Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ô Allah, ne nous tiens pas rigueur de ce qu'ont fait les insensés parmi nous. C'est une parole sage. Nous rejetons les actes des malfaiteurs. Ne nous punis pas comme eux. Nous implorons Allah. Car à l'époque du prophète Moïse, tout un peuple était puni, même si un seul commettait un péché. Grâce à Allah, cela n'existe plus aujourd'hui, par la grâce de notre prophète. Néanmoins, une ombre plane sur nous à cause des méfaits commis. Quel est notre devoir ? Nous devons rejeter le mal. Notre prophète, que la paix soit sur lui, enseigne : si tu peux le changer de ta main, alors fais-le. Si tu n'en as pas la force, alors exhorte par des mots : « Ce n'est pas bien, ne faites pas cela. » Et si cela n'est pas non plus possible, alors rejette-le au moins dans ton cœur et pense : « C'est répréhensible, je ne suis pas d'accord, je ne veux pas de ça. » Bien sûr, une intervention par la main est impossible de nos jours. Même la tentative de convaincre par des mots est vaine. Ils ne veulent même pas l'entendre. Car ils considèrent leurs mauvaises actions comme bonnes. Ils croient que leurs transgressions contre Allah et l'humanité sont justes. C'est pourquoi une discussion avec eux est inutile. Le minimum est de le rejeter dans son cœur et de ne pas accepter ce que l'on voit. Car ils ont réussi à faire en sorte que cela paraisse normal et que les gens s'y habituent peu à peu. Pourtant, chacun devrait reconnaître le mal évident comme mal. Il faut reconnaître le bien comme bien pour obtenir l'agrément d'Allah. C'est le niveau le plus bas. Un musulman doit au moins pouvoir dire dans son cœur : « C'est mal, c'est interdit, ce n'est pas correct. » Il doit le savoir. Il doit pouvoir distinguer le permis de l'interdit. Il ne doit pas accepter l'interdit. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous guide. Les gens commettent toutes sortes de méfaits et en sont même fiers. Qu'Allah nous donne la raison et le discernement. Qu'Allah nous guide. Qu'Allah nous protège et préserve notre foi, inchaAllah. Qu'Allah nous préserve de telles situations.

Allah, le Très-Haut, a créé l'homme. Pour son développement moral et son éducation, Allah a envoyé des prophètes. Allah a envoyé les prophètes pour que la sauvagerie chez l'homme disparaisse et qu'il développe plutôt de bonnes qualités de caractère. Que signifie la sauvagerie chez l'homme ? L'ego est comme un arbre qui pousse à l'état sauvage : il faut le tailler et l'entretenir pour que l'homme porte des fruits et devienne utile. Si l'on ne le fait pas, l'ego fera tout pour que l'homme se considère comme quelqu'un de mieux ou de spécial. Pharaon a dit : « Je suis votre plus grand dieu ». Cela signifie qu'il considérait les autres comme de petits dieux lorsqu'il a dit : « Je suis votre plus grand ». Ainsi est l'ego ; l'ego humain se considère lui-même comme un dieu. Mawlana Sheikh Nazim a dit : « Si l'on laissait l'ego agir librement, chacun pourrait prétendre, comme Pharaon : “Je suis votre dieu suprême.” » Cette puissance a été donnée à Pharaon, mais pas aux autres – c'est pourquoi ils ne peuvent pas le faire. Mais si l'occasion se présentait, l'ego pourrait amener n'importe qui à agir comme Pharaon. C'est pourquoi il faut éduquer son ego. De nos jours, cependant, on dit que, peu importe à quel point on gonfle et loue son ego, ce n'est jamais suffisant. « Il n'y a personne de mieux que moi ». C'est ainsi que l'ego veut se mettre en scène partout. Il veut que les gens voient tout ce qu'il fait. Ô être insensé, ô humain imprudent, qu'est-ce que cela t'apporte qu'ils le voient ? Cela ne te servira à rien, cela te nuira. Les choses que tu montres sont inutiles ; elles t'attireront à la fois le mauvais œil et le malheur. Et aux autres, cela apportera du chagrin, de l'envie et de la jalousie. Cela n'apporte rien d'autre. Par conséquent, plus l'homme éduque son ego, plus il lui est utile. Plus il gonfle et surestime son ego, plus les dommages qu'il subit sont grands. Qu'est-ce que cela t'apporte que tout le monde dise : « Tu es si spécial, tu es si génial » ? Quand tu mourras et partiras, cela ne te sera d'aucune utilité. Cela te nuira. Qu'Allah nous préserve du mal de notre ego. Croire que les gens qui s'exhibent ont accompli quelque chose de grand, et vouloir les imiter, n'est que pure folie. Une personne sage connaît sa mesure et ses limites. Nous sommes de faibles serviteurs dans la main d'Allah. Aussi fort qu'un homme puisse paraître – il peut affirmer ce qu'il veut, il reste finalement faible. Il faut le savoir. Il faut être un serviteur d'Allah. Notre cou est entre les mains d'Allah, le Très-Haut. Il nous prend quand Il veut, nous amène où Il veut. Qu'Allah nous assiste. Qu'Allah nous préserve de suivre notre ego et de nous ridiculiser par des sottises. Et qu'Allah ne nous détourne pas de Son chemin, inchaAllah.

ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ (24:35) La lumière appartient à Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. Il donne la lumière aux croyants. Ils reçoivent de Sa lumière. C'est à partir de la lumière de notre Prophète qu'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a créé cet univers. La lumière est la foi, et celui qui n'a pas la foi ne possède pas de lumière. Parmi les hommes, la lumière est le signe de la foi. C'est en quelque sorte la preuve de la foi. Vous ne la trouverez pas chez un incroyant. Qu'il soit blanc ou noir, quiconque est croyant, même s'il a la peau foncée, son visage brillera de lumière. Par la lumière d'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. Allah a accordé cette grâce aux croyants dans ce monde, mais les incroyants n'en sont pas conscients. Seuls les croyants en sont conscients. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a annoncé par l'intermédiaire de notre Prophète, que la paix soit sur lui, que la lumière est chez les croyants. Comment les incroyants peuvent-ils connaître la lumière ? Ils ne savent rien. Ils se contentent de vivre, cela ne leur a pas été accordé. Celui à qui cela est accordé doit être reconnaissant. Il est bon d'imiter les croyants. Quiconque essaie de ressembler aux croyants aura part à cette lumière. Il reçoit de leur lumière. Cette lumière conduit l'homme au bonheur. Allah est le Créateur de toutes choses. La sagesse appartient à Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. Tout est entre Ses mains. Il a créé les hommes pour qu'ils croient à l'invisible. La lumière de la foi est accordée aux personnes qui croient à l'invisible. Cette lumière les préservera de l'obscurité dans l'au-delà. Et dans ce monde aussi, elle les préserve avec la permission d'Allah. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a créé chacun et a souhaité qu'il croie ; mais les hommes ont reçu le libre arbitre. Cela fait également partie des secrets de Sa sagesse. Même notre imagination ne peut s'approcher des secrets d'Allah et de Sa connaissance. Allah ne fait d'injustice à personne, Il donne à celui qui demande. Il a donné la volonté pour que l'homme s'efforce d'atteindre la lumière avec cette volonté. Nous ne pouvons pas comprendre le secret de cette sagesse. Qui veut peut la recevoir. Certaines personnes arrivent toujours avec des "si et des mais" et cherchent des excuses. Leurs excuses sont vaines. Elles n'ont aucune valeur. "Demandez la lumière", dit-on. Mawlana Cheikh Nazim a également dit récemment : "Demandez la lumière !" Puisse Allah nous donner la lumière. La lumière signifie la foi, signifie la bonté, signifie ce qu'il y a de plus beau. Puisse Allah nous donner à tous de cette lumière, inchallah. Puisse Allah illuminer le cœur de chacun d'entre nous.

Et la vie présente n'est qu'une jouissance trompeuse. (3:185) La vie terrestre, comme le dit Allah le Très-Haut, n'est rien d'autre qu'un jeu et une distraction. La vie mondaine n'a pas de vraie valeur. Comme Allah le Très-Haut le dit, nous vivons certes dans ce monde, mais il n'a pas de valeur durable. Car le monde n'est pas éternel. Ce qui n'est pas éternel n'a pas de vraie valeur. Pour ce monde, les gens font la guerre, s'entretuent et se font souffrir mutuellement. Cela non plus n'a aucune valeur. C'est l'au-delà qui a de la valeur. Ce qui est vraiment précieux dans ce monde, ce sont les maisons d'Allah le Très-Haut. La Kaaba à La Mecque, la mosquée du Prophète à Médine et la mosquée Al-Aqsa à Jérusalem. Où qu'il y ait des mosquées, elles sont précieuses auprès d'Allah. Ce sont les choses précieuses dans ce monde. En dehors de cela, le monde n'a aucune valeur. Il n'a pas de prestige. Ces lieux saints – les mosquées et les lieux de prière – sont certes sur terre, mais appartiennent en fait à l'au-delà. Tous ces lieux saints – qu'il s'agisse de la mosquée du Prophète, paix et bénédictions sur lui, des autres mosquées et lieux de prière, des dergahs ou des turbahs des saints – existent tous pour la satisfaction d'Allah. Comme ils ne sont pas destinés au monde, ils constituent la vraie valeur sur terre. Ni les gratte-ciel, ni les villes... Ni les palais... Rien de tout cela n'a de valeur auprès d'Allah le Très-Haut. Et cela ne devrait pas en avoir non plus pour les hommes. Pourtant, les hommes font le contraire : ils n'estiment pas ce qui a de la valeur. Ils estiment ce qui n'a pas de valeur. Les gens quittent leur pays sans que ce soit nécessaire et vont ailleurs, juste pour suivre le monde, juste pour des choses mondaines. Si toutefois l'endroit où vous vivez vous empêche de pratiquer votre religion, alors la terre d'Allah est vaste, et vous pouvez aller dans un autre endroit. Mais partir pour une vie plus luxueuse, pour un gain mondain, cela signifie courir après le monde. Cela n'apporte aucun bénéfice. Allah n'en est pas satisfait. Allah pourvoit à la subsistance partout. Où que l'on soit, Allah pourvoit à la subsistance. C'est pourquoi, faites attention aux choses qui concernent l'au-delà. Les gens se disent : « Je dois aller ailleurs pour pouvoir mieux vivre. » Allah est le Pourvoyeur. Allah te donne ta subsistance, où que tu sois. Si tu veux malgré tout émigrer, tu dois faire attention. « Ma religion sera-t-elle préservée ? » « Resterais-je fidèle à ma foi ? » « Mes enfants resteront-ils fidèles à la foi ? » « Si mes enfants restent fidèles, est-ce que mes petits-enfants le resteront aussi ? » – C'est à cela qu'il faut faire attention. Où que l'homme aille, il doit toujours se tenir dans les endroits qu'Allah le Très-Haut aime. Les mosquées, les dergahs, les lieux de prière... Où qu'ils soient dans le monde, c'est là qu'il faut chercher refuge. Allah aidera. Allah protégera, inchaAllah. Puisse Allah aider tous les musulmans, inchaAllah. Puissions-nous préserver notre foi. Puisse la foi de nos enfants et de nos descendants être préservée, inchaAllah.

Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. (51:56) Je ne veux d'eux aucune subsistance, et Je ne veux pas qu'ils Me nourrissent. (51:57) Beaucoup de gens, voire la plupart, ne savent pas pourquoi Allah, l'Exalté, nous a créés et quel est le but de notre création. Allah, l'Exalté, dit : "Je n'ai créé les hommes et les djinns que pour qu'ils M'adorent." C'est la sagesse qui se cache derrière. Celui qui comprend cela ne se torture pas l'esprit et ne tombe pas dans le désespoir. Celui qui ne comprend pas cela mène une vie sans réel intérêt. Parfois, ils se donnent même la mort en pensant : 'Je ne comprends pas le sens de cette vie, je suis soudainement arrivé dans ce monde' et ils errent comme s'il n'y avait personne ni rien dans ce monde. Ils ne savent pas qu'Allah, l'Exalté, existe. Ils doivent croire en Allah. S'ils croient en Allah, tout le bien leur sera accordé. Mais celui qui n'a pas la foi, qui n'a aucune idée de rien, se présente comme un négateur et attend quand même le bien. D'où te viendrait le bien ? Même si le monde entier t'appartenait, tu ne pourrais pas te libérer de cette détresse. Pour te libérer de la détresse, tu dois adorer Allah. L'adoration d'Allah signifie honorer Allah, l'Exalté. Tu dois aussi honorer le prophète pour mener une vie de sagesse. Dans une vie sans sagesse, il n'y a rien d'important. Beaucoup de gens disent à leurs parents : "Pourquoi m'avez-vous mis au monde ?" Qu'Allah nous pardonne ! Ce ne sont pas tes parents qui t'ont mis au monde, c'est Allah, l'Exalté, qui t'a créé. Il ne les a choisis que comme intermédiaires. La seule chose que tu dois faire envers eux, c'est de les respecter. Tu dois les traiter avec révérence par amour pour Allah. Les personnes qui ne vivent que pour les choses de ce monde font du tort à leurs parents et les insultent. La faute leur incombe. Si Allah, l'Exalté, ne t'avait pas créé, comment tes parents auraient-ils pu te mettre au monde ? Est-ce si facile de créer un être humain ? Il n'y a pas d'autre Créateur qu'Allah, l'Exalté. Allah, l'Exalté, crée quand Il veut, et c'est ainsi que tu viens au monde. Il n'y a rien d'autre que cela. Si Allah dit "Ne sois pas", cela n'arrivera pas. Si Allah dit "Sois", alors cela se produira. Cela aussi, il faut le savoir. C'est la sagesse de la vie : nous avons été créés pour adorer Allah ; pour Lui rendre hommage dans l'adoration. Les affaires de ce monde n'ont pas une grande importance. L'essentiel est la prise de conscience de l'homme du sens de sa création : nous sommes ici pour adorer Allah, l'Exalté. C'est dans cette certitude que réside la véritable paix de l'âme. Autrement, il n'y a pas de paix. On court d'un côté et de l'autre. On fait ceci et cela. Mais on voit qu'il n'y a pas de repos, pas de satisfaction dans le cœur. Comment atteindre la satisfaction ? N'est-ce point par l'évocation d'Allah que les cœurs s'apaisent ? (13:28) La satisfaction vient par le souvenir d'Allah, l'Exalté, par le fait de se souvenir constamment de Lui. Qu'Allah nous guide tous, toute l'humanité. Qu'ils suivent ce beau chemin ; Allah a ouvert ce chemin à tous. Ce n'est pas comme s'il n'était que pour toi ou que pour moi - quiconque le souhaite peut emprunter ce chemin et trouver la paix, si Allah le veut.

Il y a un hadith : إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ Allah, le Tout-Puissant, ne vous récompense pas en fonction de votre apparence, de votre visage ou de vos yeux. Allah, le Tout-Puissant, regarde vos actions, vos bonnes œuvres et votre obéissance envers Lui. Les gens aujourd'hui - bien que c'était déjà le cas avant, c'est encore pire maintenant - accordent beaucoup d'importance à leur apparence extérieure, à leur présentation et à leur forme. Ils n'accordent aucune importance à leur intérieur. Leur intérieur devient même encore pire. Ils pensent que leur apparence extérieure est devenue belle selon leurs propres conceptions. Ils se tourmentent pour leur ego. Ils rencontrent toutes sortes de difficultés. Mais rien de tout cela n'a de valeur. Quand on leur dit de faire deux unités de prière pour la satisfaction d'Allah, ils ne le font même pas. Ils font différentes choses. Ils ne mangent pas, ils font ceci et cela, ils courent partout. Ils se font opérer. Ils changent leurs visages, leurs yeux. Pour leur ego. Tout cela pour un corps qui va se décomposer. Peu importe à quel point vous l'embellissez, à quel point vous vous efforcez, après un certain temps, il change à nouveau. Ils devront le faire refaire. Puis vient la deuxième, la troisième, la quatrième opération, et la vie est finie. Si l'apparence extérieure est vraiment devenue belle ou non, seul Allah le sait. Ils pensent que c'est beau selon leurs conceptions, mais ils ne regardent jamais à l'intérieur. Vous vous occupez de votre extérieur, mais vous ne le voyez même pas vous-même. Ce sont les autres qui le voient. Allah vous a donné vos yeux, vous a donné vos oreilles, vous a tout donné. Il vous les a donnés pour que vous voyiez votre environnement. Pas pour que vous ameniez les autres à vous regarder fixement. Allah, le Tout-Puissant, vous a créé. Soyez reconnaissant envers Allah. Allah vous a créé sous la meilleure forme - la forme qui vous convient. Nos yeux, notre nez, tout... Tout est devenu comme Allah, le Tout-Puissant, le voulait. Il n'y a aucune raison de changer cela. Regardez à l'intérieur de vous. Si vous consacriez ne serait-ce qu'un millième des efforts que vous déployez pour votre apparence extérieure, à votre intérieur, votre cœur et votre âme, vous atteindriez les plus hauts rangs. Il ne faut pas accorder d'importance à l'apparence extérieure. Il ne faut pas accorder d'importance aux choses de ce monde. Ces choses ne sont pas faites pour la satisfaction d'Allah. Personne ne dit : « Pour qu'Allah m'aime, corrigeons notre nez, repulpons nos lèvres. » Personne ne dit : « Laisse-moi gonfler mes yeux pour Allah ». Donc, tout est pour le monde. Pour l'ego. Pour être aimé par les autres. Mais ce n'est pas une véritable affection, il s'agit seulement de récolter des regards concupiscents. Cela rend même la chose encore pire. Qu'Allah nous en préserve. Satan trompe de toutes les manières possibles. Les tentations de la fin des temps sont beaucoup plus grandes. Avant, il n'y en avait pas autant. Maintenant, tous ont négligé leur intérieur. Ils ne regardent que l'extérieur. Au lieu de faire attention à votre comportement, votre éducation et votre caractère, vous vous occupez de votre apparence extérieure pour que les gens vous regardent avec concupiscence. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah ne nous laisse pas suivre notre ego. Puissions-nous être satisfaits de ce qu'Allah nous a donné, inchaAllah.

Vous avez eu dans le Messager d’Allah un bel exemple à suivre (33:21) Allah, l'Élevé et Tout-Puissant, dit : Le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, est votre meilleur modèle. Non seulement pour les musulmans, mais pour toute l'humanité, le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, incarne l'exemple le plus parfait. Celui qui le suit devient véritablement humain. Il se comporte de manière digne. En toute conscience. C'est pourquoi toutes les tariqas, en particulier l'ordre Naqshbandi, s'efforcent de mettre en pratique le mode de vie, les paroles et les actes du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Bien sûr, aucun être humain ne peut égaler parfaitement le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Ses actions sont la Sunna. En tant que tariqa, il est de notre devoir de toujours nous conformer à la Sunna. Parmi tous les hommes, il est le plus élevé. Il est le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, qu'Allah, l'Élevé et Tout-Puissant, a choisi comme modèle pour l'humanité. Ainsi est-ce. Là où l'on suit son exemple, il n'y a ni oppression ni mal. Il n'y a que bonté. C'est le chemin du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Certains critiquent les musulmans et s'arrogent le droit de juger : "Ceci n'est pas permis, cela, on ne doit pas le faire." Grâce à Allah, notre tariqa montre tout ce que le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a enseigné. Elle suit son chemin. La tariqa n'est pas en dehors de la charia. La tariqa est le cœur, le noyau interne de la charia. Le chemin du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, est lumière, guidance et miséricorde pour l'humanité. Celui qui le suit trouve le vrai bonheur. Il vit bien dans ce monde et, inchallah, ce sera encore mieux dans l'au-delà. Qu'Allah nous accorde à tous le succès sur ce chemin. Qu'Allah nous aide à suivre ce chemin, inchallah. Qu'il nous préserve de suivre notre ego, inchallah. Puissions-nous atteindre cette beauté, inchallah.

Allah accorde la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse a été accordée, a reçu un bien immense. (2:269) Allah, le Tout-Puissant, accorde la sagesse à certains. Celui à qui la sagesse a été donnée a reçu une grande bénédiction. Qu'est-ce que la sagesse ? C'est reconnaître le bien, agir en conséquence et le rendre accessible aux autres. C'est cela, la vraie sagesse. Si quelque chose est exprimée sans sagesse, elle sera mal comprise, aussi belles que soient les paroles. Car il y a un manque de sagesse. Tout le monde voit l'extérieur, mais transmettre la sagesse qui se cache derrière est une autre affaire. Reconnaître la vérité profonde qu'elle contient, c'est encore une toute autre dimension. Pourquoi mentionnons-nous cela ? Parce que partout, des gens se font passer pour des savants. « Nous possédons la connaissance », affirment-ils, ils bavardent, font des sermons et se mettent en avant. Mais seuls quelques-uns ont la sagesse. Des groupes sans sagesse apparaissent, qui - malgré toute logique - rejettent les traditions séculaires de l'Islam. « Ce n'est pas une Sunna », disent-ils. « Cela n'a jamais existé », proclament-ils avec arrogance. Qu'est-ce que cela t'apporte ? Quel avantage en tires-tu ? Cela ne sert qu'à ta propre vanité. Par pure exhibition de soi, ils s'attaquent à des vérités éprouvées. « Ça ne va pas », disent-ils. « Ce n'est pas permis », disent-ils. Alors qu'il y a tant de choses non permises, tant de choses interdites, vous vous attaquez aux pratiques des musulmans ? Pourquoi ? C'est justement parce qu'il y a un manque de sagesse. Alors que l'incrédulité et l'immoralité règnent partout, ils laissent cela de côté et disent : « Au mois de Rajab, il n'est pas permis de jeûner, ce n'est pas autorisé. » « Rajab n'a aucune valeur », disent-ils. Cette tradition remonte jusqu'aux Compagnons, jusqu'à l'époque du Prophète lui-même. Les Compagnons la pratiquaient, les successeurs la pratiquaient, génération après génération la pratiquait. Une tradition vieille de quatorze cents ans, tu la déclares inadmissible. Qu'est-ce que cela, sinon une pure folie ? Rien d'autre qu'un manque de sagesse. Certes, c'est exactement cela. La sagesse est d'une importance capitale. Celui qui s'entoure de gens sans sagesse et écoute leurs paroles, se nuit à lui-même. Cela n'apporte aucun bénéfice. Qu'Allah nous préserve de leur mal. Les personnes sans sagesse sont soit des fous, soit des traîtres et des hypocrites. Rien d'autre. Qu'Allah nous préserve de leur mal.

وَلَا تَقۡرَبُوۡا مَالَ الۡيَتِيۡمِ اِلَّا بِالَّتِىۡ هِىَ اَحۡسَنُ حَتّٰى يَبۡلُغَ اَشُدَّهٗ​ ۚ وَاَوۡفُوۡا الۡكَيۡلَ وَالۡمِيۡزَانَ بِالۡقِسۡطِ (6:152) « Respectez les droits », ordonne Allah, le Tout-Puissant et Très-Haut. Ne violez surtout pas les droits d'autrui. Allah pardonne tout. Allah est indulgent, mais le droit que vous avez pris à un autre être humain ne peut vous être pardonné que si vous demandez sincèrement pardon à cette personne et que vous lui restituez son droit. Si cette injustice persiste jusqu'au Jour du Jugement dernier, elle pèsera lourd pour vous. Allah prendra de vos bonnes actions et les lui donnera. Si vous n'avez plus de bonnes actions, il chargera sur vous les péchés de la personne dont vous avez violé le droit. C'est pourquoi, dans ce monde, vous devez rendre à chacun son droit tant que vous êtes en vie. Personne ne devrait penser : « Je l'ai trompé et j'ai fait des gains. » Ce n'est pas un gain, mais une perte. Dans ce monde, vous pouvez encore annuler cette perte. Si vous rendez son droit à la personne tant que vous êtes en vie, vous vous réconciliez avec elle. Mais si elle ne vous pardonne pas son droit, alors ce sera très difficile pour vous. C'est pourquoi, tant que l'on vit, il faut veiller à ne violer le droit de personne. Si vous avez des dettes envers d'autres, vous devriez aller vers eux et vous réconcilier avec eux. Vous devez leur rendre leur droit. Car beaucoup de gens se font passer pour des musulmans, mais violent les droits d'autrui. Cela peut aussi se produire sur le plan spirituel. Pas seulement matériellement. Il ignore le droit et lui nuit. Cela aussi est une violation du droit. Donc, si une occasion vous est donnée d'être juste et que vous agissez contre le droit, alors vous commettez un très grand péché. Notre Prophète, qu’Allah le bénisse et le salue, dit : « Le pire péché est le faux témoignage. » Dans un hadith, notre Prophète dit à propos du faux témoignage : « Le pire péché est le faux témoignage. » Puis il dit encore : « Le faux témoignage. » Et encore : « Le faux témoignage. » Les compagnons dirent : « Nous aurions souhaité que le Prophète ne le dise plus. » Il l'a répété si souvent qu'il est devenu clair que le faux témoignage est la pire forme de violation du droit. C'est pourquoi, pour ne pas devenir un faux témoin, il faut aussi respecter le droit sur le plan non matériel. Non seulement matériellement, mais aussi spirituellement, le droit doit être respecté, c'est très important, qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah ne nous laisse pas suivre notre ego. Notre ego fait paraître le mal bien. Qu'Allah nous en préserve.

En cette nuit, le premier jeudi du mois sacré de Rajab, qui se prolonge jusqu'au vendredi, nous célébrons Laylat al-Raghaib. Le jour lui-même est également béni. Il apporte une grande bénédiction. Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, est plein de générosité et de bonté. Dans sa bonté, Allah veut donner. Allah, le Tout-Puissant, veut donner à ceux qui le lui demandent. Il nous invite : "Venez et servez-vous de Mes dons". Mais les gens n'acceptent pas ces dons précieux. Au lieu de cela - qu'Allah nous en préserve - ils amassent la saleté et l'impureté et s'en réjouissent. Ils la portent sur leur tête, dans leurs yeux et dans leurs cœurs. Ils ne prêtent aucune attention aux vrais trésors. Ils ne les voient pas, ils ne les reconnaissent pas. Allah, l'Exalté, nous a donné ces jours bénis en cadeau. Chaque vendredi est une bénédiction. Tous les jours de ces trois mois sont également bénis. Et par grâce particulière, Allah, l'Exalté, nous a donné ces jours spéciaux. Raghaib est la nuit où les souhaits et les désirs sont exaucés. Cette nuit est destinée à tout ce que nous devrions désirer. Et que devrions-nous désirer ? L'au-delà. Nous devrions désirer suivre Allah le Tout-Puissant et le chemin de notre Prophète - que la paix soit sur lui. Notre désir devrait être de suivre l'exemple du Prophète et de vivre comme Allah le souhaite pour nous. C'est tout. Ce sont les choses que nous devrions désirer dans la nuit des souhaits. Ce que nous devons souhaiter, ce sont de bonnes choses. Allah, l'Exalté, a déterminé ce qui est permis et ce qui est interdit. Allah dit, orientez vos désirs vers ce qui est permis. Ce qui est permis vous sera également utile. Cela augmentera votre rang. Ce qui est permis, ce sont les bonnes choses que nous devrions désirer. Les choses pures sont également bénéfiques pour le corps de l'homme. Elles sont encore plus bénéfiques pour l'âme, elles élèvent la spiritualité. Nous devrions être reconnaissants envers Allah de nous avoir fait connaître ces jours. Beaucoup de gens n'en savent rien. Ni de Rajab, ni de Chaban, des trois mois, de la prière - il y a beaucoup de gens qui ne savent rien de tout cela. Ce sont des gens qui n'aspirent qu'aux choses de ce monde. Puisse Allah les guider. Qu'Il leur accorde également sa grâce, inchaAllah. Notre tâche est de transmettre le message ; De parler aux gens de ces jours bénis et des bonnes choses. Ce sont les bonnes choses. Le bien, c'est d'être reconnaissant pour les dons d'Allah. Nourrir notre corps et notre âme avec ces dons. Ce qui est nourri par ce qui est interdit n'apporte aucun bénéfice : Ni au corps ni à l'âme - cela n'apporte que des dommages. Puisse Allah faire durer ces dons. Bénis soient ces jours et ces nuits. Grâce à Allah, c'est notre première nuit bénie dans les trois mois sacrés, même si toutes les nuits sont bénies. Aujourd'hui est la première des nuits bénies des trois mois sacrés. Suivent ensuite Laylat al-Miraj et Laylat al-Bara'a. Puis, pendant le Ramadan, vient Laylat al-Qadr. Grâce soit rendue à Allah pour cela. Quiconque le souhaite peut y prendre part. Il n'y a pas de limite. Ce n'est pas réservé à une seule personne, cela suffit pour tous et même au-delà. Même s'il y avait mille, un million ou même un milliard de fois plus de personnes que sur terre, le Paradis suffirait pour tous. Il y a de la place pour tout le monde, ne vous inquiétez pas. Puissions-nous rester sur le chemin d'Allah, inchaAllah. Que ces jours et ces nuits soient bénis pour nous, inchaAllah.