Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, dit : المؤمن يألف ويؤلف Le croyant est quelqu'un qui interagit harmonieusement avec les gens et s'entend bien avec chacun. Les gens sont satisfaits de lui. Et il rencontre les gens avec patience. Il trouve un moyen de s'entendre avec eux. Pour le croyant, la vie dans ce monde se déroule paisiblement. Le croyant est quelqu'un qui possède de la patience. Quand il se porte bien, il remercie Allah; en temps difficiles, il Le loue. Il traite les gens en fonction de la situation et est satisfait de tout. Et Allah est satisfait d'une telle personne. Le croyant - qui est plus avancé qu'un musulman ordinaire et a une forte foi en Allah - agit de cette manière. Un musulman normal, cependant, a besoin d'éducation ; il doit éduquer son ego. Et l'éducation de l'ego est très difficile seule. C'est pourquoi il y a la Tariqa. En présence du cheikh, sous sa conduite, il éduque progressivement son ego et fait ce qu'il peut. C'est mieux que de ne rien faire. Même s'il ne fait que de petits progrès, Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, est satisfait de lui. Bien sûr, aucun être humain ne peut atteindre cela à cent pour cent. Mais les gens ordinaires, en particulier les gens de notre époque, protestent contre tout, ne trouvent rien à leur goût et se plaignent constamment. Cela ne leur apporte rien du tout. Cela ne fait que les rendre agités et mal à l'aise. Ces sages paroles de notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, nous guident et nous enseignent comment agir. Celui qui suit le chemin du Prophète trouve la paix intérieure. Pour le Prophète Ibrahim, que la paix soit sur lui, Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a même transformé le feu en jardin du paradis. Si le croyant essaie donc d'imiter les Prophètes et de mettre en œuvre leurs enseignements, le monde ne pourra rien contre lui. Car le croyant sait que tout ce qui lui arrive vient d'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. Il supporte les difficultés de ce monde ; elles sont passagères. Qu'Allah nous préserve du mal de notre ego. Qu'Allah nous assiste. Il est facile de prononcer ces choses, mais plus difficile de les mettre en pratique. Inscha'Allah, avec l'aide d'Allah, nous pourrons aussi y parvenir.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (79:37) وَءَاثَرَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا (79:38) فَإِنَّ ٱلۡجَحِيمَ هِيَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (79:39) Allah le Tout-Puissant ordonne : Celui qui ne vit que pour le monde, qui travaille pour des choses mondaines, qui résiste à Allah et vit dans la désobéissance à Allah, sa fin sera mauvaise. L'Enfer sera sa maison. Mais celui qui cherche à plaire à Allah, le Paradis est assuré pour lui – même si le monde entier lui appartient. Si nous faisons tout pour Allah, tout ira bien. Celui qui ne cherche pas à plaire à Allah, pour lui rien ne se passera bien. Cela signifie : Même si quelqu'un préfère ne serait-ce qu'un peu – même un atome – le monde à l'au-delà, il perd son éternité. L'au-delà est éternel. La vie vraie et éternelle est la vie dans l'au-delà. Le monde, en revanche, passe en un instant. C'est pourquoi une personne intelligente se concentre sur l'au-delà. Allah le Tout-Puissant dit : Si vous m'obéissez et accomplissez vos prières, alors tout vous est permis dans les limites de ce qui est autorisé. Mais celui qui dépasse les limites de ce qui est permis et fait ce qui est interdit, il travaille pour le monde éphémère. Il y a des conséquences et des punitions pour cela. C'est pourquoi nous devrions penser à Allah dans tout ce que nous faisons – que nous nous levions, marchions ou dormions. Nous devrions agir comme Il le souhaite. Avec cet état d'esprit, notre fin sera bonne. Cependant, celui qui fait tout seulement pour le monde, ne fait pas attention au permis et au défendu. Celui qui pense "Je veux tout pour moi", cela ne lui servira à rien. Ses réalisations ne seront pas une bénédiction pour lui, mais une malédiction. Ce qu'il atteint et fait ne lui apportera aucun gain durable. Car tout est éphémère. La vie de l'homme sur terre n'est qu'un moment. C'est ici et maintenant. Le passé est révolu et l'avenir incertain. C'est pourquoi nous devrions toujours vivre pour plaire à Allah et le garder dans nos pensées. Qu'Allah nous maintienne sur le droit chemin. Qu'Il nous donne la force de vivre selon Sa volonté, inch’Allah. Ce n'est pas le monde, mais Allah qui devrait être notre priorité, inch’Allah.

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثۡنَا عَشَرَ شَهۡرٗ مِنۡهَآ أَرۡبَعَةٌ حُرُمٞۚ (9:36) Il y a quatre mois sacrés. Trois de ces quatre mois sacrés sont destinés au pèlerinage, un est à part ; Allah, le Sublime, les a établis ainsi. Le Créateur est Allah, le Sublime et Majestueux. C'est Lui qui a créé la lune, les étoiles, les jours et les années. Allah a désigné ces quatre mois parmi les douze comme sacrés. Ces mois sont vénérés, et durant cette période, les méfaits sont interdits. Il n’y a pas de guerre menée. Uniquement pour la légitime défense, c'est permis. En cas de nécessité, on agit autrement. Tout a son propre ordre. Demain, inchaAllah, commence ce soir le mois de Dhul-Qa'dah. Celui-ci fait partie des mois du pèlerinage. Puis suivent Dhul-Hiddscha et Mouharram. Autrefois, les gens ne pouvaient que partir en pèlerinage dans ces mois et revenir. Pour que les gens puissent voyager en sécurité aller et retour, Allah a déclaré ces mois sacrés. Cela a également été appliqué dans des temps anciens. Cela provient de l'époque d'Abraham, bien avant l'Islam. Même les idolâtres en étaient informés. Ils respectaient et observaient cette tradition. Mais quand ça les arrangeait, ils le déplaçaient à leur gré à un autre mois. Ils échangeaient un mois contre un autre pour faire ce qu'ils voulaient. Cela n'est pas permis. Allah dit dans le Coran que cela ne doit pas se produire. Chaque chose a sa place et son temps. On ne peut pas le changer à sa guise. Pour nous, le retrait commence ce soir et dure jusqu'au 10 Dhul-Hiddscha, ce qui constitue un retrait partiel. C'est donc un retrait partiel ; il n'y a pas encore de permission pour quelqu'un de passer 40 jours dans une réclusion totale. Ceux qui souhaitent se retirer peuvent le faire partiellement à cette époque. Que ce soit entre la prière de Maghreb et Ischa, entre Asr et Maghreb, ou entre la prière de Tahajjud/Fajr et Ischraq – on peut entrer en retrait avec la bonne intention et pour la satisfaction d'Allah. Durant ces temps, on peut faire ses exercices quotidiens, ses prières, le rappel de Dieu et des louanges, lire le Coran ; toute forme d'adoration est possible. C'est une grande bénédiction pour l'homme. Les adeptes de la Tariqa doivent effectuer leur propre Khalwa. À l'heure actuelle, cependant, une Khalwa formelle n'est pas appropriée pour les gens. Car l'état du monde est terrible. L'ego de beaucoup de gens ne supporterait pas ce retrait. Si quelqu’un essaie de se retirer et échoue, il vaut mieux, dans ce cas, s'abstenir. Mais pour le Murid, le retrait partiel consciemment effectué remplace la Khalwa formelle. Cette période dure jusqu'au 10 Dhul-Hiddscha, soit environ 40 jours. Et pour ceux qui ne peuvent pas y réussir, il y a la période de Radschab jusqu'au 10 Chaban. Notre période de retrait a lieu deux fois par an. Tout le reste sert à la discipline spirituelle, Riyazah. Qu'Allah le rende acceptable. Puissent ces jours et mois, inchaAllah, être bénis. Puisse-t-il passer dans la bonté. Que notre vie, nos années et nos mois soient bénis. C'est l'essentiel. La vie passe, elle ne nous attend pas. Elle ne reste pas immobile. C'est pourquoi nous devons utiliser le temps judicieusement. Plus nous pouvons prier, mieux c'est – qu’Allah l'accepte. Qu'Allah soit satisfait de nous.

Loué soit Allah, nous sommes au mois de Shawwal. Ce mois béni se trouve entre le Ramadan et les mois du Hadj. Si Allah le veut, le mois de Dhou al-Qa'da commencera demain ou après-demain. Les pèlerins commencent aussi leurs voyages pour le Hadj. Le Hadj est un don et un miracle d'Allah, le Très-Haut, pour l'humanité. Il y a naturellement une différence incomparable entre ce qu'Allah, le Très-Haut, ordonne et ce que l'homme fait selon son propre jugement. Ces deux choses ne sont pas comparables. Les actes de culte prescrits par Allah servent au bien-être et à l'avantage des gens. Le Hadj est l'un de ces actes de culte. Pour les personnes qui ont des moyens financiers suffisants et une bonne santé, le Hadj est une obligation. Cela signifie qu'il est l'un des piliers de l'Islam. Celui qui ne remplit pas ce devoir laisse un des piliers de l'Islam incomplet. Le premier pilier est la profession de foi. Le second est la prière, le troisième le jeûne, puis la zakat et le Hadj. La plupart des gens remplissent ou peuvent habituellement remplir les autres piliers. Mais lorsqu'il s'agit du Hadj, beaucoup de gens ne lui accordent pas suffisamment d'importance. Même s'ils reconnaissent son importance, il y a de nos jours de nombreux obstacles au Hadj. Même si quelqu'un veut partir immédiatement pour le Hadj et dispose des moyens financiers, de nombreux autres obstacles peuvent survenir. Il peut alors ne pas pouvoir accomplir le Hadj. Si quelqu'un ne peut pas y aller après avoir pris la décision, Allah accepte son intention. Mais ceux qui n'envisagent jamais le Hadj regretteront dans l'au-delà et diront : "Si seulement nous l'avions fait." Bien sûr, il est également possible de faire réaliser un Hadj par procuration, c'est-à-dire le Hadj-i Bedel. Cependant, si l'on compare la récompense d'un Hadj réalisé par procuration avec un Hadj réalisé personnellement, elle est de un millième, un dix-millième ou même un cent-millième. Néanmoins, cette moindre récompense parvient aussi à la personne. Le degré exact de cette récompense est cependant une autre question. Au moins, on est libéré du péché de ne pas avoir rempli l'obligation du Hadj. Ce Hadj par procuration efface le péché d'une personne qui serait financièrement et physiquement en capacité, mais qui ne peut y aller pour une raison justifiée. D'autres raisons peuvent être la pauvreté ou des maladies rendant le voyage impossible. Dans de tels cas, le Hadj réalisé par procuration est considéré comme un accomplissement pleinement valide de l'obligation religieuse. De toute façon, l'obligation du Hadj ne s'applique pas aux personnes qui n'ont pas les moyens financiers ou dont l'état de santé ne permet pas de voyager. S'il n'y a pas d'obligation, il n'y a pas non plus de problème. Cela signifie que cette personne ne commet pas de péché. إذا أخذ ما أوهب أسقط ما أوجب C'est un principe en droit islamique. D'après ce principe, Allah ne demande pas de comptes pour une possibilité qu'il n'a pas donnée. La responsabilité est levée. Cela signifie que l'obligation est annulée. Un exemple en est les personnes présentant un handicap mental. La personne est mentalement handicapée. Étant donné qu'elle n'est pas pleinement consciente, elle n'est tenue ni à la prière ni au jeûne. Cette personne n'a donc pas de responsabilité envers les préceptes religieux. De même, l'obligation du Hadj ne s'applique pas aux personnes qui n'ont pas les moyens financiers suffisants ou dont la santé ne le permet pas. Si elles ne peuvent pas le faire, elles ne seront pas interpellées à ce sujet. Mais ceux qui n'ont pas d'obstacles et qui ont les moyens doivent accomplir le Hadj. Comme dit, il y a de nos jours de nombreux obstacles au Hadj. Si des quotas, des restrictions et des limitations comme "Nous n'accueillons qu'un certain nombre de pèlerins" existent, on ne porte pas la responsabilité si l'on ne peut y aller. Mais si la possibilité existe et que le chemin est ouvert, il faut y aller. Qu'Allah le permette à tous. Car ce voyage est d'une grande importance pour le développement spirituel, la bénédiction et le mérite de chaque personne. Une prière dans la Sainte Mosquée équivaut à cent mille prières dans un autre endroit. Une seule prière a presque la valeur de toutes les prières qu'une personne accomplit au cours de sa vie. Visiter le Prophète – Paix et bénédictions sur lui – et se tenir en sa présence est une grâce particulière et un gain spirituel. Chaque prière dans la mosquée du Prophète équivaut aussi à mille prières. La récompense spirituelle et la bénédiction en découlant sont incommensurables. Qu'Allah nous le permette à tous. Et qu'Allah donne aussi, aussi rapidement que possible, la possibilité à ceux qui ne peuvent y aller, si Allah le veut.

Et l'homme a été créé faible (4:28) Allah a créé l'homme faible. Personne ne devrait se vanter et dire : "Je suis ceci ou cela." Allah peut, s'Il le veut, rendre le faible fort. Et Il peut rendre le fort faible. Puisse nous être toujours obéissants aux ordres d'Allah, le Sublime et Majestueux. Subhanallah, un incident s'est produit aujourd'hui. Cet incident montre à quel point nous, les humains, sommes faibles. Puisse Allah être satisfait de vous, vous nous avez éveillés. Nous étions jusqu'à présent plongés dans le sommeil de l'insouciance. Grâce à Allah, nous n'avons pas manqué la prière du matin. Nous avons manqué toutes les prières nocturnes. Vous avez frappé à la porte pour la prière du matin et nous avez réveillés. L'homme est submergé par des moments d'insouciance. L'homme est faible. Ce qu'Allah, le Sublime et Majestueux, veut, se réalise. Par Sa grâce et Sa bonté, nous accomplissons tous nos services religieux. Nous devons Lui être reconnaissants. Les gens ne devraient pas se comparer aux autres et se sentir supérieurs. Même l'insouciance dont nous parlons est dans la volonté d'Allah. Tout ce que nous faisons se produit par la grâce et la bonté d'Allah. On ne peut pas se vanter et dire : "J'ai fait ceci, j'ai fait cela." Une histoire sur l'un des grands saints. Mais je ne me souviens plus de qui il s'agissait. Le saint vivait à Bagdad et s'était levé avec son fils avant l'aube pour la prière de Tahajjud. Son fils dit fièrement : "Loué soit Allah, nous nous sommes levés." "Regarde, tous les gens sont négligents dans leur sommeil." "Nous nous sommes levés, grâce à Allah, pour la prière de Tahajjud, tandis qu'ils dorment." Son père, le saint, répondit : "Tu aurais préféré dormir plutôt que de dire de telles paroles." Une telle vantardise est inappropriée. Tout se fait par la grâce et la bonté d'Allah. Que tu te lèves, que tu sois couché ou que tu tombes dans l'insouciance, tout se fait par la volonté d'Allah. Le Tariqat signifie la décence. Et cette décence signifie être reconnaissant envers Allah. Tu ne devrais rien considérer en toi comme supérieur. Tu ne devrais rien de ce que tu fais considérer comme valable. Aucun de nos services religieux n'a de valeur propre. Si Allah, le Sublime et Majestueux, ne le veut pas, tu ne peux rien faire. C'est ce que tu dois d'abord expliquer à ton ego. Il ne faut pas comparer les autres et dire : "Celui-ci est ainsi, celui-là est ainsi." C'est une ruse de Satan pour ton ego. Satan veut, pour gonfler ton ego, te tendre un piège et te faire perdre ce que tu as gagné en te soufflant : "Tu te lèves pour Tahajjud, tu pratiques Qiyam al-Layl, tu ne dors pas la nuit." Certaines personnes qui entrent dans le Tariqat demandent : "Jusqu'où suis-je déjà arrivé ?" Cela aussi ne fait pas partie du bon comportement, de la décence. Tu es entré dans le Tariqat, et le Tariqat est de toute façon le chemin d'Allah. Tu es entré pour éduquer ton ego. Poser de telles questions ne fait pas partie de la bonne conduite. La seule chose qui doit t'importer, c'est de simplement continuer le chemin. Le plus grand miracle est : "Ajal al-karamat dawam at-tawfiq." Continuer le chemin de manière constante est le plus grand miracle. Tu dois louer Allah et Lui être reconnaissant. Tu ne dois pas te comparer aux autres. Allah seul sait comment sera notre fin. Le plus important est de rester ferme. Si tu ne restes pas ferme, tu peux accomplir autant de services religieux que tu le souhaites. Ainsi est aussi Satan. Puisse Allah nous protéger. Il n'y a aucun endroit sur terre ou dans le ciel où il n'a pas prié. En fin de compte, il est néanmoins devenu la créature la plus ignoble et la plus mauvaise. C'est pourquoi tu ne dois pas devenir comme lui, continue sans déviation sur le chemin d'Allah. Tu dois continuer sur ce chemin sans regarder à droite ou à gauche, sans te demander : "Jusqu'où suis-je arrivé, quel rang ai-je atteint ?" Que Allah nous en préserve. Parfois, quand quelqu'un suit sincèrement le chemin et a la ferme intention d'accomplir un service religieux, mais est involontairement submergé par un état et manque ainsi quelque chose, le service religieux est tout de même récompensé de la même manière. C'est la grâce et la bonté d'Allah. Il y a encore une autre histoire à ce sujet. Bayazid al-Bistami s'est endormi une fois, tout comme nous, et n'a pas pu se lever pour les prières nocturnes. C'était probablement juste avant la fin de l'heure de la prière du matin, il a juste réussi à arriver à temps pour la prière du matin. Satan s'en est beaucoup réjoui. Après cela, Bayazid al-Bistami était profondément attristé et pleurait. Il était très triste et versait des larmes. Allah, le Sublime et Majestueux, lui a accordé pour les services religieux qu'il n'a pas pu accomplir une récompense mille fois supérieure. Satan en a été témoin. Un second fois, quelque temps plus tard, il s'est à nouveau endormi. Il a senti quelqu'un le réveiller et le secouer. Il a vu que c'était Satan, et il s'est réveillé. "Lève-toi, lève-toi et prie", lui dit-il. "Lève-toi, tu vas manquer la prière du matin." "Pourquoi fais-tu cela ?", demanda-t-il. "Normalement, tu devrais me laisser dormir." "La dernière fois, tu m'as laissé m'endormir." Alors Satan répondit : "Là, tu as reçu une récompense mille fois supérieure." "C'est pourquoi je te réveille maintenant," dit Satan, "car je préfère que tu n'obtiennes que la récompense simple pour ta prière, plutôt que la récompense mille fois supérieure qui t'a été attribuée la dernière fois que tu t'es endormi." Quand une personne qui accomplit un service religieux devient involontairement négligente, tombe malade ou a une excuse valable, Allah, le Sublime et Majestueux, lui accorde tout de même la récompense pour le service religieux manqué. Puisse Allah nous pardonner à tous. Puisse Allah aussi être satisfait de vous. Vous avez persévéré si longtemps et attendu patiemment pour nous.

Ils n'éprouvent aucune crainte ni tristesse (10:62) Les croyants ne ressentiront ni peur ni tristesse, avec la permission d'Allah. Chercher refuge auprès d'Allah est le plus grand cadeau pour un croyant. C'est une grâce qu'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, nous offre. Cette grâce est l'essentiel. La vie de l'homme n'est pas destinée à ce monde, mais à l'au-delà. Ce monde est éphémère, l'au-delà est éternel. Ainsi, ceux qui sont liés à Allah et suivent son chemin ne connaissent ni tristesse, ni chagrin, ni peine. Les vrais musulmans croyants, qui font confiance à Allah, vont naturellement mieux que les non-croyants. Cette bénédiction a été accordée aux croyants par Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. Allah invite chaque être humain au salut et au paradis. Personne n'est exclu. Chacun qui le souhaite peut venir. Tout le monde est invité au paradis, tout le monde peut entrer. Mais malheureusement, l'entêtement, l'ego et l'incroyance éloignent les gens et les conduisent dans la direction opposée. La plupart des gens sont sur un chemin erroné. Ils suivent leur ego, leurs désirs et Satan. Ils s'écartent du droit chemin et s'enfuient. Et pourtant, c'est là que réside le véritable salut. C'est là qu'on trouve le bien, là où se trouve le véritable gain. Le véritable gain de la vie est trouvé par ceux qui suivent le chemin d'Allah. Celui qui ne marche pas sur le chemin d'Allah a déjà perdu sa vie. Ce sont eux qui sont vraiment perdus. Les incroyants ont tout perdu avec leur mort. Ils ont manqué leur chance. Les croyants, en revanche, ont gagné. Ils ont vraiment gagné leur vie. Aujourd'hui, on entend souvent : "Il a perdu sa vie." Il y a quelques jours, on disait : "Cet incroyant est mort." Il avait déjà perdu de toute façon - en raison de son incroyance. Quiconque suit le chemin de l'incroyance perdra également. Car ils ont quitté le chemin d'Allah et suivent leur propre voie. Et pourtant, ils connaissent très bien la vérité. Malgré cette connaissance, ils suivent leur ego, et quiconque emprunte cette voie perd sa vie. Cela n'apporte aucun bénéfice. Dans l'au-delà, ils ne connaîtront rien de bon. C'est pourquoi ceux qui restent sur le chemin d'Allah sont les véritables gagnants. Sur ce chemin, il faut rester ferme. Aujourd'hui, beaucoup d'hérésies circulent. "Je crois ceci, je ne crois pas cela, cela me plaît, cela ne me plaît pas." Il ne s'agit pas de ce qui te plaît. Tu dois suivre la religion telle qu'elle est. Et cette religion nous a été transmise par notre prophète, que la paix soit sur lui. C'est ce chemin que tu dois suivre. Certains disent : "Nous n'avons pas besoin des hadiths, le Coran nous suffit." Quiconque dit cela est déjà égaré. Et ils égarent aussi les autres. Quiconque partage ces opinions manque de bon sens. Il n'a pas de bon sens. Une telle personne est insensée et aveuglée. Car par qui le Coran a-t-il été transmis ? Par notre prophète - que la paix soit sur lui. Comment peut-on rejeter les hadiths tout en acceptant le Coran ? D'abord jeûner, puis déguster de la choucroute ! C'est tout aussi contradictoire que leur façon de penser. Allah a offert à l'homme l'intelligence et le discernement. Satan, les désirs et l'ego obscurcissent l'esprit et manipulent les gens. Qu'Allah préserve notre intelligence. Qu'Allah nous guide sur le droit chemin. Qu'Allah bénisse notre vendredi, incha'Allah.

En vérité, Allah soutient les cieux et la terre pour qu'ils ne s'effondrent pas. Et si jamais ils devaient s'effondrer, Il les retiendrait. Allah, le Tout-Puissant et le Suprême, est le créateur du ciel et de la terre. C'est Allah qui les maintient dans cet ordre parfait et cette harmonie. Tout se passe par Sa volonté, avec Sa permission et sous Sa direction. Rien ne se passe simplement de soi-même. Aucun mouvement ne naît de rien. C'est certainement la volonté d'Allah, le Tout-Puissant et le Suprême. Ce verset noble illustre que Allah, le Tout-Puissant et le Suprême, préserve l'ordre des cieux et de la terre. S'il ne les maintenait pas, tout s'effondrerait et rien ne subsisterait. Tout provient de la volonté d'Allah, le Tout-Puissant et le Suprême. Il est le créateur de toutes choses. Sans Son ordre, rien ne se passe absolument. Les gens essaient de faire des choses sans connaître leurs propres limites. Puis ils se considèrent comme spéciaux, mais Allah rappelle aux gens leur position avec un simple geste. Dans ces moments, tout le monde crie "Allah". "Allah" devrions-nous toujours dire. Il ne faut jamais l'oublier. Le ciel et la terre n'existent que par Son ordre et avec Sa permission. Sur cette terre où nous vivons, tout reste dans un ordre merveilleux. Tout repose sur un équilibre fin et délicat. Mais sans la permission d'Allah, rien ne peut se produire. Cela ne se produit que lorsque le moment est venu. Cette terre est pleine de dangers cachés. Il y a quelques années, nous étions en Italie, il y a une ville entièrement ensevelie sous un volcan. Dans la mer adjacente se trouve un volcan si gigantesque que, s'il devait entrer en éruption, rien ne resterait sur terre. C'est juste l'un des nombreux signes du pouvoir d'Allah, le Tout-Puissant et le Suprême. Il y en a encore beaucoup, beaucoup d'autres. C'est pourquoi nous devons revenir à Allah. Nous devons nous repentir et demander pardon sincèrement. "Que devons-nous faire maintenant ?", demandent les gens. Les gens ont maintenant peur. Demandez pardon à Allah : "Pardonne-nous, nous nous repentons sincèrement et demandons Ton pardon. Pardonne-nous nos péchés. Nous ne sommes que de faibles serviteurs devant Toi. Nous regrettons nos actions." Ce que nous devons faire, parce que nous avons oublié Allah, le Tout-Puissant et le Suprême, c'est de revenir vers Lui. Retourner à Lui. Lui demander Sa miséricorde infinie. Il y a des gens qui restent silencieux au début. Une fois le danger passé, ils commencent : Ils se moquent de ceux qui mentionnent Allah et les qualifient d'irraisonnables. Ils inventent des excuses pour ne pas dire "Allah", comme "la tectonique a changé" ou autre chose. Mais au moment où cela se produit vraiment, ils ne se souviennent de rien d'autre. Ensuite, tout le monde dit "Allah". C'est ainsi que cela devrait toujours être. Disons "Allah" avant même que ces événements ne se produisent. Prions Allah. Qu'Allah nous pardonne. Qu'Il nous protège, inch Allah. La plus belle qualité d'un musulman est qu'il se souvient toujours d'Allah, le Tout-Puissant et le Suprême. Il ne demande toujours d'aide qu'à Lui. Personne d'autre ne peut vraiment aider, même s'il le souhaite. Personne ne peut stopper ces événements naturels. Seul Allah, le Tout-Puissant et le Suprême, le peut. Prions Allah pour qu'il nous protège. Qu'Allah nous garde, inch Allah. De Lui nous venons et à Lui nous retournerons. Qu'avec la volonté d'Allah cette épreuve prenne fin. Prompt rétablissement à tous ceux qui ont peur. Priez Allah pour Sa miséricorde. Qu'Allah nous pardonne à tous. Repentons-nous et essayons de corriger les lacunes de notre service pour Allah. Donner l'aumône est aussi très important. Le plus important est : L'aumône nous protège et nous préserve. Elle guérit aussi les maladies et repousse les malheurs, inch Allah. Qu'Allah nous aide tous. Qu'Allah nous protège, inch Allah. Qu'Il nous accorde une foi forte, inch Allah. Que ceux qui se sont repentis demeurent fermes dans leur repentir, inch Allah.

Allah, l'Exalté, a exhorté les croyants à plusieurs endroits dans le Noble Coran : "Ne soyez pas avec les ignorants, ne suivez pas les ignorants." Car l'ignorance est une mauvaise chose. L'ignorance est la pire chose qui puisse être donnée à un être humain. Autrefois, on appelait les personnes qui ne savaient pas lire et écrire des ignorants. À l'époque de notre Prophète, l'ignorance était répandue dans le monde entier. Cela est appelé "Jahiliyyat al-Ula". Notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, qualifiait cette époque de "première période de l'ignorance". L'époque dans laquelle nous vivons actuellement est la deuxième période de l'ignorance. La deuxième est bien pire que la première. Dans la première, les gens acceptaient encore certaines choses. Les gens d'aujourd'hui n'acceptent rien. Ils n'acceptent pas la vérité. Ils inventent quelque chose et disent : "C'est juste." Ils poursuivent cela. Ces choses, qui ne sont pas la vérité et n'ont aucune utilité, les éloignent de la vérité. C'est l'ignorance. L'ignorance signifie lire et ne pas comprendre. Lire sans en tirer aucun avantage. Ils connaissent toutes les sciences. Mais ils ne connaissent pas la vérité. Qu'est-ce que la vérité ? Ils en sont tous extérieurs. C'est pourquoi celui qui n'accepte pas et ne connaît pas la vérité est ignorant. Son savoir ne lui est d'aucune utilité. L'ignorance d'une personne qui a étudié pendant des années et se croit spéciale augmente de jour en jour. Ce n'est que lorsqu'il trouve la vérité qu'il est libéré de cette ignorance et se sauve. Sinon, l'ignorance fait en sorte qu'il reste pour toujours au pire endroit. Il doit réfléchir, car la réflexion est importante. Notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, a dit : "Une heure de réflexion vaut mieux que soixante-dix ans d'adoration." Car en reconnaissant la vérité, en croyant et en empruntant le bon chemin, on obtient le bonheur ici-bas et dans l'au-delà. Sinon, cela ne sert même à rien ici-bas. Dans l'au-delà, c'est encore pire. Qu'Allah nous en préserve. Nous vivons vraiment dans une époque d'ignorance. L'ignorance est comme une maladie sale. C'est une maladie qui se transmet d'une personne à une autre. Qu'Allah nous protège, qu'Allah préserve notre foi, incha'Allah. Puissions-nous ne pas faire partie des ignorants, incha'Allah. فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ (6:35) Ne faisons pas partie des ignorants, ni ne soyons avec eux. Qu'Allah nous en préserve.

Et vraiment, Nous avons honoré les enfants d'Adam (17:70) Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, a proclamé qu'il a accordé aux hommes le plus haut rang parmi toutes les créatures. L'homme pieux jouit de la plus haute position auprès d'Allah. Allah a créé d'innombrables créatures. Nous connaissons les anges, les djinns et les humains. Quand l'homme marche sur le chemin d'Allah, il est au-dessus de toutes les autres créatures. Il dépasse même les anges. Lors de l'ascension du Prophète, l'archange Gabriel l'a accompagné seulement jusqu'à un certain point. Au-delà de cela, seul le Prophète lui-même était autorisé à avancer. Car son rang dépasse celui de toutes les autres créatures. Celui qui suit ce chemin aura un rang plus élevé que tous les autres. Cependant, celui qui ne marche pas sur le chemin d'Allah devient la plus basse de toutes les créatures et un être qu'Allah n'aime pas. Il sera au niveau le plus bas. Le juste chemin est accordé à l'homme comme un don de grâce. Celui qui ne suit pas ce chemin tombe au plus bas de toutes les créatures et devient un être rejeté par Allah. Allah ne l'aime pas. Il n'aime ni les incroyants ni les idolâtres. Il n'aime pas ceux qui nuisent aux autres. Plus l'homme s'élève, plus il est aimé d'Allah. Pour l'aimé, cela devient une grande bénédiction. Une félicité infinie s'ouvre à lui. Qu'Allah nous en protège : Certains, qui s'écartent du chemin droit, restent perdus pour toujours, d'autres sont purifiés et sauvés après avoir expié leurs péchés et leurs fautes. Malheur à celui qui n'a jamais reconnu Allah ; cet homme demeure éternellement dans la misère, est condamné à jamais et sera en enfer. Pour ceux qui quittent le chemin d'Allah, la fin sera amère. De nos jours, il y a beaucoup de gens qui égarent les autres. Ils trompent les gens avec des paroles vides : 'Ceci et cela, à quoi sert la foi, qu'est-ce que l'islam, tout cela n'existe pas.' Et les gens tombent dans le piège. Celui qui se laisse tromper devra en payer le prix. Allah nous a doté de raison. Celui qui utilise sa raison reconnaîtra inévitablement la vérité. Celui qui ne le fait pas devra en supporter les conséquences. Qu'Allah nous protège. Qu'Allah accorde la foi aux gens et protège notre foi, insha'Allah.

Le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit : „إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ، وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ" On n'acquiert la connaissance que par l'apprentissage. Et comment ? Tout simplement par un apprentissage continu. Être élève signifie apprendre étape par étape. Cela ne se fait pas du jour au lendemain. Personne ne peut tout maîtriser d'un seul coup. On ne devient pas un érudit du jour au lendemain. Personne ne devient soudainement savant. Cela prend du temps et un apprentissage constant. Un jour, deux jours, cinq jours, dix jours... Combien de temps ? La connaissance n'a pas de limites. Peu importe combien on sait déjà, il y a toujours plus à découvrir. La connaissance est infinie. وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ Que signifie être doux ? La douceur signifie maîtriser sa colère, contrôler son courroux. Comment y parvenir ? Naturellement, petit à petit. Chaque fois que la colère surgit, dis-toi : « Je dois surmonter cette colère. » Travaille quotidiennement sur toi avec l'idée : « Aujourd'hui, je suis ainsi, demain je serai meilleur, après-demain encore meilleur. » Les gens viennent à nous et demandent : « Je me mets constamment en colère. Que puis-je faire ? » L'homme n'est pas un pot de peinture dont on peut simplement vider la colère, et ensuite elle s'en va. Ça ne fonctionne pas ainsi. Peu à peu, tu apprends à contrôler ta colère et à t'en débarrasser. Ainsi, tu obtiens la maîtrise de soi et le contrôle sur toi-même. Il est dit : « Celui qui se lève en colère s'assoit avec des dommages. » Cela frappe dans le mille. Avec le temps, chacun peut maîtriser sa colère. Bien sûr, d'autres peuvent prier pour toi. Mais même avec des prières, tu ne surmontes la colère que graduellement - cela ne se fait pas non plus immédiatement. Tu peux demander de bonnes prières - elles t'aideront inschaAllah. Mais le plus important est ton propre engagement et ta volonté d'apprendre. Si tu travailles à cela quotidiennement, tu apprends constamment. Avec le temps, tu réussis également à contrôler ta colère, inschaAllah. Travailler dessus quotidiennement te rend meilleur chaque jour. La colère a toujours existé, mais aujourd'hui elle est encore pire. De nos jours, on te fait croire : « Plus tu deviens en colère, plus tu t'énerves, mieux c'est pour toi. » Ce sont les incitations de Satan ! Rien d'autre. « Dispute-toi avec tout le monde ! » « Avec mère et père, avec frère et sœur, avec partenaire... Disputez-vous avec tous. » « Surtout ne te tais pas ! » disent-ils. « Si je me tais, je perds », pensent certains. Mais non, tu dois te taire ! Si tu ne te tais pas, tu seras soit battu, soit pire. Qu'Allah nous en préserve. C'est pourquoi la colère n'est pas une bonne chose. C'est le conseil du Prophète, que la paix soit sur lui. Un compagnon est venu au Prophète et a demandé : « Donne-moi un conseil. » « La taghdab ! », dit-il. « Ne te mets pas en colère ! » Il a demandé un autre conseil. « La taghdab ! » De nouveau, le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit : « Ne te mets pas en colère. » Le compagnon a raconté plus tard : « J'ai compris que le Prophète aurait dit la même chose, même si j'avais demandé jusqu'à l'aube. » Après cinq fois, il n'a rien dit de plus. Lorsque le Prophète a dit : « Ne me demande plus », le compagnon est parti. Ce conseil est valable pour toute la communauté. La colère n'est pas une bonne qualité. Elle n'apporte rien. Surtout quand on s'énerve pour des futilités, on se nuit seulement à soi-même. Qu'Allah nous en préserve.