Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Et le vêtement de la piété est le meilleur. Les gens se soucient de l'apparence extérieure ; de ce que tu portes ou ne portes pas. C'était déjà comme ça avant, mais aujourd'hui on fait encore plus attention aux vêtements, à la mode et à ce qui nous va ou pas. On pense : « Je ne veux pas de marchandise bon marché, elle doit être chère pour que les gens le voient sur moi. » C'est la mentalité, le principal intérêt de l'homme d'aujourd'hui. Les vêtements doivent être beaux. Mes chaussures, mon chapeau, ma chemise – tout doit absolument être de marque. Avant, on disait : « Il doit être beau et bon », il n'y avait pas de marques ou de choses similaires. Aujourd'hui, il doit à la fois être bon et avoir une marque. Eh bien, pourquoi fais-tu cela ? Le fais-tu pour plaire à Allah ? Si c'est pour plaire à Allah, Allah n'en veut pas. Ce qu'Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, veut, c'est le vêtement de la piété que tu portes. Dans le vêtement de la piété se trouve la crainte d'Allah. Pour l'homme qui craint Allah, c'est le meilleur vêtement. Il couvre l'homme. Il fait apparaître l'homme beau devant Allah. Avec ces haillons sans valeur qui t'éblouissent, ton rang auprès d'Allah ne montera pas, tu ne seras pas beau pour autant. Ce que tu dois faire, c'est suivre ce qu'Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, a ordonné, et te garder de Ses interdictions. C'est la Taqwa, la crainte d'Allah. La Taqwa signifie : craindre Allah, avoir honte devant Allah, avoir du respect pour Allah. C'est-à-dire, si on te voit dans de telles mauvaises conditions, que tu fais des choses qui ne sont pas bonnes, même si tu portes des vêtements très chers – cela ne sert à rien. Ce qui est utile, comme dit, c'est la crainte d'Allah. Même si tu portes des vêtements déchirés, si tu as la crainte d'Allah, tu es le plus bel homme devant Allah. Mais non, s'il n'y a pas de crainte d'Allah, on dit alors : « Ce vêtement coûte tant de milliers de dollars, de milliers d'euros. » Allah, Allah, quoi, mille dollars ? Un vêtement peut-il coûter autant ? « Que dis-tu de mille dollars ? », disent-ils. « Il y a des vêtements pour 10 000 dollars, pour 100 000 dollars », dit-on. Qu'est-ce donc ? A-t-il un moteur, l'homme vole-t-il avec ? « C'est comme ça, tu ne comprends pas », disent-ils. Voilà justement : un beau vêtement que tout le monde aimerait porter. Tu le veux, mais Allah n'y trouve pas son plaisir. Surtout les gens qui ne connaissent pas Allah – qu'ils portent des vêtements à 100 000 ou même 100 millions – cela n'a aucune valeur devant Allah. La valeur réside dans l'intérieur. C'est ce qui est à l'intérieur qui le rend précieux. Nasreddin Hodja, qu'Allah élève son rang. Les voisins ont demandé : « Oh Nasreddin Hodja, hier soir il y a eu tant de bruit, un vacarme chez toi. Qu'est-ce qui s'est passé, qu'est-ce qui s'est passé ? » Il a répondu : « Oh, ma robe est tombée. » « Mais si une robe tombe, cela ne fait pas tant de bruit. » « J'étais dedans aussi, » a-t-il dit. Vois-tu, c'est l'intérieur qui est important, pas l'extérieur. Que l'extérieur tombe ou non, cela n'a pas d'importance ; c'est l'intérieur qui est important. C'est pourquoi tu dois faire attention à l'intérieur. Faire attention à l'extérieur n'est pas important. C'est sans valeur, cela ne sert à rien. Soyons pieux, incha'Allah. Qu'Allah nous aide, incha'Allah.

Allah est le meilleur des créateurs (23:14) Allah, le Sublime et Majestueux, est le meilleur et le plus parfait des créateurs - le seul créateur. Il a tout créé de manière parfaite. Par conséquent, un croyant ne devrait ni contredire ni être en désaccord. Il ne devrait rien remettre en question de ce qu'Allah, le Sublime et Majestueux, lui a donné ou destiné. Puisque tout se passe par la volonté d'Allah, il n'y a aucune raison de s'inquiéter. Ainsi se comporte un vrai croyant. Malheureusement, la foi de nombreux musulmans s'est affaiblie de nos jours. Parce que la foi de la plupart des gens est faible, ils paniquent lorsqu'il se passe quelque chose d'inattendu. C'est une conséquence du manque de foi. Allah, le Sublime et Majestueux, a créé ce monde. Avant les hommes, il a créé d'autres êtres vivants, des animaux et diverses sortes de créatures. Le nombre de ses créatures est immense - seul Allah lui-même le connaît. Chaque créature a une durée de vie déterminée. Lorsque ce temps est écoulé, elle disparaît. Notre monde aussi a une durée de vie limitée. Tout ce qui est éphémère disparaîtra un jour. Il en est de même pour le monde. Ce qu'Allah nous a promis, ce n'est pas ce monde mais l'au-delà éternel. Allah n'a jamais dit: "Vous viendrez dans le monde, vous reposer et y rester pour toujours." Il a plutôt dit: "Le monde n'est qu'un lieu de séjour temporaire." Cependant, l'homme pense qu'il ne mourra jamais et que tout restera inchangé pour toujours. Il croit que tout sera merveilleux, qu'il pourra faire ce qu'il veut, et que cet état durera éternellement. Cela n'existe pas. Le Sheikh Abdullah Daghestani a dit un jour en plaisantant: "Wa khuliq al-insānu majnūnan", a-t-il dit. L'homme a été créé sans raison, presque fou, plaisantait-il. Cela signifie: si l'homme n'utilise pas sa raison, s'il n'accepte pas l'évidence, alors il n'agit pas de manière raisonnable, mais vraiment comme un fou. C'est pourquoi il y a des guerres dans ce monde et tous les autres maux. Il y a du bien et il y a du mal. Dans notre monde, l'eau potable devient rare, l'espace de vie pour les gens devient étroit parce qu'ils se sont multipliés si fortement. Chacun se précipite sans cesse d'un endroit à l'autre. Tout cela provient du manque de vraie foi. Si chacun était satisfait de ce qu'Allah lui donne, tous les gens vivraient en paix. Il n'y aurait pas de problèmes, pas de querelles et pas de révoltes. Mais l'homme est insatisfait de son destin et, par cela, il se cause lui-même de la souffrance. Qu'Allah nous en préserve. Puissions-nous, incha'Allah, ne jamais disputer ce qu'Allah nous accorde. Ici il se passe ceci, là il se passe cela. Qu'Allah assiste ceux qui souffrent. Qu'Il nous protège tous. Tous les croyants recevront leur récompense. Sinon, ils souffriraient et périraient en vain. Qu'Allah accorde aux gens raison et sagesse, incha'Allah.

Allah le Sublime et Puissant dit : يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) Allah décrit que l'homme a été créé faible ; Allah veut alléger notre fardeau. Grâce aux commandements d'Allah, notre fardeau devient plus léger. Allah transforme la faiblesse humaine en force. Lorsque l'homme est lié à Allah, sa faiblesse devient force. Cependant, s'il se détourne d'Allah, sa force devient faiblesse et reste inutile. De toutes les créatures, l'homme est physiquement le plus faible. Chaque animal ou insecte peut accomplir beaucoup plus qu'un homme. Même une petite fourmi porte dix fois son poids. Un homme, en revanche, a du mal à parcourir 500 mètres s'il doit porter la moitié de son poids. La petite fourmi parcourt des distances comparables à des centaines de kilomètres par jour. Allah a donné beaucoup de force aux animaux, mais a créé l'homme faible. Il en est de même pour tous les animaux qui courent et sautent ; Allah leur a conféré de la force, mais a laissé l'homme faible. Si l'homme peut causer tant de désordre malgré sa faiblesse, nous ne devrions pas douter de la sagesse d'Allah. Si Allah avait fait l'homme aussi fort que les autres créatures, il n'y aurait probablement plus de djinns ni d'animaux dans le monde. C'est pourquoi Allah a créé l'homme faible, mais lui a donné la raison pour compenser cette faiblesse. Si l'homme utilise cette raison, cela lui est bénéfique. Mais malheureusement, la plupart des gens n'utilisent pas leur raison pour le bien, mais pour le mal et la destruction. C'est pourquoi le monde est aujourd'hui au bord du précipice. Sans un sauveur, les gens s'entredévoreraient. Mais grâce à Allah, Allah dit : "Lā taqnaṭū min raḥmati Allāh - Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah" (39:53) et encourage ainsi les musulmans à garder espoir. Notre espoir est dans la parole bénie et vraie de notre Prophète : "À la fin des temps, un homme de ma descendance apparaîtra. Il purifiera le monde. La justice prévaudra. Toute la souillure disparaîtra et tout sera pur. Les conflits, les guerres, le mal et les égarements prendront fin." Cette époque est certainement proche, incha'Allah. Les prophéties de notre Prophète - qui avait le don de voir et de proclamer l'avenir - se sont en grande partie accomplies. Il ne reste plus grand-chose. Espérons que nous verrons encore ces jours. Cela ne tardera plus. Nous disons certes : "L'oppression a atteint son apogée", mais nous voyons qu'elle augmente quotidiennement. Mais peu importe à quelle hauteur elle monte - après chaque ascension vient une chute. Cela aussi va s'accomplir, incha'Allah. Qu'Allah nous permette de vivre bientôt ces beaux jours.

Nous nous sommes réunis ici pour Allah. Nous nous sommes rassemblés ici pour progresser avec les serviteurs bien-aimés d'Allah sur ce chemin. Nous nous rencontrons régulièrement, mais la raison de notre réunion aujourd'hui est l'anniversaire du retour à Allah de Cheikh Nazim, un des saints d'Allah. Certes, il nous a quittés, mais grâce à Allah, il ne nous a pas abandonnés. Dans le monde extérieur, il est toujours avec nous. Il soutient tous ses frères et sœurs. Il leur donne de la force, une force spirituelle. Les élèves demandent souvent: "Comment dois-je pratiquer le Rabita?" "Comment puis-je entendre une voix dans le Rabita?" Rabita signifie: amour pour notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, et affection pour les cheikhs - les aimer de tout cœur. C'est notre lien. Rabita ne signifie pas "Dois-je faire ceci ou non?". Il n'est pas besoin d'une instruction comme "Mon fils/ma fille, fais ceci, fais cela" pour le Rabita. Celui qui attend cela ne connaît pas vraiment les fondements et les règles. Lorsque tu entres dans l'ordre, tu dois te dévouer. Tu dois te confier au guide spirituel. Si tu as trouvé un vrai maître spirituel, tu devrais remercier Allah non pas mille fois, mais des millions de fois. Mais qu'Allah nous protège. Si tu rejoins de faux guides qui trompent les gens par des motivations égoïstes, qu'Allah te vienne en aide. Car leur chemin ne sert qu'à leurs propres désirs; car ce chemin qui sert l'ego n'apporte aucun véritable bénéfice. Mais si tu suis le chemin d'un vrai guide, ta vie, grâce à Allah, n'est pas vaine. La vie passe. Ce temps n'est alors pas perdu. Elle est pleine. Elle sera remplie de mérite, de bénédictions et de beauté. Si tu erres sans but dans le monde, tu te demandes: "Que devons-nous faire aujourd'hui, où pouvons-nous nous divertir?" "Comment pouvons-nous gagner de l'argent, comment pouvons-nous nous enivrer, comment pouvons-nous impressionner les autres?" - ce sont des occupations futiles. C'est une agitation vide. Les Turcs disent "travail vide", une expression juste. Le travail vide signifie: vivre pour le monde, pour son propre bénéfice, pour son ego. Si tu veux que ta vie soit pleine, tu dois te consacrer sur le chemin d'Allah, le Sublime, sur le sentier des cheikhs; ne considère pas cela comme du vide. C'est rempli des bénédictions d'Allah. Le vide, comme dit, c'est la vie de ceux qui se demandent: "Combien ai-je accompli dans le monde?"; leur vie passe sans sens. Qu'Allah nous préserve, ce vide se remplit aussi de mal et de péchés. Qu'Allah nous en protège. C'est pourquoi il est avantageux d'être avec les cheikhs, de demander leur soutien, leur aide. Être avec eux sur ce chemin signifie protection. Ta vie gagne alors en valeur. Elle devient significative. Un véritable conscient ne vit pas comme une paille insignifiante, qui ne fait que végéter. Sa vie suit peut-être un rythme simple - de la maison au travail et retour - mais avec un sens plus profond. Il ne s'encombre pas de dettes, ne se perd pas en plaintes contre le gouvernement, ne s'aigrit pas dans la colère contre les autres et ne souille pas sa langue avec des médisances. Les vraies existences insignifiantes, mieux dites la paille sèche et inutile, ce sont les autres personnes - celles qui se sentent supérieures. Les gens qui se prennent pour quelque chose de meilleur, qui sont en colère contre tout le monde, qui attendent des avantages de tout le monde et se plongent dans toute la saleté pour satisfaire leur ego - ce sont ceux dont la vie est vide. Soyons comme de l'herbe fraîche et utile, et non comme de la paille sans vie; l'herbe fraîche a de la valeur, elle est vivante, nourrissante et utile. Il y a de l'herbe vivante, qui apporte des bienfaits, et de la paille sèche, qui n'a plus de valeur. Aujourd'hui, quand on parle de 'herbe', beaucoup pensent à la drogue, mais ce n'est pas cela ici. Notre chemin devrait être le sentier de la lumière de la foi; puissions-nous appartenir aux serviteurs bien-aimés d'Allah. Nous ne devrions pas être comme l'herbe enivrante que certains consomment, ou comme la paille inutile qui ne peut être que brûlée. Soyons plutôt comme de l'herbe fraîche et nourrissante, qui donne la vie et a de la valeur, pas comme l'herbe nocive ou la paille sans valeur. Qu'Allah nous préserve. Le diable a de toute façon pris le monde en son pouvoir. Il ne veut laisser personne partir. Seuls les sincères échappent; Allah sauve les gens au cœur pur. Les autres peuvent se croire sauvés ou réussis, mais c'est une illusion. C'est pourquoi c'est le plus grand gain pour un être humain d'être avec les cheikhs et de suivre leur chemin. Ne pas être sur leur chemin signifie un grand danger. Qu'Allah nous en préserve. À tout moment, à chaque instant, le diable peut nous faire tomber, nous convaincre que nous sommes quelque chose de spécial et nous piéger. Qu'Allah nous protège. Que l'assistance de notre cheikh soit avec nous. Aujourd'hui, cela fait 11 ans que notre cheikh Maulana Cheikh Nazim nous a quittés, mais grâce à Allah, nous sommes sous son regard vigilant à chaque instant. Nous profitons de sa protection. Il vient sûrement en aide à quiconque lui demande soutien; il ne laisse personne tomber. Il existe aussi des gens qui ne croient pas; un groupe qui nie les saints, les miracles et les prodiges. Ils se disent "musulmans", mais la foi dans les miracles des prophètes et les grâces des saints fait partie des piliers fondamentaux de l'islam, notre foi. C'est pourquoi, grâce à Allah, vous êtes ici. Qu'Allah soit satisfait de tous ceux qui sont venus; beaucoup n'ont pas pu venir. Leurs cœurs sont cependant avec nous. Cheikh Efendi les atteint tous avec la permission d'Allah. Qu'Allah soit bienveillant. Qu'Allah change l'état de ce monde. Qu'il envoie un protecteur. Que le Mahdi, dont notre cheikh a parlé, apparaisse enfin. Le monde est, où que l'on regarde, entre les mains du diable. Cent pour cent dans les mains du diable. La libération du pouvoir du diable n'est possible que par le Mahdi. Autrement ce n'est pas possible. Peu importe ce qu'ils peuvent dire.

Ô certainement, les alliés d'Allah n'ont ni crainte sur eux ni ils ne s'attristent. Ceux qui ont cru et qui étaient pieux. Les serviteurs aimés par Allah ne connaissent ni peur ni chagrin. Car ils portent la piété d'Allah dans leurs cœurs. Ils obéissent à Allah. Si c'est ainsi, il n'y a pas en eux de crainte ou de souci. Car d'Allah nous venons et vers Lui nous retournons. Notre origine est claire et notre but l'est tout autant. Les cœurs de ces amis de Dieu trouvent la paix dans cette vérité. C'est pourquoi ils ne connaissent ni peur ni tristesse. Ils disent la vérité. Ils incitent au bien et évitent eux-mêmes le mal. Ils s'efforcent également de tenir les autres à l'écart du mal. Ainsi en est-il, alhamdulillah, notre Pir, notre Cheikh, notre Père Cheikh Nazim a marché plus de 90 ans sur ce chemin. Et finalement, il a atteint la présence d'Allah en suivant ce chemin pur jusqu'à la fin. La vie est comme un seul jour, elle s'évanouit en un instant. Ainsi, les années passent en un clin d'œil. L'homme devrait en être conscient, afin que ses actes dans ce monde ne soient pas vains. En conséquence, il doit agir et vivre. Certainement, pour vous, dans le Messager d'Allah, il y a un excellent modèle. Allah le Très-Haut dit que dans la vie et la personne de notre Prophète, vous trouverez l'exemple le plus parfait. Les compagnons, les saints et les cheikhs qui suivent sa voie sont également des modèles éclatants. Pour devenir une bonne personne, nous devons suivre leur exemple. Plus nous suivons leur exemple, plus nous devenons meilleurs et plus nobles en tant qu'êtres humains. Celui qui ne veut pas s'en approcher s'égare. Non seulement un peu, mais fondamentalement. Car ainsi, on se fait du tort à soi-même. On commet une injustice. Puisse Allah élever leur rang, inshaAllah. Notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, a dit : "Vous serez, dans l'au-delà, avec ceux que vous aimez." Et nous les aimons de tout notre cœur. Insha'Allah, après ce bref séjour en ce bas monde, nous serons, pour l'éternité, réunis avec eux.

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) Comme il est dit dans le verset sacré : Le jour du Jugement, l'homme sera heureux s'il reçoit son livre – son registre des actions – dans sa main droite. Il est dit qu'il retournera plein de joie auprès de sa famille. Ainsi devrait être la vie d'un musulman. Comment peut-on y parvenir ? Beaucoup de musulmans passent leur vie, donnée par Allah, en Lui obéissant, vivent paisiblement et ne causent de tort à personne. Il y a beaucoup de telles personnes. Seulement hier, notre cousin est décédé. Nureddin Efendi, qu'Allah ait pitié de lui. Le brave homme a terminé l'école primaire enfant et a ensuite commencé à travailler. Il poursuivait son travail, passait les soirées avec sa famille, mère, père et enfants, et menait une vie modeste. Il était artisan, qu'Allah soit clément avec son âme. Son travail était le résultat d'efforts honnêtes. Il accomplissait ses tâches et vivait de ce qu'il gagnait. Il n'a trompé personne, n'a pas fait de ruses et ne recherchait pas la richesse. Il a vécu ainsi jusqu'à environ 60-62 ans. Qu'Allah ait pitié de lui, il est tombé malade et est décédé. Voilà à quoi ressemble la vie d'un musulman. Il n'a trompé personne, ne s'est pas rebellé contre l'autorité et n'a pas causé d'émeute. Ce n'est pas nécessaire. Pas du tout nécessaire. Que vous criiez ou non, que vous fassiez le clown ou non – à la fin, vous partez au même âge, à la même heure. Ce qui compte, c'est : Recevez-vous votre livre, le registre de vos actions, dans l'au-delà de la main droite ou de la gauche ? S'il vient de la droite, tout va bien. وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) Mais si son livre, son journal des actions, est remis de la main gauche, alors cet homme a raté son salut. "Malheur à lui !", dira-t-on alors. Il devra brûler. Dans ce monde, le même sort arrive aux bons comme aux méchants. Même si quelqu'un vit plus longtemps – que ce soit 100 ou 1000 ans – la fin reste la même. Cela ne change jamais. Si le livre des actions de l'homme lui est remis de gauche, alors rien ne lui sera plus utile – aussi sûr de lui qu'il ait été dans la vie, aussi vaniteux qu'il ait été, qui qu'il ait trompé ou quoi qu'il ait fait – il entrera en enfer. C'est pourquoi l'homme ne devrait pas être trop avide. Un musulman qui a bien vécu sa vie et ne s'est pas rendu la vie inutilement difficile, qui a été patient dans la pauvreté et reconnaissant à Allah dans l'aisance, vit en paix intérieure. Allah le Sublime a créé ce monde pour l'au-delà. L'homme part vers la mort avec un cœur tranquille, grâce aux bonnes œuvres qu'il a faites dans la vie pour l'au-delà. Il ne craint ni la mort ni le jugement. Ce n'est pas la mort elle-même qui est difficile, mais ce qui vient après. Les gens ne comprennent pas cela. C'est pourquoi ils prennent à tort leurs méfaits pour des gains. Ce n'est pas un gain. Le gain, c'est de faire le bien et de mener une vie vertueuse. Sans nuire aux autres, sans opprimer quelqu'un, sans commettre d'injustice, sans tromperie – c'est la vie d'un croyant. C'est pourquoi la mort lui est facile et le jugement dans l'au-delà sera clément. Sa fin sera bonne. Qu'Allah nous protège et guide les hommes sur le droit chemin. Puisse-t-il, si Allah le veut, ne pas s'écarter du chemin.

Notre Prophète - Paix et bénédictions sur lui - dit : Al-halālu bayyinun wa-l-ḥarāmu bayyinun wa baynahumā umūrun mushtabihāt. Allah, l'Élevé, a clairement exposé ce qui est permis. De même, Allah a clairement indiqué ce qui est interdit. Ainsi parle notre Prophète - Paix et bénédictions sur lui. Il faut connaître l'interdit et s'en tenir éloigné. Et accomplir ce qui est permis apporte la bénédiction, c'est pourquoi c'est important. Mais notre Prophète dit aussi qu'entre les deux domaines, il y a des choses douteuses. Selon le temps, le lieu et les circonstances, certaines choses peuvent nous plonger dans le doute. Nous devrions nous en éloigner. Nous devrions les éviter. C'est pourquoi il peut y avoir des choses qui sont aujourd'hui considérées comme permises, mais qui sont en réalité interdites. Et parfois, des choses interdites sont prises à tort pour permises. C'est pourquoi nous devons faire attention. Si tu es dans le doute, tiens-toi soit éloigné, soit demande à un savant, un enseignant ou un Mufti. Si tu agis sans demander selon ton propre jugement, tu pèches involontairement. Si tu déclares permis ce qui est interdit, cela te sera imputé et sera un péché. Parfois, aussi, des choses permises sont à tort désignées comme interdites. Cela te rend également coupable de péché. C'est pourquoi la prudence est de mise. Notre doctrine et notre école de droit sont clairement définies. Notre doctrine est celle de Ahl as-Sunna wal-Jama'a, et nous suivons l'une des quatre écoles de droit reconnues. Hanafi, Shafi'i, Maliki ou Hanbali. Dans la foi, nous suivons soit Maturidi soit Ash'ari. On ne devrait pas se tenir en dehors de ces enseignements. On devrait rester fidèle à leurs principes. Ce n'est pas difficile ; essentiellement nous faisons tous la même chose, mais parfois il y a des choses qui soulèvent des doutes. Cela devrait être interrogé. On devrait demander pour ne pas inutilement se priver de ce qui est permis et ne pas entrer sans le savoir dans ce qui est interdit. C'est pourquoi : En cas de doute, demandez absolument ! "Demander est la moitié de la sagesse", dit-on. C'est pourquoi il est important de demander. Pour tout ce qui est douteux, on devrait demander : "Est-ce bien ou mal ? Comment cela se passe-t-il ?" N'agissez pas sans demander. Pour les choses douteuses, ne prenez jamais de décision sans conseil. Les choses quotidiennes que nous faisons régulièrement sont Allah merci claires et évidentes. Car nous suivons la voie de Ahl as-Sunna wal-Jama'a. Nombreux sont ceux qui ne font pas partie de Ahl as-Sunna wal-Jama'a et qui déclarent souvent ce qui est permis comme étant interdit. Et ils traitent l'interdit comme permis. Des choses qui n'ont rien à voir avec la religion, ils les diffusent - que Allah nous en préserve - consciemment ou inconsciemment, pour nuire aux autres. Qu'Allah nous protège de tels maux. Et qu'Il ne nous laisse pas nous égarer du droit chemin, inch'Allah.

Allahumma innaka 'Afuwwun Karimun tuhibbul afwa fa'fu anna Allah, le Sublime, est bon et généreux. Il est indulgent. Qu'Il puisse nous pardonner. C'est l'invocation de notre Prophète, paix et bénédictions sur lui. Il conseille aux gens de la dire. Allah aime celui qui pardonne. Car Lui-même est indulgent. Lorsque des personnes se pardonnent mutuellement leurs erreurs - qu'elles soient commises sciemment ou involontairement - leur récompense est auprès d'Allah. Et cette récompense est vraiment grande. Pourquoi est-ce que je vous dis cela ? Les gens doivent mourir. Lors des funérailles, on demande pardon au nom de la personne défunte et on se pardonne mutuellement. Parfois, certaines personnes sont cependant éloignées et ne peuvent pas demander pardon ou pardonner sur place. Des situations nécessitant le pardon surgissent constamment dans la vie - que ce soit dans les grandes situations de vie ou dans de petits incidents quotidiens. Même si de grandes injustices ont été faites à quelqu'un et qu'il pardonne, Allah lui accorde de bonnes actions et une récompense. Mais souvent, ce sont des choses plus petites. Les gens peuvent le faire intentionnellement ou accidentellement - à leur manière humaine. Allah est indulgent. Et nous pardonnons aussi. Quand quelqu'un nous doit quelque chose, nous disons : 'C'est pardonné.' Ainsi pardonnent les proches. Lorsque des connaissances plus éloignées l'apprennent, elles se joignent également à leur pardon. Leur pardon est une grande bonté devant Allah. Allah, le Sublime, s'en réjouit. Allah souhaite que Ses serviteurs soient exempts de péchés. À celui qui pardonne, Il accorde de grandes récompenses. Pourquoi est-ce que je dis cela ? Parmi nous, il y a parfois des gens, qu'Allah ait pitié d'eux, qui ne sont pas très sensibles, un peu brusques et maladroits de leur vivant. Ils ont consciemment ou inconsciemment blessé des gens. De telles choses arrivent. Il faut leur pardonner. Le défunt Mustafa Pala, qui est mort il y a deux, trois mois, qu'Allah lui fasse miséricorde. Hier, son fils est venu et a raconté qu'il avait vu son père en rêve. Il était satisfait de son état, mais demandait néanmoins pardon aux frères. Car il était une bonne personne, qu'Allah lui fasse miséricorde. Mais parfois, il était assez maladroit. C'est pourquoi il demandait pardon. J'ai dit : 'De notre côté, tout est pardonné.' Je pardonne et tout le monde devrait en faire autant. Qu'Allah pardonne. Qu'Il nous pardonne tous. Quand nous partirons, que d'autres nous remettent nos droits, tout comme nous avons pardonné aux autres, incha'Allah. À tous, il soit pardonné. Allah ne porte pas de rancune. Le croyant non plus ne porte pas de rancune. Le croyant aime ce qu'Allah aime, et déteste ce qu'Il déteste. Allah aime le pardon. Alors nous pardonnons aussi. Qu'Allah nous pardonne tous, incha'Allah.

Allah a conféré à l'homme des caractéristiques particulières. L'homme porte une responsabilité. S'il en prend conscience, il en profite lui-même. Il en tire ainsi un grand bénéfice pour lui-même. S'il ne le fait pas, il se nuit à lui-même. Allah n'a pas besoin de ce que nous faisons. Allah ne dépend de personne. Ni des prières, ni des aumônes ou des bonnes actions - Allah n'a besoin de rien de tout cela. C'est nous qui sommes dans le besoin. Allah est celui qui comble nos besoins. Allah nous fait du bien et nous montre le chemin : "Faites ceci, c'est bon pour vous." "C'est ce dont vous avez besoin, cela vous est bénéfique", dit-Il. Plus votre spiritualité sera forte, plus vous trouverez la paix. Votre au-delà sera béni et magnifique. Allah ne nous a mis aucun obstacle sur le chemin. Allah n'a imposé à l'homme que des choses qu'il peut facilement accomplir. Celui qui suit ces commandements gagne. Celui qui ne les suit pas perd. Il perd même tout. Il perd pour l'éternité. Qu'Allah nous en préserve. Certains ne trouvent de soulagement qu'après de grandes souffrances. Mais dans l'au-delà, on n'a pas à endurer de telles douleurs. Ici sur terre, il faut suivre les commandements d'Allah et ainsi gagner l'au-delà. Perdre l'au-delà est insensé. Allah a ouvert Ses trésors, "Venez et prenez", dit-Il. Mais l'homme dit : "Non, je ne veux pas." "Je ne veux pas de trésor. Ce dont j'ai besoin, c'est de déchets, de résidus des égouts", dit l'homme. Allah, en revanche, dit : "Laisse ça de côté." "Viens vers les choses pures et belles, vers les joyaux, vers les trésors", dit-Il. L'homme dit encore : "Non, non, je ne veux pas ça." "Regarde, tous mes amis, la plupart des gens, aiment ce déchet." "Ils aiment les engrais et les choses des égouts." "Nous préférons aussi cela, nous en sommes satisfaits", disent-ils. Ils croient qu'ils en sont satisfaits, mais en vérité, ils ne peuvent l'être. L'homme ne peut pas trouver de vraie satisfaction de cette manière. L'homme n'est vraiment satisfait que lorsque son âme trouve la paix. Rien de terrestre ne peut rendre l'homme véritablement heureux. Peu importe combien de choses terrestres il accumule, il n'en aura jamais assez, ne sera jamais satisfait. Celui qui boit de l'eau salée n'étanchera pas sa soif. Ce qui étanche la soif, ce sont les choses douces, bonnes, belles et pures. C'est pourquoi Allah nous a ordonné de chercher le bon et le pur. Allah dit : "Laissez le mauvais, tournez-vous vers le bon." "Quittez l'enfer, venez au paradis", dit-Il. Y a-t-il un meilleur conseil que celui-ci ? Non. Mais si l'homme suit son ego et Satan, il ne trouvera rien d'autre. C'est pourquoi tu dois maîtriser ton ego et rester loin de Satan. Qu'Allah vienne en aide à nous tous, incha'Allah.

En vérité, Nous avons honoré les fils d'Adam et Nous les avons transportés sur terre et sur mer (17:70) Allah, le Sublime, a honoré l'homme. Il lui a conféré la dignité. L'homme jouit auprès d'Allah d'une haute estime. Il est une créature précieuse. Mais l'homme ne reconnaît pas sa propre valeur. Lorsqu'il commet des actes dépourvus de valeur, il perd de sa propre valeur. Il devient insignifiant. Lorsqu'il s'écarte du chemin d'Allah et emprunte d'autres voies, dans l'espoir d'y trouver reconnaissance ou appréciation, il est déçu. L'homme n'y trouve que tromperie et trahison. Ce n'est qu'en restant sur le droit chemin d'Allah qu'il éprouve un réel honneur et trouve le bien. Certains quittent le chemin d'Allah et suivent d'autres voies, espérant y trouver honneur et reconnaissance. Tout cela se passe par pur égoïsme. Ce n'est rien d'autre que de l'égoïsme. L'islam respecte l'homme, le valorise et apprécie la valeur de son travail. Notre Prophète (paix soit sur lui) dit : "Payez l'ouvrier avant que sa sueur ne sèche." À l'époque, il y a 1400-1500 ans, le travail humain avait à peine de la valeur. Les hommes étaient tenus comme esclaves, forcés de travailler, leurs droits ignorés. Ils travaillaient juste pour avoir de quoi manger, ou parfois même sans aucune rémunération. Mais même à cette époque, la loi éternelle d'Allah était inchangée pour les hommes. L'homme était jugé digne d'honneur. L'homme est un être honorable. Il devrait être conscient de sa valeur. Il devrait être reconnaissant envers le Créateur. Pour tout ce qu'Il a donné, la gratitude est de mise. Non pas une fois par an, mais tous les jours, nous devrions remercier. Affirmer qu'il suffit de remercier une fois par an revient à tromper les gens. Ce n'est rien d'autre. Allah a toujours honoré l'homme; l'homme devrait en être conscient. Il ne devrait pas s'écarter du chemin par les paroles des autres et se rebeller. Celui qui reste sur le droit chemin trouve son chemin. Celui qui s'égare court un danger. Puisse Allah nous en préserver. Les esprits mondains poursuivent toujours leur propre intérêt. Partout où un gain matériel apparaît, l'envie germe avec l'idée "cela nous nuit". Ils essaient de se nuire mutuellement, de s'éliminer. Ils se combattent les uns les autres. L'islam, en revanche, enseigne autre chose. Dans l'islam, il s'agit de fraternité, de partage et du respect du droit et de la loi. Le droit et la justice sont d'une importance primordiale en islam. Le droit de l'homme pèse lourd auprès d'Allah. Le droit de l'homme pèse plus lourd que le propre droit d'Allah. Allah peut pardonner son propre droit, mais le droit d'un homme ne peut être accordé que par la personne concernée. Il faut demander pardon à cette personne. Allah est clément et miséricordieux. L'homme ne l'est souvent pas. Un homme peut ne pas vous pardonner, peut ne pas renoncer à son droit. Alors votre situation devient difficile. Si vous demandez pardon à Allah et que vous n'avez violé les droits de personne, vous trouvez le salut. Mais si vous avez méprisé les droits des autres, la situation devient dangereuse. Puisse Allah nous protéger. Ne violons les droits de personne et ne dévaluons le travail de personne, insha'Allah. Puisse Allah protéger et valoriser nos efforts, insha'Allah.