Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

La Tariqa nous ordonne d'être ensemble. C'est un commandement pour les musulmans d'être de bonnes personnes et d'être ensemble. Car même dans l'au-delà, ils seront ensemble. Comme le Saint Coran le dit dans sa grandeur, on sera avec ses amis au Paradis. Les gens qui s'aiment seront ensemble. Quelqu'un au Paradis pensait à son ami du monde d'ici-bas. Cet ami avait l'habitude de dire : Crois-tu vraiment qu'après la mort, quand tu deviendras terre et poussière, tu reviendras à la vie ? Je me demande comment cela est possible ? Alors qu'il pensait à cet ami au Paradis, Allah lui a montré comment il allait. Il a vu son ami en Enfer, au milieu du feu. Et en le voyant, il a dit : Tu as failli me faire devenir comme toi. Car dans le monde d'ici-bas, tu me disais toujours : Ça ne peut pas être vrai, tu ne peux pas croire ça. Ce n'est pas possible. Je n'y crois pas. Je fais mon propre truc, je suis mon chemin. Je profite de la vie d'ici-bas. Après, je deviendrai poussière. Il est impossible de redevenir un être humain. Il se moquait de la foi. Tu as failli m'égarer. Tu as failli me faire devenir comme toi. Mais maintenant, tu souffres en Enfer. Cela arrive quand on passe trop de temps avec des gens qui ne vivent que pour le monde d'ici-bas. Ils peuvent semer le doute dans votre cœur. C'est pourquoi vous devez prendre vos distances avec ceux qui s'opposent à Allah, le Puissant et Majestueux, et au Prophète, que la paix soit sur lui. Nous devrions nous joindre aux personnes vertueuses. C'est pourquoi nous disons : Tariqatuna as-Suhbah, wal-Khairu fil-Jamiyyah. Jamiyyah signifie être ensemble, incha'Allah. Puisse Allah préserver notre communauté, notre Jamiyyah, pour toujours, incha'Allah. Pour toujours, incha'Allah. Qu'Allah vous bénisse, qu'Allah vous donne une longue vie, incha'Allah. Avec la foi, l'Islam et le bonheur pour vous et votre famille, incha'Allah. C'est très important, Alhamdulillah. Puisse Allah nous accorder cette grâce. Et la laisser aussi profiter aux autres, incha'Allah.

Alhamdulillah, nous sommes réunis aujourd'hui avec nos frères et sœurs en religion, qui appartiennent à différentes Tariqas. Parmi nous, il y a des disciples des Naqshbandi, Qadiri, Rifa'i, Badawi et Chishti - mais tous ces chemins mènent à Allah, le Très-Haut. C'est véritablement le chemin d'Allah. Comme l'a mentionné l'Imam auparavant : il n'y a que les Awliya de l'Ahlus Sunnah. Tous les vrais Awliya appartiennent à l'Ahlus Sunnah. C'est une vérité irréfutable : chaque Wali fait partie de l'Ahlus Sunnah. Quiconque ne reconnaît pas le Prophète - que la paix soit sur lui -, Ahlul Bayt ou les Sahaba, ne peut absolument pas être compté parmi les Awliya. C'est un principe fondamental de notre foi. Les vrais amis d'Allah se trouvent, incha'Allah, uniquement et exclusivement chez Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Certains affirment à tort qu'il existe des saints qui rejetteraient les Sahaba. C'est totalement exclu. Nous rencontrons sans cesse des endroits où de telles fausses allégations sur les Awliya sont mises en circulation. Beyrouth par exemple. Pendant la guerre, tout le bazar a été complètement détruit par un incendie. Sous l'un des bâtiments se trouvait un Maqam sacré. Le propriétaire du bâtiment avait construit tout autour pour cacher ce Maqam. Il le cachait parce qu'il aurait dû abandonner son magasin si les gens l'avaient découvert - car il s'agissait d'une propriété Waqf, qui ne pouvait être ni vendue ni utilisée à des fins privées. C'est pourquoi il l'a gardé secret. Lorsque le bâtiment a été détruit, ce Maqam caché a été mis au jour. Suite à cela, les adversaires des Sahaba ont revendiqué l'endroit. Des milliers de personnes y ont afflué et ont répandu les histoires les plus diverses. Après plusieurs mois, il est devenu évident que ce Maqam appartenait légitimement à l'Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Suite à cela, les autres se sont retirés précipitamment. Les visiteurs ont cessé de venir. Ce n'est qu'un exemple parmi tant d'autres. On ne peut pas appartenir à l'Ahlus Sunnah sans suivre le chemin du Prophète - un chemin qui comprend également l'amour pour Ahlul Bayt et pour les Sahaba. C'est une vérité fondamentale qu'ils ne peuvent pas satisfaire. C'est pourquoi ils ne pourront jamais atteindre le niveau des Awliyaullah. Alhamdulillah, tous les Awliyaullah appartiennent à l'Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Chaque Awliyaullah est béni du don de Karama. Ceci est valable sans aucune exception. Dans notre Naqshbandi-Tariqa, il est toutefois de tradition de ne pas afficher publiquement les Karama. Nous nous retenons consciemment. Comme nous le disons : "Cela ne correspond pas à notre chemin." D'autres Tariqas en revanche révèlent, mascha'Allah, beaucoup de leurs miracles. Aujourd'hui encore, ils montrent ces Karama - où nous parlons de Karama pour les saints, alors que nous utilisons le terme Mu'jiza pour les prophètes. Il existe une différence essentielle entre Karama et Mu'jiza. Mu'jiza est exclusivement réservé aux prophètes, tandis que les miracles des Awliyaullah sont appelés Karama. Selon la tradition des Naqshbandi et les enseignements de Shaykh Bahauddin Naqshbandi et de nos grands maîtres, nous nous abstenons d'utiliser Karama comme confirmation de nos enseignements. Chez eux, Karama se manifeste naturellement, sans intention - tout à fait différemment de ceux qui parlent de Karama et qui l'affichent consciemment. Comme Shaykh Bahauddin Naqshbandi, l'Imam de notre Tariqa, l'enseigne : nous conservons cette force particulière pour l'au-delà. Afin de pouvoir intercéder pour la Ummah dans l'au-delà. Lorsque des personnes venaient voir Mawlana Shaykh avec leurs préoccupations, sa façon de faire était toujours de faire Dua pour elles. Les Awliya adressent leurs prières à Allah pour l'amour du Prophète - que la paix soit sur lui - lorsque les gens viennent à eux pleins de foi. Les gens viennent avec des cœurs sincères et leurs besoins. Grâce à leur sincérité et à leur ferme conviction que les Awliyaullah sont aimés d'Allah, Il exauce leurs demandes par le Dua des Awliya. Ainsi, Allah accorde Son acceptation de par Son amour pour ces serviteurs sincères, incha'Allah. Mawlana Shaykh a été béni avec de nombreux Karama qui se sont manifestés d'eux-mêmes, sans son intervention. Jamais il ne dirait : "Saute d'ici, il ne t'arrivera rien." Ou : "Si tu fais ceci, il arrivera cela." Non ! Il ne donnait que ses conseils sages et sa guidance spirituelle. Ceux qui suivaient ses conseils trouvaient invariablement le chemin vers ce qu'ils cherchaient. Cela ne fonctionne pas comme un distributeur automatique, où l'on obtient immédiatement ce que l'on y met. Non ! Avec une demande, tu dois apporter une foi sincère et une véritable patience. Tu présentes ta requête et tu attends patiemment. Si Allah le décide ainsi, cela se réalisera, incha'Allah. C'est le chemin particulier de la Naqshbandi-Tariqa. D'autres Tariqas ont tout à fait la permission de montrer de nombreux Karama parmi les gens, et c'est tout à fait juste ainsi. Pour nous dans la Naqshbandi-Tariqa, il n'est cependant pas permis de provoquer consciemment des Karama. Si toutefois quelqu'un essaie de nuire au Shaykh ou aux musulmans, alors le Karama du Shaykh peut atteindre cette personne. Il existe d'innombrables exemples de cela. Aujourd'hui encore, nous recevons quotidiennement des témoignages de personnes concernant Mawlana Shaykh Nazim, qui a atteint un âge béni de 92 ans. Mais quand on entend parler de ses Karama, on pourrait penser que sa vie s'est étendue sur 500 ans ou plus. Des gens du monde entier racontent ses Karama et leurs rencontres personnelles avec Mawlana - des rencontres qui, selon la raison humaine, semblent impossibles. C'est aussi une forme de Karama, même si elle est moins évidente : Le dévouement pur, être aux côtés des croyants et des musulmans. Et Alhamdulillah, ceux qui suivent ce chemin portent la bonté, la joie et l'Islam dans toutes les parties du monde. C'est aussi un Karama important - ancrer la foi et la certitude intérieure dans le cœur des gens. Allumer la lumière éclatante de l'Islam dans leurs cœurs. C'est véritablement la plus haute forme de Karama. De même que le Prophète - que la paix soit sur lui - a accompli d'innombrables miracles. Mais le miracle véritablement le plus grand est le saint Coran. Le Coran, qui au premier abord semble simple à imiter pour certains. Mais comme Allah, le Très-Haut, le dit : même si toute l'humanité, les djinns et toutes les autres créatures unissaient leurs forces, ils ne pourraient pas produire un seul verset qui soit égal au Coran. Après le Prophète - que la paix soit sur lui - il y a eu beaucoup de gens qui ont prétendu être des prophètes et qui ont présenté leurs propres révélations - mais les gens ont reconnu la tromperie et en ont ri. Car les habitants du Hedjaz en Arabie étaient maîtres de la langue arabe, de vrais virtuoses de la poésie et de l'éloquence. Et pourtant, le monde entier était en admiration devant la grandeur du Coran. Même les incrédules, lorsque le Prophète - que la paix soit sur lui - se trouvait à La Mecque - à cette époque où il n'y avait pas encore d'électricité. Ils venaient à l'endroit où le Prophète - que la paix soit sur lui - séjournait à Dar al-Arqam. En écoutant le Coran, ils étaient attirés comme par une force invisible et étaient profondément touchés. Bien qu'ils soient eux-mêmes de grands poètes, ils devaient reconnaître qu'ils ne pouvaient rien créer de comparable. C'est pourquoi le Coran est le plus grand de tous les miracles du Prophète - que la paix soit sur lui - pour toute l'humanité - un océan inépuisable de sagesse et de signification. Allah, le Très-Haut, annonce qu'aucune plume et aucune encre ne pourraient jamais suffire à saisir la profondeur infinie du Coran. Ce n'est pas seulement un miracle en soi - c'est aussi un miracle de voir comment les Awliya' Allah suivent le Coran et portent sa lumière éclatante aux gens. Ils ramènent les gens sur le droit chemin, à une époque où beaucoup vendent leurs âmes pour les plaisirs éphémères de ce monde. Ils sacrifient la vie éternelle dans l'au-delà pour les plaisirs fugaces de ce monde. Certains prétendent être des prophètes et affirment qu'ils peuvent renouveler l'Islam. Ils disent : "Nous devons comprendre et moderniser l'Islam." "Ce hadith, ce verset - tout cela, nous devons l'enlever." C'est ainsi qu'ils essaient d'égarer les gens. C'est pourquoi les Awliya' Allah - qu'Allah lui-même protège - sont les plus forts défenseurs de l'Islam et des musulmans. En ce qui concerne les Awliya' Allah, il y a, Alhamdulillah, une vérité qui est cachée à la plupart des gens. À chaque époque, 124 000 Awliya vivent sur cette terre. Tout comme 124 000 prophètes ont été envoyés à l'humanité. Pour chacun de ces prophètes, il existe un Wali correspondant à notre époque. Ils vivent au milieu de nous. Quand l'un d'eux quitte ce monde, un autre prend sa place. Car ils accomplissent une mission sacrée. Le Prophète - que la paix soit sur lui - a annoncé : par leur présence, Allah fait tomber la pluie, par leur intercession, Il accorde la subsistance, et par leur bénédiction, Il donne la victoire. Ainsi, le Prophète nous enseigne qu'Allah, par ces serviteurs élus, les Awliya' Allah, envoie Sa grâce sous forme de pluie, de subsistance et de victoire. C'est pourquoi la terre n'est jamais sans protection divine. Allah, le Très-Haut, ne laissera jamais Sa création à Schaitan et à ses disciples. Le combat véritablement important est celui du combat avec son propre moi. Voilà le vrai djihad auquel nous sommes appelés. Car le djihad ne signifie pas, en premier lieu, la lutte contre les autres - c'est avant tout la lutte intérieure contre son propre moi. C'est le djihad al-Nafs, le plus grand de tous les combats. Comprendre cette vérité est d'une importance capitale, car nous sommes confrontés à un défi immense. Un défi qui pèse plus lourd que n'importe quel conflit extérieur. Dans ce djihad intérieur, nous sommes tous unis, avec pour objectif de maîtriser notre ego et d'acquérir une véritable maîtrise de soi. Pour ne pas être submergés par les tentations de ce monde, nous devons rester fermes et inébranlables. Cette tâche concerne chacun - jeunes ou vieux, enfants ou adultes. Jour après jour, des histoires nous parviennent, qui remplissent notre cœur d'une profonde tristesse. Nous voyons comment des personnes de tous âges - les jeunes comme les vieux - suivent leur ego et, par conséquent, s'égarent. Un tel comportement est vraiment honteux pour tout être humain. C'est pourquoi quiconque surmonte son ego est considéré comme un moudjahid et reçoit une récompense en conséquence, incha Allah. La première et la plus importante des tâches est de maîtriser ton propre ego - et non de chercher à combattre les autres. Car ton ego est un adversaire plus dangereux que n'importe quel ennemi extérieur. Ce n'est que lorsque tu auras véritablement maîtrisé ton ego que tu seras inébranlable dans ta foi. Alors, plus rien ne pourra te détourner du droit chemin. Voilà le vrai combat auquel nous devons faire face. Un combat qui ne se mène pas avec des armes, mais avec la force de notre volonté. Nous devons renforcer notre volonté jour après jour et ne laisser à l'ego pas le moindre espace. Ne lui laissez pas le moindre espace pour se développer. Restez fermes et menez ce combat intérieur contre votre ego avec toute votre détermination. Combattez jusqu'à ce qu'il se soumette et confesse : « Je me soumets. » Mais soyez sur vos gardes - dès que vous perdez votre vigilance, il peut à nouveau prendre le dessus. Il saisira chaque occasion de vous submerger et de vous égarer. Mais par la bénédiction des Awliya et des Cheikhs, incha Allah, et en suivant leurs sages conseils, vous serez toujours protégés. À l'abri des tromperies de votre ego. Qu'Allah nous accorde à tous Son aide. Nous vivons en vérité une époque de défis particuliers. Pourquoi parlons-nous d'époques difficiles ? Matériellement, nous avons pourtant tout - des voitures, des avions. Dans les temps anciens, il n'était même pas possible pour les gens d'imaginer des voyages en avion. Nos tables sont richement garnies de nourriture. Mascha'Allah, personne ne doit souffrir de la faim aujourd'hui. Mais qu'est-ce qui rend cette époque vraiment si difficile ? C'est la facilité avec laquelle on trouve l'accès à tout ce qui est interdit. La tentation de faire ce qui est interdit est devenue omniprésente. Elle est tangible et séduisante à la fois. Un seul instant suffit, et déjà la porte s'ouvre à tout ce qui est défendu. C'est ce qui rend notre époque si dangereuse. Dans les temps anciens, l'accès à l'interdit n'était pas si facile. Il fallait le chercher délibérément et poser beaucoup de questions. Aujourd'hui, il ne faut plus aucun effort. D'un simple clic, la porte s'ouvre à tout ce qui est illicite. C'est l'épreuve particulière de notre époque. Qu'Allah nous préserve des innombrables tentations de cette époque, incha Allah. Qu'Il protège les vieux comme les jeunes, les enfants comme les adultes, incha Allah. Qu'Allah nous accorde à tous Sa protection, incha Allah. Ne vous vantez pas de titres comme : « Nous sommes des imams, nous sommes des cheikhs... » Car souvenez-vous : plus le rang spirituel est élevé, plus les pièges de l'ego peuvent devenir dangereux. C'est pourquoi restez vigilants et demandez constamment à Allah Sa protection. Qu'Il nous accompagne sur notre chemin et nous donne la force de maîtriser notre ego, incha Allah.

Ainsi parlait le Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui : Kalimatān khafīfatān 'alā lisān, thaqīlatān fil mīzān. SubḥānAllahi biḥamdihi. SubḥānAllahil 'aẓīm. Astaghfirullāh. Le Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui - nous enseigne : Alors que certains pensent que les dons d'Allah sont réservés à quelques-uns, la générosité d'Allah s'étend en vérité à tous les hommes. Son invitation mène à la paix éternelle, à la demeure de la paix, Dār us-Salām. Les paroles que le Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui - nous a confiées glissent facilement sur la langue, quand tu dis : SubḥānAllahi biḥamdihi. SubḥānAllahil 'aẓīm. Astaghfirullāh. Elles sont faciles à prononcer. Mais au jour du Jugement, elles pèseront lourd dans la balance. Là se trouve la balance des actions, qui mesure le bien et le mal. Ces paroles feront pencher la balance de tes bonnes actions en ta faveur. Si lourd, qu'elles compenseront tout le reste. Cela t'épargnera la longue attente en ce lieu difficile. Déjà ici sur terre, il est difficile pour les gens d'attendre ne serait-ce qu'une heure, encore moins un jour. Là-bas, l'attente pourrait durer des années, des siècles, voire des millénaires. Mais celui qui suit les enseignements du Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui - et comme ils sont faciles à prononcer - N'aura pas à attendre un seul instant le jour de la résurrection. Son chemin mènera directement au Paradis, insha'Allah. C'est notre ferme conviction. Méfie-toi de ceux qui rejettent le ḥadīth et le Coran. Marche sur le chemin que le Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui - nous a montré. Pour nous, il est toujours bashīr, un messager de bonne nouvelle, insha'Allah. Et nadhīr pour ceux qui s'écartent du droit chemin. En tant que nadhīr, il les exhorte en ces termes : "Évitez ce chemin. Entrez dans la paix. Entrez au Paradis, dans ses jardins éternels." C'est l'enseignement du Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui - un chemin lumineux qui nous préserve de l'attente sans fin. Suis ses conseils, et tu seras en sécurité, insha'Allah. En sécurité dans ce monde et surtout dans l'au-delà. Alhamdulillah, le chemin de la Tarīqat Mashāyikh te guidera en toute sécurité. Et pour que tu atteignes le Paradis plus rapidement, insha'Allah, suis les instructions du Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui. En vérité, ce n'est pas un fardeau lourd. Qu'Allah nous aide. Qu'Allah nous guide directement au Paradis sans délai, insha'Allah.

Alhamdulillah, nous sommes sur le chemin de la Tarīqa, qui représente le cœur de la Charia. Comme tout est interconnecté dans notre corps, il en va de même ici. Par conséquent, nous ne pouvons pas affirmer que la Charia est séparée de la Tarīqa. Non, la Tarīqa est, Alhamdulillah, l'incarnation de ce que le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - comprenait par Iman, la vraie foi, en plus de l'Islam. La foi est l'essence même de la Tarīqa. Sans Tarīqa, il ne peut y avoir de vraie foi. Car la Tarīqa transmet ce qu'il y a de plus fondamental pour les gens, en particulier pour les musulmans. Bien sûr, une personne doit d'abord être musulmane. La Tarīqa enseigne ce qu'il y a de plus important, ce pour quoi Allah le Très-Haut a loué son Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - en disant : « wa innaka la'alā khuluqin 'aẓīm » (68 :4) - qu'il est d'un caractère parfait. Le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - incarne la perfection. Alors, quel est ce fondamental ? C'est le noble comportement que nous appelons Adab. Cet Adab est de la plus haute importance pour les musulmans. Et c'est exclusivement dans la Tarīqa que cet Adab est réellement enseigné. Sur d'autres voies, on peut penser posséder l'Adab, mais dès qu'une épreuve survient, cet Adab supposé, ce noble comportement, s'évanouit et est remplacé par de mauvaises qualités. C'est précisément le but de la Tarīqa : maintenir les gens dans un état permanent d'Adab. L'essentiel pour tout musulman est donc d'avoir quelqu'un qui lui enseigne le véritable Adab. Alhamdulillah, les adeptes de la Tarīqa se distinguent nettement de ceux dont l'Adab est inconstant. Mais lorsque les gens sont si fluctuants dans leur comportement, ils peuvent facilement être induits en erreur par ceux qui tentent d'éloigner les autres de la Tarīqa. Quiconque s'éloigne de la Tarīqa s'éloigne également de la Charia, car il perd sa foi intérieure. Sans cette foi, il devient impossible de suivre véritablement le chemin du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. On peut être musulman en apparence, mais comme on dit, ce qu'il y a de plus répréhensible chez ces gens, c'est leur rejet de l'intercession du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Ils disent des choses comme : « Nous sommes... nous ne voulons pas... nous prions déjà... » Beaucoup d'entre eux connaissent le Coran et les Hadiths par cœur, mais ils n'ont pas la vraie foi dans leur cœur. C'est pourquoi il est de notre devoir d'aider les gens à reconnaître le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui -, à accepter son intercession et à comprendre son rang élevé auprès d'Allah le Très-Haut. Alhamdulillah, il y en a aussi parmi les Arabes qui ont compris cela. Nous avons, Alhamdulillah, un Murīd particulier. Il est très engagé. Il diffuse l'enseignement par des conférences sur Internet. Grâce à lui, plus de 500 personnes qui rejetaient auparavant l'intercession et le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - ont reconnu la vérité et la défendent maintenant avec conviction. Alhamdulillah, car si quelqu'un écoute avec un cœur ouvert et reconnaît la vérité, il ne peut plus nier l'importance de l'intercession du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Cela me bouleverse toujours de voir comment des gens peuvent prétendre être musulmans tout en rejetant le rang élevé du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - et son intercession. Car comment veux-tu jamais entrer au Paradis sans cette intercession ? Même si tu priais sans interruption pendant cent ans, voire un million d'années, ce ne serait rien, cela n'aurait aucune valeur en la présence sublime d'Allah le Très-Haut. Allah le Très-Haut prendra une telle adoration suffisante et te la renverra au visage. Réfléchissez à ce Hadith significatif : Montre-moi la valeur réelle d'une seule partie de ton corps. Même si tu priais jour et nuit pendant cent ans, tu ne pourrais même pas rembourser la valeur d'un seul œil. Tellement est immense ce qu'Allah t'a donné, comparé à ton Ibada, ton adoration. Mais grâce au Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui -, tout devient facile à atteindre. Tu remplis tes obligations, tu demandes son intercession, et Allah accepte tout ce que tu fais. En vérité, les générations avant nous étaient meilleures que nous, bien meilleures. À notre époque actuelle, je doute que l'un d'entre nous, moi y compris, ait une valeur réelle dans son adoration. Certes, nous prions, si Allah le veut, et lorsque nous faisons la prière du Qunut et que je l'omets par inadvertance, j'accomplis la prosternation pour la correction de l'oubli, Sadschda Sahw. Mais tout cet Ibada semble si insignifiant. Comment pourrions-nous alors être fiers ou satisfaits de notre Ibada ? Non, notre vraie joie réside dans le fait, Alhamdulillah, que nous pouvons aimer le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Il a dit lui-même : « Al-mar'u ma'a man aḥabb » (L'homme est avec celui qu'il aime) - quelle bonne nouvelle pour toute l'humanité ! Les personnes qui sont tourmentées par des doutes, Waswas, demandent souvent : « Comment puis-je atteindre la crainte d'Allah, Taqwa ? » Taqwa ? Vouliez-vous peut-être dire Halwa ? Mais Alhamdulillah, pour une vraie crainte d'Allah, il suffit d'aimer sincèrement le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Cela suffit à lui seul - suivez simplement ses enseignements. Il n'y a pas besoin d'autres complications. Le fondement le plus puissant de ton adoration, qui n'est jamais rejeté, est l'amour sincère pour le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - et l'envoi régulier de bénédictions pour lui. C'est véritablement l'essentiel pour nous. Alhamdulillah, qui nous a conduits sur ce chemin béni. Nous sommes profondément reconnaissants, car par la volonté d'Allah le Très-Haut, nous aurions pu aussi être créés comme n'importe quelle autre créature... Être né comme une autre créature aurait été acceptable, mais pas comme quelqu'un sans foi - un incroyant, Kafir, un idolâtre, Muschrik, ou quelqu'un qui ne connaît pas l'amour pour le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Pour cette grâce, Alhamdulillah, nous sommes profondément reconnaissants. Il nous a réunis dans l'amour du Prophète, dans l'amour d'Allah, dans l'amour des amis d'Allah - qu'Allah soit satisfait d'eux -, dans l'amour de la famille du Prophète et dans l'amour de ses nobles compagnons. Cet amour global est de la plus haute importance. Car nous devons aimer ce qu'Allah aime et ce que Son Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - aime. Le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - nous a laissé son message important : « Après moi, je vous laisse deux choses précieuses : le noble Coran et ma famille bénie. » Il est donc de notre devoir d'aimer la famille bénie du Prophète. Et quant à ses nobles compagnons, il a dit : « Ashabika l-Nujum » (Mes compagnons sont comme des étoiles) - le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - honorait ses compagnons et les aimait profondément. Ses paroles étaient claires : « Quiconque hait mes compagnons, je ne l'aimerai pas non plus. » Une telle personne ne trouve pas grâce auprès d'Allah. Elle est exclue de Sa Miséricorde. De nombreuses traditions le confirment. Alhamdulillah, toutes les vraies Tariqas suivent ce principe. Elles s'orientent sur l'exemple du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Notre amour et notre aversion s'alignent sur ses normes. Cela caractérise notre chemin spirituel. Quiconque suit ce chemin authentique sera protégé contre l'égarement. Car il y a de nombreux trompeurs et des gens de divers groupes qui veulent semer la discorde entre les musulmans, en particulier concernant la famille du Prophète et ses compagnons. Un tel chemin de division n'est pas le nôtre. Nous rejetons ce chemin parce que le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - nous a mis en garde contre cela. Il a prophétisé que la discorde viendrait et s'en irait. Nous nous tenons à l'écart de telles confusions. Notre seule aspiration devrait être de devenir des personnes vertueuses et de caractère. Ne pas causer de division entre les musulmans. Les musulmans qui s'en tiennent aux amis d'Allah et à leurs Tariqas se trouvent sur le chemin béni. Les quarante et une Tariqas authentiques mènent toutes au Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. À travers la chaîne des cheikhs, des compagnons, de la famille du Prophète et des califes bien guidés - toutes ces Tariqas suivent un chemin clair et éclairé. Le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - a annoncé que les divisions entre les musulmans augmenteraient à la fin des temps. Sa prophétie parlait de soixante-treize groupes, dont un seul sera sauvé, tandis que soixante-douze seront voués au feu de l'enfer ; un seul atteindra le Paradis. Quand ils ont demandé : « Quel groupe sera-ce ? » Le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - a répondu : « C'est la plus grande communauté, les Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah, et en particulier, ce sont les Tariqas authentiques. » Les vrais adeptes de la Tariqa ne s'écartent jamais du chemin du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. C'est la lumière divine qui brille à travers ces Tariqas jusqu'au Paradis, si Allah le veut. Cette transmission se poursuit sans interruption, Alhamdulillah, de génération en génération. Lorsque le moment est venu, Allah choisit des personnes spéciales pour continuer à porter le chemin du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Lorsque des cheikhs importants nous quittent, beaucoup de gens sont saisis d'incertitude, ne sachant pas comment continuer. Dans de tels moments, mon frère Cheikh Bahauddin s'est adressé à Mawlana Cheikh avec ses soucis. Mawlana était gravement malade à cette époque. Avec une profonde inquiétude, mon frère l'a interrogé sur l'avenir de notre chemin. « Laisse les soucis s'en aller », répondit Mawlana avec assurance. « Ma tâche s'étend jusqu'ici, mais le chemin lui-même continue, il ne connaît pas de fin. Génération après génération, jusqu'au Jour du Jugement, si Allah le veut, ce chemin persistera. Il n'y a aucune raison d'avoir peur ou de s'attrister. En tant que vrais croyants, nous ne connaissons pas la tristesse, ni lorsque nous partons nous-mêmes, ni lorsque d'autres nous quittent. Car nous savons avec certitude : Ils entrent dans la présence sublime d'Allah le Très-Haut, où les cheikhs les attendent déjà. Cette certitude nous enlève toute peur. Les gens doivent seulement suivre le chemin tracé par Allah, le Très-Haut. C'est d'une importance capitale. Alhamdulillah, nous sommes remplis de joie pour vous tous, masha'Allah, vous êtes dignes d'éloges. C'est avec humilité que j'assume cette responsabilité. Je n'ai jamais aspiré à cette position, mais nous répondons à l'appel du devoir, et c'est ainsi que nous sommes ici. Qu'Allah, s'Il le veut, vous comble de Ses bénédictions. Qu'Il vous bénisse avec plus d'illumination, avec une foi plus profonde et un plus grand amour pour Allah et Son Prophète - paix et bénédictions soient sur lui. C'est notre prière sincère. Nous aspirons à des personnes qui incarnent le véritable esprit de la Tariqa. Des personnes sans hostilité, sans envie, sans désir d'inimitié. Dans chaque créature, dans chaque être humain, nous reconnaissons la création d'Allah, et ainsi, si Allah le veut, nous demandons pour tous la guidance et tout le bien. Pour toute la création, nous espérons le plus haut degré – trouver la vraie foi. Car c'est vraiment ce qu'il y a de plus précieux, le plus précieux de tous les trésors. Aucune richesse du monde n'égale la foi. Allah le Très-Haut nous révèle : au jour de la résurrection, les gens seraient prêts à tout donner – pas seulement une ville comme Manchester, pas seulement l'Angleterre ou Londres, mais le monde entier – pour trouver le salut. Mais il sera alors trop tard. Le temps du salut sera alors passé. C'est pourquoi nous soulignons : la foi est le cadeau le plus précieux qu'Allah nous ait accordé. Nous souhaitons cette foi à d'autres aussi, car nous connaissons dans nos cœurs la générosité illimitée d'Allah – Son paradis est si vaste qu'il pourrait accueillir cent mille fois plus de personnes, et il y aurait encore de la place. Peut-être que ceux qui nient l'intercession craignent que s'il y a trop de monde au paradis, il ne reste plus de place pour eux. Mais le paradis ne suit pas les lois de ce monde. Le paradis suit des lois complètement différentes. Considérez, à titre de comparaison, les lieux de ce monde éphémère – voyez comment les espaces vides se transforment... Un lieu autrefois vide se remplit inexorablement. Là où il y avait de l'espace autrefois, se dressent aujourd'hui des maisons densément regroupées, sans un seul coin d'espace libre. L'humanité s'étend de plus en plus, dévore les rivières, déforeste les jungles et les forêts – les ressources naturelles diminuent. Bientôt, il ne restera plus d'espace vital. Cette limitation terrestre attriste les gens, mais au paradis, une telle étroitesse n'existe pas. Allah a créé le paradis dans une immensité incommensurable. Son étendue dépasse toute imagination humaine. C'est pourquoi nous ne connaissons ni l'envie ni la peur du manque. Même si toute l'humanité embrassait l'islam, il y aurait amplement de place pour chacun. Oui, comme je l'ai déjà mentionné, le paradis pourrait facilement accueillir un million de mondes comme le nôtre. La toute-puissance d'Allah le Très-Haut dépasse toute mesure de notre compréhension. Même les plus grands miracles de ce monde s'estompent en comparaison, ce qui me rappelle un hadith dont je ne peux pas restituer le libellé exact pour le moment. Bien que nous ne puissions pas tous citer parfaitement les hadiths, il existe des érudits bénis qui peuvent retracer chaque hadith depuis sa source à travers toute la chaîne de transmission jusqu'au Prophète - paix et bénédictions soient sur lui. Ces érudits maîtrisent non seulement un, mais des milliers, voire parfois cinq ou six mille hadiths, qu'ils peuvent réciter sans erreur – en nommant chaque transmetteur, jusqu'à ce qu'ils atteignent la source de toute connaissance, le Prophète - paix et bénédictions soient sur lui. Mais même cette connaissance impressionnante n'est rien comparée à la puissance illimitée d'Allah le Très-Haut, qui s'étend sur cet univers, au-delà, à travers toutes les dimensions, dans ce monde comme dans l'autre. Quelle chance et quelle grâce d'être sur ce chemin indiqué par Allah le Très-Haut. Combien notre chemin est différent de celui des idolâtres qui se prosternent devant le bois. Cela dépasse mon entendement, ce qu'ils voient dans ces objets de leur adoration, et pourtant ils se considèrent comme sages. Comment pourrait-on jamais reconnaître de telles choses inanimées comme créateur et seigneur ? Impensable ! Qu'Allah dans Sa miséricorde leur montre aussi le chemin de la guidance, s'Il le veut. Qu'Il remplisse nos cœurs de Son amour, de l'amour pour Son Prophète - paix et bénédictions soient sur lui - et de la lumière de sa sagesse, si Allah le veut. Nous sommes profondément reconnaissants de votre présence ici. Nous devons tout cela à la bénédiction de Mawlana Cheikh Nazim et de nos vénérables enseignants de Damas. J'étais encore jeune quand j'ai étudié là-bas à la Madrasa. Mais ces grands érudits et amis de Dieu, qui nous ont enseigné, nous ont marqués pour la vie. Mawlana Cheikh parlait souvent de la profonde piété et de la crainte d'Allah des érudits damascènes. Ils étaient vraiment des modèles dans leur crainte d'Allah et leur érudition. Contrairement à aujourd'hui, où partout l'éducation est devenue un commerce, ils enseignaient de manière totalement désintéressée. Non seulement ils ne demandaient pas d'argent, mais ils nous soutenaient même avec une bourse mensuelle. Leur seule condition était : « Nous ne vous demandons qu'une seule chose, rien de plus. Transmettez ce précieux savoir. C'est l'héritage sacré que vous devez transmettre aux gens. » Alhamdulillah pour cette grâce. Si Allah le veut, nous serons à la hauteur de leur noble mission au mieux de nos capacités. Qu'Allah bénisse ces grands enseignants. Et que Sa bénédiction repose aussi sur vous. Si Allah le veut, nous serons tous réunis avec eux au paradis, si Allah le veut.

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) Cela signifie que les cœurs ne trouvent la satisfaction que dans le souvenir d'Allah. Garder Allah dans ton cœur. Et rien d'autre. Cela apporte la satisfaction et te libère de tous les autres soucis. Allah, Il est Unique. Il n'a pas d'associé. Allah, le Puissant et le Très-Haut, n'accepte pas d'associés. Et il appartient à Ses attributs qu'il soit impossible qu'Allah, le Puissant et le Très-Haut, ait un associé. Si tu gardes Allah, le Puissant et le Très-Haut, dans ton cœur, alors sache : Allah dit qu'Il ne se trouve ni dans les cieux, ni sur la terre, ni ailleurs, car Il n'est pas lié à un lieu. Allah dit : "Ce n'est que dans le cœur de mon croyant, de mon Moumin, que Je peux être présent." Nulle part ailleurs. C'est pourquoi tu ne dois rien laisser entrer dans ton cœur, sauf l'amour d'Allah. Avec l'amour d'Allah, tu trouveras le bonheur dans ton cœur. Ne remplis pas ton cœur de choses mondaines, d'argent, de femmes ou de quoi que ce soit d'autre - seulement Allah, le Puissant et le Très-Haut. Hubban lillahi wa bughdan fillahi. De l'amour pour Allah et aimer ce qu'Allah aime. C'est ce qui devrait être dans ton cœur. Mais si tu laisses d'autres choses entrer dans ton cœur, toute ta vie sera misérable et malheureuse. C'est un message simple, mais il suffit au bonheur de l'humanité. Car les gens mettent tout sauf Allah, le Puissant et le Très-Haut, dans leur cœur. Ils remplissent leurs cœurs d'argent, de femmes et de beaucoup de choses nuisibles, mais ne laissent pas de place pour Allah dans leurs cœurs. C'est pourquoi ils sont malheureux et misérables. Qu'Allah ouvre nos cœurs uniquement pour Lui, inshaAllah.

Qu'Allah accorde Son aide aux musulmans et soit avec nous tous, incha'Allah. Dans une prophétie sur la fin des temps, le Prophète, que la paix soit sur lui, a parlé d'un grand nombre de musulmans. Ces musulmans seront répartis dans de nombreux pays et villes. Mais, comme l'a expliqué le Prophète, que la paix soit sur lui, malgré leur nombre considérable, ils ne pourront guère exercer d'influence. Ils ressembleront à l'écume que les vagues de la mer rejettent sur le rivage, et qui disparaît ensuite aussitôt. Leur influence sera insignifiante. Cette prédiction prophétique pour notre époque nous a été transmise par un miracle du Prophète, que la paix soit sur lui. Nous vivons une époque difficile. Et savez-vous pourquoi ? C'est parce que les gens ne suivent ni le chemin du Prophète, que la paix soit sur lui, ni ne lui témoignent le respect qui lui est dû. Certes, macha'Allah, ce sont des érudits avec du savoir, mais le Schaytan les empêche de reconnaître la présence continue du Prophète, que la paix soit sur lui, à travers sa Baraka et son Madad. La simple existence des musulmans témoigne de la présence continue du Prophète. Sans sa présence, ils disparaîtraient, car celui qui n'apporte ni amour ni respect au Prophète, que la paix soit sur lui, son Iman diminue jusqu'à être en dessous de zéro. Oui, pas seulement jusqu'à zéro, mais encore plus bas. C'est exactement ainsi que le Prophète, que la paix soit sur lui, a caractérisé cette fin des temps. Ses paroles se réfèrent à nous, musulmans - dont le nombre est aujourd'hui estimé à environ deux milliards ou plus. Et pourtant : même un petit État européen exerce plus d'influence sur les affaires mondiales que toute cette communauté musulmane. Un pays non musulman avec seulement quatre à cinq millions d'habitants a plus de poids dans le monde que tous les musulmans réunis. La raison en est le manque d'Iman, de vraie foi. Ils portent certes le nom de 'Musulman', mais ils n'ont pas d'Iman. L'Iman est essentiel pour les musulmans, et sans respect et amour pour le Prophète, que la paix soit sur lui, il n'y a pas d'Iman. Ils méconnaissent la position particulière qu'Allah lui a conférée - son élection comme la plus élevée de toutes les créatures. Notre Prophète, que la paix soit sur lui, est véritablement le plus sublime de toutes les créatures. Mais ils objectent : « Il n'est qu'un homme comme nous tous. » « Nous sommes des hommes, et lui aussi n'est rien d'autre qu'un homme. » Ils parlent de sa mort comme s'il nous avait quittés, et ils manquent totalement de respect et d'Adab - le comportement correct envers le Prophète. Cette attitude négligente se répand. En particulier dans les pays au-delà du monde islamique, comme en Europe et ailleurs, on observe cette évolution. Leur influence néfaste atteint désormais même les cœurs dans les pays musulmans. Ils détournent les gens du droit chemin. C'est la façon d'agir rusée du Schaytan. Il ne lui suffit pas que les gens s'éloignent de l'Islam. Sans relâche, il cherche des moyens de détruire l'Iman et la foi dans les cœurs. Son but est qu'ils tombent en dessous de zéro. Cette connaissance est de la plus haute importance pour notre vie. Le noble Coran nous enseigne à ce sujet : وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُ (6:163) En vérité, ma vie et ma mort appartiennent à Allah seul. C'est notre destinée divine - et non la recherche de plaisirs terrestres et de joies éphémères. Certes, la joie et le plaisir de vivre ne nous sont pas interdits. L'Islam permet de nombreuses formes de joie, tant que nous suivons l'exemple du Prophète, que la paix soit sur lui. Cela remplit le Prophète, que la paix soit sur lui, de joie lorsque nous apprécions les dons permis d'Allah de manière juste. Gardez-vous de vous imposer des restrictions inutiles. Ceci est illustré par une transmission significative : Un jour, trois Sahaba vinrent à la mosquée du Prophète et annoncèrent leurs intentions. Le premier dit : « Désormais, je ne dormirai plus la nuit. » « Au lieu de cela, je passerai les nuits en prière. » Le deuxième déclara : « Je renonce au mariage pour toujours. » « Ma vie sera consacrée uniquement et exclusivement à l'Islam. » Et le troisième annonça : « Je jeûnerai sans interruption, sans jamais rompre le jeûne. » Lorsque ces paroles parvinrent au Prophète, que la paix soit sur lui, il répondit : « Mais moi, je prends l'habitude de me coucher et de me réveiller. » « Moi aussi, j'observe le jeûne, mais je le romps au moment opportun. » « Et voyez : Je suis marié, car le mariage fait partie de ma Sunna. » « Oui, je mène une vie conjugale, et il n'y a aucune raison de s'y soustraire. » Par ces mots, le Prophète, que la paix soit sur lui, montra qu'une dureté excessive envers soi-même ne correspond pas à son chemin. Il faut plutôt suivre son exemple équilibré. C'est une grave faute de déclarer interdit ce qu'Allah a permis. Personne ne doit s'arroger le droit d'interdire ce qui est permis ou de déclarer permis ce qui est interdit. C'est un dépassement grave des limites divines. L'enseignement central de cette transmission, que beaucoup négligent, est la nécessité absolue de suivre la Sunna du Prophète, que la paix soit sur lui, dans tous les aspects. Cela signifie aimer de son cœur ce qu'il aimait et éviter ce qu'il rejetait. Là réside le cœur de notre chemin. Particulièrement remarquable est la profonde affection du Prophète, que la paix soit sur lui, pour tous les hommes, en particulier pour la jeune génération. Lorsque nous entendons parler des vénérables Sahaba, nous pourrions facilement supposer qu'il s'agit d'hommes plus âgés et expérimentés, âgés de soixante ans ou au moins de quarante ans. Mais étonnamment, les chefs d'armée qui ont combattu aux côtés du Prophète, que la paix soit sur lui, étaient de jeunes gens entre quatorze, seize et dix-huit ans. Malgré leur jeunesse, ils ont dirigé avec succès de grandes armées et ont remporté d'importantes victoires. Cela nous montre la sagesse particulière du Prophète, que la paix soit sur lui : Par inspiration divine, il reconnut que ce sont précisément ces jeunes gens qui porteraient sa Sunna et le message de l'Islam dans le monde. Avec un soin particulier, il imprégna ces jeunes compagnons de ses enseignements, afin qu'ils puissent les conserver et les transmettre jusqu'à un âge avancé - ses actions, son être, ses préférences et ses aversions, tout son mode de vie. Une transmission aussi minutieuse est unique dans l'histoire des prophètes. De Sayyidina Isa et Sayyidina Musa, que la paix soit sur eux, seuls quelques événements nous ont été transmis. Chez notre Prophète, que la paix soit sur lui, en revanche, les Sahaba ont enregistré chaque mouvement et chaque instant de sa vie avec la plus grande précision. Cette capacité d'observation exceptionnelle leur a été accordée par la prière bénie du Prophète, que la paix soit sur lui. Un autre exemple est Sayyidina Dahiya al-Kalbi, qui vint vers le Prophète dans sa jeunesse, vers l'âge de dix-sept ans. Le Prophète, que la paix soit sur lui, lui confia une tâche particulière : l'apprentissage de la langue hébraïque. L'hébreu n'est pas facile à apprendre. Mais grâce à la bénédiction du Prophète, il réussit l'incroyable : en seulement quinze jours, il maîtrisait la langue à l'écrit et à l'oral comme un locuteur natif. Cela illustre une vérité intemporelle : Celui qui suit sincèrement le Prophète, que la paix soit sur lui, Allah lui confère des capacités extraordinaires - rien n'est alors impossible. Comme c'est différent aujourd'hui : Notre jeunesse, et même les plus âgés, passent leurs nuits éveillés jusqu'au Fadjr, les yeux rivés sur leurs appareils électroniques, au lieu de se reposer. Ils dorment toute la journée jusqu'à la nuit, et lorsqu'ils se réveillent, ils se nourrissent de fast-food comme des hamburgers, ce qui les fait grossir de plus en plus. Ils dédaignent complètement le curry et le riz. Pourtant, nos sages Maschaykh dans la Madrasah nous ont enseigné une vérité importante : La consommation excessive de nourriture trouble l'esprit. Ils avaient l'habitude de dire : « Al-futna tuzmi l-fitna ». Cet enseignement sage dit : Plus le ventre gonfle, plus la clarté d'esprit et la compréhension diminuent. Alhamdulillah, pour notre jeune génération, il est de la plus haute importance de maintenir la juste mesure en toutes choses et de faire preuve d'une obéissance sincère envers les parents. Mes propres enfants ont également dû intérioriser cet enseignement. Lors de l'utilisation d'appareils électroniques, je leur ai fixé des limites claires : une demi-heure, et ce non pas quotidiennement, mais seulement une fois par semaine. Avec quelle impatience attendaient-ils ce temps qui leur était accordé. Mais aujourd'hui, nous voyons comment ces appareils sont donnés entre les mains de jeunes enfants dès l'âge d'un an. Qu'ils aient un, deux ou trois ans - aucune tranche d'âge ne semble plus protégée. Plus tard, les mêmes parents se plaignent : « Mon enfant montre des traits autistiques. » Mais cette évolution n'est pas une coïncidence, mais la conséquence immédiate de leurs propres actions. Certes, le chemin de la commodité semble d'abord séduisant. Mais à la facilité apparente succède inévitablement la difficulté. Celui qui, en revanche, se donne d'abord de la peine, Allah lui accordera plus tard le soulagement. C'est un principe fondamental qu'Allah le Très-Haut nous a révélé dans le saint Coran. فَإِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرًا (94:5) إِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرٗا (94:6) Cette assurance divine est confirmée deux fois ! Ces mots nous annoncent : Après chaque épreuve, il y a assurément le soulagement divin. La double mention souligne la certitude absolue de cette promesse divine. Les hommes de notre temps, en revanche, ne recherchent que le plaisir immédiat, aveugles aux conséquences de leurs actions. De nombreuses histoires instructives ont été transmises à ce sujet. Pensez seulement à la cigale qui n'a fait que chanter tout l'été et qui est morte en hiver. La fourmi, en revanche, travaillait avec persévérance et assurait sa survie grâce à son labeur tout au long de nombreux hivers. Cette sagesse intemporelle a été transmise de génération en génération pour instruire les hommes. Mais les hommes de notre temps fuient tout effort et se dérobent à leurs responsabilités. Dans leur aveuglement, ils pensent que c'est là le chemin du succès. Considérez au contraire l'époque du Prophète, que la paix soit avec lui : même le vendredi n'était pas un jour chômé à cette époque. Les gens pouvaient, s'ils le souhaitaient, vaquer à leur travail tous les sept jours de la semaine. Seule une courte période d'environ une demi-heure à une heure était exclue. Et savez-vous quelle était cette période ? C'était le temps béni de la prière du Djoumou'a. En cette heure sacrée, il était obligatoire d'assister à la prière, mais ensuite on pouvait immédiatement retourner au travail. Aujourd'hui, les pays musulmans ont déclaré tout le vendredi comme jour de repos, où tous les commerces et établissements restent fermés. Dans de nombreux autres pays, en revanche, ce repos ne s'applique qu'au samedi ou au dimanche. Pourtant, dans Sa sagesse, Allah a donné aux hommes la liberté de travailler selon leurs possibilités et leurs besoins. Mais à notre époque, les hommes sont incités à l'inaction et suivent plutôt leurs basses convoitises, ce qui les fait tomber entre les mains de Shaytan. Comme notre Mawlana Cheikh ne cessait de le rappeler : Shaytan s'attaque particulièrement à ceux qui persistent dans l'oisiveté. Un homme qui s'occupe de manière constructive ne laisse pas de place à Shaytan pour s'immiscer dans sa vie. Mais celui qui persiste dans l'inaction ouvre à son ego les portes à toutes sortes de distractions. Ainsi, Shaytan finit par prendre le pouvoir sur toi. C'est pourquoi il est de la plus haute importance que tu te consacres au service des hommes et que tu te gardes du piège de l'oisiveté. Consacre-toi à la récitation du noble Coran, approfondis tes connaissances dans des livres utiles, recherche le mouvement dans la nature et sois une aide pour les hommes. Ne laisse pas ta vie s'écouler sans un sens supérieur et un but agréable à Allah. Cet avertissement s'adresse particulièrement à la jeune génération. Ils ne doivent pas seulement accumuler des connaissances académiques, mais surtout grandir par un travail assidu, un soin affectueux pour leurs parents, l'entraide envers leurs semblables et l'acquisition de compétences pratiques. Un diplôme seul, sans but supérieur poursuivi, reste sans valeur véritable. Mais si tu trouves une tâche qui remplit ton cœur d'un enthousiasme sincère, cela sera une bénédiction non seulement pour toi, mais aussi pour ta famille et toute la communauté, et Allah y trouvera Son agrément. Si cette destinée supérieure te fait défaut, tu passeras inévitablement tes jours dans les pièges de Shaytan. Les informations qui nous parviennent à ce sujet nous remplissent d'une profonde inquiétude. Les hommes perdent leur capacité donnée par Allah à penser par eux-mêmes et leur inclination naturelle à aider les autres - leur essence est corrompue au plus profond d'elle-même. Mais ce qui se profile maintenant à l'horizon est encore bien plus menaçant. Ils s'efforcent de placer l'humanité entière sous leur contrôle et d'en faire des esclaves sans volonté. En vérité, celui qui devient dépendant de ces appareils devient non seulement leur esclave, mais succombe aussi à la tyrannie de son propre ego. Dans leur incapacité à se détacher de ces appareils, ils s'entraînent eux-mêmes et leurs familles dans un abîme de perdition. Allah sait mieux. Mais Al-hamdoulillah, en tant que musulmans, nous portons dans nos cœurs la certitude qu'après chaque obscurité, la lumière brille. Un sauveur se lèvera certainement, par la grâce d'Allah. Car il existe de nombreux rangs parmi les Auliya Allah, les amis d'Allah, et différents degrés de personnes choisies par Allah. Certains d'entre eux ne s'immiscent en rien. Même s'ils vous voient brûler ou tomber. Même si quelqu'un veut vous faire du mal, ils persistent dans leur retenue. Pourquoi agissent-ils ainsi ? Ils voient en tout l'action de la volonté divine. Ils ne bougent même pas le doigt. C'est une des manières des saints, mais il existe aussi une autre manière. D'autres parmi les saints sont prêts à aider, mais ils attendent aussi la guidance divine. Et cette guidance sera, incha Allah, révélée avec l'apparition de Sayyidina Mahdi, que la paix soit avec lui. Sans son apparition, il n'y a aucune perspective de salut pour ce monde. Par Sayyidina Mahdi, que la paix soit avec lui, Allah, incha Allah, sortira Sa création des ténèbres. Bien que nous vivions une époque de grands dangers, c'est en même temps une époque bénie, où les bonnes actions reçoivent une récompense particulière. La récompense qu'Allah accorde en cette époque dépasse mille fois celle des époques ordinaires. Cela vaut pour tous ceux qui suivent les commandements d'Allah et font de Sa volonté leur ligne de conduite. C'est pourquoi nous appelons particulièrement la jeune génération à emprunter cette voie bénie, car leur adoration a une valeur particulière auprès d'Allah. Cela nous a été communiqué par le Prophète, que la paix soit avec lui. Qu'Allah, le Tout-Puissant, les fortifie sur leur chemin et les place partout sous Sa protection particulière. À notre époque, les frontières entre les pays musulmans et non musulmans sont de plus en plus floues ; les défis sont devenus les mêmes partout. Qu'Allah préserve les enfants et les jeunes des tentations de Shaytan et des égarements de sa suite. Dans notre jeunesse, nous ne connaissions pas les multiples possibilités et commodités dont dispose la génération actuelle. Beaucoup de choses leur ont été facilitées. S'ils se tiennent maintenant éloignés de tout mal en cette période de tentations, Allah récompensera leur constance par une bénédiction mille fois plus grande que dans les époques précédentes. Qu'Allah, le Très-Haut, vous bénisse tous et nous réunisse bientôt avec Sayyidina Mahdi, que la paix soit avec lui, incha Allah.

Alhamdulillah, combien nous sommes reconnaissants envers Allah de pouvoir nous revoir après un an. Alhamdulillah, Allah nous a comblés de vie. Alhamdulillah, nous voici maintenant. Alhamdulillah, vous marchez tous sur le chemin d'Allah et suivez la voie du Prophète, paix et bénédictions sur lui. C'est vraiment la plus grande grâce, ni'mah, qui nous est accordée - à un mu'min, aux croyants, à toute l'humanité - d'être sur le chemin d'Allah. Allah nous a donné la vie. Et de rester fermes sur ce chemin, le chemin d'Allah. Car des milliards d'êtres humains suivent le chemin de leur ego, le chemin du diable, le mauvais chemin. En cette fin des temps, Il a facilité aux hommes le choix entre le bien et le mal. Beaucoup de gens ne recherchent pas le bien, mais ne cherchent que le mal. C'est pourquoi, si vous êtes sur ce chemin, vous devriez remercier Allah (SWT) jour après jour de nous maintenir sur ce chemin - le chemin du Prophète, paix et bénédictions sur lui, le chemin des Awliya Allah, le chemin des Mashaykh. Priez Allah dans vos prières de vous donner la force de vaincre votre ego et de vous lever pour la prière de Fajr. Si vous le pouvez, allez à la mosquée, ce serait encore mieux. Accomplissez au moins la prière de Fajr à l'heure. Respectez scrupuleusement tous les horaires de prière. Dans certains pays, ce n'est pas toujours facile. Même dans les pays musulmans, beaucoup de gens ont du mal à respecter les horaires de prière. Mais si Allah le veut, vous devriez toujours essayer de ne pas reporter les prières. C'est une grâce, ni'mah, pour laquelle nous remercions Allah de tout cœur. Qu'Allah nous garde tous sur le droit chemin et ne permette pas que nous nous lassions ou que nous pensions que nous ne pouvons pas y arriver et que nous pourrions nous rattraper plus tard. Non, incha'Allah, tout comme Il le veut, puisse-t-Il unir notre chemin avec celui du Prophète, paix et bénédictions sur lui, et son amour. Il ne s'agit pas seulement du culte - il est tout aussi important de vraiment connaître Son Prophète, paix et bénédictions sur lui. Si le Prophète est satisfait de vous, vous serez également heureux avec lui, incha'Allah. Qu'Allah vous bénisse, incha'Allah. Qu'Allah nous accorde bientôt, incha'Allah, une rencontre avec Sayyidina Mahdi, paix sur lui.

C'est notre voie. Alhamdulillah, Allah nous a réunis par Son amour et l'amour du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. C'est de la plus haute importance pour l'humanité. Beaucoup de gens se demandent pourquoi ils ne reconnaissent pas le sens de leur existence... Allah les a créés, et pourtant beaucoup ne croient même pas en leur Créateur. Ils se croient particulièrement intelligents. Plus ils nient, plus ils pensent devenir intelligents et respectés aux yeux des gens. Et Shayṭān les encourage dans cette voie. En tant que croyants, nous nous demandons souvent comment les gens peuvent être ainsi. Sans crainte d'Allah, sans aucune honte devant les hommes, se comporter de la sorte. Allah a donné à chaque être humain l'intelligence pour réfléchir et reconnaître la vérité. Prenez l'exemple de Sayyidinā Ibrāhīm, que la paix soit avec lui : lorsqu'Allah l'a amené à réfléchir sur la création, il a d'abord aperçu une étoile dans le ciel nocturne et a dit : « Ce doit être mon Seigneur, c'est Lui que je veux adorer. » Mais quand elle a disparu, la pleine lune est apparue dans toute sa splendeur, et il a pensé que c'était à elle qu'il devait consacrer son adoration. Après que celle-ci ait également disparu, le soleil est apparu, rayonnant et puissant, illuminant le monde entier, et il l'a également envisagé comme créateur. Mais quand le soir est venu et qu'il s'est couché lui aussi, il a reconnu par pure réflexion : « Ce ne peut pas être le vrai Créateur, ne peut pas être mon Seigneur. » Sayyidinā Ibrāhīm, que la paix soit avec lui, est parvenu à cette réalisation. De nos jours, les gens ont tout à leur disposition. S'ils réfléchissaient correctement, ils arriveraient à la vérité et la suivraient. Mais je ne comprends pas comment ils ont pu se laisser tromper de la sorte. Ils refusent la vérité et combattent Allah, les croyants, oui, l'humanité elle-même. On ne peut en aucun cas qualifier de telles personnes d'intelligentes. Comme le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, l'a dit : « yaj'al ḥalīma ḥayrāna. » Cela plonge même les bons et les pacifiques dans l'étonnement. Comment les gens peuvent-ils sombrer si bas, encore en dessous du niveau des animaux, plus bas que tout ? Comment est-ce possible ? Ils demandent : « Comment veux-tu connaître les autres ? » « Par toi-même. » Si toi-même tu ne peux pas faire quelque chose, tu supposes que les autres ne le peuvent pas non plus. Mais quand ils le font, tu es stupéfait. C'est pourquoi nous appelons les gens à ne pas simplement accepter le mal qu'ils voient. Ne l'acceptez pas. Même si vous ne pouvez pas le changer. Ne dites pas simplement : « C'est comme ça. » Car cet état dure déjà depuis au moins quarante ans. Bien sûr, le mal que nous vivons aujourd'hui est en cours depuis plus de cent ans. Mais il est devenu particulièrement évident au cours des quarante dernières années. Cela a commencé petit à petit et a grandi constamment, jusqu'à ce qu'ils finissent par tout contrôler. Maintenant, ils exercent une contrainte sur les gens. Avant, ils ne le faisaient pas. Aujourd'hui, ils forcent les gens à devenir comme eux. C'est pourquoi le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, nous a enseigné : Si vous voyez quelque chose de répréhensible, vous devez le changer. Si vous ne pouvez pas le changer, alors dites au moins que c'est faux. Même si vous ne pouvez que le rejeter dans votre cœur. C'est aussi un miracle du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Car là où l'injustice se produit, il existe toujours une possibilité de changement. Personne ne peut maintenir le mal indéfiniment. Les gens se mettent en colère et se soulèvent contre lui. Avant, les gens n'osaient pas faire des choses aussi répréhensibles qu'ils le font aujourd'hui. Ils n'osaient même pas en parler ouvertement. Mais aujourd'hui, si l'on critique de telles personnes, elles vous attaquent et vous rendent la vie difficile. Le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, nous dit au moins : N'acceptez pas cela. Rejetez-le dans votre cœur. Si vous voyez une injustice, dites clairement : « Ce n'est pas juste. » Cela nuit à tous les hommes. C'est nuisible à toute la société. Nous devons l'exprimer clairement. Ne devenez pas indifférents et ne dites pas simplement « c'est bon », car cela ne fera qu'aggraver les choses. C'est pourquoi vous devez suivre le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, et écouter ses paroles sur cette situation, car ces gens ne veulent que détruire l'humanité et les personnes justes. Ils veulent empêcher quiconque de suivre la voie du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Leur plus grand ennemi est le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, car il est le plus grand protecteur et le modèle le plus parfait pour l'humanité. Ils suivent tantôt celui-ci, tantôt celui-là. Ils prétendent que celui-ci ou celui-là, il y a 2 000 ou 5 000 ans, possédait la sagesse. Alors qu'ils n'ont eux-mêmes rien. Les gens choisissent ce qui leur plaît et ignorent ce qui ne leur convient pas. À notre époque, le seul salut pour l'humanité est de suivre le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Mais nous vivons bel et bien à la fin des temps. Ce dont le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, nous a parlé par un miracle. Aujourd'hui, il est devenu impossible pour les gens de suivre le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Seulement par un miracle, lorsque Sayyidina Mahdi, que la paix soit avec lui, apparaîtra et conduira les gens au bonheur, à la justice et à tout ce qui est bon. Il éliminera tout ce qui s'oppose à l'humanité et aux justes. Car les mauvaises personnes ne peuvent pas vivre dans un ordre juste. Ils détestent la justice. Ils ne veulent que faire valoir leur propre volonté. Ils forcent les autres à les suivre. Pas à pas, ils s'emparent du pouvoir. Mais ils sont liés à Shayṭān. Et Shayṭān est faible. Allah est fort. Et quand le moment sera venu, Il changera tout pour le mieux, in shā'a Llāh. Nous sommes aux côtés de Mawlānā Shaykh et de ses joyeux messages pour nous. Il a dit que cette époque n'est plus très loin. Après ces temps difficiles, des jours meilleurs viendront. Après les ténèbres vient la lumière. Après la nuit vient le jour avec son soleil. Tout s'éclaircira. In shā'a Llāh, nous vivrons cette époque. Ces joyeux messages nous remplissent de joie. Nous devons répandre l'espoir, comme Allah dit « bashshirū », comme le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, dit « bashshirū », comme les Awliyā'u Llāh l'enseignent. Ils ont de bonnes pensées pour les gens et l'islam, in shā'a Llāh. Ne soyez pas tristes et n'ayez pas peur. Beaucoup de gens se plaignent que leur vie est remplie de ténèbres. « Nous sommes désespérés, stressés et nous avons tellement de problèmes. » On entend même cela de la part de musulmans. Or, un tel désespoir est interdit aux musulmans, car Allah ordonne : « la taqnatu min raḥmati Llāh. » (39:53) Ne désespérez jamais de la miséricorde d'Allah. C'est l'ordre explicite d'Allah. Vous ne vivez pas au paradis. Nous vivons dans ce monde terrestre. Ce monde est un lieu d'épreuve pour les hommes. Ce n'est pas un paradis de vacances. Vous serez confrontés à tout. Vous serez éprouvés. Depuis cent ans, depuis la fin du Khilāfah, ils ont pris le contrôle et ont amené les gens à ne penser qu'à eux-mêmes, pas aux autres. Nous en avons vu le meilleur exemple il y a un ou deux mois en Syrie. Pensez aux personnes qui étaient en prison là-bas. Allah en a sauvé certains. Certains auraient probablement préféré la mort à leur sauvetage, après 40 ans de captivité. Pouvez-vous imaginer cela ? Contrairement aux prisons anglaises avec des bibliothèques et des télévisions, ils n'avaient même pas de toilettes. Jour après jour, ils étaient battus et torturés. Nous connaissions de nombreux amis de Damas, probablement plus d'une centaine, qui ne sont jamais revenus de prison. Seuls quelques-uns ont survécu, comme Allah l'avait décidé, car chaque vie a sa fin. Certains n'ont même pas survécu au premier jour. Ils ont été tués et éliminés. Parfois, sur une centaine de personnes, une seule survivait. De nouveaux prisonniers arrivaient, et encore une fois, tous étaient torturés à mort. Pensez à ces personnes. Considérez leur sort et les tourments qu'ils ont endurés. Ne pensez pas seulement à vous-mêmes. Soyez reconnaissants envers Allah. Vous vivez en sécurité, vous pouvez aller et venir comme vous voulez, vous avez tout ce dont vous avez besoin - et pourtant vous dites : « Je suis déprimé, je ne suis pas heureux. » Ce n'est pas correct. Vous devriez être reconnaissants pour chaque respiration. Mais c'est exactement ce qu'ils ont fait au cours des cent dernières années, surtout depuis qu'il n'y a plus de Khalīfah. Allah n'est pas satisfait des musulmans parce qu'ils n'ont pas de Khalīfah. C'est pourquoi ces épreuves leur arrivent, mais ils ne reconnaissent pas que c'est la volonté d'Allah. Si vous comprenez que c'est la volonté d'Allah, vous serez récompensés pour chaque épreuve. La récompense est certaine ; aucune épreuve ne reste sans récompense. Mais celui qui ne se soumet pas perd la récompense et sombre encore plus dans la dépression. Qu'Allah nous préserve de ces murmures du Shayṭān. Ils insistent particulièrement sur cette façon de penser auprès des musulmans et leur créent des problèmes. C'est ce qui s'est passé à la fin du Khilāfah ottoman. Le Sultan a envoyé des gens de Turquie en Europe. Ils devaient apprendre à construire des machines pour faire progresser l'Empire ottoman. Mais les Européens les ont séduits avec des femmes, de la drogue et de l'alcool. Après leur retour en Turquie, ils ont commencé à écrire de mauvaises choses dans les journaux, ont diffusé des idées pernicieuses et ont dit : « Regardez comme les gens sont heureux en Europe... » C'est ainsi qu'ils ont tout détruit. Avec ces idées, ils ont également anéanti le bonheur des gens. Allah mettra fin à ces agissements. Toute chose a son temps. Et le temps n'est plus loin où les gens seront sauvés et où le règne du Shayṭān prendra fin, in shā'a Llāh. Qu'Allah vous bénisse.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) Ce verset sacré indique aux gens comment ils doivent vivre. Notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, dit : "Tout mon être, ma prière, ma dévotion, tout appartient à Allah, est destiné à la satisfaction d'Allah, car Il est le Seul sans associés." C'est ainsi. Les gens devraient comprendre cela, car beaucoup se demandent : "Pourquoi Allah nous a-t-il créés ?" C'est précisément pour cela qu'Il a créé les hommes. Toutes nos actions doivent servir la satisfaction d'Allah, afin qu'Il soit satisfait de nous. Afin qu'Il nous accueille dans Son Paradis et nous élève aux plus hauts rangs. Celui qui, au contraire, vit sa vie uniquement pour le jeu et le plaisir, peut trouver de la joie dans ce monde, mais ne connaîtra pas de joie dans l'au-delà. C'est pourquoi le chemin de notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, est le seul chemin véritable. C'est le chemin du salut. C'est le chemin vers tout le bien. Le chemin béni de notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui. Il est important de connaître ce chemin. Celui qui ne croit pas en lui, sa vie reste sans vrai sens. Sa vie passe sans signification. Le regret dans l'au-delà sera grand. Quiconque emprunte ce chemin doit passer chaque instant, chaque minute dans le souvenir d'Allah et s'efforcer de suivre Sa volonté. Tout autre chemin est vain. En vérité, seul ce chemin mène au salut. Tout le reste est insignifiant. Oui, c'est même nuisible. Cela ne mène à rien de bon. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a clairement montré ce chemin aux hommes, mais beaucoup s'en détournent et suivent de mauvaises voies. Puisse Allah nous en préserver dans Sa grâce. Inch'Allah, puisse tout ce que nous faisons, mangeons, buvons, allons, venons, toute notre existence, servir uniquement et exclusivement Sa satisfaction. Puisse Allah nous agréer. Puisse Allah ne pas nous laisser nous égarer du droit chemin.

Il dira : « Ah ! Que n'ai-je fait pour ma vie future ! » « Ah, si seulement j'avais fait plus de ma vie. » « Si seulement je n'avais pas gaspillé mon temps. » Et quand cette prise de conscience arrive-t-elle ? Au moment de la mort. À cet instant, Allah montre à l'homme toutes ses actions. Alors le regret viendra : « Comment ai-je pu gaspiller ma vie ainsi ? » Notre vie doit être consacrée uniquement et exclusivement à Allah. Ce n'est que lorsque nous recherchons l'agrément d'Allah que notre vie acquiert une valeur véritable. Autrement, tout était vain. À la fin, il ne reste rien. Pire encore : non seulement on n'en tire aucun profit, mais on se charge de péchés. Où réside la vraie valeur de la vie ? À suivre le chemin d'Allah. Quiconque suit le chemin d'Allah a véritablement gagné la vie. Les gens de notre époque se perdent souvent dans des paroles vides. Ils ont perdu de vue le droit chemin. Ils se disent : « On n'a qu'une vie, alors savourons la vie pleinement - sinon tout cela n'aurait servi à rien. » « Mort, c'est fini », disent-ils, « celui qui est parti, est parti. » « La vie est trop courte », affirment-ils. « Remplissons chaque instant de plaisirs », s'écrient-ils. Dans leur aveuglement, ils croient que c'est là le gain de la vie. Mais à la fin, ils reconnaissent l'amère vérité, qu'ils ont gâché leur vie. Ils utilisent eux-mêmes une expression juste, bien que douloureuse : « Il a perdu sa vie. » Et combien ces paroles sont justes ! Ce don unique de la vie - irrémédiablement perdu. Gaspillé dans la futilité. Chargé du lourd fardeau de ses péchés, il entreprend le voyage vers l'au-delà. Là, le regret le tourmente : « Si seulement j'avais agi différemment. » Mais un tel regret tardif est vain - le temps est écoulé. Véritablement vivant est uniquement celui qui chemine sur la voie d'Allah. C'est cela et rien d'autre la vie. Tout le reste n'est pas la vraie vie. Ce n'est rien. Le premier souffle de la vie véritable a lieu à cet instant béni où une personne s'engage sur la voie d'Allah. Cette vérité s'applique particulièrement à ceux qui choisissent la voie du Tariqat. La voie du Tariqat est telle une échelle vers le ciel - degré après degré, elle conduit vers les hauteurs. Plus on s'oppose résolument à son ego et que l'on se libère de ses attraits, plus vite on s'éveille à la vie véritable. C'est là le noyau de la vie véritable. Certes, même le culte seul donne de la valeur à la vie ; mais celui qui maîtrise son ego, gravit un tout nouveau niveau de l'être. Un jour, un visiteur vint chez un cheikh. Curieux, il demanda : « Dis-moi, quel âge ont tes mourides ? » Le cheikh répondit : « Mes mourides, tu les trouves au cimetière. » « Alors allons-y », dit le visiteur, et ils se mirent en chemin. Ce qu'ils virent là était étonnant : les pierres tombales indiquaient différentes durées - six mois ici, un an là, deux ans sur une autre, cinq ans, aucune ne dépassant dix ans. Surpris, le visiteur interrogea : « Comment cela se fait-il ? Vos disciples étaient-ils tous des enfants et des nourrissons ? » « Nullement », répondit le cheikh. « Ces chiffres », expliqua-t-il, « indiquent le temps écoulé depuis leur véritable existence - le jour où ils ont vaincu leur ego. » « Selon le calcul profane, ils peuvent compter 50, 60, 70 ou 80 ans. Mais leur âge réel ne commence qu'avec la victoire sur l'ego. » « C'est le comput du temps sur la voie du Tariqat. » Certes, Allah accueille quiconque suit le chemin d'Allah ; Mais ceux qui dans le Tariqat maîtrisent leur ego, atteignent un niveau particulier. S'engager sur le chemin du Tariqat veut dire asséner le coup de mort à son propre ego. Le vaincre complètement. Celui qui gagne cette bataille intérieure, s'élève à la dignité de l'homme véritable - devient l'homme parfait, le Rijal. Les inscriptions sur les pierres témoignent de ce moment sacré de leur dépassement. La vie n'est pas une affaire de perte - c'est quelque chose qu'il faut gagner. Innombrables sont ceux qui ont dilapidé la vie. Ils disent : « Il a perdu sa vie. » - parfois ils prononcent inconsciemment une parole vraie. Bien qu'ils craignent la vérité... Mais même s'ils ont de mauvaises intentions, la vérité leur échappe : « Il a perdu sa vie. » Puisse Allah nous préserver de faire partie de ceux qui gaspillent leur vie. Puisse Allah nous compter parmi ceux qui gagnent la vie, inchaAllah. Puissions-nous ne pas gaspiller la vie.