Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Et Nous avons fait de la nuit un vêtement (78:10) Et Nous avons fait de votre sommeil un repos (78:9) Allah, le Très-Haut et Majestueux, dit : « Nous avons fait de la nuit votre repos. Et Nous vous avons accordé le sommeil comme une miséricorde pour que votre corps puisse se rétablir. » Allah, le Très-Haut et Majestueux, a tout créé en beauté. Quoi que ce soit dont les gens ou d'autres créatures ont besoin — Il le leur a donné. Sur Terre vivent des personnes et des animaux. Certains d'entre eux dorment la nuit, tandis que d'autres ne dorment pas et sont actifs la nuit. On appelle cela « vie nocturne ». Il y a deux types de vie nocturne. La première est lorsque une personne se lève après avoir dormi et s'être reposée, et accomplit la prière de Tahajjud et d'autres prières volontaires pour le plaisir d'Allah, ainsi que la prière du matin. Ensuite, elle peut, si elle le souhaite, retourner se reposer. C'est la vie nocturne bénie. Comme Ahmed Bedevi, qu'Allah soit satisfait de lui, a souligné : Chaque unité de prière accomplie de cette manière vaut mieux que mille unités de prière accomplies pendant la journée. C'est une grande opportunité pour les croyants. Même si on se lève seulement 5 à 10 minutes avant la prière du matin, cela est considéré comme la prière de Tahajjud. Que l'on se lève 10 minutes, une heure ou deux heures plus tôt. Cependant, la plupart des gens n'arrivent pas à se lever. Pourquoi ne réussissent-ils pas ? Parce qu'ils ne se couchent pas à temps. Ils viennent et demandent : « Pourquoi n'arrivons-nous pas à nous lever pour le Tahajjud ? » Parce que vous ne vous couchez pas à temps. Si vous vous couchiez à temps, vous pourriez vous lever. Ce n'est pas si difficile. Ce que nous disons n'est rien d'extraordinaire. Si vous vous couchez à 12 ou 1 heure, il est évidemment difficile de se lever à 3 heures. Mais si une personne se couche au plus tard à 11 heures, elle peut se lever sans problème. La prière effectuée la nuit est, comme nous l'avons mentionné, beaucoup plus méritoire que celle effectuée le jour. C'est une adoration beaucoup plus acceptée par Allah, le Très-Haut et Majestueux. Quant au deuxième type de vie nocturne – qu'Allah nous en préserve et sauve également ceux qui en sont affectés. Cette personne ne dort pas. Elles ne dorment pas du tout. Jusqu'à ce que l'appel à la prière retentisse ou jusqu'aux premiers rayons du matin, elles se livrent à diverses débauches, boivent et se divertissent. Puis, quand l'appel à la prière doit retentir, elles vont se coucher. C'est — qu'Allah nous en préserve — une mauvaise vie nocturne. C'est une vie qui nuit à la fois au corps et à l'âme et à la spiritualité. Car tout comme il y a des moments où le sommeil est utile, il y a aussi des moments où il ne l'est pas. Ainsi, elles ne dorment pas aux heures où le sommeil serait utile, et passent leurs moments les plus précieux de mauvaise manière. Cette situation n'est ni bonne pour leur corps, ni ne mène à de bons résultats pour leur spiritualité. Au lieu de gagner en mérite, elles accumulent des péchés à ce titre. Qu'Allah nous en préserve. L'homme doit prendre soin de son corps. Allah, le Très-Haut et Majestueux, a donné à l'homme une mesure et la possibilité de faire ce qu'il peut. Allah, le Très-Haut et Majestueux, a créé le corps de l'homme en fonction de ce qu'Il sait que l'homme fera et accomplira. Ceux qui disent « Je ne peux pas », font ce genre de choses, quand il s'agit du chemin de Satan. Mais quand il s'agit du chemin d'Allah, Satan les en empêche. C'est pourquoi il leur est difficile de se lever la nuit pour prier ou pour la prière du matin. Pas seulement un peu — cela devient très difficile pour les gens. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah l'accorde également à ceux qui n'y parviennent pas. Que leurs moments ne s'écoulent pas en vain. Que ce soit à la fois bénéfique pour leur corps et accepté pour leur spiritualité, incha'Allah.

La Tarikat est, Allah soit loué, destinée à l'au-delà. Elle sert à cultiver l'au-delà. Elle vous aide à garder vos distances avec le monde et à ne pas le laisser pénétrer votre cœur. Il s'agit de bannir le monde de votre cœur, et non de le laisser entrer. Ces conseils ont pour but que les actions des croyants ne soient pas pour le monde, mais uniquement pour l'au-delà. Celui dont l'au-delà est bien ordonné, sa vie terrestre se déroule aussi agréablement. Sinon, cela est secondaire. Il est seulement essentiel que son au-delà soit assuré. Dans la Tarikat, il y a de nombreux conseils ; notre Prophète, paix soit sur lui, a dit : "Ed-dînu nasîha" (La religion est conseil). Que signifie conseil ? Cela veut dire indiquer le droit chemin. Qui le suit, le suit ; qui ne le fait pas, en assume la responsabilité. Un de ces conseils est de se tenir à l'écart de la politique. Nous n'avons rien à voir avec de telles affaires. La politique... il y a des politiciens et des hommes d'État pour ça. Ils comprennent cet art, cette science ; c'est un domaine particulier. Pour nous, les adeptes de la Tarikat, cela n'a aucune importance. Les adeptes de la Tarikat savent que ce qu'Allah a décidé se produira. C'est pourquoi on ne s'immisce pas trop dans les affaires mondaines, car la politique est aussi une affaire mondaine. Allah a créé des personnes spéciales pour ces tâches, elles les accomplissent. Mais de nos jours, les gens pensent qu'ils savent tout mieux et peuvent tout faire mieux, au point que même le berger sur la montagne essaie de faire de la politique. Pour nous, cependant, c'est une pure perte de temps. Comme je l'ai dit, il y a des personnes prévues à cet effet. Allah a doté chacun de dons différents. Cela doit être gardé à l'esprit. Le plus grand danger pour un murid est qu'il s'implique ou se mêle de politique et, comme beaucoup d'autres, perde de vue l'au-delà, Allah le Très-Haut et Ses commandements. Il ne s'occupe plus que de ce que nous appelons politique. Son esprit, ses pensées et son cœur tournent uniquement autour de cela. C'est pourquoi on s'en tient à l'écart. De nombreux cheikhs ont interdit à leurs murids de se mêler de telles choses. Car si cet amour de la politique pénètre dans le cœur d'une personne, l'amour pour le poste de direction, le désir de pouvoir - ce qu'on appelle 'hubb-u riyâse' - on dit que c'est la dernière maladie égoïste qui quitte le cœur. Jusqu'au dernier souffle, l'homme lutte contre cette maladie. Les gens ne considèrent pas cela comme une maladie, mais comme un grand devoir, une importante obligation à remplir. Cependant, ta tâche est clairement définie, et ce qui doit arriver est déjà fixé. Les adeptes de la Tarikat devraient être conscients que ce qui se produit est ce qu'Allah le Très-Haut veut, et rien d'autre. Il n'y a donc aucune raison de prétendre : "Je vais faire ceci, je vais faire cela." Occupe-toi de tes affaires, de ta force, de tes adorations, de ton au-delà. Prends soin de tes préoccupations mondaines, de ta famille ; si tu en es capable, essaie de les améliorer. Qu'Allah nous assiste. Qu'Allah accorde aux gens intellect et sagesse, afin que chacun fasse ce qu'il comprend et ne s'implique pas dans ce qu'il ne comprend pas, si Allah veut.

Hélas! Si seulement je n'avais pas pris untel pour ami! Il m'a égaré loin du rappel. Nous parlons de l'enfer; car les gens ont donné à leur ego la « liberté » de faire ce qu'il veut. Mais avec cette liberté, ils n'utilisent pas leur propre volonté, mais suivent la volonté des autres et s'y soumettent. À la fin de ce chemin, ils atterrissent en enfer. Le noble Coran décrit cet état ainsi. Là, l'homme soupire et se dit à lui-même : "Si seulement je n'avais pas suivi cet homme." "Si seulement je n'avais pas emprunté son chemin." "J'étais sur le droit chemin, et il m'a égaré." "J'étais sur le bon chemin, et il m'en a détourné." "Malheur à moi!" se lamente-t-il. Cet état - il n'y a pas pire. "J'ai suivi ce chemin et je pensais avoir raison, mais il m'a détourné du véritable chemin." C'est ainsi aujourd'hui; les gens n'acceptent pas ceux qui sont sur le bon chemin, qui suivent le chemin d'Allah. Ils prétendent toutes sortes de choses selon leur propre intelligence; ceci est ainsi, cela est ainsi. Les petits pas tant, mais dès que quelqu'un devient un peu plus sensé et commence à mûrir, Satan l'envahit d'autant plus fortement. Pire que Satan sont ses partisans, ses amis; ils persuadent : "ceci et cela". "Non, ne l'écoute pas, ne fais pas ça." Bien, et qu'obtiens-tu si tu n'écoutes pas? Rien. Si tu ne les écoutes pas, alors le monde entier t'appartient. Agir selon l'opinion des autres, "Il le fait ainsi, alors je le fais aussi, ça doit être bon" - cette mentalité ruine l'homme. À la fin, il arrive à un endroit sans retour, qu'Allah nous en préserve. Dans ce monde, l'homme peut encore tout réparer. Pour chaque faute, il peut demander pardon à Allah, demander pardon à Allah, le Tout-Puissant. Il continue son chemin; ce chemin mène au paradis. S'il n'accepte pas cela et pense : "Ils ont des opinions démodées, ceux-là ont des pensées modernes", il réalisera que sa propre intelligence est perdue. C'est pourquoi on doit faire attention. Ce chemin que tu prends, qui t'est montré, est-il le bon ou non? Cela devrait être vérifié attentivement. On devrait y regarder de près. Les enfants, surtout eux, peuvent s'éloigner du bon chemin et emprunter de mauvais chemins, tout en disant encore "Je crois" ou "Je ne crois pas". Avec la puberté commence la responsabilité. Pas comme aujourd'hui; où à 18 ans on n'a aucune responsabilité. Si tu as atteint la maturité mentale, alors tu es responsable. Cette responsabilité ne disparaît pas avec des excuses comme : "Tu es trop jeune, tu es trop vieux." Ce n'est pas une question d'âge ou de jeunesse, mais de l'état de "maturité mentale"; avant cela, on est considéré comme un enfant. La responsabilité d'un enfant est différente. Cette responsabilité ne la connaît que Allah, le Tout-Puissant. Le véritable compte ne commence qu'avec l'atteinte de la maturité mentale. À 13, 14, 15 ans, à n'importe quel moment cela peut commencer; c'est la responsabilité. Pas comme aujourd'hui, où l'on dit : "À 17,5 ans, il a tué quelqu'un, c'est un enfant, on ne fait rien." Non, cela n'existe pas. Chez Allah, même si quelqu'un est un enfant et fait quelque chose de mal, il y a une punition, mais l'essentiel est la responsabilité après avoir atteint la maturité mentale. C'est la même chose qu'un adulte; il n'y a pas de différence. Par conséquent, il n'y a pas de "Je suis encore un enfant, je suis petit." Dès que tu as atteint la maturité mentale, tu es traité comme un adulte. Pour une fille, elle est alors considérée comme une femme. Elle aussi porte la responsabilité et la punition. C'est pourquoi on doit être prudent. L'homme doit utiliser son intelligence. Allah, le Tout-Puissant, ne nous a pas donné l'intelligence sans raison. Celui qui utilise son intelligence trouve le salut dans ce monde et dans l'au-delà. Qu'Allah nous permette à tous d'utiliser notre intelligence. Qu'Il ne nous prive pas de notre intelligence.

Des hommes que ni le commerce ni la vente ne distraient de l'évocation d'Allah et de l'accomplissement de la prière. (24:37) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, nous a montré le chemin dans ce monde et nous a chargé de suivre Son chemin. Il nous ordonne de ne pas nous écarter de ce chemin et de ne pas nous perdre dans les jeux et les plaisirs. Ceux qui se consacrent uniquement à l'adoration et au commandement d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, Il les appelle 'Ridschaal'. Ceux appelés 'Ridschaal' sont les plus nobles parmi les hommes. Ce sont eux qui maîtrisent leurs désirs. Ni le commerce ni la distraction, rien ne peut les détourner du souvenir d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, et de Son chemin. Ils sont constants sur le chemin d'Allah. Peu importe les biens mondains, possessions, distractions ou plaisirs qui se présentent à eux, leurs cœurs ne s'y inclinent pas. Ceux qui prouvent leur constance sur le chemin d'Allah sont aux yeux d'Allah ces 'Ridschaal', c'est-à-dire des personnes vraies, de caractère et vertueuses. Ces personnes ne suivent pas leurs désirs, mais les ont maîtrisés. Même si le monde entier s'écartait du droit chemin, cela ne les affecterait pas. Ils ne prêtent aucune attention aux égarés, mais poursuivent inébranlablement leur chemin sur le sentier d'Allah. Ils sont les serviteurs bien-aimés d'Allah. Ce sont les Awliya d'Allah. Être un 'Awliya' ne signifie pas, comme beaucoup le pensent, être simplement quelqu'un qui réalise des miracles. L'amitié divine ne doit pas nécessairement être accompagnée de prodiges. Rester ferme sur le chemin d'Allah est le plus grand prodige. Une personne qui demeure persévérante sur le chemin d'Allah et qui ne s'en écarte pas est un serviteur bien-aimé d'Allah, un Wali. Un Wali est le serviteur bien-aimé d'Allah. Si tu veux appartenir à ces serviteurs bien-aimés, alors ne regarde pas vers le monde, ne t'occupe pas de choses futiles. Suis le chemin d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Suis le chemin du Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, afin que tu puisses atteindre Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Tout dans ce monde est éphémère. Rien dans ce monde ne dure éternellement; l'éternité réside uniquement dans l'au-delà. Même ce monde ici n'est pas permanent. Si tel est le cas, qu'est-ce qui dans ce monde pourrait selon toi durer éternellement? Qu'Allah nous préserve. Puissions-nous ne pas nous écarter du droit chemin. Puissions-nous reconnaître le droit chemin, incha'Allah. Qu'Allah nous accorde à tous la guidance et ne nous laisse pas nous écarter de Son chemin, incha'Allah.

Allah, le Sublime et Majestueux, décrit dans le noble Coran l'état des habitants de l'Enfer. Ceux qui, dans ce monde, suivent des hommes mauvais, se retrouvent finalement dans l'au-delà en Enfer. C'est leur destin inévitable. La fin de ces personnes qui se révoltent contre Allah, le Sublime et Majestueux, est sans aucun doute l'Enfer. En Enfer se trouvent alors ceux qui ont suivi les adversaires d'Allah, les ennemis d'Allah, captifs avec eux. Là, ils rencontrent ces gens. Les partisans se plaignent : "Ceux-ci nous ont détournés du droit chemin." "Ils nous ont égarés." "Pour toute la souffrance qu'ils nous ont infligée, qu'ils soient doublement punis !" exigent-ils. "Ils nous ont montré le mal, le faux chemin et ont présenté le faux comme vrai." "Nous les avons suivis aveuglément, et finalement l'Enfer est devenu notre destinée", se lamentent-ils. Les tourments de l'Enfer sont insupportables. Et le regret vient trop tard. "Comme juste punition, ils devraient subir le double, car ils nous ont égarés", insistent-ils. هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا (7:38) "Ce sont eux qui nous ont détournés du chemin." "Leur punition doit être double", exigent-ils. Et ceux qui les ont séduits rétorquent : "Vous nous avez suivis de votre propre volonté. Qu'avons-nous à voir avec cela ?" Lorsque vous marchiez sur terre, vous suiviez de telles personnes ; elles vous montraient le chemin et se vantaient : 'Nous sommes des experts, nous sommes ceci, nous sommes cela, nous sommes progressistes, nous savons tout', et vous vous laissiez éblouir. Ils vous murmuraient : "Ne suivez pas le chemin d'Allah ; ce n'est que de l'imagination." Vous pensiez : "Notre intelligence est parfaitement suffisante", et ainsi vous vous laissiez tromper, jusqu'à ce que finalement l'Enfer devienne votre destination. Alors votre colère s'embrase l'un contre l'autre et ils se maudissent mutuellement ; mais qu'ils maudissent ou non, cela ne change rien à leur destinée. Comprends que dans ce monde, tu dois suivre le chemin d'Allah, le Sublime et Majestueux. Tu dois emprunter le chemin tracé par Allah. Même si tes parents devraient te pousser : "Ne suis pas ce chemin d'Allah", traite-les avec respect et bonté, ne leur adresse pas de paroles dures, mais ne dévie pas du chemin d'Allah. Quiconque cherche à te séduire, quoi que ce soit qui t'attire, ne dévie pas du chemin d'Allah. Allah, le Sublime et Majestueux, est le véritable Souverain sur tout l'existant. Celui qui cherche refuge auprès de Lui sera sauvé. Celui qui se détourne de Lui, qui se déclare Son ennemi, tombera dans la misère. Un repentir tardif n'apporte plus de délivrance. C'est pourquoi la vigilance est nécessaire. Suivre aveuglément la masse peut être fatal. La foule peut te mener à la perte. Soyez donc toujours sur vos gardes. Ne croyez pas chaque mot et chaque personne. Surtout en ces temps de fin, il y a d'innombrables menteurs et trompeurs. Ils te font prendre du noir pour du blanc et du blanc pour du noir. Ils présentent le bien comme du mal et le mal comme du bien. C'est pourquoi la vérité ne se trouve que chez ceux qui sont en lien avec Allah, le Sublime et Majestueux. Les voies qui s'éloignent de Lui ou qui s'opposent à Lui n'apportent aucun avantage et ne servent à rien. Qu'Allah protège la communauté et toute l'humanité pour qu'ils ne s'écartent pas du droit chemin, inch'Allah.

Les chaînes seront autour de leurs cous et ils seront traînés avec des chaînes de fer (40:71). Allah, le Tout-Puissant et Très Haut, dit : "Avec des chaînes de fer autour de leurs cous, ils seront traînés dans le feu." Et qui sont ces gens ? Ce sont ceux qui iront en enfer. Autour de leurs cous, des chaînes et des fers de fer seront placés. Ces chaînes symbolisent leurs péchés. Les péchés s'enroulent autour du cou d'une personne. Ils saisissent le cou et enserrent tout le corps. Si vous ne vous repentez pas de vos petits péchés – qu'Allah nous en préserve – ces péchés deviendront finalement une énorme chaîne qui sera visible le Jour du Jugement Dernier. Le Jour du Jugement Dernier, vous verrez que certaines personnes seront conduites comme des animaux ou des chiens en laisse. Seulement cette fois avec des chaînes de fer. Et pourquoi en est-il ainsi ? S'en libérer dans la vie est encore facile. Si vous vous repentez et demandez sincèrement pardon, Allah dénouera ces petites chaînes autour de votre cou. En implorant instamment Allah et en vous repentant sincèrement, les péchés qui vous ont enserré comme des chaînes seront retirés. C'est donc entre vos mains. Il est en votre pouvoir de vous libérer de ces chaînes et des chaînes des péchés. Allah, le Tout-Puissant et Très Haut, aime pardonner et accorde le pardon à ceux qui le demandent. Ne dites donc pas : "Ce n'est qu'une broutille, il ne se passera rien." Si nous nous repentons sincèrement de tous nos péchés et demandons pardon, Allah le Tout-Puissant et Très Haut par Sa miséricorde effacera les péchés de ce jour. Mais si vous persistez dans le péché et dites obstinément : "Je ne reconnais ni péché ni interdit", alors – qu'Allah nous protège – vous souffrirez éternellement dans l'au-delà. Ce n'est pas un chemin facile. Dans ce monde, les gens désespèrent déjà face à la moindre difficulté. Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu'ils ont oublié Allah, le Tout-Puissant et Très Haut. En cherchant d'autres moyens de surmonter ces difficultés, ils ne font que s'entourer de chaînes encore plus dures autour de leur cou. Il y a aussi des chaînes dans ce monde. Pour certaines personnes, il est difficile de s'en débarrasser. Par exemple, vous développez une mauvaise habitude. Cette habitude nuit non seulement à votre corps. Elle vous nuit financièrement et pèse également sur votre vie de famille. Il devient de plus en plus difficile de s'en débarrasser. C'est pourquoi, avant de se mettre cette chaîne autour du cou, il faut s'éloigner de tout ce qui mène au péché. "Laisse-moi juste essayer une fois, il ne se passera rien ; encore une fois, et encore une fois", et voilà que la chaîne est solidement enroulée autour de votre cou. Après cela, il devient presque impossible de s'en échapper. Tout type de péché devient une habitude lorsqu'il est constamment répété. Il y a des habitudes qui sont également nuisibles au corps, et beaucoup de gens ne peuvent plus s'en libérer. Il y a des chaînes plus légères et plus lourdes, mais bien sûr aucune de bonne. Une chaîne reste une chaîne. C'est pourquoi on devrait autant que possible s'éloigner du péché. Le péché n'est pas une bonne chose, c'est une chose nuisible. C'est pourquoi Allah, le Tout-Puissant et Très Haut, accorde le pardon. Mais pour ne pas nous tourmenter nous-mêmes, nous ne devrions pas mettre ces chaînes de péché autour de notre cou, incha'Allah. Qu'Allah nous en préserve.

Ô hommes, nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle et nous vous avons répartis en peuples et tribus pour que vous vous entreconnaissiez. Le plus noble d'entre vous auprès d'Allah est le plus pieux. (49:13) Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a créé les hommes sous différentes formes. Certains sont noirs, d'autres blancs, d'autres jaunes ou rouges. Leurs caractères diffèrent également les uns des autres. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, agit selon Sa sagesse, comme Il le veut. Lui seul connaît Sa propre sagesse. Les gens se comparent : "Qui est le meilleur ?" Ce qui est déterminant, cependant, est qui est le plus haut estimé auprès d'Allah. Ce que les gens considèrent comme bon entre eux, c'est ce qui apporte le plus grand bénéfice à l'homme. Chez Allah, cependant, c'est la crainte de Dieu qui compte. La crainte de Dieu signifie : éviter le mal, faire le bien, être une personne sincère. Une telle personne est la meilleure auprès d'Allah. La personne qui est la plus haut estimée auprès d'Allah jouit également d'une bonne réputation parmi les gens. Celui qui est mal considéré auprès d'Allah, rien ne lui sert, même s'il a de nombreux partisans ou admirateurs parmi les gens. Car cette affection ne repose que sur un propre avantage. L'amour pour plaire à Allah se distingue fondamentalement de l'amour par intérêt personnel. Dans l'amour par intérêt personnel, quand l'avantage disparaît, il ne reste ni affection, ni respect, ni fidélité ; rien ne subsiste. Dans une personne qui marche sur le chemin d'Allah et qu'Allah aime, ces bonnes qualités sont assurément présentes. Rien de mauvais ne provient de lui. Mauvais est celui qui ne suit pas le chemin d'Allah, le Tout-Puissant et Très-Haut, qui travaille pour son ego et fait tout pour se satisfaire lui-même. Il est une personne peu fiable. Ici, la mesure est donc la crainte d'Allah, le Tout-Puissant et Très-Haut. C'est la conscience attentive d'Allah. La personne qui est attentive ne fait rien de mal. La personne qui n'est pas attentive peut être capable de toute sorte de mal. Qu'Allah nous en préserve. Être une personne aimée d'Allah est précieux. Être aimé seulement par d'autres par intérêt personnel est, en revanche, sans valeur. Une telle personne te laissera tomber en un rien de temps, se détournera de toi ou te causera du tort. S'il y a un intérêt personnel en jeu, il peut agir ainsi. Une personne qui marche sur le chemin d'Allah ne veut jamais le mal et ne fait jamais le mal. Car elle possède la vraie foi. Allah est avec toi. Allah me voit. Il sait ce que je fais. C'est justement la foi. Qu'Allah nous préserve d'une vie sans foi et nous protège de leurs méfaits, insha'Allah. Le monde est plein de ces gens. L'intérêt personnel mondain a tout pénétré. Qu'Allah le transforme en bien. Qu'Allah nous préserve.

Notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit : On doit se faire soigner avant que la maladie n'arrive. Et quand elle est là, il y a aussi des traitements. Mais le plus important est que l'homme fasse attention à ce qu'il mange et boit et à la façon dont il vit, car c'est la base de la guérison. Il existe deux voies de traitement. L'une de ces voies est probablement utilisée aujourd'hui par très peu de gens. Al-Hijama wa'l qay. Ventouses et cautérisation. Cela signifie chauffer du fer et l'appliquer sur certaines parties du corps. Mais la personne qui le fait doit être un expert dans ce domaine. Les ventouses, tout le monde peut le faire, et beaucoup le font. Il n'y a pas de problème avec ça. L'autre méthode est malheureusement presque plus visible. En particulier pour les patients qui devraient être opérés et pour les cas désespérés, c'était une méthode très utile. Mais maintenant, beaucoup pourraient apparaître, prétendant savoir. Ils pourraient brûler n'importe qui et causer des dommages. C'est pourquoi cela n'est plus tellement appliqué de nos jours. Ce qui est important, c'est donc les ventouses. C'est à la fois Sunna et salutaire. Et le moment est maintenant. Quand le grenadier fleurit, c'est le meilleur moment pour les ventouses. C'est le meilleur moment. Bien sûr, les ventouses peuvent également être effectuées à d'autres moments si nécessaire. Mais le moment où c'est vraiment utile, c'est cette période. Le moment où le grenadier fleurit. Avec la permission d'Allah, cela a un grand bénéfice. Le plus grand avantage se manifeste avec la pression artérielle. Notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, l'a déjà dit à l'époque. Les gens ne savaient pas cela à l'époque. Il parle de la "poussée du sang". La poussée du sang signifie en fait la pression artérielle. Pour cela, c'est très utile. C'est aussi utile pour beaucoup d'autres maux. Mais maintenant, il y a des gens qui font de cette procédure un commerce. Il y a certaines personnes qui ne le font que pour gagner de l'argent. Ils recommandent de se faire ventouser presque tous les jours. Le prélèvement de ce sang n'est pas une petite affaire. C'est pourquoi cela a son temps et son rythme. Cela ne se fait pas tous les jours ni tous les mois. Une fois par an est fondamentalement suffisant. Mais si nécessaire, cela peut être effectué deux fois. Une fois on le fait au printemps, et si on veut le refaire une deuxième fois, alors en automne. Maintenant, certains disent : "Fais-le aussi avec une pompe." Avec une pompe, ça ne marche pas. La pompe tire le sang normal. Quand c'est retiré avec de la chaleur et un verre de ventouse, on enlève le sang impur. C'est pourquoi il faut aussi y prêter attention. Il faut aussi faire attention aux jours. Le plus important est la propreté et l'hygiène. C'est très important. Le sang peut, Allah préserve, au lieu de la guérison apporter la maladie. Cela se produit lorsque des personnes ignorantes ou inexpérimentées le font. Maintenant, ils ont trouvé un moyen facile. Ils appliquent la pompe, tirent le sang et le vident. Comme dit, avec ça, ils ne tirent que du sang normal. Cela n'a aucun avantage. Au contraire, cela peut même affaiblir le corps. Dans Sa sagesse, Allah a déterminé pour chaque chose une méthode, son temps, son heure. Il doit être réalisé par des gens qui savent quand et comment le faire. Qu'Allah accorde la guérison. Qu'Allah l'accepte, et vous l'avez alors aussi pratiqué comme Sunna. Et les personnes qui en ont besoin seront guéries. C'est pourquoi c'est important. Et le moment pour cela est en ce moment une bonne période. Il est plus avantageux de le réaliser après le 15 du mois arabe. Mais si nécessaire, cela peut également être fait au début du mois. Quant aux jours, cela peut être fait chaque jour sauf le mercredi et le samedi. Qu'Allah soit satisfait de vous. InshaAllah, qu'il apporte la guérison.

Et il incombe aux hommes, envers Allah, le pèlerinage de la Maison pour qui en a les moyens (3:97) La période du Hajj a commencé. Allah permet ce culte à ceux à qui Il l'accorde. Aller en pèlerinage à La Mecque a toujours été un défi. Même aujourd'hui, ce n'est pas facile. Le voyage, l'accès, l'atteinte du but - autrefois, on voyageait avec différents moyens, à dos de chameau ou à pied. C'était aussi éprouvant. Bien que beaucoup de choses soient devenues plus faciles de nos jours, l'accès cette fois-ci est plus difficile. Il y a dans cela la sagesse de Dieu. Tout le monde ne peut pas effectuer le Hajj, seulement ceux qui en ont la possibilité. Celui qui peut accomplir le Hajj doit avoir l'intention afin que cette obligation soit remplie. Ceux qui voyagent là-bas devraient respecter autant que possible les règles de conduite du lieu et du Hajj - les actes de Sunna, les Mustahabs, les Wajibs et les Fards. Car cela aussi est devenu un défi. On va au Hajj, mais souvent les actes de Sunna ne peuvent pas être complètement accomplis. Les Wajibs sont partiellement remplis, partiellement non. Par conséquent, si l'on a la possibilité de faire le Hajj, on doit être particulièrement attentif. Autant que possible - c'est-à-dire qu'il faut au moins accomplir ce qui est Wajib (obligatoire). Si on ne peut pas le faire par sa propre faute, une expiation doit être faite. Si cependant on ne pouvait pas le faire parce que d'autres l'ont empêché, alors on devrait demander pardon à Allah et dire : « Je voulais le faire, mais cela ne m'a pas été permis », pour que la responsabilité, si Allah le veut, ne soit pas sur soi-même. En ce qui concerne le Hajj lui-même : le Tawaf est accompli. Le plus important est de savoir utiliser son temps judicieusement après l'achèvement du Hajj. À la Kaaba, à l'heure des prières, il faut accomplir toutes les prières dans la Mosquée Sacrée. Car cette prière est accomplie dans la Masjid al-Haram ; par Masjid al-Haram, on entend la Kaaba et la zone environnante, c'est-à-dire la mosquée elle-même. De nos jours, il y en a qui exagèrent cela et même l'interprètent mal. Ils prétendent que la Masjid al-Haram est tout La Mecque. Ce n'est pas vrai. La Mecque est une chose, et la Masjid al-Haram est autre chose. À La Mecque, il y a de nombreuses mosquées et lieux de prière. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) transmet qu'Allah, le Puissant et Sublime, a dit à propos de la Kaaba : « Mescid-i Hādhā (C'est Ma Mosquée) ». Il ne dit pas « Beled-i Hādhā (Cette ville) », mais « Mescid » - cette maison est considérée comme une mosquée, pas toute la ville. C'est pourquoi une prière dans cette mosquée vaut cent mille prières. Si tu fais cinq prières quotidiennes, tu obtiens la valeur de cinq cent mille prières. Si tu pries pendant dix jours, cela équivaut à la valeur de cinq millions de prières. Cinq millions de prières que tu ne peux atteindre dans toute ta vie autrement. C'est pourquoi il faut y être particulièrement attentif. Cette opportunité ne doit pas être manquée. Car la chance ne se représente pas toujours. Voyager là-bas et revenir est pénible. Ce n'est pas une mince affaire. Il faut donc profiter de cette chance. En deuxième lieu vient la mosquée de notre Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix. Il est plus facile d'y accomplir toutes les prières. Il est facile d'y respecter les prières aux heures prescrites. Le lieu est vaste et généreusement aménagé. On peut bien prier là-bas. Cela vaut également mille prières. Cela signifie que tu obtiens quotidiennement la valeur de cinq mille prières. En dix jours, cela équivaut à cinquante mille prières. C'est aussi une récompense qu'un être humain n'obtiendrait sinon qu'après des années de prière. Le culte qu'on y accomplit pendant dix jours - même si l'on ne peut peut-être pas rester dix jours complets - les prières volontaires, les aumônes, tout cela est mille fois plus précieux qu'à d'autres endroits. Cela n'est pas seulement particulièrement méritoire, mais la récompense est aussi mille fois plus élevée. Là-bas, on devrait se concentrer davantage sur les louanges et la lecture du Coran que sur les discussions mondaines. S'il y a des occasions d'aider ou de poser des questions, on acquiert également des connaissances précieuses. Chaque minute passée en présence de notre Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) est comme un bain dans cette miséricorde et cette bénédiction. Séjourner dans ce lieu béni en présence du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) que Allah, le Puissant et Sublime, aime le plus, est une source inépuisable de miséricorde. Puisse Allah accorder cela à chacun. Et à ceux qui ne peuvent pas y aller, puisse Allah - s'Il le veut - les aider, afin qu'eux aussi puissent y parvenir. Puisse la porte s'ouvrir pour qu'ils puissent - si Allah le veut - entrer.

Vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation. (64:15) Craignez Allah autant que vous pouvez. (65:16) Allah, le Sublime et le Puissant, dit : Vos possessions, vos familles, vos enfants – oui, le monde entier – sont une épreuve pour vous. Cela signifie que vous devez supplier Allah instamment de les rendre fermes sur Son chemin et qu’ils y restent. Vous devez les éduquer de manière à ce qu'ils accomplissent des bonnes actions. Un enfant pieux est pour l'homme le trésor le plus précieux. Si ce n'est pas un enfant pieux, même s’il possédait toute la richesse du monde, à la fin, il ne réciterait ni Fatiha pour toi ni n’accomplirait de bonnes actions pour toi. Tout ce que tu as économisé, il le gaspillerait sur de mauvais chemins. Il ne te restera que péché et fardeau. C'est pourquoi la meilleure action qu'un musulman puisse accomplir est l'éducation d'enfants pieux. Comment les éduqueras-tu ? Un enfant pieux est éduqué en consolidant sa foi et son amour pour Allah et notre Prophète (Paix et bénédictions d'Allah sur lui) avec de l'argent acquis de manière légitime (halal). Le Prophète (Paix et bénédictions d'Allah sur lui) dit : « La première chose que vous devez enseigner à l'enfant dès qu'il commence à parler est le mot 'Allah'. » Puissent les premiers mots qui passent sur ses lèvres être « Allah, Allah » – en espérant qu'il puisse se tenir devant Allah à la fin de sa vie avec ces mêmes mots. Qu'il puisse appartenir aux serviteurs bien-aimés d'Allah. S'il appartient aux serviteurs bien-aimés d'Allah, tu as atteint le plus grand succès. Il te fera du bien dans ce bas monde et obtiendra du bien pour lui-même dans l'au-delà. Beaucoup ne savent pas quoi faire en matière d'éducation des enfants. Ils pensent que l'éducation des enfants consiste à satisfaire tous leurs désirs, les envoyer dans les meilleures écoles – en bref, leur offrir tout ce qui est mondain, pensant qu'ils deviendront ainsi de bons enfants. Mais cela seul ne fait pas un bon enfant. De tels cas sont rares. Et même si cela semble bien tourner extérieurement, il manque souvent quelque chose d’essentiel, car l’ego n’est jamais rassasié; peu importe ce que tu donnes, il en voudra toujours plus. C’est pourquoi il n’est pas non plus conseillé de tout donner dans l'éducation des enfants. Tu donnes ce qui est nécessaire. Tu enseignes l'épargne. Tu enseignes la générosité. Il doit apprendre la différence entre générosité et économie. Il y a beaucoup de choses que l'Islam et notre Prophète (Paix et bénédictions d’Allah sur lui) nous ont enseignées. Ne sois ni trop strict ni trop indulgent. Il y a une limite. Tu devrais dire : « Jusqu'ici, c'est permis, au-delà, ce n'est pas bon pour toi. » Ou : « Tu l'auras plus tard. » Cela signifie que si un enfant veut quelque chose aujourd'hui, tu ne le lui donnes pas tout de suite, mais tu dis : « Dans une semaine, dans un mois, tu l'auras », et ainsi tu lui enseignes la patience. Tu devrais dire : « Fais quelque chose de bien entre-temps, pour le mériter. » Si c'est obtenu gratuitement, il n'en apprécie pas la valeur. Cela n’a alors vraiment aucune valeur pour l'enfant. Ce qui est vraiment précieux est ce que l'on obtient par l'attente, la patience et le vrai désir. Quelque chose que l'on reçoit sans l'avoir souhaité n'a pas de véritable valeur. Cela ne sert ni à lui ni à toi. C'est pourquoi l'éducation islamique est si importante. De nos jours, les gens se sont souvent beaucoup éloignés de l’éducation islamique. Et alors ils se plaignent et demandent : « Pourquoi nos enfants sont-ils devenus ainsi, pourquoi est-ce le cas ? » Certains sont aussi très stricts. Ils sont excessivement stricts. Une telle rigueur excessive n'est souvent pas appropriée à notre époque. Si on traite les jeunes de notre époque avec trop de sévérité et qu'on les brise intérieurement une seule fois, on perd leur confiance et il devient très difficile de la regagner. Certains disent, par exemple – qu'Allah les guide – : « Ma fille a enlevé son voile. » « Elle était une hâfiza, elle était voilée, elle était complètement voilée » et ainsi de suite. Parce que tu lui as imposé le complet voilement, elle l’a enlevé à la première occasion. C'est pourquoi on ne doit pas être si strict. On doit être modéré. Notre Prophète (Paix et bénédictions d'Allah sur lui) parle d'une « communauté du juste milieu » - Ummatan Wasatan. Si on est modéré, on trouve le bon chemin. On reconnaît le bien et le mal. On apprend aussi à apprécier la valeur des choses. C’est pourquoi, qu’Allah nous en préserve. Le temps dans lequel nous vivons est vraiment l'un des plus difficiles. C’est le temps de la fin. C'est pourquoi il est essentiel d'éduquer correctement les enfants pieux et de leur faire comprendre pour quelle raison ils ont été créés. Certains enfants se rebellent et demandent : « Pourquoi suis-je venu dans ce monde ? » et blâment leurs parents. Mais votre naissance n'est pas le simple souhait de votre mère ou de votre père ou du monde. Même si tout le monde ne l'avait pas voulu, vous seriez venu. Ce fut seulement par la volonté d'Allah, le Sublime et le Puissant, que cette âme est entrée dans votre corps. C'est quelque chose qui a été prédestiné depuis l'éternité. C'est pourquoi vous ne devez blâmer personne ni être en colère. Ceci est un appel urgent aux enfants et aux jeunes : Ne traitez pas mal vos parents ! Ils ne sont pas responsables de votre existence. Personne ne porte cette responsabilité. Vous êtes venus au monde par la volonté d'Allah. Soyez reconnaissants envers vos parents – pour qu'Allah vous accorde ce que vous souhaitez, pour que vous deveniez de bons musulmans et comptiez parmi les serviteurs bien-aimés d'Allah. Qu'Allah nous protège tous. C'est un temps où la tentation de Satan est particulièrement forte. Partout, à l'est, à l'ouest, dans le monde entier, les jeunes sont devenus le jouet de Satan. Qu'Allah aide, incha'Allah. Qu'Allah les protége et les préserve tous.