Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ يَهۡدِي لِلَّتِي هِيَ أَقۡوَمُ (17:9) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, nous dit que le Saint Coran montre le droit chemin et guide vers la vérité. Notre Prophète nous enseigne : « Lisez le Saint Coran et tirez-en profit. » Le Saint Coran est la parole d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, et le seul livre qui soit resté inchangé jusqu'à aujourd'hui, tel qu'Il l'a révélé. Il y a bien eu d'autres écritures saintes comme la Torah et l'Évangile, mais elles ont toutes été falsifiées. Les hommes les ont modifiées et déformées à leur guise. Le seul livre céleste qui soit resté inchangé, tel qu'Allah l'a révélé, est le Saint Coran. Notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, dit : « Lisez-le », car il contient la guérison, la bénédiction et tout ce qui est bon. Bien sûr, tout le monde ne peut pas apprendre le Saint Coran par cœur. Beaucoup de parents envoient leurs enfants dans des écoles coraniques pour qu'ils puissent l'apprendre par cœur, et ils y parviennent. Qu'Allah les agrée et les protège. Grâce à Allah, quand l'été arrive, il y a cette belle tradition, surtout en Turquie ; on ne la voit pas aussi souvent ailleurs. Quand l'été commence et que les vacances scolaires arrivent, nos imams donnent des cours dans les mosquées, grâce à Allah. Pendant environ un mois à un mois et demi, soit quarante jours, les enfants y vont tous les jours pendant une à deux heures et apprennent le Saint Coran. Ils apprennent à écrire et à prononcer les lettres arabes, en commençant par l'alif-ba. C'est vraiment quelque chose de magnifique. Qu'Allah agrée les personnes qui font cela. La plupart des familles envoient également leurs enfants à ces cours. Ici, à Chypre, nous faisons de même. Qu'Allah soit satisfait ! Nous avions un ancien président de la fondation. Il faisait tout son possible pour réjouir les enfants et les encourager, en offrant des cadeaux aux participants. Aujourd'hui, cette tradition n'est probablement plus aussi répandue, mais de petits cadeaux sont toujours distribués pour les encourager. Le Coran est la chose la plus importante dont un être humain a le plus besoin. Apprendre le Saint Coran est plus important que manger, boire et même respirer. Les imams ont déjà développé des méthodes éprouvées pour enseigner cela. Si l'enfant est attentif, il peut commencer à lire au bout d'une semaine. S'il est moins attentif, il commence au bout de deux semaines, sinon au bout d'un mois à lire le Saint Coran. Au bout de quarante jours, il peut déjà lire couramment. La tâche de l'imam s'arrête là. Ensuite, il appartient aux familles de veiller à ce que ce qui a été appris ne soit pas oublié. Lire le Saint Coran ne prend pas de temps ; au contraire, lire le Coran avec l'enfant ne serait-ce que cinq minutes par jour est un gain de temps ! Laissez l'enfant lire une page pour qu'il continue à pratiquer ce qu'il a appris et ne l'oublie pas. Cette seule page du Coran qu'il lit fait mûrir toute sa personnalité, développe son intelligence et ennoblit son caractère. Cela conduit à tout ce qui est bon : il apprend à respecter sa famille et à devenir un membre utile de la société et de l'humanité. Cette petite révision quotidienne renforce son âme et sa foi. C'est pourquoi la tâche la plus importante est d'enseigner le Coran, de l'apprendre et de continuer à le pratiquer, même si la plupart des gens n'y prêtent pas attention. C'est un gain immense, le plus grand gain qui soit. Celui qui ne le fait pas a gaspillé sa vie. De nos jours, les gens ne savent plus quoi faire de leurs enfants. Les parents sont pratiquement devenus les esclaves de leurs enfants. Alors que l'enfant devrait servir sa famille, c'est la famille qui sert l'enfant. Et malgré cela, ils n'arrivent pas à satisfaire leurs enfants. En bref, lire le Saint Coran et le mettre en pratique dans sa vie ennoblit le caractère de l'être humain. Ainsi, il devient un bon serviteur d'Allah, qui respecte sa famille et ses semblables. Qu'Allah nous accorde à tous de Le servir de la meilleure manière, si Allah le veut. C'est comme une graine semée dans le cœur de l'enfant. Cette graine, si Allah le veut, grandira à l'avenir et deviendra un grand arbre fertile.

Dis : «Que pensez-vous ? Si Allah vous assignait la nuit perpétuellement jusqu’au Jour de la Résurrection, quelle divinité autre qu’Allah pourrait vous apporter une lumière ? N’entendez-vous donc pas ? » (28:71) Allah a tout créé dans la beauté. Il a également créé cette vie terrestre dans la même beauté. Dans cette vie, tout a son contraire. Le jour a sa nuit. Le noir a son blanc. L'injustice a son opposé, la justice. Cela signifie que dans le monde, tout a sa correspondance, son contraire. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que c'est le monde de l'épreuve. Puisque c'est le monde de l'épreuve, il y a Satan et les anges. Il y a des croyants et des incroyants. C'est-à-dire que tout a sa correspondance, son contraire. Rien n'est unique, ne peut être unique. Seul Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, est unique. Il est le Seigneur de toute chose. Il n'a – qu'Allah nous en préserve – ni associé, ni semblable. En dehors d'Allah, tout a certainement sa correspondance, son contraire. Les semblables se retrouvent. Les contraires s'apparient également avec leurs semblables. Les croyants sont avec les prophètes, avec notre Prophète – que la paix soit sur lui. Ils sont unis à eux. Qui est son contraire ? C'est Satan. Ceux qui suivent Satan sont aussi avec Satan. Ceux qui suivent son chemin sont unis à lui. C'est la volonté d'Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, dans ce monde. C'est la volonté d'Allah, pourtant certains insensés parlent sans réfléchir. Ils disent : « Si j'étais à Sa place, je ne laisserais personne dans la pauvreté, je ne laisserais personne mécréant, je ne ferais pas ceci, je ne permettrais pas cela. » Certaines personnes parlent si bêtement, comme s'ils voulaient donner des leçons à Allah. C'est-à-dire qu'ils s'opposent à Allah par ignorance. Qu'Allah nous en préserve ! – comme si Allah ne savait pas et qu'eux savaient ; ce que tu sais, c'est Allah qui te l'a appris. Allah ne savait-Il donc pas créer tout le monde uniformément, uniquement comme croyants, uniquement comme bons ? C'est la sagesse d'Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, d'avoir tout créé comme une épreuve. C'est pourquoi l'homme, tant qu'il est dans ce monde, devrait toujours garder cela à l'esprit. Nous le répétons sans cesse de différentes manières. Mais le plus important est la satisfaction – être satisfait d'Allah. Être satisfait de tout ce que vous vivez, de chaque jour – c'est l'essentiel. Allah a accordé toutes les grâces. Pour les grâces qu'Il a accordées, il faut remercier Allah, se contenter de Sa décision et Lui obéir. On ne doit pas s'opposer à aucun de Ses actes. Tout a sa sagesse. Les gens subissent des injustices, souffrent, mais Allah est leur Seigneur. S'ils sont patients, Il leur donnera leur récompense. S'ils ne sont pas patients, ils auront souffert en vain. Comme nous l'avons dit, dans cette vie terrestre, tout a son contraire. Sois du bon côté. Sois du côté de la lumière. Ne sois pas du côté des ténèbres, de l'obscurité. Ne sois pas avec les oppresseurs. Ne sois pas avec les mécréants. Sois avec des gens lumineux, avec des gens de bien. Tiens-toi loin des méchants. Comme nous l'avons dit, s'il n'y avait pas de nuit, la valeur du jour ne serait pas reconnue. Bien sûr, le Paradis est différent – là, il n'y a ni chaleur ni jour ni rien d'autre. Mais telle est la condition du monde – il faut le savoir. Certains disent : « Si j'étais à Sa place, je ferais comme ceci, je ferais comme cela. » Ce que Merkez Efendi – qu'Allah lui fasse miséricorde – a dit est ce qu'il y a de plus beau. Son cheikh voulait faire de son élève bien-aimé, Merkez Efendi, son successeur et dit aux autres élèves : « Je vais faire passer une épreuve. » Il dit : « Que chacun prenne une feuille et écrive ce qu'il ferait si ce monde était entre ses mains. » Chacun écrivit beaucoup de choses : « Je ne tolérerais pas les oppresseurs, je ne permettrais pas la maladie, je ne tolérerais pas la méchanceté, je ferais ceci, je ferais cela… » Le cheikh demanda à Merkez Efendi : « Que ferais-tu ? » C'est pourquoi son nom est resté Merkez Efendi ; il dit : « Je laisserais tout à sa place, tel quel. » « Je laisserais tout tel quel. » « La décision d'Allah est la plus belle. Quoi qu'Il ait fait, Il a fait ce qu'il y a de plus beau. Je n'ai aucune objection à aucun de Ses actes », dit-il. Tels sont les vrais croyants – des gens au cœur apaisé. Qu'Allah nous fasse parmi ceux qui sont satisfaits de Lui. Qu'Allah soit également satisfait de nous. Car Allah est satisfait de Son serviteur, mais la plupart des gens ne sont pas – qu'Allah nous en préserve – satisfaits d'Allah. Ils disent : « Non, c'est comme ça », « non, c'est comme ça », et ainsi de suite. Ceux qui ne sont pas satisfaits de Lui ont perdu – quoi qu'ils fassent. Car les gens qui s'opposent à Allah n'ont ni équilibre ni raison. Même s'ils disent : « Nous sommes instruits, nous sommes cultivés », leur éducation est superficielle et sans valeur. Ceux qui s'opposent à Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, ne sont rien d'autre. C'est pourquoi il faut avoir de la compassion pour eux. Ils s'imaginent être quelque chose et se comportent avec arrogance. Des êtres bien plus puissants qu'eux se sont également opposés à Allah. Et ils sont restés à jamais dans la perte, dans le dommage. Qu'Allah nous en préserve.

كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) Chaque être humain est responsable de ce qu'il a fait. Il doit répondre de tout ce qu'il s'est approprié. Devant Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, chacun est personnellement responsable de ses actes. L'homme recevra la récompense de ses actes de dévotion, de son obéissance et de toutes ses bonnes œuvres. Rien de tout cela ne restera sans récompense. Aucun acte dans ce monde ne reste sans conséquences. Que peut-il donc être perdu ? Si vous vous repentez de vos péchés et implorez le pardon d'Allah, Il les effacera. Allah efface complètement ces péchés. Cependant, si vous restez obstiné et arrogant, si vous continuez à pécher et que vous incitez même les autres à le faire, alors le châtiment vous attend. Vous serez tenu pour responsable et vous verrez alors ce que votre obstination vous aura valu. C'est pourquoi il est dit : « Une respiration dans ce monde a plus de valeur que mille ans sous terre. » Car tant que vous vivez, chaque respiration vous donne la possibilité de vous repentir et d'obtenir le pardon. Après, il sera trop tard. Dès qu'une personne ferme les yeux pour toujours, son livre des actes est scellé. Il n'y a alors plus aucune occasion de faire le bien. Mais notre Prophète (que la paix soit sur lui) nous enseigne que la récompense de trois choses perdure. Premièrement : un enfant vertueux qui prie pour l'un de ses parents. Ses bonnes actions lui profitent également. Deuxièmement : le savoir qu'on a transmis et dont d'autres profitent. Troisièmement : une fondation caritative durable qu'on a laissée. Ce sont des œuvres pour le bien de la communauté, comme un puits, une fontaine, une mosquée, une école, un hôpital ou un orphelinat. Les prières de ceux qui bénéficient de ces bonnes œuvres parviennent également à cette personne et sont exaucées. Mais si vous n'avez accompli aucune de ces bonnes actions, ni laissé une telle œuvre, et que vous avez commis de nombreux péchés... ...et comme si cela ne suffisait pas, vous vous êtes rebellé contre Allah et vous l'avez défié... ...alors votre situation ne sera pas seulement difficile, mais catastrophique. Qu'Allah nous en préserve. Cela signifie que l'homme trouvera dans l'au-delà la rétribution de tous ses actes. كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) comme il est écrit. Comme un gage, c'est-à-dire retenu et mis en garde. S'il a de quoi racheter ce gage, il peut payer et sera libéré. Mais s'il dit : « Je n'ai rien à payer », alors on lui dira : « Alors va par là, du côté gauche. » S'il reste quelque chose de bon dans votre livre, vous serez peut-être libéré après des années. Mais si vous n'avez aucune bonne action à présenter, vous y resterez pour toujours. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah ne nous laisse pas suivre notre ego, incha'Allah.

Allah, le Puissant et l'Exalté, dit : Lorsque Nous t'avons appelé à l'émigration (Hégire) de ta patrie, les cœurs de certains croyants étaient remplis d'inquiétude. Mais lorsque le moment de l'Hégire est arrivé, l'ordre d'Allah, le Puissant et l'Exalté, devait inévitablement être exécuté. Tout a son temps prédestiné, son moment opportun. Tant que le temps n'est pas venu, rien ne se produit, peu importe tes efforts. Pourtant, certains tombent dans le désespoir et l'abattement, car leurs affaires ne progressent pas. Ils se plaignent : « Que devons-nous faire ? Nous prions, mais nos prières ne semblent pas être exaucées. » Or, tout est entre les mains d'Allah. Tout est soumis à Son ordre et à Sa toute-puissance. Cela arrive quand Il le veut. Dans tout ce qu'Il fait, se trouve une sagesse cachée pour nous, les humains. Chaque instant vécu par un être humain renferme des sagesses. Mais celui à qui la plus grande sagesse a été accordée est notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Chacun de ses mouvements, chaque parole, chaque signe et chaque instruction de sa part est rempli de sagesse. Cependant, comme l'homme n'est qu'un homme, une certaine résistance s'élève en lui tant qu'il n'en a pas compris la sagesse, peu importe ses efforts. Ou il se demande : « Quelle sagesse se cache derrière cela ? » C'est pourquoi l'Hégire du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a eu lieu sur ordre direct d'Allah, le Puissant et l'Exalté. Après avoir séjourné de nombreuses années à La Mecque al-Mukarrama et reçu l'ordre d'Allah, son temps là-bas était accompli. Il devait s'épanouir et a donc émigré vers Médine al-Munawwara. Non pas parce qu'il avait peur. Le chemin du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, aurait pu être sans effort et sans obstacle. Mais il a emprunté ce chemin pour enseigner aux gens, pour leur donner un exemple et pour qu'ils vivent des miracles avant son arrivée à Médine al-Munawwara. Là, le soleil de l'Islam a commencé à briller encore plus fort. Le monde entier a vu cette lumière. Ceux qui étaient destinés à la recevoir en ont eu leur part. Ceux qui n'y étaient pas destinés, non. L'émigration du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, de La Mecque à Médine – c'est-à-dire de La Mecque al-Mukarrama à Médine al-Munawwara – était à l'époque un ordre divin. Pour les croyants, l'Hégire était à cette époque une obligation (Wajib). Car émigrer n'est pas chose aisée. Laisser tous ses biens pour recommencer à zéro dans un endroit étranger est une épreuve difficile. Pourtant, les nobles Compagnons ont tout laissé derrière eux et ont émigré sans même se retourner. Ils ont suivi leur Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Mais après la conquête de La Mecque al-Mukarrama, le Prophète a déclaré : « Après ce jour, il n'y a plus d'Hégire. » L'ordre général d'émigrer était ainsi levé. Quand l'émigration est-elle encore possible ? Une émigration peut devenir nécessaire lorsque des personnes sont opprimées ou en grande détresse. Mais ce n'est plus un ordre divin. L'Hégire en tant qu'ordre universel n'a existé qu'à l'époque du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Ce que nous voyons aujourd'hui, ce sont des gens qui deviennent des réfugiés ou qui partent pour d'autres raisons – c'est une autre affaire. Dans certains pays, il est même plus méritoire de rester ferme que d'émigrer. Au lieu d'abandonner le pays aux mécréants, il est préférable pour toi et pour l'Islam de rester sur place tant que tu as la force de t'affirmer. Car ce sont les terres des musulmans. Si tu pars, que le suivant parte et que le suivant parte aussi, qui restera encore là ? Cela reviendra aux mécréants, aux kouffar. C'est pourquoi les musulmans doivent être vigilants sur cette question. Ils doivent savoir ce qu'ils font. Ceux qui partent aujourd'hui en disant : « Le Prophète a émigré, alors nous faisons de même », n'agissent souvent pas selon le véritable modèle du Prophète. Ils font des choses qui ne sont pas prescrites. Qu'Allah nous en préserve. Nous vivons à la fin des temps, et les temps sont difficiles. Les gens quittent leur pays d'origine pour diverses raisons, même un pays musulman, pour chercher fortune et prospérité ailleurs. Mais le mieux est de rester dans son pays d'origine, d'y gagner sa vie de manière licite (halal) et d'y mener sa vie. C'est, si Allah le veut, le meilleur chemin et le plus béni. Qu'Allah nous garde tous sur le droit chemin.

Nous sommes au béni premier jour de notre nouvelle année. Nous sommes dans l'année 1447 après l'Hégire. Depuis l'époque de notre Prophète (paix soit sur lui), tant d'années se sont écoulées. Les croyants connaissent sa valeur. Ceux sans foi célèbrent la nouvelle année à leur façon, avec des choses vaines. Certains exagèrent un peu, certains beaucoup, certains perdent complètement la raison. Mais le lendemain, il n'en reste rien. Pour quoi ils ont célébré, pourquoi ils étaient contents - ils ne le comprennent pas eux-mêmes. "Nous avons tant célébré, mais qu'est-il arrivé ?" se demandent-ils, mais ils voient : tout est comme avant, rien n'a changé. La seule chose qui a changé, c'est l'être humain lui-même. Il a simplement pris un an de plus. Mais l'année de l'Hégire est différente, Allah merci. Nous terminons l'année passée avec l'adoration et commençons la nouvelle avec de nouveaux engagements. Nous passons également cette année, quand le moment est venu, avec l'adoration, la gratitude, la louange et la prière. Et Allah accorde pour cela récompense et salaire. Ainsi, ils n'ont pas perdu, mais gagné. Notre année est une année qui ne commence pas avec le mal mais avec le bien. Nous entrons dans cette année en priant pour nous-mêmes, notre famille, nos enfants, notre patrie et notre Ummah. Nous entrons en demandant bénédiction et bien. En demandant vraie bonté. Nous prions pour que la foi des croyants grandisse. Nous souhaitons également du bien à d'autres personnes et voulons qu'elles trouvent aussi la rectitude. Nous prions pour qu'elles puissent aussi vivre ces beaux jours, ces temps bénis. Nous ne souhaitons le mal à personne. Nous voulons que l'oppression de l'oppresseur prenne fin. Allah le Tout-Puissant accorde aux opprimés des récompenses infinies, sans limites, innombrables. La récompense pour la patience de l'opprimé est, comme le dit le verset (39:19) : إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ "En vérité, les patients recevront leur récompense sans calcul." Pas dix, cent, mille bonnes actions, mais sans calcul - il n'y a plus de calcul. Allah le Tout-Puissant leur donne de Ses propres trésors. C'est le jour béni, le premier jour de Muharram. Qu'Allah fasse de cette notre année bénie un moyen pour le bien. Pour un croyant, tout est bien. La seule chose qui change, c'est qu'une autre année de vie est passée. Allah merci, la dernière grande adoration de l'année passée était le Hadj pour ceux qui ont pu l'accomplir. Il y avait aussi ceux qui n'ont pas pu accomplir l'obligation du Hadj. Qu'Allah accepte le Hadj de ceux qui ont pu y aller. Beaucoup n'ont pas pu y aller. Il y avait même ceux qui sont venus jusqu'aux portes de La Mecque, mais n'ont pas été autorisés à entrer. Ils avaient à la fois l'intention et ont effectivement voyagé jusque-là. Allah acceptera certainement aussi leur Hadj. Car notre Prophète (paix soit sur lui) a vécu la même situation. Il était parti pour le Hadj, mais en fut empêché. Notre Prophète (paix soit sur lui) était sorti de l'état d'Ihram à Hudaybiyyah et avait sacrifié son animal. Il y a eu aussi cette année ceux qui avaient l'intention de faire le Hadj et sont venus jusqu'à la frontière, mais n'ont pu visiter la Kaaba et se rendre à Arafat. Allah reconnaîtra certainement aussi leur récompense et leurs bonnes actions. Car "Les actions sont selon les intentions." Ils avaient à la fois l'intention et ont voyagé jusque-là avec la pensée : "Comment pouvons-nous trouver un moyen d'entrer ?" Inscha'Allah, la part spirituelle de ce Hadj leur a également été accordée. Qu'Allah les accepte. La dernière grande adoration de l'année passée était le Hadj, qui est une obligation. Et maintenant nous recommençons. Le mois de Muharram dans lequel nous sommes est aussi un des mois sacrés. Autrefois, on jeûnait ce mois-ci, puis Allah le Tout-Puissant l'a changé pour le Ramadan et a rendu le jeûne du Ramadan obligatoire. Le jeûne durant ce mois n'était pas obligatoire, mais volontaire. Jeûner du premier au dixième de Muharram est également très méritoire. Mais le plus important est le jour d'Achoura. Le premier de ces jours méritoires est l'Achoura, le dixième jour de Muharram. Ce jour a son jeûne et ses obligations à remplir. Celui qui les remplit reçoit la première grande récompense de la nouvelle année. Comme nous l'avons dit, on jeûne le neuvième et le dixième ou le dixième et le onzième jour, selon les circonstances. Ou trois jours ou du premier au dixième - on peut jeûner à sa convenance. Ces jours sont un don d'Allah le Tout-Puissant à l'être humain croyant et musulman. Après cela vient le Rabi al-Awwal, le mois béni de la naissance de notre Prophète. Le mois de Rabi al-Awwal est aussi un grand et béni mois. Dans ce mois a lieu le béni Mawlid de notre Prophète. Maintenant, certains ignorants disent : "C'est Bid'a, c'est Bid'a". Pourtant, notre Prophète (paix soit sur lui) jeûnait chaque lundi. Lorsqu'on lui demandait pourquoi, il disait : "Je suis né ce jour-là." C'est-à-dire que notre Prophète (paix soit sur lui) célébrait son anniversaire chaque semaine en jeûnant le lundi, le jour de sa naissance. Est-il donc excessif si nous célébrons une fois par an ? Après cela viennent des temps bénis comme Rajab, Cha'ban, Ramadan, les fêtes, la Nuit du Destin. Tous sont inclus dans cette année. Ce qui signifie que l'année n'est pas vide du début à la fin. Pour un musulman, ni la vie ni le temps ne sont vides. Chaque instant est plein de signification. Aucun moment n'est vide. Tout comme rien dans l'univers n'est vide... ...comment l'Islam pourrait-il être vide ? Il n'est pas du tout vide. Celui qui mène une vie vide est l'homme sans foi, sans rien - il est celui qui est vraiment vide. Même s'il se considère comme quelque chose de spécial, il est un homme vide. Il court après des gens vides. Les personnes qu'il considère comme remplies sont en fait vides. En eux, il n'y a rien. Celui qui est vraiment rempli est, avec la permission d'Allah, le croyant. Chaque minute de sa vie est précieuse. Inscha'Allah, chaque instant est plein de la grâce d'Allah et de bonnes actions. Qu'Allah bénisse ces jours. Inscha'Allah, Il envoie en cette nouvelle année le Mahdi alayhissalam. C'est ce que nous attendons. Ce jour se rapproche jour après jour. Notre espoir est que cela arrivera inscha'Allah cette année.

Grâce à Allah, aujourd'hui est le dernier jour de l'année selon le calendrier Hijri. La nouvelle année selon le calendrier islamique commence ce soir. C'est l'année des musulmans. Qu'Allah bénisse cette nouvelle année, incha'Allah. Puisse-t-elle mener au bien. Puisse-t-elle mener l'Islam à la victoire, puisse le Mahdi alayhissalam venir, incha'Allah. Mawlana Sheikh Nazim avait l'habitude de dire : « Nous attendons chaque nuit le Mahdi alayhissalam. » Même si nous attendons d'année en année, c'est également bon. Ce calendrier est compté depuis l'époque où notre Prophète - paix soit sur lui - a émigré vers Médine al-Munawwara. Bien qu'Allah le Tout-Puissant ait déjà décrit les jours et les années auparavant, le calendrier islamique, qui fixe les jours, mois et semaines pour les actes de culte et d'autres devoirs, a été définitivement établi à l'époque de notre Prophète - paix soit sur lui. Avant cela, les gens pouvaient modifier les mois selon leur propre conception, mais après l'époque de notre Prophète - paix soit sur lui - cela a cessé. Tous nos actes de culte, nos prescriptions et interdictions s'y réfèrent. Prendre ce calendrier comme base est un commandement de l'Islam. Beaucoup ont essayé de le détruire, mais Allah le Tout-Puissant l'a préservé. Et, avec la permission d'Allah, il subsistera jusqu'au Jour du Jugement. Ces jours sont des jours bénis - aujourd'hui est le dernier jour du Dhu al-Hijjah. Celui qui le souhaite peut jeûner aujourd'hui, mais l'essentiel est que le jeûne au mois de Muharram est encore plus méritoire. En particulier le neuvième et le dixième jour de Muharram ou le dixième et le onzième. Le jour d'Achoura ne se jeûne pas seul - soit avec le jour qui précède, donc le neuvième et le dixième, soit avec le jour qui suit, le dixième et le onzième, ou les trois ensemble. Ce sont des jours avec une grande récompense et mérite. Qu'Allah les bénisse. L'Islam soit victorieux. La victoire appartient toujours à l'Islam. Les gens de l'Islam ont déjà gagné. Même s'ils semblent souffrir - celui qui est avec Allah gagne toujours. Qu'Allah bénisse notre nouvelle année. Qu'il rende nos jours toujours bénis, incha'Allah. Puisse-t-elle mener au bien. Qu'il nous préserve du mal de Satan. Qu'il nous préserve de la Fitnah, incha'Allah. Puisse-t-elle mener au bien - puissions-nous vivre dans l'abondance et la bénédiction, sans dépendre de personne, incha'Allah.

Ma sha'Allah kana wa ma lam yasha' lam yakun Par la volonté d'Allah, le Tout-Puissant et le Suprême, ce qu'Il détermine survient, et ce qu'Il ne détermine pas ne survient pas. C'est quelque chose que les croyants ne doivent jamais oublier. Sans la volonté d'Allah, rien ne se passe. C'est pourquoi tout ce qui se passe dans ce monde - quand nous vivons, où nous sommes - est déterminé par Allah. C'est pourquoi un croyant ne panique pour rien. Il ne s'inquiète pas avec 'Qu'est-ce qui s'est passé, qu'est-ce qui se passe ?'; il se soumet. Ainsi notre Prophète (Paix soit sur lui) a dit : Aslim, taslam. Soumets-toi, alors tu trouveras la paix. C'est une belle parole. Si tu te soumets, tu trouveras le salut. Penser : 'Non, c'est lui qui a fait ça, c'est lui qui a fait ça, mais qu'est-ce qui s'est passé ?' Ces inquiétudes et chagrins ne changent rien, ne t'apportent rien. L'important est que tu restes sur le droit chemin et que tu continues tes prières. En fin de compte, le plus important est de préserver notre foi. Ne vous inquiétez pas avec 'Le monde s'effondre, tout s'écroule' - cela ne doit pas vous inquiéter. Cela ne vous apporte rien. Car vous ne pouvez rien y changer de toute façon. Ce qui compte, c'est la volonté d'Allah. Tu vas l'accepter et trouver la paix. Sinon, tu diras encore : 'J'ai eu une crise de panique, ceci m'est arrivé, cela m'est arrivé.' Occupe-toi de tes propres affaires, continue ton travail et fais confiance à Allah. Qu'Allah nous protège tous. Qu'Allah nous accorde à tous une foi forte. Car si la foi est forte, alors rien ne préoccupe un croyant.

وَأَذِّن فِي ٱلنَّاسِ (22:27) Après que le prophète Ibrahim (paix soit sur lui) eut construit la vénérable Kaaba, il appela les gens à la prière. À quiconque a entendu cet appel, il est destiné d'entreprendre le pèlerinage. L'appel à la prière est une immense grâce qu'Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, a accordée aux croyants. Il retentit cinq fois par jour. Cinq fois par jour, il appelle les gens en présence d'Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé. C'est pourquoi cet appel à la prière est infiniment précieux. Les gens ne savent pas apprécier sa véritable valeur. Grâce à Allah, les gens dans les pays musulmans l'entendent cinq fois par jour. Cinq fois par jour, ils sont rappelés à Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, qu'ils y prêtent attention ou non. L'essentiel est qu'ils entendent cet appel magnifique, car sa bénédiction parvient aux gens. Il y a en lui une bénédiction. Qu'ils prient ou non, qu'ils le comprennent ou non, l'appel à la prière lui-même est une immense grâce. Car même Gabriel (paix soit sur lui) proclame l'appel à la prière dans les cieux. Cet appel à la prière, que notre Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) a demandé à ses compagnons de proclamer avec de belles voix après la confirmation du rêve, retentira, avec la permission d'Allah, jusqu'au Jour du Jugement. Il rend les gens conscients de la valeur du temps – de la valeur de leur vie. Il y a des années, nous avons voyagé une fois dans un pays non musulman. Pour nous, c'était bien sûr évident, car nous avions toujours vécu dans des pays musulmans. En 1980, nous avons voyagé pour la première fois en Angleterre, à Londres. Là-bas, on n'entendait pas d'appel à la prière à l'extérieur. Ce n'est que lorsque l'on n'entend plus l'appel à la prière que l'on réalise comment une journée passe tout simplement, et c'est seulement alors que l'on comprend sa valeur. Il n'y a tout simplement... rien. Sans l'appel à la prière, il n'y a aucun sens du temps et aucune appréciation de la vie. C'est l'appel à la prière qui donne du sens et de la valeur à la vie. Appeler les gens cinq fois par jour à Allah, les inviter à la direction, au succès, à la prière et à la piété – c'est quelque chose d'extraordinaire. C'est comme on dit : on ne reconnaît la valeur d'une chose que lorsqu'on l'a perdue. Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, a offert aux croyants et aux musulmans tout ce qui est beau. Dans l'Islam, il n'y a rien de mauvais, mais les gens ne le savent pas. C'est une immense grâce. C'est une immense beauté. Sans cet appel à la prière, tout est vide et dénué de sens. Grâce à Allah, nous l'entendons dans nos tekkes et mosquées lorsque nous voyageons dans des pays non musulmans. Mais parce que les gens dehors ne l'entendent pas, il y règne un grand vide. Les gens là-bas cherchent quelque chose pour combler ce vide. Voyez, notre Seigneur, qui nous a créés, Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, a offert cette beauté à tous les gens. Musulman ou non musulman... Celui qui l'accepte, l'accepte. Celui qui ne le veut pas, s'en passe. Et puis il tombe dans le malaise et le désespoir. Voyez, la bénédiction de l'appel à la prière est incommensurable. Le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) dit que le muezzin, qui appelle l'adhan, reçoit une récompense aussi grande que la portée de sa voix. Aujourd'hui, ils ont développé des systèmes étranges. On paie le muezzin son salaire, et c'est tout. Mais le muezzin n'appelle pas lui-même ; l'appel vient d'une machine. Ce faisant, ils se privent tous de cette récompense. Qu'Allah accorde à ces gens la guidance. Qu'Il leur donne la clairvoyance de revenir à la Sunna, in shaa Allah.

Il y avait une expression de Cheikh Nazım Efendi - je ne sais pas exactement si c’était un Hadith ou une parole significative d’un saint : Allahumma qawwi da'fi fi ridaka. Cela signifie : "Mon Allah, renforce ma faiblesse dans ce qui Te plaît." L'homme est faible. À tous égards, l'homme est faible. Si on regarde toutes les créatures, l'homme est faible - mais Allah a donné de la force à ceux qui suivent Son chemin pour Son agréation. Avec ceux qui poursuivent le monde, c’est tout à fait différent. Il y a deux types de personnes : Les uns poursuivent le monde, mais ils ne trouvent que du vide dans leurs mains. Ou ce qu'ils obtiennent ne sont que des péchés. La vraie force importante est la force spirituelle. Une force spirituelle signifie chercher à satisfaire Allah. Celui qui cherche cela, Allah l’aide certainement et lui donne de la force. C'est ce que nous appelons la vraie force - la force spirituelle. En revanche, la force extérieure ne sert à rien. Avec la force extérieure, tu peux être vaincu, d'autres choses peuvent se produire - mais si la foi est présente, ces choses n'ont pas d'importance. Seule la foi est importante. Si le vainqueur n'a pas de foi, alors sa victoire est aussi sans valeur. Il peut se croire aussi fort qu'il veut. Mais il y a quelque chose qu'il ne peut pas vaincre. À la fin, la mort vient et l'emporte vers l'autre côté. Là-bas, il reconnaîtra qui était fort et qui était faible. Puisse Allah nous donner la force spirituelle pour Son agréation, incha'Allah. Que nous puissions suivre le chemin des Cheikhs, le chemin d'Allah, incha'Allah. Puisse Allah préserver notre foi. Puisse-t-Il aussi donner la foi aux gens. Les gens ont oublié l'au-delà et sont complètement absorbés par le monde. Sans cesse, à grande vitesse, ils poursuivent les choses mondaines. Et pas du tout lentement. Ils croient que quelque chose de bon leur arrivera s'ils avancent à ce rythme. Ils pensent que plus ils satisfont leur ego, plus ils seront heureux. En réalité, ils sont faibles. Celui qui succombe à son ego est faible. Celui qui triomphe sur lui est fort. C'est pourquoi nous demandons à Allah, le Tout-Puissant et Majestueux : "Ô notre Seigneur, donne-nous la force pour que nous puissions triompher de notre ego, incha’Allah." Puisse Allah nous protéger tous. Puisse Allah être notre soutien, incha’Allah.

Notre Prophète, que la paix soit sur lui, a dit : Les Israélites se sont divisés en 72 sectes. Toutes, sauf une, iront en enfer. Ma communauté se divisera en 73 sectes. Toutes, sauf une, iront aussi en enfer. Les compagnons ont demandé : "Ô Messager d'Allah ! Quelle est la seule communauté qui sera sauvée ?" Notre Prophète, que la paix soit sur lui, a répondu : "Ceux qui suivent mon chemin et celui de mes compagnons." Ce sont ceux qui seront sauvés - ceux qui échapperont au feu de l'enfer. Cependant, les 72 autres sectes iront en enfer. C'est pourquoi de nombreuses sectes se sont formées, qui ne suivent pas complètement le Prophète et son chemin. Certaines se sont totalement égarées, d'autres induisent les gens en erreur. Elles se donnent des noms comme communauté ou association, mais elles ne suivent pas le chemin du Prophète. Elles ne font pas ce qu'il a fait et nient certaines parties de ce qu'il a dit. Ainsi, il y a différentes sortes de sectes. La secte qui échappe au feu de l'enfer sont ceux qui suivent le chemin du Prophète. Ce sont les Ahl-i Tarikat - les gens de la voie spirituelle. Certaines groupes en dehors des gens de Tarikat ne suivent pas complètement la Sharia, décident de ce qui est permis et interdit de manière arbitraire, et présentent leurs propres opinions comme religion. Qu'Allah nous préserve - la fin de ceux qui prétendent comme religion des choses que le Prophète n'a jamais faites sera mauvaise. Depuis l'époque du Prophète, sans doute plus de 73 sectes ont vu le jour. Chacune affirme : "Nous sommes les vrais musulmans." Il faut être très prudent sur ce sujet. Le bon chemin est le chemin de notre Prophète, que la paix soit sur lui. Grâce à Allah, le chemin des gens de Tarikat passe par la Silsila - la chaîne de transmission - de Cheikh en Cheikh, de Murschid en Murschid, dans une ligne ininterrompue jusqu'à notre Prophète, que la paix soit sur lui. Quant aux autres, Allah le sait mieux, ce sont des chemins fondés par des hommes d'hier. Ils choisissent un chef à leur guise et le suivent. Ils trompent les gens avec des paroles comme : "On n'a pas besoin de lire le Coran, on n'a pas besoin de dire des Salawat, on n'a pas besoin de visiter le Sheikh." Leur intention est d'éloigner les gens des actions qui leur rapporteraient du bien et du mérite. C'est une œuvre du diable. Celui qui succombe au diable et poursuit ses propres intérêts se retrouve sur de tels chemins. Ils travaillent pour ce monde. Mais celui qui travaille pour l'au-delà suit le chemin de notre Prophète. L'au-delà devrait être une priorité pour chaque être humain. On devrait travailler dans ce monde pour gagner l'au-delà - on ne devrait pas vendre l'au-delà pour des choses mondaines. C'est le chemin de notre Prophète. Qu'Allah guide tous les hommes. Qu'il nous garde également fermes sur son chemin.