Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Notre Prophète – paix et bénédictions sur lui – a dit : « Ce qui est halal est clair, et ce qui est haram est également clair. Entre les deux, il y a des choses douteuses ; méfiez-vous-en. » Pourquoi dit-il cela ? Parce qu'il y a des choses qui sont considérées à tort comme des actes d'adoration. Ce ne sont pas vraiment des actes d'adoration, mais il semble aux gens que c'est une Sunna ou un devoir de les accomplir. Celui qui accomplit ces choses en croyant qu'il s'agit d'un acte d'adoration commet un acte interdit et se charge d'un péché. Que veut-on dire exactement par là ? Il s'agit du deuil. On porte le deuil pendant deux à trois jours. On ne renouvelle pas le deuil chaque année. Il n'est pas juste de pleurer et de se lamenter constamment à cause du deuil. Car tel est le décret d'Allah. La mort est certaine, et le martyre est également certain. C'est pourquoi il n'est pas juste de porter le deuil pendant des années et d'entraîner tout le peuple dans ce deuil. Pourquoi parlons-nous du deuil précisément maintenant ? Parce qu'hier c'était Achoura, le jour où Sayyidina Husayn a trouvé la mort en martyr. Il y a des gens qui pleurent, se frappent la poitrine en se lamentant et font d'autres choses similaires. Peut-être y a-t-il aussi parmi nous des personnes qui pensent : « Portons le deuil au moins aujourd'hui. » C'est totalement inutile et déplacé. Si un tel deuil avait été prescrit, les compagnons auraient porté le deuil de cette manière après la mort de notre Prophète – paix et bénédictions sur lui. Nous suivons leur exemple. Puisque nous suivons la voie qu'ils nous ont montrée par leur exemple, nous savons que notre Prophète – paix et bénédictions sur lui – a interdit cela. Notre Prophète – paix et bénédictions sur lui – l'a interdit dès le début. Sa voie est claire et évidente. C'est pourquoi c'est un grand péché et un lourd fardeau d'inventer de telles coutumes de son propre chef et d'y entraîner tout le peuple. Si les pécheurs se repentent et demandent pardon, ils sont sauvés et purifiés de leurs péchés. Mais celui qui persiste dans ce péché se charge d'une culpabilité encore plus grande. C'est pourquoi notre Prophète – paix et bénédictions sur lui – a dit : Lorsque le décret d'Allah s'accomplit, il y a une période de deuil de trois jours ; plus que cela n'est pas nécessaire. La période pour présenter ses condoléances est de trois jours. Plus que cela n'est pas prévu. Pourquoi ? Parce que l'homme doit encore accomplir d'autres devoirs dans la vie. Cela ne sert à rien de s'épuiser dans de telles situations. On devrait dire : « C'est le décret d'Allah, nous nous y soumettons », et continuer sa vie. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Il nous protège de faire l'interdit en croyant que nous accomplissons une bonne action. Ne nous tourmentons pas inutilement en commettant en plus un péché, tout en croyant faire le bien, incha'Allah. Qu'Allah nous protège. Continuons notre vie sur le droit chemin – sur la voie magnifique que notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, nous a montrée, incha'Allah. Qu'Allah nous permette d'être réunis pour toujours dans l'au-delà avec nos bien-aimés, avec Sayyidina Hasan et Sayyidina Husayn, de séjourner aux côtés des martyrs et d'obtenir leur intercession, incha'Allah. Car c'est précisément le plus important. Même en ce qui concerne leur sort, nous devrions dire : « Allah l'a ainsi décidé, et c'est ainsi que cela s'est passé. » Par cela, leur rang spirituel n'est devenu que plus haut et plus sublime. Formulons l'intention et prions pour être réunis avec eux dans l'au-delà, incha'Allah.

Aujourd'hui est le jour béni d'Achoura. Notre prophète bien-aimé (sallAllahu aleyhi wa sallam) a honoré ce jour magnifique. Il nous a également ordonné de l'honorer, d'y jeûner pour obtenir ses bénédictions, de faire des invocations et de louer Allah. Achoura est véritablement un jour si spécial et béni. Le jour d'Achoura tombe le 10e jour du mois de Muharram. Achoura signifie littéralement « le dixième jour ». Cependant, il ne faut pas jeûner uniquement ce seul jour. Certains le savent déjà, d'autres non. Il est généralement toujours préférable de jeûner deux jours, mais le jeûne d'Achoura, tout particulièrement, devrait être observé sur deux jours consécutifs. On devrait jeûner soit le neuvième et le dixième jour, soit le dixième et le onzième jour. En ce jour, Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, a accordé une grande miséricorde aux hommes. Le salut des prophètes et de leurs peuples, l'élévation spirituelle des amis d'Allah, l'obtention du martyre – tout cela a eu lieu en ce jour béni. Quiconque honore ce jour aura également part, incha'Allah, à ces bénédictions. Ces jours bénis sont des cadeaux d'Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, aux musulmans, à la Oumma de Muhammad. Nous devons les honorer et profiter de leurs bénédictions pour nous-mêmes. Est-ce grave si nous nous en abstenons ? Non, ne pas le faire n'est pas un péché. Mais celui qui le fait en profite immensément ; c'est un gain énorme pour l'au-delà. Il serait très imprudent de laisser passer une telle occasion. Louange à Allah, Il a fait de nous une partie de la Oumma de Muhammad. Il a également accordé tous ces dons à sa Oumma en l'honneur de notre prophète. Car notre prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), de sa naissance jusqu'au Jour du Jugement, a toujours pensé à sa communauté et prié : « Ma Oumma, ma Oumma. » Parce qu'il est le serviteur le plus aimé d'Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, Il a également accordé de grands dons à sa Oumma pour l'amour de lui. Celui qui veut ces dons les accepte. À celui qui n'en a pas envie, ils ne lui sont pas imposés non plus. Mais à la fin, on le regrettera amèrement. On dira : « J'ai laissé passer tant d'occasions. » « J'ai suivi des gens insensés. » « Je n'ai pas témoigné le respect dû à notre prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) et je n'ai pas suivi sa voie », regrettera-t-on. Pourtant, tu pouvais voir partout dans la vie d'ici-bas à quel point il est vertueux et combien de personnes le suivent. Mais tu t'es détourné et as dit : « Personnellement, je ne crois pas à ces choses. » Au lieu de cela, tu as couru après des gens insensés. Tu as suivi des personnes qui ne t'apportent aucun bénéfice. Et ensuite, tu meurs dans la croyance naïve que tu aurais accompli quelque chose dans ce monde. Mais là-bas, tu te réveilles soudainement et t'écries : « Allah, Allah, qu'avons-nous donc fait ! » Tu penses : « Si seulement je pouvais retourner et faire mieux », mais en vain – l'occasion est perdue. Tu es alors réuni avec les personnes que tu as aimées dans le monde. Si elles sont tout aussi égarées que toi, tu es perdu. L'homme sera rassemblé avec celui qu'il aime. Si les personnes qu'il aime sont en enfer, il y sera aussi. Cependant, s'il aime notre prophète, il sera sauvé. C'est de cela qu'il s'agit – de rien d'autre. Car celui qui l'aime, le suit et l'honore. Il ne se laisse pas duper par les discours de personnes insensées et ne se jette pas lui-même dans le feu de l'enfer. L'enfer est la vérité, et le paradis est la vérité. Ce n'est ni un jeu ni un divertissement. Les gens doivent être très vigilants à ce sujet. Dans cette fin des temps, beaucoup – qu'ils soient enfants, jeunes ou vieillards – blasphèment consciemment ou inconsciemment contre l'Islam et la voie de notre prophète. Ils agissent comme si les croyants étaient ignorants, alors qu'eux-mêmes auraient soi-disant la clairvoyance absolue. Depuis plus d'un millénaire, des gens suivent notre prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) – es-tu le seul à mieux savoir ? Qu'Allah leur accorde la raison et la bonne direction. Ils prennent leur incrédulité pour une grande réussite. Ils considèrent comme un succès le fait de s'égarer du droit chemin. Qu'Allah améliore leur état. En l'honneur de ce jour béni, puissent-ils retrouver le vrai chemin et profiter de ces dons. Notre prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Lorsque vous passez par les jardins du Paradis, profitez-en abondamment. » Les compagnons du prophète demandèrent : « Que sont ces jardins du Paradis ? » Il répondit : « Ce sont les assemblées de savoir, dans lesquelles on évoque Allah et on L'aime. » Chacune de ces assemblées est comme un paradis sur terre ; le véritable paradis dans l'au-delà s'obtient précisément par cela. Nous demandons à Allah la bonne direction. Beaucoup de familles viennent à nous et se plaignent : « Notre enfant s'est égaré du droit chemin. » Ces enfants sont devenus ainsi parce qu'ils ont suivi de mauvais exemples. S'ils font demi-tour maintenant et se repentent, ils seront sauvés. Celui qui se repent dans l'ici-bas trouve le salut ; cependant, le repentir dans l'au-delà n'apporte plus aucun bénéfice. Qu'Allah, en l'honneur d'aujourd'hui, accorde la bonne direction à nos enfants et nous donne à tous force et foi, incha'Allah. Qu'Il nous rende fermes sur Sa voie, incha'Allah. En l'honneur de ce jour béni, de tous les martyrs, du maître des martyrs Hadhrat Hussein et de tous ceux qui étaient avec lui, puissions-nous tous recevoir la bonne direction, incha'Allah. Puissions-nous toujours marcher sur leur voie, incha'Allah.

Notre Prophète – paix et bénédictions sur lui – dit dans l'un de ses hadiths : Allah honore celui qui pardonne, bien qu'il ait subi une injustice. Et celui qui est honoré par Allah ne peut être humilié. C'est précisément le plus important. Être honoré par Allah et avoir de la valeur à Ses yeux – cela devrait être le but de chaque être humain, de chaque musulman. L'injustice a bien sûr toujours existé, mais à la fin des temps, elle se produit beaucoup plus fréquemment. Désormais, on fait croire dans le monde entier que le bien est mal et que le mal est bien. L'injuste est considéré comme ayant raison et le juste comme ayant tort. Mais cela n'a aucune importance. Dans l'au-delà, au Jour de la Résurrection et du Jugement, tout sera mis en lumière. L'injuste sera puni et le juste obtiendra justice. Alors celui qui était dans l'injustice sera profondément humilié. Cependant, celui qui était dans son droit sera honoré auprès d'Allah. C'est pourquoi, dans la vie, nous devons toujours être du côté de la justice. Faire du tort à quelqu'un n'est pas un exploit. On pourrait peut-être penser : « Je l'ai fait et je m'en suis tiré. » Dans ce monde, on peut peut-être s'échapper, mais dans l'au-delà, il n'y a pas d'échappatoire. C'est pourquoi nous devons absolument soutenir le juste et être de son côté. Il y a bien sûr beaucoup d'injustice dans le monde. Satan en profite et veut réduire à néant tes bonnes actions et ta récompense. Tu ne gagnes absolument rien en te rangeant du côté de l'injuste. Penser : « Je l'aide pour en profiter moi-même... » – un tel gain n'existe pas. Le vrai gain est auprès d'Allah. Si tu fais ce qu'Allah aime, alors tu es le véritable gagnant. Ce monde est depuis le début un lieu d'épreuve. Pour cette épreuve, Allah, l'Exalté, a envoyé des prophètes. Des savants nous ont montré le chemin, et Il a transmis Son message par des personnes qui l'enseignent. Tout cela s'est produit pour que l'homme puisse faire la distinction entre le bien et le mal. En conséquence, l'homme devra répondre de ses actes et rendre des comptes. S'il était une bonne personne, sa fin sera bonne. S'il est cependant mauvais et pense : « Dans ce monde, personne ne m'a attrapé, je m'en suis tiré », il rendra certainement des comptes dans l'au-delà – qu'Allah nous en préserve. Il en a toujours été ainsi depuis l'époque de notre Prophète – paix et bénédictions sur lui –, et de nos jours, cela se produit encore plus fréquemment. Beaucoup trompent les gens et les détournent du droit chemin. Mais Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, est avec ceux qui restent sur le droit chemin. Allah assiste celui qui est du côté de la justice et qui suit le chemin droit. L'autre a beau prétendre : « J'ai gagné, j'ai réussi » – cela ne lui servira à rien. Qu'Allah nous préserve. Puissions-nous ne jamais nous détourner de la vérité et faire partie de ceux qui aident la justice à triompher, incha'Allah. Qu'Allah nous préserve de succomber à notre ego et de nous écarter du droit chemin, incha'Allah.

وَمَن يُعَظِّمۡ شَعَـٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقۡوَى ٱلۡقُلُوبِ (22:32) Quiconque honore les choses qu'Allah glorifie possède la crainte d'Allah et fait partie des serviteurs qu'Il aime. Quelles sont donc ces choses qu'Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, honore ? En premier lieu viennent notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) et ses compagnons, suivis des jours, des lieux et des actes bénis. Toutes ces choses méritent un profond respect et une grande vénération. Pour ces périodes, il existe des actes d'adoration particuliers ainsi que des actions recommandées selon la Sunna. Il est très bénéfique pour chaque musulman de les mettre en pratique du mieux possible. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Quiconque jeûne du premier au dixième jour de Muharram obtiendra les plus hauts degrés du Paradis au Firdaus. » Par conséquent, il n'est qu'à notre propre avantage d'honorer ces jours. Grâce à Allah, il y a aujourd'hui dans notre pays de nombreuses personnes qui connaissent et apprécient ces jours. Ailleurs, en revanche, cela est perçu un peu différemment. Là-bas, on sème la confusion parmi les gens avec des questions telles que : « Appartenez-vous à une autre école juridique, ou qu'êtes-vous donc ? » Pourtant, la revivification de la Sunna et le fait de suivre notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) constituent les actes d'adoration les plus sublimes qui soient. On devrait le faire du mieux que l'on peut. Et ce que l'on n'arrive pas à faire, qu'Allah le pardonne. Mais ailleurs, ces choses sont souvent présentées sous un faux jour. Lorsqu'on le fait, on est regardé de travers et on nous demande : « Est-il peut-être chiite, pourquoi fait-il cela ? » Pourtant, suivre les Sunnas de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) est un commandement d'Allah, le Tout-Puissant et Majestueux. Le suivre est la voie la plus importante pour devenir un serviteur bien-aimé d'Allah. Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, dit dans le noble Coran : قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ (3:31) « Dis : Si vous aimez Allah, suivez-moi, alors Allah vous aimera. » Si tu ne le suis pas et que tu n'en fais qu'à ta tête, tu fais partie des serviteurs qu'Allah n'aime pas ; qu'Il nous en préserve. Alors cela ne te servira absolument à rien, peu importe combien tu pries ou ce que tu fais d'autre. Par conséquent, notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam), grâce à Allah, a expliqué que le jour d'Achoura est le dixième jour du mois de Muharram. On ne jeûne pas uniquement ce jour-là, car c'est ce que font les Juifs. Pour se différencier d'eux, on jeûne le neuvième et le dixième jour, le dixième et le onzième, ou bien ces trois jours-là. Quiconque le souhaite peut également jeûner tous ces jours. Le dixième jour, il y a en outre une prière de quatre rak'at qui devrait être accomplie. Elle devrait être accomplie avant la prière de l'après-midi, car le onzième jour commence dès la tombée de la nuit. Vous priez entre la prière du matin et celle de l'après-midi quatre rak'at, en récitant onze fois la sourate Al-Ikhlas pour chacune, et vous faites des invocations par la suite. Une autre recommandation de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) pour ce jour est le bain rituel (Ghusl). Grâce à cela, on obtient la santé et on reste en bonne santé tout au long de l'année. C'est très important, car de nos jours, il y a malheureusement d'innombrables maladies graves et inconnues. C'est pourquoi on se lave ce jour-là avec la ferme intention de passer toute l'année en bonne santé. Si on le fait avec cette intention pour obtenir la santé, on met en pratique la parole bénie de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). De plus, il faudrait faire des aumônes, faire des provisions pour son foyer et se montrer généreux envers sa famille. Si possible, on devrait également s'appliquer du khôl sur les yeux. Ce ne doit pas être obligatoirement du khôl noir, on peut aussi appliquer quelque chose d'autre de beau. Ce sont là les actions qui devraient être accomplies ce jour-là. Le plus important reste cependant le jeûne ; passer le neuvième et le dixième, ou le dixième et le onzième jour en jeûnant est une recommandation importante. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit à ce sujet : « Si je suis encore en vie l'année prochaine... [je jeûnerai aussi le 9e jour]. » Dans les premières années de l'Islam, on jeûnait de toute façon pendant le mois de Muharram. C'était avant le Ramadan, ce n'est que plus tard que le jeûne a été déplacé vers ce mois. C'est pourquoi il est très bénéfique pour nous de passer absolument ce jour béni en accomplissant des actes d'adoration et des invocations. Qu'Allah bénisse ces jours et ces nuits. Honorons de notre mieux les choses qu'Allah glorifie ; puisse cela nous être accordé incha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقة على وجهها واصطناع المعروف وبر الوالدين وصلة الرحم تحول الشقاء سعادة وتزيد في العمر وتقي مصارع السوء۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : Donner la Sadaqa de la bonne manière, faire le bien, traiter ses parents avec bonté et maintenir les liens de parenté transforment le malheur en félicité. Cela signifie que cela améliore la mauvaise situation de l'homme, la transforme en bonheur et prolonge la vie ; faire le bien ferme les portes du mal. Les gens sont souvent malheureux dans ce monde. Pour devenir heureux, ils devraient donner la Sadaqa, bien traiter leurs parents et ne pas rompre le contact avec leurs proches. Cela transforme le malheur en bonheur, dit-il. De plus, cela prolonge la vie et protège d'une mauvaise mort, dit notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقات بالغدوات يذهبن بالعاهات۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : La Sadaqa donnée le matin repousse les catastrophes et les calamités. Cela signifie qu'elle prévient les pires choses qui pourraient arriver à l'homme, comme les maladies ou les infirmités. C'est pourquoi nous insistons si souvent là-dessus ; c'est l'héritage et le conseil de Cheikh Efendi aux gens. À ceux qui disent faire beaucoup de dons en pensant : « Je donne une fois par semaine », nous disons qu'ils feraient mieux de donner chaque jour. Mets en place une petite boîte chaque matin et déposes-y trois, cinq ou dix... Peu importe ce qui t'est possible, c'est ta Sadaqa pour la journée. Tu peux tout rassembler et le transmettre plus tard quand tu le souhaites, mais ne néglige pas cette Sadaqa quotidienne. La Sadaqa te protège ; elle te préserve de toute sorte de calamités. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: أنفق أُنفق عليك۔ Allah, Azza wa Jall, dit : Dépense, afin que Je te donne aussi. Si tu ne donnes pas, alors Il ne te donne pas non plus. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قبضات التمر للمساكين مهور الحور العين۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : Une poignée de dattes donnée aux pauvres est la dot (Mahr) pour les houris. À l'époque, il n'y avait bien sûr pas une telle abondance qu'aujourd'hui ; lorsqu'on se mettait en route, on ne trouvait presque rien. Celui qui trouvait deux ou trois dattes était satisfait et remerciait Allah. Par conséquent : Même si tu ne donnes que quelques dattes, elles deviendront la dot pour les houris au Paradis. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل امرئ في ظل صدقته حتى يقضى بين الناس۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : Le Jour du Jugement dernier, chacun sera à l'ombre de sa Sadaqa jusqu'à ce qu'il soit jugé entre les hommes. Le Jour du Jugement dernier, il n'y aura pas d'ombre. Mais quiconque a donné la Sadaqa restera sous son ombre jusqu'à ce que son tour vienne. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كم من حوراء عيناء ما كان مهرها إلا قبضة من حنطة أو مثلها من تمر۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : Combien y a-t-il de houris aux yeux de gazelle dont la dot ne consistait qu'en une poignée de blé ou une quantité équivalente de dattes. Cela signifie : Dans ce monde, tu pourrais dépenser des millions et tu ne les trouverais pas, mais dans l'au-delà, une poignée de blé ou de dattes est leur dot. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتق أحدكم وجهه عن النار ولو بشق تمرة۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : Chacun d'entre vous doit protéger son visage du feu de l'Enfer, ne serait-ce qu'avec la moitié d'une datte. Cette Sadaqa te sauve de l'Enfer dans l'au-delà et te protège des calamités ici-bas. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لأن يتصدق المرء في حياته بدرهم خير له من أن يتصدق بمائة عند موته۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : Il est meilleur pour un homme de donner un dirham en Sadaqa de son vivant et en bonne santé, plutôt que cent dirhams alors qu'il est sur son lit de mort. Au lieu d'ordonner peu avant la mort : « Donnez ceci et cela ici et là », un seul dirham donné aux jours de bonne santé a cent fois plus de valeur. C'est pourquoi l'homme devrait faire le bien tant qu'il est encore en bonne santé. Un proverbe dit : « Ce que tu donnes de ta propre main, tu l'emportes avec toi. » Il en va de même ici : Faites des dons tant que vous êtes encore en bonne santé. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لو مرت الصدقة على يدي مائة لكان لهم في الأجر مثل أجر المبتدئ من غير أن ينقص من أجره شيئا۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : Même si une Sadaqa passe par les mains de cent personnes, chacune d'entre elles recevra la même récompense que le donateur initial, sans que la récompense de ce dernier n'en soit diminuée le moins du monde. Cela signifie : Quelqu'un a donné une Sadaqa, celui-ci l'a transmise au suivant, et celui-ci à un autre, jusqu'à ce que le don soit passé par cent mains. Toutes ces personnes reçoivent la même rétribution, la même récompense. Il en va de même pour l'Isqat (expiation pour les défunts) ; chacun le transmet au suivant en disant : « Je l'ai pris, accepté et offert à mon tour. » De cette manière, ils reçoivent tous une récompense, et les péchés du défunt pour ses manquements sont pardonnés. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتصدق الرجل من صاع بره وليتصدق من صاع تمره۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : L'homme doit donner la Sadaqa de son blé, ne serait-ce qu'un Saa' (unité de mesure). Un Saa' est une certaine mesure ; la quantité de la Sadaqa dépend de cela. « Il doit donner la Sadaqa de ses dattes, ne serait-ce qu'un Saa' », dit notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : La Sadaqa n'a jamais diminué une richesse. Ne pense donc pas : « J'ai fait un don, maintenant mes biens ont diminué. » La Sadaqa ne diminue les biens en aucune manière. Si quelqu'un pardonne une injustice subie, Allah lui accordera sans doute pour cela plus d'honneur (Izza). Cela signifie : Si quelqu'un te fait du mal et que tu subis une injustice, tu n'es pas obligé de le maudire immédiatement. L'honneur qu'Allah t'accorde pour cela est bien meilleur que de maudire cette personne. Quiconque fait preuve de modestie pour l'amour d'Allah, Allah élèvera sans aucun doute son rang. Cela signifie : Le rang d'un homme qui se montre modeste et renonce à l'orgueil pour l'amour d'Allah s'élève aussi bien auprès d'Allah qu'auprès des hommes. On devrait se comporter avec modestie envers ses semblables et ne pas devenir orgueilleux. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما يخرج رجل شيئاً من الصدقة حتى يفك عنها لحيي سبعين شيطاناً۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : Personne ne donne une Sadaqa sans devoir desserrer les mâchoires de soixante-dix démons. Cela signifie : Si quelqu'un veut donner la Sadaqa, le démon plante ses crocs en lui comme un chien, serre les mâchoires et s'accroche à lui de tous côtés pour l'en empêcher. Celui qui donne tout de même la Sadaqa a littéralement brisé la mâchoire du démon et accompli son don. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مناولة المسكين تقي ميتة السوء۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : Donner la Sadaqa à un nécessiteux préserve d'une mauvaise fin. Cela signifie : Si quelqu'un donne la Sadaqa aux pauvres, cela le protège – qu'Allah nous en préserve – de mourir d'une des nombreuses manières terribles qui sont omniprésentes de nos jours.

Aimer pour l'amour d'Allah signifie rejeter aussi pour l'amour d'Allah. C'est notre devoir. Nous devons aimer pour l'amour d'Allah, haïr pour l'amour d'Allah, vivre pour Allah et tout faire pour obtenir Son agrément. Nous devrions être tristes de nos propres erreurs. Ce que le serviteur ne parvient pas à faire par faiblesse, Allah le pardonne. Si nous demandons pardon pour nos erreurs, il nous sera pardonné. Mais les gens d'aujourd'hui se rendent fous pour des choses totalement insignifiantes. Pourquoi font-ils cela ? Parce qu'ils ont quitté la voie d'Allah et ont suivi la voie de Satan. La voie de Satan ne mène jamais à rien de bon, elle n'apporte jamais de véritable utilité. Peut-être qu'elle rapporte de l'argent et offre de nombreuses opportunités, mais elle ne produit jamais rien de bon. Quiconque suit Satan fait toujours partie des perdants ; même si cela semble bien en apparence, il est perdant. On dit aux gens : « Regardez, cet homme a suivi la voie de Satan et a réussi », et les gens le suivent aveuglément. Un autre l'imite. À la fin, ils empruntent tous cette voie. Bien sûr, il est totalement impossible que tout le monde réussisse en même temps sur cette voie. Ils abandonnent et oublient la voie d'Allah et empruntent ce faux chemin. Et quand ils échouent, ils sont anéantis. Ils croient qu'il n'y a qu'une seule voie au monde ; cette voie, qu'ils appellent le succès, est en réalité la voie de Satan. Ils quittent le droit chemin et en empruntent un totalement inutile. Ils se détournent de la voie d'Allah pour se tourner vers la voie de Satan. Allah a donné à chaque être humain un talent propre et particulier. Le système actuel, cependant, presse tout le monde dans un seul et même moule. Et ce moule est un mode de vie totalement vide et inutile. Ils font du surplace pendant des années dans l'espoir d'accomplir quelque chose à la fin, mais au final, ils ne connaissent que des déceptions. C'est exactement ce dont nous parlons ; nous l'avons encore vu récemment. Les gens répètent sans cesse comme des moutons : « Fais des études, obtiens un diplôme. » Comme s'il n'y avait rien d'autre dans la vie que l'école et les études. Vous les laissez étudier si longtemps, c'est bien beau, mais il faut quand même se servir de son intelligence. Si des millions de personnes font des études et doivent exercer le même métier, il faut tout de même penser aux conséquences. Ils se plaignent : « Oh là là, cette année les examens étaient très difficiles, beaucoup ont échoué. » Et alors ? Si tout le monde obtient son diplôme, et après ? Où allez-vous trouver du travail pour tout le monde ? Après tout, il y a aussi d'autres métiers dans la vie ; tout le monde n'est pas obligé de faire des études. Mais c'est une ruse diabolique qu'ils ont inventée pour contrôler le monde entier et lui imposer leur volonté : « Continue simplement à étudier. » Douze ans, vingt ans, ils étudient sans arrêt, mais à la fin, ils ne sont bons à rien. De toute façon, après cela, ils ne peuvent plus accomplir de travail pratique. Si on les met au travail, ils échouent parce qu'ils se sont habitués à une vie confortable. Leurs familles s'occupent de leur nourriture et de leurs boissons, et ils vivent à la maison comme des rois. Quand ils doivent ensuite se lancer dans la vie et travailler, ils n'arrivent absolument à rien faire. C'est précisément pour cela que ce système est la voie de Satan. Sur la voie d'Allah, en revanche, il y a pour chacun un talent approprié et une tâche prédestinée par Allah. Mais ils répriment tous ces talents innés et font étudier les gens pendant douze, quinze ans, uniquement pour pouvoir les contrôler dans leurs propres intérêts. Et ils maintiennent les gens dociles en leur persuadant : « Il n'y a pas d'autre voie au monde que celle-ci. » Ils ne laissent pas aux gens une minute de liberté. Au début, les gens suivent cette voie par contrainte, puis plus tard de leur plein gré. C'est pourquoi je dis : La voie d'Allah est la plus belle des voies. Elle est agréable et paisible ; sur cette voie se trouve toute beauté imaginable. Cependant, si l'on quitte la voie d'Allah et que l'on s'engage sur ce chemin diabolique, cela entraîne toutes sortes de maux et de mauvaises choses. Les égarements, l'immoralité et toute forme de méchanceté font alors leur apparition. Car ce n'est pas la crainte d'Allah qui est inculquée aux gens, mais la peur de l'avenir et de l'existence. Ils leur font peur avec ces mots : « S'il n'étudie pas, s'il n'obtient pas son diplôme universitaire, comment va-t-il survivre ? Que va-t-il devenir ? » Les structures de l'État sont pareilles ; sans diplôme, elles ne donnent du travail à personne, elles n'embauchent personne. Mais à quoi sert vraiment ce diplôme ? Ne parlons même pas d'un dixième de ce qui a été appris – s'ils en retiennent ne serait-ce qu'un pour cent, on peut déjà être heureux et reconnaissant. Ils font simplement réussir les gens aux examens et, au passage, ils leur soutirent leur argent. Ensuite, ils se demandent entre eux : « Pourquoi la société est-elle si corrompue ? Comment sommes-nous arrivés dans cet état ? » Pourtant, c'est évident. Le discours sur le système n'est qu'une excuse ; tout est purement fixé sur ce bas monde. Pas seulement ici, le monde entier est dans cet état. Sous couvert de mondialisation, ils ont pressé l'humanité tout entière dans un seul et même moule. Ils effraient les gens en disant : « Tu ne dois pas quitter cette voie, sinon tu es ruiné ! » Pourtant, ceux qui s'échappent de ce système et ne courent pas dans cette roue de hamster sont beaucoup plus raisonnables. Ils sont encore capables d'utiliser leur propre raison et leur propre logique. Qu'Allah nous en préserve. Ils les font tant étudier, mais il ne reste ni décence ni respect ; il ne reste absolument plus aucune valeur. Qu'Allah nous vienne en aide. Qu'Il nous envoie, incha'Allah, le Sahib. Qu'Il nous libère de cette situation, incha'Allah.

وَقُلِ ٱعْمَلُوا۟ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمْ (9:105) Allah nous dit : "Ne soyez pas inactifs." Travaillez, car Allah verra vos actions. Cela montre que la paresse n'est pas du tout bien vue dans notre religion, l'Islam. Les Prophètes, les cheikhs et les Sahaba étaient constamment à l'œuvre. Ils ont travaillé sans relâche pour servir les gens et la communauté musulmane. D'une part, pour gagner honnêtement leur vie de manière licite (halal), d'autre part, pour servir l'Islam... C'est pourquoi la paresse n'a pas sa place en Islam. La paresse en est totalement indigne. La vie des Prophètes, des Sahaba et des Awliya consistait en un service ininterrompu. Ils consacrent toute leur vie au service des autres et souhaitent être utiles même après leur mort. L'histoire nous fournit d'innombrables exemples et de savants à ce sujet. Autrefois, les gens ne vivaient souvent que quarante ou cinquante ans. Mais ce qu'ils ont accompli en ces quarante ou cinquante années, une personne normale ne pourrait pas le faire, même en deux cents ans. Comment est-ce possible ? Allah leur a accordé des dons particuliers (Karamat), grâce auxquels ils ont pu énormément aider les gens. C'est aussi pour cette raison que la paresse est absolument impensable pour eux. Une personne paresseuse n'apporte rien, ni à elle-même ni aux autres. Et ce n'est pas tout : lorsque l'être humain n'a rien à faire et reste oisif, le diable a la tâche facile avec lui. Il lui murmure sournoisement : "Que comptes-tu faire ? Fais donc ceci ou cela", et l'incite ainsi au péché. Mais si l'être humain est occupé, le diable n'en a même pas l'occasion. C'est ce qu'indique également un autre verset du Coran : فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ (94:7) "Quand tu as terminé une tâche, consacre-toi aussitôt à la suivante." Que ce soit la prière ou des affaires mondaines ; tant que tu le fais pour l'amour d'Allah, cela t'est compté comme une bonne action. Si tes efforts sont dédiés à Allah et que tu agis avec l'intention : "Je vais gagner ma vie et aider les autres", alors tout cela est inscrit comme une bonne action pour toi. Qu'Allah nous préserve d'être paresseux. Car dilapider sa vie de manière insensée est un pur gaspillage. Et Allah n'aime pas le gaspillage. Qu'Allah nous donne à tous la force et ne fasse pas de nous le jouet du diable, incha'Allah.

وَإِذَا ٱلۡبِحَارُ فُجِّرَتۡ (82:3) Allah, Azza wa Jalla, nous informe du Jour du Jugement. Les gens croient que tout va simplement continuer ainsi et que rien ne se passera. Pourtant, le Jour du Jugement existe. Allah, Azza wa Jalla, dit que le ciel se fendra, que les étoiles tomberont et que les mers s'ouvriront et déborderont. Il y a de nombreuses années, nous étions en Italie. Un volcan y était entré en éruption. La moitié de cette immense montagne avait tout simplement disparu. Mais les gens là-bas disaient : « Ce n'est encore rien. Le vrai problème, c'est cette mer ici. » C'est aussi ce que disent les scientifiques. En dessous se trouve un énorme volcan, une montagne cracheuse de feu. S'il entre en éruption, il ferait exploser le monde. Il ne resterait rien. C'est ce qu'ils redoutent le plus. Pourtant, il n'y a en réalité aucune raison d'avoir peur. De toute façon, tout n'attend que l'ordre d'Allah. Tant que l'ordre d'Allah, Azza wa Jalla, ne vient pas, absolument rien ne se passe. Ce n'est que lorsque le moment sera venu que cela se produira. Cela aussi est annoncé dans le glorieux Coran : les mers s'ouvriront. Le Jour du Jugement arrivera et il ne restera plus rien. Sur terre, aucune montagne ni aucune colline ne restera debout ; tout sera complètement plat. Ce sont des choses qui se produiront inévitablement. Bien qu'Allah, Azza wa Jalla, nous l'ait fait savoir et que les gens le sachent en fait, peu trouvent la foi. La plupart s'en moquent complètement. Ils l'ignorent simplement et disent : « C'est un phénomène naturel, nous n'y pouvons de toute façon rien. » Ils n'ont aucune crainte envers Allah. Au lieu de cela, ils ne font que parler du fait qu'une pierre pourrait tomber du ciel et s'écraser sur la Terre. Même certains musulmans, qui y croient en principe, n'ont qu'une foi faible. La vraie foi signifie croire fermement que tout cela arrivera en son temps et que ce qu'Allah, Azza wa Jalla, a dit s'accomplira. C'est pourquoi, regarde-toi et observe ton propre état. Ne regarde rien d'autre et n'aie peur de rien. Ce qu'Allah décrète arrive – rien d'autre ne compte. Qu'est-ce que cela change que tu en aies peur ou non ? Si tu veux avoir peur, alors crains Allah. N'aie peur de rien d'autre. Qu'Allah nous préserve ainsi que notre foi. C'est la seule chose qui compte. Rien d'autre. Qu'une météorite s'écrase, qu'un volcan entre en éruption ou qu'un tremblement de terre se produise... Tout cela n'arrive que par l'ordre d'Allah, Azza wa Jalla. Il faut en être conscient. C'est exactement ce que signifie la foi. La foi, c'est savoir sans aucun doute que tout est sous le commandement d'Allah, Azza wa Jalla. Sinon, ils joueront avec toi comme avec un jouet. Des nouvelles apparaissent constamment, telles que : « Ceci s'est produit, cela va arriver. » Les gens y croient immédiatement, mais ils ne croient pas aux paroles bénies d'Allah, Azza wa Jalla. Qu'Allah nous guide tous et nous accorde à tous une foi véritable, inchaAllah.

Toute louange et tout remerciement reviennent à Allah. La louange Lui revient à Lui seul. C'est pourquoi il est dit dès le début du Coran : « Alhamdulillahi rabbil alamin ». La louange revient à Allah. La véritable louange (Hamd) revient à Allah, tandis que l'on peut témoigner de la gratitude (Shukr) envers quiconque. On peut remercier n'importe quel être humain. Mais la louange (Hamd) est réservée à Allah seul, le Tout-Puissant et l'Exalté. Il est d'ailleurs dit : « Alhamdulillahi rabbil alamin ». Cela signifie : La louange revient à Allah, notre Créateur. La louange revient à Allah seul, le Seigneur des mondes. Il faut être reconnaissant, on devrait toujours faire preuve de gratitude. Remercier ses semblables et se montrer reconnaissant est très important. Cependant, la louange est une forme d'adoration qui revient de droit uniquement à Allah, l'Exalté. Les noms de notre bien-aimé Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) également – Muhammad, Ahmad, Hamid, Mahmud – reflètent son rang élevé. Allah a placé le nom de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) avec ces mots tirés de la racine « Hamd » – en tant que louangeur et loué – juste à côté de Son propre nom. La ilaha illallah Muhammadun Rasulullah (sallAllahu aleyhi wa sallam). Nous remercions Allah de nous avoir accordé ces bienfaits. De plus, il est important de Le louer dans toutes les situations de la vie. Lorsque l'être humain est reconnaissant pour le bien comme pour ce qui semble mauvais, il montre son profond attachement à Allah. Il Lui prouve ainsi son obéissance. Par cela, les bienfaits se multiplient, et l'on est encore plus abondamment comblé. C'est précisément pour cela qu'il faut être reconnaissant et faire Ses louanges pour tout. Il est dit : « La yuhmadu ala makruhin siwah » (Nul autre que Lui n'est loué pour ce qui est désagréable). Cela signifie : Quoi qu'Allah décrète pour vous, vous devez Le louer pour cela. Pour les bons moments ainsi que pour ce que vous percevez comme mauvais – quoi qu'il vous arrive, vous devez faire des louanges pour tout. En fin de compte, qu'une chose soit bonne ou mauvaise ne dépend que de votre propre perception. Il est toujours dans votre propre intérêt de louer Allah en toutes circonstances. Le bien est de toute façon bon ; mais si vous faites preuve de patience et louez Allah face aux choses que vous considérez comme mauvaises, Il élèvera votre rang et vous récompensera généreusement. De cette manière, cette difficulté se dissipera également, inchaAllah. Qu'Allah nous compte parmi ceux qui Le louent véritablement et Le remercient sincèrement. Et qu'Il nous préserve de nous plaindre et de rejeter Sa prédestination. C'est une chose à laquelle il faut absolument prêter attention. Nous devrions toujours garder cela à l'esprit et être des serviteurs qui louent Allah dans chaque situation de la vie. Qu'Allah nous compte parmi ceux qui font Ses louanges, inchaAllah.

وَإِن تُطِعۡ أَكۡثَرَ مَن فِي ٱلۡأَرۡضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ (6:116) La plupart des gens dans ce monde ne sont pas sur le droit chemin. Si tu te conformes à eux, tu dévieras du vrai chemin. Seuls quelques-uns empruntent le vrai chemin ; les gens préfèrent poursuivre leurs pulsions et leurs désirs. Si tu te dis maintenant : « Tout le monde fait ainsi, alors je le fais aussi. C'est plus facile et plus confortable », alors tu dévies du chemin et tu cours à ta perte. C'est pourquoi il faut toujours faire attention à ce qu'est la vérité. Ces gens sont-ils sur le droit chemin ou sur une mauvaise voie ? Leurs actes resteront-ils impunis ? Agis en conséquence ; ne te rends pas la vie difficile inutilement et ne te précipite pas vers la ruine. Celui qui veut te montrer le chemin ne le connaît souvent pas lui-même et s'est égaré. Ne cours pas aveuglément derrière lui. Ne te dis pas : « Tant de gens suivent cette personne, elle doit donc être sur le droit chemin. » Regarde, le droit chemin est tout à fait clair. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Ce qui est permis (Halal) est évident, ce qui est interdit (Haram) est évident ; et entre les deux, il y a ce qui est douteux. » Tiens-toi à l'écart de ces choses douteuses. Emprunte le chemin permis – le chemin qui évite systématiquement ce qui est interdit. Car de nos jours – même si les gens ont toujours été ainsi faits – il leur est tout simplement plus facile de céder à leur ego. Se prémunir de l'interdit demande aux gens beaucoup plus d'efforts. Trouve donc ton propre et véritable chemin, et ne t'en détourne pas. Les gens disent souvent : « Toutes ces personnes empruntent ce chemin, il doit donc être le bon. » Juste parce que le troupeau court dans une direction, tout le monde suit aveuglément. Si l'un saute dans le précipice, les autres s'y jettent sans hésiter avec lui. Allah (Azza wa Jalla) t'a doté de raison et t'a mis en garde. Ne cours donc pas après eux. Ne te dis pas : « Ils ont pris ce chemin, alors nous le prenons aussi. » Ton bon chemin est établi – tiens-toi éloigné du mauvais. Et même si le monde entier devait emprunter ce chemin : cela ne t'apportera aucun bénéfice, mais ne fera que te nuire. Qu'Allah nous protège et ne nous laisse pas dévier du droit chemin. Incha'Allah, nous ne nous laisserons pas dominer par notre ego.