Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Notre voie, grâce à Allah, la Tariqa Naqshbandi, est la voie de notre Prophète. C'est la voie qui mène à lui. Nous nous efforçons d'imiter ses belles qualités et son caractère, et de lui ressembler. Qu'Allah accepte cela. Aujourd'hui est donc la veille de la fête, le jour d'Arafat [19.03.2026], et demain... En principe, il faudrait observer la lune, mais de nos jours, il n'est plus très clair de savoir comment et où le faire. C'est pourquoi nous suivons les autorités et nous nous conformons à ce que le gouvernement indique. Par conséquent, la journée d'aujourd'hui est considérée comme Arafat. C'est le dernier jour du Ramadan. Incha'Allah, il a été plein de bénédictions, qu'il soit béni. Que les prochains Ramadans soient encore plus beaux, incha'Allah. Pour qu'ils soient plus beaux, il doit y avoir de la justice et de la bonté dans le monde. Il faut adorer Allah, et tout le monde devrait le faire, afin que le monde devienne un endroit meilleur et plus beau. Cependant, cela ne se produira qu'avec le Mahdi (alayhissalam). Comme le disait toujours notre père spirituel, Cheikh Nazim : Nous attendons, incha'Allah. L'attente aussi est un acte d'adoration. Ce n'est pas en vain, il y a aussi une grande récompense pour cela. Mais incha'Allah, chacun souhaite de tout cœur que cette oppression prenne fin et que l'état du monde change. Ils ont essayé toutes les voies et emprunté toutes sortes de chemins d'égarement. Tout cela n'a servi à rien. La seule chose qui aidera, c'est l'Islam, la voie de la vérité. Et c'est ainsi que ce Ramadan béni est venu et reparti. Combien de Ramadans sont déjà passés... Incha'Allah, nous vivrons les prochains avec le Mahdi (alayhissalam). Car nous sommes maintenant véritablement arrivés à la fin du monde et des temps. Chaque chose a son temps fixé. Allah, l'Exalté, a fixé un terme pour ce monde et pour toutes choses. Pour les planètes, même pour les soleils... Quand leur temps est écoulé, ils disparaissent eux aussi. Et Allah les recrée. C'est l'ordre divin d'Allah, l'Exalté. Dans le Coran, Il est qualifié de « Hallâk », ce qui signifie qu'Il crée sans cesse. Les gens se demandent : « Y a-t-il d'autres créatures ailleurs ? » Bien sûr qu'il y en a. La création d'Allah est sans limites et innombrable. Allah seul le sait, nous ne le savons pas. Par conséquent, que cette fête soit bénie, incha'Allah, qu'elle soit pleine de bénédictions. La beauté de la fête, c'est que les musulmans, les familles, les frères et sœurs en la foi et les compagnons se pardonnent mutuellement. Ils doivent se pardonner mutuellement les erreurs commises. S'il y a des choses plus graves, Allah en a connaissance. Allah donnera assurément à celui-là sa juste punition ou sa récompense. Tout est entre les mains d'Allah, rien n'est en vain. C'est pourquoi il ne devrait pas y avoir de grands conflits. Pardonner des petites choses à l'occasion de la fête et se réconcilier est, avec la permission d'Allah, une très bonne chose. Allah accordera également une ample récompense pour cela. C'est l'une des grandes bénédictions de ces jours de fête. Cela non plus ne reste pas sans récompense, cela apporte une grande bénédiction. Qu'Allah nous fasse vivre encore de nombreuses fêtes de ce genre. Sans faire de mal à personne, sans être en colère contre quiconque et sans briser de cœurs, qu'Allah nous accorde de telles fêtes. Et si le cœur de quelqu'un a été brisé, qu'Allah lui accorde de l'amour afin qu'il nous pardonne à tous, incha'Allah.

فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ (99:7) وَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٖ شَرّٗا يَرَهُۥ (99:8) L'homme subira inévitablement les conséquences de tous ses actes. C'est ce que proclame Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Si l'on fait le bien, on en sera récompensé et on atteindra la félicité dans l'au-delà. Même la plus petite bonne action, ne serait-ce que de la taille d'un grain de poussière, sera récompensée. L'homme en connaîtra certainement la bénédiction. Cela témoigne de la puissance et de la majesté d'Allah. Auprès d'Allah, rien ne se perd, pas une seule bonne action. Si, en revanche, on fait le mal, il en va de même. Chaque mauvaise action et chaque péché entraînent leurs conséquences et leur châtiment. À condition que l'homme demande sincèrement pardon à Allah pour ses fautes et ses péchés. Tant que l'on n'a pas violé les droits de ses semblables, Allah pardonnera. Cependant, s'il s'agit du droit d'autrui, cela ne peut être pardonné que si l'on demande pardon à la personne concernée. Autrement, cette dette subsistera jusqu'au Jour du Jugement dernier. Les affaires de ce monde doivent aussi être réglées dans ce monde. Cependant, si l'on meurt, il est difficile de réparer cela. Bien que les proches puissent pardonner par la suite, la plupart du temps, cela ne se produit pas. C'est pourquoi il faut être très prudent. On ne doit faire de tort à personne. Le tort que l'on fait aux autres n'est pardonné que si les personnes concernées pardonnent elles-mêmes. En revanche, les fautes et les péchés envers Allah peuvent être pardonnés par l'expiation ou le rattrapage des actes d'adoration manqués. Mais la punition pour le tort fait à autrui devra inévitablement être subie par le coupable, à moins que la victime ne lui pardonne. Par conséquent, la plus grande prudence est de mise : on ne doit pas violer les droits d'autrui. Il en va d'ailleurs de même pour les animaux. Causer du tort à un animal sans raison ou le maltraiter, c'est également violer ses droits. Qu'Allah nous en préserve. On ne doit commettre de péché envers aucun être vivant. Ces droits ont été donnés aux créatures par Allah. Il est inacceptable et injuste de les en priver par de mauvaises actions. Comme mentionné précédemment, un châtiment s'ensuit inévitablement. Quiconque a donc privé quelqu'un de son droit doit le lui rendre et lui demander pardon. Qu'Allah nous préserve de faire le mal et de violer les droits d'autrui. Qu'Allah nous assiste, incha'Allah.

وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ (50:38) وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقۡوَٰتَهَا (41:10) Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Il faut méditer sur la toute-puissance d'Allah, Azza wa Jalla. » Il dit également : « Cependant, ne méditez pas sur l'essence d'Allah, Azza wa Jalla. » Ne réfléchissez pas en vous demandant : « Comment est-Il, où est-Il ? », mais méditez plutôt sur Sa création. Tirez-en des leçons. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Saisissez la grandeur d'Allah à travers Sa création. » Cela signifie qu'Allah, Azza wa Jalla, qui a créé ce monde, les cieux et la terre, a tout créé selon une mesure et un plan parfaits. Il y a bien sûr des choses que l'esprit humain peut comprendre. Mais celles-ci sont très minimes ; la majeure partie de la création dépasse l'entendement humain. Si l'homme essaie de pénétrer des choses que son esprit ne peut saisir, il perd soit sa foi, soit la raison. C'est pour cette raison que notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Ne méditez pas sur l'essence d'Allah, Azza wa Jalla. » Certaines personnes ne s'en abstiennent pas, vont trop loin et adorent des choses futiles comme divinité. Il y en a qui vont encore plus loin et — qu'Allah nous en préserve — croient qu'Allah est apparu parmi les hommes sous l'apparence d'un autre. Ce sont des affirmations totalement illogiques et qui n'ont absolument rien à voir avec la raison... Tu es un être humain, Allah t'a doté de raison. Mais cette raison a aussi ses limites. Il y a des limites pour certaines choses ; ne t'approche pas de ces limites. Si tu t'en approches, tu cours à ta perte. Si tu t'en approches, tu es perdu. C'est précisément pour cela que tu dois connaître ces limites. Allah, Azza wa Jalla, a créé les cieux et la terre ; dans un langage compréhensible pour nous, Il dit : « Je les ai créés en six jours. » Combien de millions ou de milliards d'années ces six jours englobent, Allah seul le sait. Tu ne peux pas le savoir ; pourtant, les gens s'efforcent encore de vouloir élucider tout cela. Ils se cassent la tête pour savoir quelle est la taille de cet univers, mais ne peuvent en trouver ni le début ni la fin. Ce seul fait montre déjà la grandeur d'Allah. Comment Il l'a créé, avec quels calculs prodigieux, avec quelle mesure Il l'a amené à l'existence... Il y a des milliards, des billions d'étoiles ; aucune n'entre en collision avec une autre, elles existent sans dévier de leur trajectoire. Et comme tout le reste, elles ont aussi une durée de vie. Lorsque leur durée de vie est écoulée, elles se transforment en autre chose ; ce qu'elles deviennent, Allah le sait mieux que quiconque. Mais maintenant, c'est à notre tour. Quand notre heure sera venue, nous devrons retourner à Allah en paix. Réfléchissez-y attentivement. Exécutons Ses commandements et accomplissons les beaux actes d'adoration qu'Il nous a accordés. Attendons ensuite avec une foi parfaite le jour où nous retournerons à Allah ; car c'est le jour le plus important de tous. Le plus important est de quitter ce monde avec la foi et de passer dans l'au-delà en sauvant notre foi. Qu'Allah accepte tous nos actes d'adoration. Nos actes d'adoration sont sans doute imparfaits. Il y a des gens qui se mêlent constamment des affaires des autres. Il y en a beaucoup qui jugent : « Tu n'as pas bien accompli ton acte d'adoration, tu as prié de telle ou telle manière, ou tu n'as pas prié du tout. » Pourtant, nous savons très bien que nos propres actes d'adoration sont de toute façon pleins de défauts. Allah les accepte même avec leurs défauts. Qu'Allah nous pardonne, qu'Il les accepte, incha'Allah. Qu'Il nous fasse tous entrer au Paradis, incha'Allah.

Aujourd'hui, pour certains, c'est le 27e jour du Ramadan, pour d'autres le 28e, et pour d'autres encore un tout autre jour. Qu'Allah le bénisse et l'accepte, incha'Allah. Chaque année, les gens attendent la 27e nuit. Cette nuit, qui débouche sur le jour de demain, est considérée comme la 27e. Comme Laylat al-Qadr tombe généralement à cette date, les musulmans essaient de vivifier cette nuit par des actes d'adoration, avec l'intention de la Laylat al-Qadr. Ce sont bien sûr de belles occasions. Il faut certainement une occasion pour que les gens accomplissent leurs actes d'adoration avec encore plus d'enthousiasme. Par conséquent, Allah les récompensera sans aucun doute selon leurs intentions. Et cela mènera au bien, incha'Allah. Cette Nuit du Destin – nous le répétons sans cesse – est meilleure que mille mois. C'est-à-dire qu'une seule nuit vaut autant qu'une vie entière. Mille mois correspondent à environ 80 ans. 80 ans est à peu près la durée de vie d'une personne normale ; parfois c'est moins, parfois plus. Cela se situe dans cette fourchette. Dans les paroles d'Allah, l'Exalté, dans le glorieux Coran, rien n'est vain ; tout a des milliers, voire des millions de significations. Ainsi, Laylat al-Qadr correspond également à toute une vie humaine. Par la grâce d'Allah, tu peux obtenir en une seule nuit la récompense des actes d'adoration de toute une vie. C'est pourquoi notre intention est précisément orientée en ce sens. Qu'Allah nous accorde encore de nombreuses Nuits du Destin comme celle-ci. Si nous formulons sincèrement notre intention en ce sens, nous recevrons cette récompense. Allah, l'Exalté, dit : « Demandez-moi, et Je vous donnerai. » Alors n'ayez pas peur : ce n'est pas parce qu'Allah accorde la récompense de toute une vie en cette nuit qu'Il ne donnera plus rien par la suite. Il continuera très certainement à donner. Avec la permission d'Allah, Il accorde également mille Nuits du Destin. Et l'homme peut, dans chacune de ces mille nuits, gagner la récompense de toute une vie. Un croyant l'accepte, le sait et ne s'y oppose pas. Les ignorants, en revanche, trouvent à redire à tout. Si tu pries, ils se plaignent : « Tu as trop prié. » Si tu fais le bien, ils disent : « Tu en as trop fait. » Si tu prononces des bénédictions sur le Prophète, des Salawat, ils disent : « Ça ne se fait pas comme ça. » Si tu jeûnes, ils disent : « Tu ne dois pas jeûner, ça ne va pas. » Ils disent : « Ça suffit, n'en fais pas trop. » Il y en a beaucoup qui s'efforcent d'empêcher le bien. C'est pourquoi une personne qui a un guide spirituel, un Mourchid, ne dévie pas du droit chemin. Celui qui n'a pas de Mourchid, cependant, s'égare même sur une route droite. Comme ils n'ont pas de Mourchid, beaucoup de gens se font avoir par de telles personnes ; à cause d'elles, ils abandonnent la religion, la foi et l'islam. Ils rendent la religion si difficile que les gens s'enfuient. Ils causent donc plus de tort qu'ils ne sont utiles. C'est pourquoi vous devriez toujours parler de ce qui est beau et bon. Quel grand bienfaiteur est Allah, l'Exalté... Tous les dons sont entre Ses mains. Il accorde ces dons autant qu'Il le veut ; la grâce d'Allah est sans limites et incommensurable. Qu'Allah bénisse ces nuits. Puissent-elles être pleines de bénédictions et de bien pour les gens. L'état du monde est connu ; depuis sa création, il n'a jamais été un endroit confortable. Et aujourd'hui, la situation est exactement la même. Beaucoup demandent : « Que va-t-il donc se passer ? » La plupart des gens demandent : « Que va devenir cette situation ? » Il se passe exactement ce qu'Allah veut ; ne vous inquiétez pas, ne soyez pas tristes et n'ayez pas peur. Si tu te tourmentes avec des chagrins et des soucis, cela ne sert absolument à rien. Il ne se passera que ce qu'Allah a décrété. Soyez donc avec Allah ; avec la permission d'Allah, vous ferez partie des gagnants. Qu'Allah nous accorde à tous la récompense et la grâce de ces nuits, incha'Allah. Qu'Allah le bénisse.

وَجَعَلۡنَا مِنَ الۡمَآءِ كُلَّ شَىۡءٍ حَىٍّ (21:30) وَاَنۡزَلۡنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوۡرًا (25:48) Allah Azze wa Jalla dit dans ces versets : « Nous avons créé toute chose à partir de l'eau et donné la vie à toute chose par l'eau. » L'eau que Nous faisons descendre du ciel est une eau absolument pure. La base de l'islam est la pureté. Pour les ablutions (Wudu) et le grand bain rituel (Ghusl), l'eau est absolument indispensable. C'est par l'eau qu'existe aussi bien la vie physique que la vie spirituelle. Dans la vie physique, bien sûr, rien ne fonctionne sans eau ; là où il n'y a pas d'eau, il n'y a absolument rien, et donc pas de vie. C'est pourquoi ces averses ne tombent que par la puissance d'Allah. Naturellement, Il fait pleuvoir quand Il le veut, et quand Il ne le veut pas, Il ne fait pas pleuvoir. Affirmer : « Ceci ou cela arriverait à la place », est bien sûr un tout autre sujet. Si Allah le veut, Il fait s'évaporer l'eau et la transforme en nuages ; Il ne la fait pas pleuvoir sur ta ville, mais en plein milieu de la mer. Que veux-tu faire dans un tel cas ? Tu es impuissant. C'est pourquoi il faut être reconnaissant envers Allah et savoir apprécier la valeur de ces bienfaits. Il faut considérer l'eau et tout le reste comme un don d'Allah. Il faut apprécier ce don. Il faut traiter ce don avec respect. À cet égard, nous devons exprimer notre gratitude à Allah. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a maudit, dans ses hadiths bénis, celui qui urine dans un ruisseau ou une rivière, c'est-à-dire qui fait ses besoins dans l'eau. Il ne faut pas prendre cela à la légère, une malédiction directe a été prononcée à ce sujet. Par conséquent, l'eau est un don immense. Louange à Allah, Allah Azze wa Jalla nous a accordé ce don grâce à la bénédiction de ces mois et de ces jours. Sur le plan spirituel, la purification pour la prière, le Wudu et toute forme d'adoration afin de se présenter devant Allah Azze wa Jalla, s'accomplit également au moyen de cette eau bénie. Sans eau, c'est tout simplement impossible. Après tout, on ne peut pas se laver avec de l'essence ou du diesel. On ne peut pas non plus se laver avec de l'alcool. Ils ne te purifient pas, ils ne sont pas purifiants (tahir) ; on ne peut pas obtenir de pureté rituelle avec cela. Ce n'est qu'avec cette eau bénie que l'on peut accomplir le Wudu et le Ghusl. Ce n'est qu'alors que les dons spirituels t'atteignent également. Si le Wudu et le Ghusl manquent, cette spiritualité fait également défaut. Parfois, les gens disent : « Je n'ai certes pas fait le Wudu, mais je suis propre, mon cœur est pur. » Et quand on leur demande : « Pries-tu ? », ils répondent : « Non, je ne le fais pas. » Si on demande : « Pourquoi pas ? », ils inventent des excuses. Il n'y a ni Wudu ni Ghusl. La plupart des gens n'y font même plus attention de nos jours. C'est pourquoi rien de bon ne leur arrive. Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, nous avertit : « Ne gaspillez pas l'eau. » Lui-même accomplissait le Wudu et le Ghusl avec très peu d'eau. Mawlana Sheikh Nazim agissait exactement de la même manière. Il pouvait accomplir son Wudu avec un petit récipient, à peine un verre d'eau. Il ne prenait pas le Ghusl avec un seau entier, mais avec une petite bouteille d'eau ; tel était le respect qu'ils accordaient à l'eau. Malheureusement, les gens de nos jours n'en sont pas conscients. Ils gaspillent et polluent l'eau, et c'est pourquoi elle perd sa bénédiction. Qu'Allah multiplie la bénédiction, louange à Allah pour ces dons.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) Allah, l'Exalté, dit : Ceux qui croient et accomplissent de bonnes et vertueuses actions demeureront éternellement au Paradis. Qu'est-ce que le Paradis ? C'est un endroit que l'esprit humain peut à peine concevoir ; quelque chose qu'aucun œil n'a jamais vu, qu'aucune oreille n'a jamais entendu et qu'aucun être humain n'a jamais pu imaginer. Telle est la véritable nature du Paradis. Les gens le comparent souvent à la vie d'ici-bas et se demandent : « Que ferons-nous donc là-bas ? » Souvent, ils s'interrogent : « Comment y passerons-nous le temps ? » Allah, le Très-Haut, appelle le Paradis « Darussalam » (Demeure de la paix) et « Darussurur » (Demeure de la joie). C'est un lieu de beauté parfaite, un endroit totalement exempt de querelles et de conflits. Avant d'entrer au Paradis, on boit au bassin de Kawthar de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Après cela, il ne reste plus rien des mauvais traits de caractère mondains en l'homme. Ni envie ni rancune, ni cupidité ni impudeur – de tous ces mauvais traits de caractère, il ne reste absolument plus aucune trace. Quiconque entre au Paradis dans cet état de pureté vivra en parfaite harmonie avec les autres personnes qui s'y trouvent. Le comportement des autres ne provoquera plus en lui le moindre malaise. Absolument aucun mal n'atteindra plus ces gens, et ils demeureront éternellement au Paradis. Là-bas, il n'y a ni peur ni inquiétude, ni chagrin ni ennui. C'est exactement cela le Paradis. Les gens cherchent le Paradis sur terre ; mais ne cherchez pas le Paradis ici-bas. Car c'est le lieu de l'épreuve. Certes, Allah peut aussi vous accorder le bonheur dans ce monde. Mais cela aussi ne se produit que par la providence d'Allah et Sa grâce incommensurable. Mais peu importe la beauté de ce monde, il ne pourra jamais être comparé au Paradis. Une telle comparaison est tout simplement impossible. Si l'on a un bon conjoint, des enfants pieux et des personnes vertueuses autour de soi dans cette vie, c'est comme un avant-goût du Paradis. Un conjoint aimant, des enfants vertueux et de bons compagnons sont comme un reflet du Paradis et un grand cadeau d'Allah. En revanche, si le conjoint a un mauvais caractère, s'éloigne de la religion et de la foi, et que les enfants sont de même, c'est comme un bout d'Enfer sur terre. Qu'Allah nous en préserve. Nous vivons aujourd'hui à une époque, à la fin des temps, où l'on essaie de faire entrer tous les gens dans le même moule. Même si tu vis à l'autre bout du monde, on te force à adopter le même schéma de pensée que quelqu'un situé de l'autre côté du globe. À travers les films, les médias et bien d'autres choses, une uniformité a été créée ; tout le monde doit manger la même chose, lire la même chose et vivre de la même manière. Et ils transposent précisément cette pensée mondaine dans l'au-delà en se demandant : « Que ferons-nous donc là-bas ? » Dans l'Islam, une telle manière de penser n'a pas sa place. Chaque être humain devrait utiliser son propre intellect, réfléchir profondément et se tourner vers Allah, le Très-Haut. Les bienfaits de ce monde devraient plutôt être utilisés comme des moyens et des outils pour construire notre au-delà. Ces gens, cependant, ne veulent construire ce monde que pour le monde lui-même. C'est pourquoi tous leurs efforts finissent par être vains. Peu importe ce qu'ils accomplissent ou font, ils ne trouveront jamais d'épanouissement véritable ou de satisfaction. Un musulman sincère, en revanche, trouve le vrai bonheur aussi bien dans cette vie que dans l'au-delà, avec la permission d'Allah. Qu'Allah nous fasse expérimenter le Paradis des deux mondes, incha'Allah. Tant que l'on est en compagnie de personnes vertueuses, on se trouve déjà, pour ainsi dire, au Paradis, avec la permission d'Allah. On vit alors le Paradis aussi bien sur terre que dans l'au-delà. De telles assemblées spirituelles sont de véritables rassemblements du Paradis. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) nous a enseigné que les rassemblements de personnes qui se trouvent sur le chemin d'Allah sont des jardins du Paradis. Le Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Si vous passez près d'un jardin du Paradis, entrez-y, prenez-en votre part et trouvez-y votre repos. » Les compagnons ont demandé : « Que sont ces jardins ? » Il a répondu : « Ce sont les cercles de savoir, les enseignements spirituels et ces lieux où les gens se rassemblent pour l'amour d'Allah. » Qu'Allah multiplie ces rassemblements paradisiaques pour nous, incha'Allah. Les gens devraient participer à ces lieux du Paradis terrestre ; car ils forment le pont vers le Paradis éternel dans l'au-delà. Qu'Allah nous en donne tous la force, incha'Allah. Avec la permission d'Allah, nous serons également réunis au Paradis, cela ne fait pas l'ombre d'un doute. Allah, le Très-Haut, dit dans un hadith Qudsi par l'intermédiaire de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) : « Je suis tel que Mon serviteur pense que Je suis. » Et ainsi, nous nourrissons toujours la ferme espérance et la pensée qu'Allah nous accueillera dans Son Paradis. Allah, le Très-Haut, ne nous rejettera certainement pas. Car Il est véritablement le Plus Généreux des généreux.

Grâce à Allah, nous nous retrouvons dans ces jours bénis ; nous sommes dans les derniers jours du Ramadan. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit que la nuit bénie, durant laquelle le glorieux Coran a été révélé, tombe généralement pendant ces jours. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) explique que c'est le plus souvent le cas dans les dix derniers jours, c'est-à-dire après le vingtième jour. En particulier lors des nuits impaires, la probabilité est plus élevée. C'est la sagesse d'Allah d'avoir caché cette nuit de Laylat al-Qadr. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit à ce sujet : si les gens connaissaient la date exacte de la nuit de Laylat al-Qadr, ils prieraient seulement cette nuit-là et pas autrement. Pour cette raison, la nuit de Laylat al-Qadr peut tomber n'importe quelle nuit de l'année. Mais elle tombe généralement pendant le mois de Ramadan, et plus précisément dans les dix derniers jours. C'est pourquoi, durant les dix derniers jours, on entre en I'tikaf et on multiplie ses actes d'adoration. Les bénédictions du Ramadan sont encore plus grandes lors de ces dix derniers jours. Celui qui n'a pas encore donné sa Zakat ou sa Fitra rattrape ces actes d'adoration au cours de ces dix jours. De cette façon, ils obtiennent également une plus grande récompense. Afin que les jours ne passent pas inutilement, les savants ont dit : « Considère chaque nuit comme la nuit de Laylat al-Qadr. » Et ils ont dit : « Considère chaque personne comme Khidr (Aleyhisselam). » Car lui aussi est caché et peut apparaître aux gens sous différentes formes. Afin de ne pas se montrer inconsciemment irrespectueux ou impoli envers quelqu'un, il faut faire preuve de patience et de respect envers les gens ; si cela est fait pour l'amour d'Allah, ce sera accepté par Lui. Il en va de même pour la nuit de Laylat al-Qadr. Comme mentionné dans la sourate Al-Qadr, le glorieux Coran a été révélé cette nuit-là. Il a été révélé à notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) au cours de cette nuit. Sans aucun doute, le glorieux Coran est la parole éternelle d'Allah. Cette parole a été révélée par parties, par la sagesse d'Allah. La révélation à notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a été achevée sur une période de 23 ans. Cependant, la pleine manifestation du Coran a été accordée à notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) cette nuit-là. Ensuite, les révélations se sont succédées peu à peu jusqu'à ce que la religion entière, c'est-à-dire l'Islam, soit parachevée. L'Islam, la religion d'Allah, a été parachevé et il a été proclamé qu'il n'y a pas d'autre religion en dehors de lui. D'ailleurs, l'Islam est depuis Adam (Aleyhisselam) la seule vraie religion. De nos jours, certaines personnes ignorantes parlent de « dialogue interreligieux ». Christianisme, judaïsme, Islam – fondamentalement, à l'origine, ils sont tous une seule et même religion, il n'y a donc pas de véritable « dialogue » dans ce sens. La religion céleste de tous les prophètes est l'Islam. Allah dit : « Certes, la religion pour Allah, c'est l'Islam » (3:19) ; il n'y en a pas d'autre. Allah a envoyé les prophètes les uns après les autres pour que la religion soit parachevée. Ils ont tous proclamé la même vérité. Car la source est la même, il n'y a aucune différence ; et il n'y a pas non plus d'autre religion. De toute façon, les autres croyances ne sont pas de vraies religions ; ce sont des choses que les gens ont inventées selon leurs propres conceptions pour se satisfaire eux-mêmes. Car Allah a créé l'homme en tant que serviteur et pour qu'il reconnaisse son Seigneur. Ceux qui suivent la vraie religion connaissent leur Seigneur. Cependant, ceux qui n'ont pas de religion se tournent vers d'autres choses. Ils se disent : « Adorons des idoles, des pierres, des statues, des insectes ou des animaux. » C'est pourquoi la vraie religion est sans aucun doute une vérité qu'Allah a offerte aux hommes. Les hommes doivent trouver cette religion et l'accepter. De nos jours, il y a des nations qui se croient « très intelligentes » ; elles regardent les autres de haut, mais se trouvent elles-mêmes dans un état pitoyable. L'état dans lequel elles se trouvent ne correspond pas à celui d'une personne raisonnable. Une personne intelligente se tourne vers Allah, apprend à Le connaître, L'adore et obéit à Ses commandements. Grâce à Allah, ce mois béni du Ramadan est très riche en bénédictions. De nombreux miracles se sont produits au cours de ce mois. Le plus grand miracle est sans aucun doute le glorieux Coran. C'est le plus grand miracle de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). La parole d'Allah, la véritable parole, le glorieux Coran, a été révélée durant ce mois. Puisse Allah ne pas nous priver de Ses bénédictions. Comme notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) l'a dit : Quiconque invite au cours du Ramadan une personne qui jeûne à l'Iftar avec ses biens licites (halal), sera nourri par Allah et Ses anges. Durant la nuit de Laylat al-Qadr, l'ange Gabriel (Aleyhisselam) implore également le pardon d'Allah pour lui et annonce la bonne nouvelle que ses actes d'adoration ont été acceptés. InshaAllah, puisse Allah nous compter parmi ces personnes.

لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا (9:40) Allah Azza wa Jalla annonce dans le noble Coran : Lorsque le vénérable Abou Bakr, lors de l'Hégire, s'est retrouvé en détresse dans la grotte et a pensé qu'ils allaient être capturés, il s'est inquiété. Bien sûr, pas pour lui-même, mais il pensait : « Qu'adviendra-t-il de notre Prophète ? » Notre Prophète lui a dit : « Ne sois pas triste, ne t'inquiète pas, Allah Azza wa Jalla est avec nous. » Quand Allah est avec une personne et que le croyant l'a intériorisé, la tristesse, le chagrin et l'oppression ne peuvent pas l'atteindre. Bien sûr, de tels sentiments peuvent surgir, mais on doit immédiatement se tourner vers Allah. C'est une belle parole. Le glorieux Coran est magnifique du début à la fin ; il nous montre à la fois le bien et le mal. La voie merveilleuse de notre Prophète signifie pour nous la félicité et le bien. Puisque nous vivons à la fin des temps, il y a autour de nous toutes sortes d'oppressions et de méchancetés. Elles sont partout et peuvent toucher n'importe qui. C'est pourquoi il faut garder à l'esprit : Allah est avec nous, et si Allah est avec nous, rien ne peut t'atteindre. Le vénérable Bilal al-Habashi s'écriait sous le soleil de plomb, dans la chaleur torride, alors qu'on lui plaçait de lourdes pierres sur le dos, sans céder : « Allah est Ahad, Allah est unique, Allah est unique. » Ces tourments qu'il endurait n'étaient rien à ses yeux. Ils ne pouvaient pas l'atteindre. Parce qu'il était avec Allah, ces tourments ne l'affectaient pas. Ce qui l'a vraiment profondément touché, c'était la séparation d'avec notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Car Allah Azza wa Jalla l'avait destiné à être aux côtés de Son serviteur bien-aimé. C'est pour cette raison qu'après le décès de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), il ne pouvait plus supporter de rester à Médine et partit pour Damas. Et c'est à Damas qu'il est décédé. Cela signifie que ce qui devrait vraiment toucher un croyant dans ce monde, ce sont les questions de foi. Tant qu'aucun dommage n'est causé à la foi, le reste est insignifiant. Qu'Allah nous préserve ; puissions-nous protéger notre foi, inchaAllah. De nos jours, il existe toutes sortes d'oppressions. Même ceux qui se font passer pour des musulmans oppriment les gens pire que ne le font les mécréants. Ce qu'un mécréant fera est de toute façon clair. Quelle est donc notre tâche ? Notre tâche est de chercher refuge auprès d'Allah et d'être avec Lui ; car Allah est le Victorieux. وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ (12:21) « La ghaliba illAllah. » Si tu es avec Allah, avec la permission d'Allah, personne ne peut rien te faire ni te nuire. وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (40:44) C'est une parole du Prophète Yaqub (alayhissalam). En ces temps difficiles, si nous sommes avec Allah et que nous nous souvenons de ces compagnons et prophètes, nos propres souffrances ne sont absolument rien. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Je suis le prophète qui a enduré le plus de souffrances. » Il a enduré toutes ces difficultés pour l'agrément d'Allah et pour sa Oumma. Par conséquent, par le seul fait d'appartenir à sa Oumma, tu as déjà reçu le plus grand des dons. Qu'Allah nous protège et ne nous impose pas de lourdes épreuves. Car les épreuves ne sont pas faciles. Certaines personnes demandent inconsciemment des épreuves ou réclament des difficultés. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « N'en demandez jamais. » Nos savants disent aussi que les épreuves sont difficiles. Une épreuve n'est pas si facile à surmonter. C'est pourquoi nous ne pouvons pas supporter les épreuves ; demandez plutôt la faveur d'Allah, l'Ihsan. Allah Azza wa Jalla traite Ses serviteurs de deux manières : par la faveur et par l'épreuve. C'est pourquoi vous devriez toujours demander l'Ihsan pour vous-mêmes, recherchez la faveur d'Allah Azza wa Jalla. Qu'Allah nous accorde à tous de Sa faveur, inchaAllah. Puisse-t-Il, pour l'amour de ce mois béni de Ramadan, éloigner de nous les mauvaises personnes, afin que nous ne soyons pas éprouvés par elles. Que leur mal retombe sur eux-mêmes, inchaAllah. Car il y a beaucoup de personnes malveillantes autour de nous ; beaucoup qui veulent nuire aux autres. S'il en est ainsi, alors que la méchanceté de ces personnes retombe sur elles-mêmes. Nous ne voulons rien d'autre ; nous ne demandons à Allah que grâce et miséricorde. Nous espérons la bénédiction d'Allah, inchaAllah.

قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ (9:51) Allah Azza wa Jalla dit : Rien ne nous arrivera, à part ce qu'Allah a décrété pour nous de toute éternité. Dans la situation actuelle, les gens paniquent et se demandent : "Qu'allons-nous devenir ?" Tout se passera comme Allah le veut. Rien d'autre n'arrivera. Il ne se passe rien qu'Il ne veuille. C'est pourquoi vous devez avoir une confiance totale en Allah. Il n'y a pas d'autre refuge. فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (50:51) Que faire alors ? Allah Azza wa Jalla dit : "Fuyez vers Allah." Cherchez refuge auprès d'Allah. Il n'y a aucun autre lieu de refuge. Le monde est sens dessus dessous, l'avenir est incertain ; les gens paniquent et se demandent : "Que devons-nous faire ?" Ne paniquez pas. Celui qui est avec Allah ne panique pas. Nous venons d'Allah et à Lui nous retournerons. C'est aussi simple que cela. Que ceux qui ne savent pas d'où ils viennent ni où ils vont paniquent. Avec la permission d'Allah, nous n'avons aucune raison de paniquer. Quelle que soit la quantité de subsistance (Rizq) qu'Allah nous a destinée et où Il l'a décrétée – tout est entre Ses mains. Notre devoir est de placer notre confiance en Lui et de continuer à nous consacrer à notre travail, à nos prières, à notre famille, à notre entourage et au service de nos semblables. Faisons en sorte que nos actions soient pour l'agrément d'Allah, afin qu'elles ne soient pas vaines. Ainsi, ni les épreuves endurées ni les bonnes actions accomplies ne seront vaines. Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, dit : "Comme l'affaire du croyant est merveilleuse." Il en sort gagnant, que les choses aillent bien pour lui ou qu'il se trouve dans la difficulté. Il n'y a donc rien qui soit vain ou perdu. La chose la plus importante que nous devions faire est de chercher refuge auprès d'Allah Azza wa Jalla, d'avoir confiance en Lui et de nous en remettre totalement à Lui. C'est aussi l'une des conditions de la foi (Imane). Amantu billahi wa mala'ikatihi wa kutubihi wa rusulihi... wa bil-qadari khayrihi wa charrihi minallahi ta'ala. Il faut croire que tout vient d'Allah ; que le bien comme le mal sont décrétés par Allah. Ce n'est qu'ainsi que tu seras récompensé pour cela. Tout le reste serait de la mécréance. De nos jours, certaines personnes s'enorgueillissent de dire : "Je n'y crois pas." Si tu ne crois pas, tu en subiras les conséquences. Tu en souffriras dans ce monde-ci, et dans l'au-delà tu connaîtras des choses bien pires. De nos jours, il y a constamment de nouvelles lubies ; les enfants et les jeunes croient leurs amis, mais pas leur père, leur grand-père ou les savants. Et après cela, ils ne savent plus quoi faire. Par conséquent : ne vous égarez pas et n'entretenez pas de mauvaises pensées. Allah Azza wa Jalla a prédestiné la subsistance et la durée de vie de chaque personne. Et c'est exactement ainsi que cela se passera. Ne suivez donc pas votre ego (Nafs). Préservez votre ego du mal et du Haram. Tenez-vous éloignés de toute forme de mal et des mauvais endroits. Ayez une confiance totale en Allah. L'état du monde est de toute façon évident. Il n'y a aucun signe indiquant que le monde s'améliore. Il empire de jour en jour. Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, dit : "La meilleure époque est la mienne." "Ensuite l'époque des califes et ensuite..." – désignant ainsi l'époque après lui – "chaque jour à venir sera pire que le précédent", a dit le Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. Aujourd'hui, le déclin s'accélère encore ; chaque jour est pire que celui de la veille. Ne vous attendez donc pas à ce que nous ayons une vie confortable dans ce monde. Placez votre espoir dans l'au-delà. Alors Allah vous accordera le soulagement aussi bien dans ce monde-ci que dans l'au-delà. Qu'Allah vous protège tous, insha'Allah. De beaux jours viendront aussi. L'époque du Mahdi (alayhissalam) annoncée par le Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, commencera ; ce sera une courte période, mais semblable à l'Ère de la Félicité, Asr'us-Saadah, à l'époque du Prophète. Ensuite, celle-ci passera également. Rien en ce monde n'est éternel. L'éternité et la pérennité résident dans l'au-delà. Dans le monde, tout n'est que temporaire et éphémère. Qu'Allah nous protège.

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ (27:3) Allah, l'Exalté, loue ceux qui croient, accomplissent la prière et acquittent leur Zakat ; Il leur accorde Sa grâce. La Zakat est bien sûr quelque chose qui doit être acquittée d'année en année ; c'est une dette envers Allah, l'Exalté. On ne peut pas fuir les dettes. Le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, a dit : « Si une personne contracte des dettes avec l'intention de ne pas les rembourser, elle ne pourra jamais les rembourser. Mais si elle les contracte avec l'intention de les rembourser, l'acquittement lui sera facilité. » C'est pourquoi il s'agit d'une dette envers Allah, l'Exalté. L'acquitter devrait être facile pour un croyant et ne pas lui être difficile. En donnant la Zakat et la Sadaqa, ni l'argent ni les biens ne diminuent. Ne pensez surtout pas ainsi. Si vous dites : « Je n'ai que peu d'argent, si j'en donne, il va diminuer », sachez qu'il ne diminuera pas du tout. Si vous donnez, cela ne diminue pas. Ce n'est que lorsque vous ne donnez pas que cela diminue. C'est pourquoi la question de la Zakat fait partie des fondements et des piliers de l'Islam. Celui qui ne remplit pas cette obligation commet un grand péché, et le préjudice ne retombe finalement que sur lui-même. Car les musulmans de notre époque ne la donnent pas ; la plupart ne paient aucune Zakat. De toute façon, beaucoup ne prient même plus. Mais même ceux qui prient ne donnent pas leur Zakat – du moins la plupart d'entre eux. On a recours à des ruses, on fait ceci ou cela, ou l'idée même de payer la Zakat ne vient pas à l'esprit. C'est pourquoi on ne paie pas sa Zakat et l'on croit en plus y avoir gagné quelque chose. Pourtant, on ne se doute pas de ce que l'on a perdu en vérité. Il y a une perte à la fois matérielle et spirituelle ; les deux sont donc présents. Une personne qui se réjouit et pense « J'ai fait un profit » ne fait en réalité que se tromper elle-même et agit de manière insensée. Il est donc préférable d'acquitter la Zakat pendant le mois de Ramadan, car la récompense est alors encore plus grande. Ainsi, on ne manque pas non plus la période et on paie simplement de Ramadan à Ramadan. Car le délai pour la Zakat est d'un an ; une année entière doit s'être écoulée. Mais qu'en est-il si l'année ne s'est pas encore écoulée ? Cela est également possible ; on peut l'acquitter avec le reste de sa Zakat. Si on la donne à l'avance et que l'on dit : « J'acquitte ceci dès maintenant comme ma Zakat », alors cela est également accepté. Car il n'est pas certain que nous vivrons jusqu'à l'année prochaine. De plus, il est très bien de l'acquitter directement lorsque le moment est venu. Naturellement, la Zakat diffère selon les biens. Les plus importants sont les économies comme l'argent et l'or. Leur taux de Zakat est fixé : il est de deux et demi pour cent. Pour les récoltes, le bétail et d'autres biens similaires, il existe d'autres modes de calcul. Si la personne calcule cela en conséquence et acquitte sa Zakat, elle se libère d'une dette, et cela lui apporte la paix intérieure. Allah vous regarde alors avec bienveillance. « Mon serviteur a acquitté sa Zakat, a obéi à Mon commandement et M'a satisfait » ; c'est avec ces mots qu'Allah, l'Exalté, regarde cette personne avec joie. Il est donc extrêmement vertueux de donner la Zakat pendant le Ramadan. De cette manière, la période correspond au calendrier islamique, et l'on obtient en outre une récompense multipliée. Qu'Allah ne laisse peser aucune dette sur nous et ne nous laisse pas vivre dans la dépendance d'autrui. Il est difficile d'être endetté envers Allah, l'Exalté. Malheureusement, certaines personnes aiment beaucoup s'endetter. Ceux qui empruntent de l'argent avec l'intention de ne pas le rembourser croient avoir fait un bénéfice. Pourtant, ils ne se débarrasseront pas de ces dettes de toute leur vie, et ce qu'ils ont emprunté ne leur apporte aucune bénédiction. Ainsi, si une personne a des dettes envers Allah ou envers ses semblables, elle doit les régler immédiatement. Si elle est pauvre et ne peut pas payer, elle devrait demander aux gens l'effacement de sa dette et dire : « S'il vous plaît, comptez cela comme votre Zakat. » Cela aussi est possible. De cette manière, la Zakat du créancier est considérée comme acquittée, et le débiteur est libéré de sa dette. C'est pourquoi, lorsqu'elle s'endette, la personne devrait avoir la ferme intention de rembourser dès le moment de l'emprunt. Qu'Allah ne mette personne dans la situation de devoir s'endetter. On devrait accepter quelque chose avec la ferme intention « Je le rembourserai », afin qu'Allah accorde un soulagement à ce moment-là. Qu'Allah nous vienne tous en aide. Qu'Allah nous facilite, incha'Allah, l'obéissance à Ses commandements. Obéir aux commandements divins est parfois difficile. Car l'ego, Satan, ainsi que les désirs mondains y jouent un rôle. Tout cela pousse la personne à s'opposer à ce commandement. Rejetez tout cela fermement et obéissez au commandement d'Allah. Qu'Allah soit notre aide à tous.