Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Gloire à Allah, le Meilleur des créateurs (23:14) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a tout créé magnifiquement. Son Nom est vénérable ; c'est pourquoi nous Le louons par « Tabaraka ». Il n'y a rien de plus élevé que Lui. C'est Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, qui a créé les choses les plus belles. Mais l'être humain est insatisfait et veut changer cela. S'il le change, cela ne s'améliore pas ; même si cela semble beau, cela nuira à l'être humain plus tard. À notre époque, la Fin des Temps, les gens pensent : « Nous pouvons faire mieux, nous rendons tout plus beau. » Mais alors qu'ils prétendent : « Je fais mieux », ils ne font qu'empirer les choses. Ensuite, ils veulent revenir à l'état initial, mais ce n'est plus possible. Une fois que tu l'as ruiné, tu ne peux plus le réparer ; tu ne peux pas imiter ce qu'Allah a créé. C'est pourquoi il ne faut pas trop interférer là-dedans. Il faut être satisfait de ce qu'Allah nous a donné, être reconnaissant et mener sa vie. Il est inutile de s'engager dans des choses superflues, juste pour « être plus beau ». Bien sûr, il y a certaines nécessités ; celles-ci peuvent être satisfaites. Il peut y avoir des interventions nécessaires pour la santé, mais le faire uniquement par vanité n'est pas juste. « ...et ils altéreront la création d'Allah. » (4:119) « Ils modifient ce qu'Allah a créé. » Cela commence par de petites choses, mais désormais, de grandes interventions s'y ajoutent. Qu'Allah nous en préserve – en cette Fin des Temps, les hommes essaient de ressembler aux femmes, et les femmes aux hommes. En dehors de cela, ils essaient de changer leurs visages et leurs yeux, de se grandir ou de se rapetisser. Ils le font certes, mais le préjudice les touchera eux-mêmes plus tard. C'est pourquoi il faut être satisfait et reconnaissant de ce qu'Allah a créé. Combien de temps dure la vie, après tout ? Tu ne vivras pas éternellement. Cinquante ans, cent ans... Peu importe combien de temps tu vis, chacun te connaît et t'accepte tel que tu es. Alors pourquoi essaies-tu de te changer ? Ce sont des choses totalement inutiles. Si tu veux changer quelque chose, change ton ego, sois un être humain meilleur. Ne suis pas ton ego, c'est ton ego qui doit t'obéir. Allah nous a destiné cette forme et cette apparence. Ô ego, contente-toi de cela. Corrige-toi toi-même, corrige ton intérieur. Effectue l'opération sur ton ego. Arrache tes mauvaises qualités et jette-les. Si le corps qu'Allah a créé ne te plaît pas, c'est en réalité toi qui dois changer pour qu'Allah soit satisfait de toi. Sinon, l'apparence extérieure est sans importance. Ce n'est pas la forme qui compte, mais l'essence de l'homme, son humanité. Si ton humanité n'est pas bonne, alors change cela. Si tu es mécontent du décret d'Allah, change cet état, sois satisfait de Lui. Sois reconnaissant pour ce qu'Allah t'a donné, sois content de peu. C'est cela qui importe. L'extérieur n'est pas important. Le corps deviendra terre à la fin, rien n'en subsistera. Mais ton être, ton âme demeure éternellement ; tu feras vraiment l'expérience des bienfaits d'un ego purifié. Qu'Allah permette aux hommes d'utiliser leur raison comme Il leur a donné la connaissance, afin qu'ils trouvent la paix. Sinon, les gens ne trouvent aucun repos et ne sont satisfaits de rien. Ils ne savent jamais se contenter. Qu'Allah aide les êtres humains. Qu'Il les préserve du mal du diable et de l'ego.

Ce mois béni d'Allah approche. Certes, tous les mois appartiennent à Allah, mais Il a particulièrement choisi ce mois, de sorte qu'il est dit : « Rajab est le mois d'Allah, Cha'bane est le mois de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) et le Ramadan est le mois de la Oumma. » Ce sont des mois extrêmement bénis. Nous devons nous préparer, ne pas les oublier et en être toujours conscients. À présent, la nouvelle année approche, et l'on voit comment tout a été décoré. Comme si c'était quelque chose de grandiose... Qu'est-ce qui change vraiment quand la nouvelle année arrive ? Malheureusement, les gens gaspillent beaucoup d'efforts pour des choses aussi futiles. Ils accordent une grande importance à des choses inutiles qui ne leur profitent en rien, ni à eux ni à leur au-delà. Mais ils ne pensent pas du tout à ce qui est vraiment important. C'est pourquoi nous le rappelons sans cesse : ces mois sont bénis. Autrefois, même les pécheurs délaissaient leurs péchés par respect pour ces mois. Même les alcooliques ne touchaient pas à l'interdit durant ces trois mois. Ils disaient : « Ces mois sont sacrés », et ils leur témoignaient du respect. Aujourd'hui, cependant, certains qui se prétendent musulmans sèment la confusion dans l'esprit des gens avec des propos tels que : « On n'a pas besoin de ces trois mois, c'est inutile. » Alors qu'il s'agit de questions très importantes. Peu importe ceux qui considèrent cela comme sans importance, nous devons saisir chaque opportunité ; nous ne devons pas oublier ces belles portes spirituelles qu'Allah nous a ouvertes, ni ces festins spirituels. Tirons-en profit et témoignons-leur respect et révérence. Remercions Allah de nous avoir créés musulmans. Il nous a fait don des beautés de l'Islam ; profitons-en. Les autres ornements et festivités d'ici-bas sont vains. Imiter d'autres personnes n'est pas bon non plus. Allah t'a donné ce qu'il y a de plus beau ; pourquoi veux-tu ressembler aux autres ? Qu'ils te ressemblent, eux. Ressembler aux autres, surtout aux mécréants, n'apporte rien de bon. Tout ce qu'ils font n'est qu'apparence, qu'une enveloppe extérieure. Tous leurs lieux, leurs bâtiments, même leurs lieux de culte sont décorés de l'extérieur, mais quand on y entre... Il en va de même pour leurs palais. Si l'on observe les palais de leurs rois, ils semblent magnifiques de l'extérieur. Mais si l'on y pénètre, il n'y règne qu'oppression et vide. On n'y trouve pas cette paix et cette beauté telles qu'elles existent dans l'Islam. La vraie beauté réside dans l'Islam ; ne cherche donc la paix, la beauté et le bien nulle part ailleurs. Allah t'a déjà donné tout cela. Qu'Allah multiplie Ses dons et accorde la conscience aux musulmans, incha'Allah.

Grâce à Allah, les trois mois sacrés approchent. Une année entière s'est écoulée depuis. Les jours passent, les années défilent et la vie touche à sa fin. C'est pourquoi nous devons profiter de ces temps spirituels. C'est la provision nécessaire pour l'au-delà. Les gens de la Tariqa – c'est-à-dire ceux qui suivent la voie de notre Prophète – connaissent la valeur de ce temps et en tirent profit. Mais les gens à qui cette bénédiction n'est pas accordée ne savent pas l'apprécier. Ils ne peuvent tirer profit de rien. Comme je l'ai dit : Satan veut toujours nuire au croyant, jamais lui être utile. Partout où il y a quelque chose de bien, il le dénigre. Il fait semblant de donner un conseil et murmure constamment : « Éloignez-vous de cela, ça ne sert à rien. Si vous faites cela, vous vous égarerez, vous commettrez le Shirk ; ce n'est pas une Sunna. » Pourtant, Allah, le Puissant et le Sublime, a dit : « L'année compte douze mois, dont quatre sont sacrés. » Le premier d'entre eux est Rajab. Rajab est un mois béni. Sha'ban est le mois durant lequel notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) jeûnait et adorait le plus. Et le Ramadan est de toute façon quelque chose de très spécial ; il n'y a aucun doute sur sa bénédiction. C'est pourquoi il est très méritoire d'honorer ces trois mois et de se consacrer davantage à l'adoration ; il ne faut pas manquer cette occasion. On jeûne durant ces mois. Celui qui doit encore effectuer le jeûne expiatoire de deux mois devrait commencer deux jours avant le début de Rajab afin de compléter les soixante et un jours. Car l'un des mois, soit Rajab soit Sha'ban, pourrait ne compter que vingt-neuf jours. C'est pourquoi il faut commencer deux jours avant Rajab. Celui qui ne jeûne pas ou rompt le jeûne doit s'acquitter de l'expiation (Kaffarah) une fois dans sa vie. Peu importe que l'on n'ait pas jeûné un jour ou cent : cette seule expiation suffit pour tous les manquements. Après l'expiation, on doit s'efforcer de rattraper les jours manqués. De cette manière, l'expiation est accomplie à un moment précis de l'année. Ensuite, on commence à effectuer le jeûne de rattrapage obligatoire. Cela a la priorité ; car comme je l'ai dit, la récompense durant ces trois mois est bien plus grande et nombreuse. Il existe de nombreux Hadiths à ce sujet, mais aussi beaucoup de partisans de Satan qui les renient. Ne les écoutez pas. La voie de la Tariqa nous montre, grâce à Allah, le plus beau chemin. La Tariqa est le chemin qui mène à notre Prophète. Cela signifie pratiquer sa Sunna et ses actions, incha'Allah. Cela inclut également l'exercice spirituel (Riyadah) et la retraite (Khalwa). Autrefois, il y avait pour les derviches une retraite de quarante jours. Mais à l'époque actuelle, une retraite complète n'est pas exigée, car elle serait trop difficile et presque impossible à tenir. Cela pourrait entraîner d'autres problèmes. C'est pourquoi la retraite partielle s'applique pour les quarante jours : se lever une heure avant la prière de l'aube, prier jusqu'au lever du soleil, lire le Coran et faire du Dhikr. Celui qui a des prières à rattraper les accomplit avant la prière de l'aube. Bien sûr, on accomplit aussi toutes les prières de la nuit. On continue cela jusqu'au moment de l'Ishraq. Celui qui jeûne, jeûne alors ; celui qui ne jeûne pas, prend alors son petit-déjeuner. On peut aussi effectuer cette retraite partielle entre la prière de l'après-midi et celle du coucher du soleil, ou entre celle du coucher du soleil et celle de la nuit. Ceci est fait avec l'intention de l'exercice spirituel et de la retraite, et Allah l'accepte. La retraite qu'un derviche doit accomplir une fois dans sa vie est ainsi remplie. S'il ne le fait pas ici, le derviche sera contraint de le faire dans la tombe. Mais le faire ici est bien plus méritoire et agréable. Qu'Allah bénisse ces jours et ces mois et nous compte parmi ceux qui connaissent leur valeur, incha'Allah. Nous devons remercier Allah et Lui être reconnaissants pour ce don. Qu'Allah nous accorde Ses dons de manière durable, incha'Allah.

« Et quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même. » (Sourate 29:6) Le vrai Jihad (combat) est dirigé contre notre égo (Nafs). Car l'être humain ne peut mener le Jihad par lui-même. C'est pourquoi notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit, lorsqu'il revenait de la guerre, du Jihad : « Nous sommes revenus du petit Jihad vers le grand Jihad. » Par ces mots, notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) voulait dire que le combat contre l'ennemi est plus facile que le combat contre son propre égo. L'homme ne doit pas simplement céder à tout ce que son égo exige. Il doit s'y opposer. Il y a de nombreuses raisons à cela. Il existe de nombreuses raisons pour lesquelles une personne doit s'opposer à son égo, le combattre et mener une guerre contre son propre moi. L'une d'elles est : Parce qu'il est mauvais et n'apporte aucun bénéfice... Le Grand Cheikh, Cheikh Abdullah al-Daghestani (qu'Allah le sanctifie), avait l'habitude de dire : « C'est fait de la crasse du diable. » Cela fait référence au tabac ; aux cigarettes et à tout ce qu'il y a d'autre ; tout ce qui est fabriqué à partir de cela. C'est une plante qui n'a pas la moindre utilité. Elle n'est que nuisance. En causant toutes sortes de maladies et en dérangeant l'entourage, on se nuit à soi-même et aux autres. C'est-à-dire que c'est quelque chose qui cause aussi du tort aux personnes aux alentours. Qu'Allah nous préserve ; quiconque en devient dépendant en devient l'esclave. Il est très difficile de s'en débarrasser. Peu de gens réussissent à arrêter. Mais en ce qui concerne l'éducation de l'égo... Le Jihad est un ordre d'Allah et un signe distinctif du croyant ; c'est un devoir en Islam. Comme nous ne pouvons évidemment pas mener le Jihad extérieur seuls à présent, nous devons mener ce combat contre nous-mêmes, du moins contre notre égo. Nous devons nous efforcer de nous débarrasser de ce vice. Libérons-nous-en. Il n'y a rien là-dedans que l'on pourrait qualifier d'utile ; personne ne prétendrait que cela a une utilité. Même là où elle est cultivée, cette plante ruine le sol. Des années doivent s'écouler avant que le sol ne se rétablisse et ne puisse produire autre chose. Autrefois, cette plante sale était cultivée sur des milliers, des centaines de milliers d'hectares de terres. Heureusement, ils ont arrêté cela. À la place, au moins, des plantes plus utiles ont été cultivées, qui servent à l'homme. Ce problème est – grâce à Allah – éliminé. Comme je l'ai dit, c'est nuisible à tous égards ; la culture elle-même est un préjudice... Quel gâchis pour l'argent du diesel, des outils, des entrepôts et toutes les dépenses. Tant de terres sont gaspillées juste pour cultiver une plante nuisible. Heureusement, nous nous en sommes débarrassés. Espérons que les gens seront aussi libérés de ce fléau. Mais curieusement, le diable ne se fatigue jamais, il ne fait pas de pause. On voit comment les enfants et les adolescents commencent à fumer ; dès qu'ils allument une cigarette, ils adoptent une attitude comme s'ils avaient sauvé le monde. On fume même aux toilettes. L'endroit préféré des fumeurs, ce sont les toilettes. Au milieu de ces mauvaises odeurs, la fumée les couvre probablement, car elle est encore plus sale. C'est pourquoi ils y sont le plus satisfaits. Qu'Allah nous préserve. Même si pour certaines personnes, on dirait que cela ne les affecte pas, cela affecte pourtant la plupart d'entre elles. À quatre-vingt-dix-neuf pour cent, cela cause certainement des dommages. Le un pour cent qui ne subit aucun dommage peut exister. Par exemple, il y a des années, nous faisions nos ablutions dans une mosquée à Chypre. Notre défunt Ahmet Salman Efendi – qui fumait beaucoup lui-même autrefois et avait ensuite arrêté – Il a dit à l'homme : « Mon oncle, ne fume pas ça, c'est nocif. Si tu ne fumes pas, tu auras une longue vie. » Il a demandé à l'homme : « Quel âge as-tu ? » Il a répondu : « J'ai quatre-vingt-quinze ans. » « Depuis quand fumes-tu ? » Il a dit : « Je fume depuis mon enfance. » Il n'arrive rien à certains, mais pour la plupart, c'est nuisible ; et cela pèse sur l'entourage. Cette mauvaise odeur s'accroche à l'homme et se répand partout. Les gens essaient de se tenir loin d'eux. Quand ils s'approchent de toi, ils sentent comme une vieille chaufferie. Les dommages et la nocivité sont donc innombrables. Qu'Allah les sauve. Qu'Allah préserve les gens de tomber dans ce mauvais état. Qu'Allah nous aide et nous sauve. Beaucoup de gens viennent nous voir et disent : « Prie pour nous, afin que nous nous débarrassions de ce fléau. » Nous prierons, insha'Allah. Qu'Allah nous délivre de ce piège de Satan.

Et qu'Allah ne guide pas la ruse des traîtres. (12:52) Allah, le Puissant et l'Exalté, n'est pas avec les traîtres. Nous vivons aujourd'hui dans un monde étrange. Les gens font tout pour dire du mal les uns des autres et se nuire mutuellement. Ils se calomnient les uns les autres. Celui qui est calomnié commence à avoir peur. Mais que dit-on ? « Qui a réellement raison d'avoir peur ? » C'est celui qui commet une trahison. C'est-à-dire qu'il cache quelque chose et craint que cela ne se sache. De nos jours, ils ont recours à tous les moyens pour obtenir un avantage. Ils sèment la peur, réclament de l'argent, menacent et tentent d'obtenir des choses par la force. Ils ne reculent devant rien. Mais tant que l'homme est pur, il n'a pas besoin d'avoir peur. Car Allah est avec lui. Mais s'il porte en lui une injustice qu'il a commise, alors la peur et l'inquiétude le tourmentent. Il se demande avec inquiétude : « Ai-je fait quelque chose pour que ces gens me harcèlent et veuillent me nuire ? » Ils intimident et disent : « Nous voulons ceci de toi, nous voulons cela. » Si tu es pur, que tu te connais toi-même et que tu n'as conscience d'aucune faute, alors n'aie jamais peur. Qu'ils calomnient autant qu'ils veulent ; qu'ils fassent ce qu'ils veulent. Si tu es pur devant Allah et que tu gardes ton cœur propre, alors cherche refuge auprès d'Allah. Allah te protège. Mais s'il y a trahison, si tu portes un mal en toi, alors purifie-le. Reviens à la vérité, viens sur le droit chemin. Si tu as violé les droits d'autrui, rends-leur leur droit. Sinon, il n'y a pas de salut pour toi. Même si tu t'en sors dans ce bas-monde, tu n'échapperas pas dans l'au-delà. Car ces droits seront certainement réclamés. C'est pourquoi : si tu trouves un accord avec eux ici-bas, tu seras sauvé. Sinon, tu passeras toute ta vie dans la peur et l'inquiétude. Beaucoup de gens sont accusés sans même le savoir : « Tu es comme ci, tu es comme ça. » Et cela fait peur aux gens. Si tu n'as rien fait, si tu n'as ni faute ni péché, ne crains rien et place ta confiance en Allah. Même si le monde entier se ligue contre toi, n'aie pas peur. Mais si tu as commis une faute, alors corrige-la. S'il s'agit de droits et de revendications, mets cela en ordre. Si un péché se dresse entre toi et Allah, repens-toi et demande pardon ; alors Allah te protégera. Car l'époque dans laquelle nous vivons est vraiment une époque difficile. Il n'y a plus d'humanité, plus de conscience ; il ne reste ni décence ni pudeur. L'impudeur ne connaît pas de limites. C'est pourquoi préserve-toi, et Allah, le Puissant et l'Exalté, te protégera. Sinon, toute ta vie sera difficile ; tu auras peur de tout et de tout le monde. Tu resteras là, désemparé, à te demander : « Que dois-je faire ? » Celui qui est avec Allah n'a pas besoin de craindre, avec la permission d'Allah. Qu'Allah nous protège tous. Qu'Allah nous préserve du mal et de la méchanceté de notre propre ego.

[Hadith Charif] Notre Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Faites de la prière du Witr votre dernière prière de la nuit. Cela signifie que la dernière prière que l'on accomplit devrait être la prière du Witr. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) a dit : La prière du Witr et la prière de Duha m'ont été imposées. Mais pour vous, elles ne sont pas obligatoires. C'est-à-dire que celui qui les accomplit suit la Sunna de notre Prophète et obtient des mérites. Selon notre doctrine, la prière du Witr est Wajib (nécessaire) et la prière de Duha est Sunna. Celui qui accomplit la prière de Duha, cela lui est compté comme s'il avait donné l'aumône pour toute la journée. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Il m'a été ordonné d'accomplir la prière du Witr et deux Rak'a de Duha. Cependant, cela ne vous a pas été rendu obligatoire ; cet ordre s'appliquait spécifiquement à notre Prophète. Pour nous, ce n'est pas Fard, mais le Witr est Wajib. La prière de Duha est également une Sunna. On peut y prier de deux à douze Rak'a. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : La prière du Witr appartient à la nuit. C'est-à-dire que cette prière de trois Rak'a est une prière nocturne. On l'accomplit après la prière de 'Isha, en aucun cas durant la journée. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Certes, Allah, l'Exalté, a ajouté une prière supplémentaire à vos cinq prières. Cette prière a plus de valeur pour vous que des chameaux rouges. Les chameaux rouges étaient alors le bien le plus précieux ; notre Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) souligne que cette prière est encore plus précieuse. Il s'agit de la prière du Witr. Allah a placé son temps pour vous entre la prière de 'Isha et la prière de l'aube. Elle peut donc être accomplie depuis la prière de 'Isha jusqu'à l'aube, avant que n'entre le temps du Fajr. Il est cependant plus méritoire de la prier avant de se coucher. Car si l'on a l'intention de la prier après le réveil, il existe un risque de ne pas se réveiller à temps. C'est pourquoi la prière du Witr devrait constituer la clôture de vos prières. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Certes, Allah est Witr (Unique) et Il aime l'impair. Allah est Unique ; par "impair", on entend des chiffres comme 1, 3, 5, 7, 9... Allah aime ceux-ci. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Certes, Allah est Unique et aime l'impair. Ô gens du Coran, accomplissez la prière du Witr. La plupart des prières sont des unités paires, comme deux ou quatre Rak'a. Puisque le Witr est une prière aimée d'Allah, elle constitue la clôture avec trois Rak'a. Chez les Chaféites, la pratique est différente, mais eux aussi connaissent la prière du Witr. Ils prient deux Rak'a, passent le Salam, puis prient une seule Rak'a séparément. Nous, Hanafites, prions trois Rak'a consécutives avec un seul Salam à la fin. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : La prière du Witr est une prière de la nuit. Donc pas le jour ; le Witr s'accomplit la nuit. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Accomplissez la prière du Witr avant que n'entre le temps de la prière de l'aube. Priez-la avant que l'appel au Fajr ne retentisse. Il est préférable de ne pas la repousser jusqu'au matin, mais de l'accomplir après la prière de 'Isha. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Hâtez-vous pour la prière du Witr avant l'aube. Car dès que le temps de la prière de l'aube est entré, la prière du Witr devrait être rattrapée. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Il y a trois choses qui sont obligatoires pour moi, mais facultatives pour vous. "Facultatif" signifie ici que ce qui était Fard pour le Prophète est Sunna ou Wajib pour vous. Premièrement, la prière du Witr. Pour le Prophète, c'était Fard ; pour nous Hanafites, c'est Wajib. Dans d'autres écoles juridiques, elle est considérée comme une Sunna appuyée, car elle n'y est pas classée comme Wajib. Deuxièmement, les deux Rak'a de la prière de Duha ; c'est également un Nafl (surérogatoire). Troisièmement, les deux Rak'a de Sunna avant la prière de l'aube. C'est aussi une Sunna appuyée. On doit absolument l'accomplir. Son statut est proche du Wajib, on ne devrait pas la délaisser. [Hadith Charif] [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : La prière de nuit s'effectue par unités de deux Rak'a. On prie toujours par deux. Si l'un de vous craint que l'aube ne se lève, il prie pour finir une seule Rak'a. Cela rend impair le nombre total de Rak'a priées précédemment. Lorsque nous lisons des Hadiths, nous ne devons bien sûr pas simplement dire : "J'ai lu cela, donc je le fais comme je veux." Les Imams des écoles juridiques et les savants ont exposé les significations et montré la voie. Cette expression "une dernière Rak'a unique" est mise en pratique par les Chaféites. Dans le Fiqh hanafite, la prière du Witr s'accomplit comme une unité continue de trois Rak'a.

Le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Si vous placez vraiment votre confiance en Allah, Il vous pourvoira. » Tout comme les oiseaux, qui partent le matin le ventre vide et reviennent le soir rassasiés. C'est ainsi qu'Il vous pourvoira, si vous placez votre confiance en Lui. Bien sûr, cette confiance en Allah fait souvent défaut même aux musulmans. Qu'en est-il alors des non-croyants ? Chez eux, elle est totalement inexistante. C'est pourquoi on appelle cette condition mondaine un grand cercle vicieux. De nos jours, les gens luttent et peinent. Ils disent : « Nous avons besoin de plus d'argent, cela ne suffit pas. » On reçoit certes de l'argent, mais en contrepartie, on nous en reprend encore plus. On en reprend plus qu'il n'a été donné. Pourquoi ? Parce que l'être humain ne peut faire que cela. Mais le véritable Pourvoyeur est Allah, le Puissant et le Majestueux. Si les gens plaçaient leur confiance en Lui, leur argent et leur subsistance leur suffiraient. Mais non, ils se rebellent et disent : « Je le veux quand même. » Et quand ils vous le donnent : ils vous donnent cent et vous reprennent deux cents. Et tout le monde le sait. Place ta confiance en Allah. Alors il y aura de la bénédiction dans l'argent et il te suffira. Sinon, tu ne feras que tourner en rond et tu finiras au même point – ou ta situation sera encore pire. C'est pourquoi l'être humain ne connaîtra aucune bénédiction tant qu'il ne sera pas satisfait de ce qu'Allah, le Puissant et le Majestueux, lui donne. On appelle cela un « cercle vicieux »... Je ne sais pas comment ils l'appellent dans le langage moderne, mais... Tu tournes en rond et ton état empire. Tu reçois certes quelque chose, mais ta situation se détériore. De nos jours, ils appellent cela « l'inflation » ou peu importe. Et d'où cela vient-il ? Du fait que l'on s'éloigne du chemin qu'Allah a indiqué. Allah a créé ce monde et ce qui s'y trouve. Tu ne peux pas forcer les choses, il y a une mesure déterminée. Si tu dépasses cette limite, tu régresses ou cela empire. C'est pourquoi il faut être vigilant. L'être humain doit être satisfait de ce qu'il possède. Alors, il y trouvera la bénédiction. Sinon, tu seras constamment dupé. Et chacun sait qu'il est trompé. Ils disent : « Ils nous donnent tant, il y a eu une augmentation de salaire. » Mais d'un autre côté, les prix augmentent deux fois plus que le salaire. C'est pourquoi il faut faire attention. Les gens doivent savoir pourquoi ils travaillent, pour qui ils le font, de qui tout provient et vers qui tout retourne. Qu'Allah nous accorde la vigilance et nous comble de bénédictions, incha'Allah. Qu'Allah nous préserve et ne diminue pas notre subsistance, incha'Allah.

Grâce à Allah, nous appartenons tous à la Oumma de Muhammad, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. C'est un grand honneur, une immense bénédiction. Nous devons savoir apprécier la valeur de cette bénédiction. Pour cela, nous devons remercier Allah, le Puissant et le Sublime. Être reconnaissants de faire partie de cette religion et de cette Oumma... Quiconque n'aime pas notre Prophète est tel un diable. Le diable veut détourner les gens du droit chemin et les rendre semblables à lui. C'est pourquoi il trompe les gens à travers leur ego et fait d'eux des ennemis de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Et même s'il n'en fait pas des ennemis, il s'assure au moins qu'ils ne montrent aucun respect. Ceux qui sont des ennemis sont de toute façon des mécréants. Mais ceux qui refusent le respect sont des musulmans trompés. Et qui sont ces gens ? Ce sont pour la plupart des gens qui n'ont ni Murshid, ni Cheikh. Grâce à Allah, notre voie est celle de la Tariqa, qui suit le plus beau chemin, l'Islam. Et la meilleure, la plus pure des Tariqas est – grâce à Allah – la Tariqa Naqshbandi. Dans toutes les Tariqas, l'amour règne et la révérence est grande. Même si certains voient les choses autrement : sans Tariqa, la vraie valeur de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, n'est pas reconnue. L'être humain peut à peine saisir sa grandeur. Ceux qui l'honorent et l'aiment le plus sont les gens de la Tariqa. Même si d'autres l'aiment, le diable sème le doute dans leurs cœurs... Avec des suggestions telles que « Il n'est qu'un être humain comme vous » ou autre, il amoindrit cet amour. Il ne doit y avoir le moindre doute sur la grandeur, l'honneur et la valeur de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. C'est pourquoi suivre sa Sunna est une expression de révérence et de considération à son égard. Grâce à Allah, notre Tariqa s'efforce de pratiquer la plupart, voire toutes les Sunnas – chacun selon ses capacités. Auprès d'Allah, l'accomplissement d'une seule Sunna pèse autant que la récompense de cent martyrs. Nous ne négligeons pas les Sunnas ; nous faisons ce que nous pouvons. C'est pourquoi celui qui est dans la Tariqa demande : « Que dois-je faire ? » Tu accomplis tes cinq prières, tu fais tes louanges... Tout cela est Sunna. Ainsi, l'adoration d'Allah devient plus facile. Celui qui n'est pas dans la Tariqa le fait une ou deux fois, puis dit : « Je préfère laisser tomber. » Mais celui qui est dans la Tariqa suit, grâce à Allah, ce chemin jusqu'à ce qu'il rencontre son Créateur. C'est une belle voie. Grâce à Allah, nous devons en être reconnaissants ; c'est la voie de notre Prophète. Tariqa signifie de toute façon « voie ». Cette voie est la voie du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Jusqu'à ce que nous le rencontrions, jusqu'à ce que nous soyons réunis avec lui, nous resterons – incha'Allah – éternellement sur cette voie. Qu'Allah nous rende tous fermes. Qu'Allah accorde cela aussi à ceux qui ne sont pas encore sur cette voie, incha'Allah.

« Toute âme goûtera la mort. Ensuite, c'est vers Nous que vous serez ramenés. » (29:57) La mort est quelque chose que chacun doit goûter. Pourtant, tant que l'homme vit, il croit qu'il ne mourra jamais. Il y a là une sagesse d'Allah, le Puissant et le Sublime. Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dit : Lorsque le jugement sera terminé au Jour du Jugement dernier, la mort sera amenée et égorgée comme une bête sacrificielle en un lieu situé entre le Paradis et l'Enfer. Dès qu'elle est égorgée, l'immortalité commence – pour toute l'éternité. Il n'y aura alors plus de mort, ni pour les habitants du Paradis ni pour ceux de l'Enfer. Ce bas-monde est un lieu éphémère. L'homme goûtera certainement la mort sur terre, mais ensuite, la mort sera abolie à jamais. La mort sera égorgée entre le Paradis et l'Enfer ; après cela, elle n'existera plus. La mort appartient à ce bas-monde. Dans l'au-delà, au Paradis, en revanche... Or, les gens se demandent parfois : « Que ferons-nous là-bas éternellement ? » Pourtant, tant que tu vis, tu crois toi-même que tu ne mourras jamais. Bien que la peine et la souffrance soient si grandes ici, l'homme ne veut pourtant pas mourir et refoule la pensée de la mort. Dans l'au-delà, cependant, c'est différent. Les conditions de ce monde n'y règnent pas. Lorsqu'on entre au Paradis et que l'on boit au Bassin du Kawthar de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), la tristesse, le chagrin et tout le mal de ce monde quittent l'homme. Il ne reste en l'homme ni envie ni aucune mauvaise pensée. Il n'y a plus personne pour causer de la souffrance, plus de peur – rien de mauvais ne subsiste. C'est pourquoi cet état – l'état de l'au-delà et du Paradis – n'est pas comparable à ce bas-monde. Il y a même des gens qui se prennent pour des savants, qui nient l'éternité et demandent : « Que ferons-nous donc là-bas ? » Mais la promesse d'Allah, le Puissant et le Sublime, est vraie. Au Paradis, on vit éternellement dans la paix et la beauté. Là-bas, il n'y a pas de soucis tels que : « Que se passera-t-il demain ? Aurai-je une augmentation ? Combien d'argent vais-je gagner ? De quoi vais-je vivre ? » La félicité y règne, et l'on est éternellement réuni avec ses proches. Là-bas, il n'y a plus de séparation d'avec les bien-aimés. Il n'y a pas de soucis, de tristesse ou de peurs comme : « Je dois me séparer », « il a vieilli et va mourir », « il est malade », « il a eu un accident », « on les a agressés » ou « on leur a fait du mal ». C'est pourquoi l'homme doit œuvrer pour l'au-delà, afin que... Ce monde est éphémère. Mais pour le croyant, tout est utile – aussi bien la peine que l'aisance. Pour le non-croyant, en revanche, cela n'a aucune utilité, aussi agréable que soit sa vie ; le véritable gain réside dans l'au-delà. Qu'Allah ne nous détourne pas de la foi. Ces gens égarés, qui se font passer pour des savants, égarent le peuple. Ils détournent les innocents et les enfants du droit chemin. Ils détruisent leur au-delà. Ils sont perdus pour l'éternité – qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous préserve du mal. Qu'Il renforce notre foi, incha'Allah.

Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dit : "Celui qui se repent de ses péchés est comme celui qui n'a jamais péché." Cela signifie : Si quelqu'un se repent, Allah, le Puissant et l'Exalté, accepte ce repentir. Allah a créé l'être humain de telle sorte qu'il est enclin aux erreurs et aux péchés ; car Il souhaite qu'il se repente. Si quelqu'un dit : "J'ai péché, cela ne me sera de toute façon pas pardonné, alors je continue", il commet une grave erreur. L'être humain pèche et se repent ensuite, et Allah, le Puissant et l'Exalté, pardonne ce péché. Le plus important est de se repentir et de demander pardon ; c'est une grâce d'Allah pour Ses serviteurs. La porte du repentir est ouverte. Ce n'est que lorsque le Jour du Jugement approchera à la fin des temps que cette porte se fermera ; alors, aucun repentir ne sera plus accepté. À ce moment-là, les péchés trouveront leur juste châtiment. Mais jusqu'à ce que ce moment arrive, la porte du repentir reste grand ouverte. C'est pourquoi c'est une grande bénédiction de demander pardon à Allah quotidiennement pour les péchés, erreurs et manquements que nous avons commis. Louange à Allah ; dans Son immense bonté, Il nous pardonne nos péchés par Sa miséricorde et Sa grâce. Qu'Allah nous pardonne à tous. Car il n'y a aucun être humain qui soit exempt de péchés, que ce soit par de petites ou de grandes erreurs. Seuls les prophètes sont sans faute. Notre dernier Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est le dernier être humain totalement exempt de péchés et d'erreurs. Après lui, tout être humain commet des erreurs et des péchés. Mais celui qui se repent et demande pardon, Allah lui pardonne. Qu'Allah pardonne nos erreurs et nos péchés, incha Allah.