Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Yassiru wala tuassiru. Facilitez les choses et ne les rendez pas difficiles. Facilitez les choses, aussi bien dans ce monde que pour l'au-delà, afin que la religion ne devienne pas un fardeau pour les gens. Ce que l'on perçoit comme difficile est en réalité facile, mais cela nous semble tout simplement difficile. Les actes d'adoration semblent difficiles, faire le bien semble difficile. En revanche, il est facile de délaisser les actes d'adoration, de n'en faire qu'à sa tête et de ne faire que ce dont on a envie. Beaucoup de gens se disent simplement : « C'est bon, il n'y a pas besoin d'en faire plus. » Les difficultés éloignent les gens du bien. Il en va de même pour les affaires de ce monde. Lorsque tu entreprends quelque chose, fais-le d'une manière simple, qui t'est familière. Dans tes relations avec les gens, tu devrais t'adresser à eux selon leur niveau de compréhension. Si tu parles de choses qu'ils ne peuvent pas saisir, ils te comprendront à peine. Si cela devient trop compliqué pour eux, ils se détourneront et feront simplement ce qu'ils veulent. C'est pourquoi on devrait tout aborder avec facilité. Dans la vie professionnelle aussi, on devrait se montrer simple. De même, on ne devrait pas se compliquer la vie au sein de la famille. Bien sûr, il faut parfois fixer des limites à ses enfants et leur apprendre ce qui est juste. Mais à d'autres moments, on devrait être plus indulgent et plus doux. Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit concernant la prière : « Quand l'enfant atteint l'âge de sept ans, dites-lui de prier. Quand il a dix ans, il doit absolument prier. » Ce n'est pas une réelle dureté. Ainsi, l'enfant apprend étape par étape et s'attachera à cette voie et à la prière tout au long de sa vie. C'est exactement la même chose pour le jeûne. Cela vaut pour tous les actes d'adoration. Bien s'entendre avec les autres, ne pas mentir, ne tourmenter ni tromper personne – tout cela sont de bonnes qualités qui facilitent la vie. Le contraire – harceler les gens, abuser de leur confiance et autres choses de ce genre – signifie semer le désordre et rendre les choses inutilement difficiles. Ne pas rendre une chose empruntée est l'une de ces difficultés. Les disputes constantes au sein de la famille rendent la vie tout aussi difficile. Tout doit se faire avec bonté et de manière pacifique, c'est ce que nous enseignent Allah le Très-Haut et notre Prophète (paix et bénédictions sur lui). Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) est un modèle pour tous les êtres humains ; pas seulement pour les musulmans, mais pour l'humanité tout entière. Sa voie est une voie merveilleuse. C'est la voie de l'humanité et la voie vers le vrai bonheur. Qu'Allah ne nous écarte jamais de cette voie, incha'Allah.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (Sourate At-Tawba, 9:105) Allah, Azza wa Jalla, dit : « Accomplissez de bonnes actions et des œuvres pieuses. » Allah, Azza wa Jalla, notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, et les croyants verront vos bonnes actions. Ensuite, vous retournerez dans le monde de l'invisible et du visible. Là, tout ce que vous avez fait sera mis en lumière. Par le « monde de l'invisible », on entend la période après la mort. De son vivant, l'homme ne peut pas voir ce monde. Puisque tout cela ne devient visible qu'après la mort, la croyance en l'invisible signifie exactement cela : croire en ce qui ne se voit pas. Ensuite, pour toutes vos actions : si elles étaient bonnes, vous en recevrez la récompense. Si elles étaient mauvaises, vous en subirez le châtiment. C'est pourquoi il est indispensable, de son vivant déjà, de croire en l'invisible et d'intérioriser la vraie foi (Iman). La foi est d'une importance capitale. Beaucoup de gens sont certes musulmans, mais ne deviennent pas de véritables croyants (Moumin) – or c'est précisément ce qui constitue la vraie foi. Elle signifie se soumettre totalement à Allah, Azza wa Jalla, et être parfaitement satisfait de tout ce qui vient de Lui. C'est cela, la vraie foi. À notre époque, cette véritable foi manque à la plupart des musulmans. Pourquoi ? Parce qu'ils n'ont pas de maître spirituel (Mourchid), personne pour leur montrer la voie. Chacun agit selon son propre jugement et dit : « Je suis musulman, c'est ainsi que je le comprends, je l'ai lu comme ça ou on me l'a enseigné ainsi. » Cela n'a rien à voir avec la vraie foi. La vraie foi naît de la voie de la Tariqa. La Tariqa est la voie de la foi. C'est la voie de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam – cette voie bénie et extrêmement utile pour les hommes, qu'il nous a montrée. C'est d'une importance cruciale. De nos jours, beaucoup de musulmans affirment : « La Tariqa n'existe pas, on n'en a pas besoin, elle est totalement superflue. » Quel mal la Tariqa pourrait-elle bien causer ? Eh bien, la Tariqa cause effectivement de grands dommages : Et plus précisément à Satan. Elle nuit à tous ceux qui suivent la voie de Satan. Car leur but est la mécréance ; la Tariqa, quant à elle, renforce la foi avec la permission d'Allah. Qu'Allah nous assiste. Puissions-nous, inchaAllah, rester toujours sur le droit chemin. Qu'Allah ne nous laisse jamais dévier de Sa voie.

Allah, Azza wa Jalla, lors de la création de l'être humain, a créé en lui toutes sortes de choses. C'est Allah, Azza wa Jalla, qui a créé le bien et le mal en lui. Ensuite, Il a envoyé des prophètes aux êtres humains pour qu'ils distinguent le bien du mal. C'est pour qu'ils fassent le bien, accomplissent de bonnes œuvres et s'éloignent des mauvaises actions qu'Il a envoyé des prophètes. Mais ce qui plaît le plus à l'ego de l'être humain, c'est le mal. Les bonnes œuvres lui sont difficiles. Les choses inutiles lui procurent de la joie. Il les fait et s'efforce de les faire. Cela lui est beaucoup plus facile. Mais ensuite, il y a aussi des comptes à rendre pour cela. Il y a des comptes qui doivent être rendus ici-bas, et dans l'au-delà aussi, il y a des comptes à rendre. Une personne qui, ici-bas, n'accomplit pas de bonnes œuvres, fait le mal et commet des péchés, en subit le châtiment. Tout le monde le voit, mais ils n'en tirent tout simplement aucune leçon, ils ne le font pas. Car leur ego les domine encore plus. « Faisons-le maintenant... » ou alors, ils s'y sont déjà habitués. Cela devient une habitude ; ils mettent le péché et la bonne action sur le même plan. Ils commettent le péché, mais sont trop paresseux pour les bonnes actions et ne les accomplissent pas. Par conséquent, les ordres d'Allah, Azza wa Jalla – ils sont ce qu'il y a de plus utile pour l'être humain. Ils sont utiles aussi bien ici-bas que dans l'au-delà. Le péché, comme par exemple les jeux de hasard. C'est un péché. Celui qui le commet en trouve le châtiment déjà ici-bas, avant même l'au-delà. Un joueur... On ne trouve pas de joueur riche dans la vie. Ses biens, sa richesse se perdent. Et en plus de cela, il y a aussi ce châtiment dans l'au-delà. Parce qu'il a péché, et que cela fait partie des grands péchés. Ce jeu de hasard n'est pas un péché ordinaire, il compte parmi les grands péchés. C'est pourquoi il faut être prudent. Tout ce qui est un péché, nous devrions nous en éloigner autant que possible, inchaAllah. Si tu n'accomplis pas de bonnes œuvres, éloigne-toi au moins des péchés. Qu'Allah nous aide à surmonter notre ego, inchaAllah. Qu'Allah vous bénisse tous, que notre vendredi soit béni.

« Idhalu's-surur fi kalbi'l-mu'min », inchaAllah un noble hadith de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) ; il dit : « Apporter de la joie au cœur d'un croyant fait partie des choses qu'Allah aime. » Grâce à Allah, ce voyage a été pour nous ainsi que pour nos frères et sœurs (Ihvan) un soulagement, quelque chose de beau et une joie. Quelle sorte de joie ? Pour l'agrément d'Allah. Ils recherchent l'agrément d'Allah. C'est pourquoi Allah accorde aussi joie et beauté à leurs cœurs. Cela ne se trouve dans rien d'autre. Aucune autre joie mondaine ne pénètre ainsi dans le cœur. Ce qui pénètre dans le cœur, c'est l'amour pour Allah Azza wa Jalla et l'amour pour notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Les autres amours, joies ou bonheurs sont des choses qui ne s'adressent qu'à l'ego. Ils ne sont pas non plus acceptables, ils sont inauthentiques. La vraie joie, ce qui donne au cœur de l'ouverture et du soulagement, c'est l'amour pour Allah, pour notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) et pour les serviteurs vertueux. C'est ce qui donne le véritable bonheur au cœur de l'homme. MachaAllah, ce fut un voyage entrepris pour l'agrément d'Allah. Ce fut une joie pour nos cœurs et inchaAllah aussi une joie pour leurs cœurs. Qu'Allah soit satisfait de tous nos frères et sœurs ; ils nous ont offert l'hospitalité et ont été présents pour nous du mieux qu'ils ont pu. Qu'Allah leur accorde leur récompense et nous accorde à tous inchaAllah le bonheur dans ce monde et dans l'au-delà.

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) Allah, Azza wa Jalla, dit en substance : Les jours alternent parmi les hommes ; chacun vient et s'en va. Quand le temps de l'un s'écoule, un autre prend sa place. Telle est la réalité de notre existence : personne ne restera éternellement dans ce monde. Les jours passent à toute vitesse. Les semaines, les mois et les années défilent, et quand on regarde soudainement en arrière, on se rend compte que dix ou quinze ans se sont écoulés. Alhamdulillah, nous sommes heureux d'être ici, même si notre temps ici, Incha'Allah, s'achève demain. La visite à nos proches et à nos mourides bien-aimés dans ce pays – nous avons voyagé dans de nombreux pays et villes – est passée si vite. Nous remercions Allah de nous avoir permis ce voyage pour servir et aider les gens. Nous en sommes très heureux. Car ainsi, ces jours et ces années ne passent pas inutilement pour nous. Incha'Allah, qu'Allah l'accepte et nous aide à poursuivre ce chemin. Et c'est une immense bénédiction pour notre vie dans l'au-delà. Les prophètes sont venus vers les peuples et leur ont annoncé l'au-delà, mais beaucoup ne les ont pas crus. Certains en ont peut-être entendu parler, comme les pharaons d'Égypte : ils construisaient des pyramides et les remplissaient de richesses, de vêtements et même de nourriture. Ils y mettaient même des bateaux pour le voyage dans l'au-delà. Leur foi n'était pas parfaite. Ils pensaient que ce monde matériel était tout. On ne peut absolument rien emporter de ce monde vers le suivant, absolument rien. Et même si c'était possible, cela n'aurait là-bas aucune utilité. Tout va disparaître et pourrir. Ton propre corps se décompose en premier. Ensuite, tout le reste de ce que tu possèdes – que ce soit un cercueil ou autre chose – tombera en poussière. Dès que tu fermes les yeux pour toujours, plus rien de ce monde ne t'appartient. Tout reste avec ta famille. Même ta femme ou ton mari ne sont alors plus tes conjoints. Ton argent, ta maison – plus rien de tout cela ne t'appartient ; cela entre dans l'héritage. La seule chose que tu puisses envoyer en avance dans l'au-delà, ce sont tes bonnes actions et les aumônes que tu as données dans cette vie. Il n'y a donc aucun sens à s'épuiser à accumuler de la nourriture, de l'or ou de l'argent pour la vie suivante ; dans l'au-delà, il y en a plus qu'assez. Car au Paradis, des maisons et des palais faits d'or pur, d'argent et de pierres précieuses nous attendent. Le Paradis sera ainsi. Il ne sert donc à rien d'amasser des biens matériels au lieu de faire le bien dans cette vie. Les pierres précieuses y brilleront comme les étoiles. Les vêtements, les jardins, les rivières – tout cela dépasse l'imagination. Et peu importe la nourriture ou les fruits que tu manges : chaque nouvelle bouchée sera encore plus délicieuse que la précédente. Et bien sûr, il n'y a plus de mort, plus de maladies et plus de chagrin – au Paradis, il ne règne que pure félicité. Il y aura là-bas des rivières de lait et des rivières de vin, mais elles ne sont pas comme celles d'ici ; elles ne peuvent être comparées à absolument rien de ce monde, de cette Dounia. Aucun œil ne l'a jamais vu, aucune oreille n'en a jamais entendu parler, et personne ne peut ne serait-ce que commencer à imaginer le Paradis. Ce que nous avons décrit n'est qu'un infime souffle, peut-être même pas un millionième de ce qu'il est, car il est infini. On ne peut tout simplement pas s'imaginer cette beauté. Et tout cela, Allah, Azza wa Jalla, l'accorde aux personnes qui croient en Lui. Qui Le remercient et Le servent. Qui n'adorent rien d'autre. Qui ne cèdent pas aux désirs de leur ego. Et qui ne suivent pas les ordres et les insufflations de Chaytane. Bien sûr, Chaytane et ses partisans égarent les gens. Ils font passer quelque chose pour sacré ou pour un commandement divin, alors que cela n'a absolument rien à voir avec les préceptes d'Allah. Ils propagent des choses qui sont totalement inacceptables pour toute personne dotée d'une once de bon sens. De cette manière, ils détournent les gens du chemin menant au Paradis. Allah, Azza wa Jalla, nous avertit que Chaytane est notre ennemi déclaré. Et Chaytane consacre toute son existence au but de détourner les gens du chemin d'Allah. Il attire les gens vers la perdition, vers une mauvaise fin et vers tout ce qui est mauvais. Il leur insuffle : « Ne croyez pas en Allah, croyez seulement en vous-mêmes. Faites ce dont vous avez envie, amusez-vous, profitez de votre vie et n'écoutez personne qui veuille vous gâcher ce plaisir. » Il triomphe lorsqu'il amène quelqu'un à le suivre. C'est ce qui lui procure la plus grande joie. Mais il souffre le plus lorsqu'une personne retourne sur le chemin d'Allah, Azza wa Jalla. Qui est le plus grand ennemi de Chaytane ? Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam. C'est pourquoi nous voyons que les partisans de Chaytane sont aussi les ennemis de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Car il est le plus aimé d'Allah, Azza wa Jalla, et Chaytane est le plus envieux. C'est pourquoi Chaytane fait tout son possible pour détruire précisément cela parmi les gens : l'amour pour le Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, et l'attachement à son chemin. Et à notre époque, il a la majeure partie du monde entre ses mains. Nous voyons partout comment le nombre de ses partisans ne cesse de croître. Ses partisans forment l'armée du Dajjal (l'Antéchrist). Dès mon plus jeune âge, j'ai entendu parler du Mahdi, Alayhis Salam, et du Dajjal. À l'époque, ma mère m'en parlait. Elle disait toujours que son armée serait composée de personnes dépourvues d'attaches humaines naturelles et qui agissent contre la nature humaine. Toute son armée sera ainsi. À cette époque, une telle chose était encore totalement inimaginable ; tout le monde avait des relations normales, donc cela paraissait inconcevable. Mais aujourd'hui, on trouve des centaines de millions de personnes de ce genre.

Cet endroit me rappelle une Ayah du Coran, de la sourate Al-Kahf. „Innahum fityatun amanu bi-rabbihim wa-zidnahum huda.“ (18:13) « C'étaient de jeunes hommes qui croyaient en leur Seigneur, et Nous les avons renforcés dans leur guidée. » Ces jeunes hommes étaient exactement comme tous les autres – ils aimaient être dehors, s'amuser et profiter de la vie. Ils profitaient de leur jeunesse. Mais quand Allah guide quelqu'un sur Sa voie, Il lui permet d'y trouver le vrai bonheur. Il y avait un roi qui appréciait leur compagnie. Il les préférait en raison de leur jeunesse et aimait les avoir autour de lui. Ils n'avaient pas grand-chose en tête. Ils étaient insouciants, libres d'obligations et n'avaient aucun souci. Le roi appréciait simplement le temps passé avec eux, en toute insouciance. Leur présence apportait de la joie à tous ceux qui les entouraient. Le roi s'était donc beaucoup attaché à ces jeunes hommes. Partout où il y a des jeunes, ils apportent de la joie avec eux. Ils dégagent une bonne énergie, et on aime naturellement être en leur compagnie. Cependant, le problème était leur environnement corrompu. Ce roi forçait les gens à l'adorer et à se prosterner devant des idoles. Mais ces jeunes hommes étaient intelligents. Ils ont vu ce qui se passait et se sont dit : « Que prétend cet homme sur lui-même et sur ces idoles ? Comment pouvons-nous y participer ? » Allah a accordé la guidée – la Hidaya – à leurs cœurs. Dans leur sagesse, ils ont compris : « Si nous disons à ce roi d'arrêter, il ne nous écoutera pas. » « Et si nous refusons de le suivre, il nous torturera ou nous tuera très probablement. » Ils ont donc pris la décision de fuir. Ils décidèrent de s'éclipser à la faveur de la nuit pour échapper au règne du roi. Allah, Azza wa Jalla, les a bénis. Il voulait leur montrer un immense miracle. À travers ces jeunes hommes tout à fait normaux, Allah a accompli un miracle. Ils se sont dit : « Notre peuple refuse d'écouter, c'est pourquoi nous ne pouvons plus rester avec eux. Ils ne nous accepteront pas, et nous ne pouvons pas suivre leur voie. Fuyons de cette ville pour sauver notre foi. » Ils ont réalisé : « Nos propres parents et proches sont mécréants. Au lieu de nous accepter, ils se retourneront contre nous. » Cela me rappelle mon tout premier voyage en Allemagne, à l'époque en 1985. Lors de cette première visite, j'ai rencontré beaucoup de nouveaux musulmans. Je me souviens bien de ces nouveaux croyants qui venaient tout juste d'embrasser l'islam. J'ai fait une comparaison – un tashbih. Une analogie. Je les ai comparés à ces jeunes hommes de la caverne, ou même aux premiers Sahaba, car leurs propres familles et la société entière étaient contre eux. Cependant, ils ont refusé de céder à Shaytan ou de se soumettre à leurs proches mécréants. Pour cela, ils seront certainement richement récompensés. Ils font véritablement partie des élus. Jusqu'en 1977 environ, l'islamophobie était quasiment inexistante. Mais ensuite, la fitna a été attisée, à commencer par la révolution iranienne – ce qu'on appelle la révolution islamique. Cette révolution a été orchestrée. Les gens ont commencé à se faire des choses horribles. Et le monde a commencé à dire : « C'est donc ça l'islam. » C'est ainsi que les préjugés ont suivi leur cours. Peu à peu, les gens se sont tournés contre l'islam. En 1985, ce n'était certes pas encore si grave, mais la société devenait déjà visiblement plus intolérante. À l'époque, on pouvait prétendre être tout et n'importe quoi. On pouvait dire : « Je suis Allah », « Je suis un prophète » ou même « Je suis Shaytan », et les gens le toléraient. Mais on ne pouvait pas prononcer avec fierté le mot « islam ». À leurs yeux, c'était la pire chose que l'on puisse être. C'est exactement ce rejet social que ces jeunes hommes ont également vécu. Ils ont fui leur ville et ont cherché refuge dans une caverne. Ils ont dit : « Nous sommes épuisés. Nous avons probablement fui assez haut sur cette montagne. » Quand le temps prédestiné par Allah fut finalement venu, ils se réveillèrent. Ils se sentaient bien, mais étaient confus. Ils se sont demandé les uns aux autres : « Avons-nous peut-être dormi trop longtemps ? Un, deux ou même trois jours ? » Puis ils ont réalisé à quel point ils avaient faim. Alors ils dirent à l'un d'entre eux : « Prends cette pièce d'argent et va en ville, mais sois extrêmement prudent. Nous ne devons pas y aller ensemble. Sinon ils nous reconnaîtront, alerteront le roi et nous captureront. » « Ensuite, il nous forcera à embrasser à nouveau sa religion. Alors fais profil bas, achète quelque chose à manger et reviens vite. » Il descendit donc vers la ville et tendit la pièce pour acheter du pain. Le marchand regarda la pièce de plus près – elle datait d'il y a 300 ans. Elle portait le nom de l'ancien roi Decianus. Mais au fil de ces siècles, les habitants de la ville étaient devenus croyants. Le roi tyrannique était mort depuis longtemps, et le pays tout entier avait embrassé la vraie foi. Les habitants de la ville lui ont posé des questions et lui ont finalement expliqué : « Nous sommes tous croyants maintenant. » Complètement stupéfait, il prit la nourriture et se précipita vers la montagne. Les gens s'écrièrent avec enthousiasme : « Nous avons trouvé les jeunes hommes disparus ! Nous devons aller les voir tout de suite. » Ils ont suivi les traces du jeune homme jusqu'à la caverne. Cependant, dans Sa sagesse, Allah a dissimulé les jeunes hommes à leurs regards. Là-dessus, les gens décidèrent : « Nous devons ériger un lieu de culte au-dessus d'eux. » Ils construisirent donc une mosquée à cet endroit. Quand je pense à ces nouveaux croyants en Allemagne, cette histoire me vient à l'esprit, Masha'Allah. Et Insha'Allah, grâce à la bénédiction de tels jeunes, tout ce pays trouvera la foi. C'est précisément cette caverne qui se trouve à Tarse. Maulana l'a déjà visitée. Elle est située dans la ville de Tarse, dans le sud de la Turquie. De nombreux endroits revendiquent être le véritable emplacement de la caverne, mais Maulana et Hajjah Anne ont confirmé que la vraie caverne se trouve à Tarse.

Tout d'abord, nous aimerions souligner une fois de plus à quel point nous sommes heureux d'être ici. Anciens et nouveaux mourides également, tous se rassemblent, mashaAllah, alhamdulillah. Allah dit dans le Coran : « Nous vous avons créés de la terre et avons rendu la terre plate, afin que tout puisse y pousser : légumes, arbres et blé. » Certaines personnes croient – j'ai entendu parler d'une nouvelle tendance – que la terre est plate. C'est par la Toute-Puissance (Qudrah) d'Allah qu'Il l'a conçue ainsi. Ils n'arrivent tout simplement pas à imaginer qu'elle est sphérique. Par conséquent, ils affirment simplement qu'elle est plate. Allah dit : « Nous vous avons créés de la terre, et à la terre vous retournerez. » Et ensuite, il est dit : « Thumma Yuidukum Fiha Wa Yukhrijukum Ikhrajaan » (Coran 71:18). « Nous vous ferons de nouveau sortir de la terre. » Et la création par Allah Azza wa-Jalla se poursuit sans cesse. Sayyidina Ahmad Al-Rifai, le Pir de la Tariqah Rifai, possède d'immenses Karamat (signes miraculeux). Il se trouvait une fois au Hajj. Les gens ont entendu une voix venant de la tombe du Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, qui disait : « Mon petit-fils est arrivé. Viens ici et embrasse ma main. » La main sainte et blanche de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, est apparue, et Sayyidina Ahmad Al-Rifai l'a embrassée. De nombreuses personnes en ont été témoins ; peut-être plus de cent, cinq cents ou même mille personnes l'ont vu. Un autre de ses miracles (Karamah) est ce récit : « Je suis mort et je suis monté à travers le premier, le deuxième et le troisième, jusqu'au quatrième ciel. Là, j'ai vu un océan. Cet océan était cependant constitué de sable. » Une voix lui a crié : « Approche-toi et regarde de plus près. » En regardant, il s'est rendu compte : chaque grain était une planète. Chaque grain de sable était une planète, mais de loin, cela ressemblait à du simple sable. Lorsqu'il en a parlé aux gens de l'époque, ils ne connaissaient évidemment pas encore le concept de planète. Ils pensaient peut-être plutôt à quelque chose comme la lune ou similaire. Mais ces grains ressemblaient à notre Terre. Tout cela révèle la majesté et la puissance d'Allah. Il est « Al-Khallaq », ce qui signifie : Il crée sans cesse à nouveau. C'est pourquoi nous disons : Alhamdulillah, nous sommes ici ; nous avons été autorisés à venir dans ce monde. Et inshaAllah, par la Barakah de nos Mashayikh, vous recevrez la véritable connaissance – du Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, des Mashayikh et des Awliyau Llah. Selon la promesse d'Allah, Azza wa-Jalla, quiconque Le suit demeurera éternellement au Paradis (Jannah) lorsque nous serons ressuscités le Jour du Jugement dernier. Pour cette raison, Mawlana Shaykh a inlassablement appelé les gens à aspirer au Paradis. Alhamdulillah, de nombreuses personnes ont répondu à cet appel. Et comme déjà mentionné, de nouvelles et bonnes générations grandissent, qui suivent Mawlana Shaykh. Le Livre Saint, le Coran Azimu sh-Shan, nous explique tout sur ce monde et l'au-delà. Et comme mentionné au début, Allah a créé le monde avec tout ce dont l'homme a besoin : les animaux et les plantes. Il y a sur cette terre une abondance de tout pour toute l'humanité. Cependant, depuis les temps anciens, des gens sévissent en prétendant accomplir de grandes choses, mais en vérité, ils veulent seulement égarer les autres. Ils ont souvent essayé de défier Allah Azza wa-Jalla et de dire : « Je suis plus puissant que Toi. » Nimrod a construit une tour et tiré des flèches vers le ciel. Le Pharaon s'est comporté de manière très similaire. Il a ordonné à son serviteur de construire une tour pour monter jusqu'à Allah. Et les gens de notre époque essaient de faire exactement la même chose. Ils se vantent : « Nous allons conquérir la lune. Nous allons atteindre Mars. » Mais ce faisant, ils se mentent avant tout à eux-mêmes – et seulement ensuite aux autres. Certains d'entre eux se trouvent là-haut dans le ciel, pas très loin non plus – peut-être à cent ou deux cents miles. Mais quand ils reviennent, ils ressemblent à des coquilles d'escargot vides ; ils sont vides à l'intérieur et complètement à bout. À chaque époque, quelqu'un apparaît et se pose en sauveur de l'humanité. Ils prétendent rendre un immense service au monde en servant prétendument l'humanité. Mais tout ce qu'ils font ne sert en fin de compte qu'à leur propre profit – pour accumuler encore plus d'argent et devenir toujours plus riches. C'est leur véritable objectif. Maintenant, ils mettent en scène en plus un grand théâtre avec des guerres et des choses similaires. Cela sème la panique chez tout le monde ; les gens s'inquiètent de ce qui va se passer, de ce que l'avenir réserve et de ce qu'il faudrait faire. Mais tout cela n'est pas tel qu'il y paraît, ni tel que c'est présenté au public. De nombreuses sombres intentions se cachent derrière. Ils égarent tout simplement les gens. C'est pourquoi les croyants et ceux qui suivent la voie d'Allah et du Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, ne se font aucun souci. Si vous vous y tenez, Allah accordera la paix intérieure à vos cœurs, et vous n'aurez plus à vous soucier de rien. Alors vous serez toujours en sécurité, inshaAllah. Mawlana nous a toujours apporté de bonnes nouvelles à ce sujet. Alhamdulillah, il n'y a absolument aucune raison de s'inquiéter. InshaAllah, Allah enverra notre libérateur, Sayyidina Al-Mahdi, alayhi s-salam. Ce qui se passe actuellement dans le monde n'est que la conséquence des actes humains. Ils récoltent simplement ce qu'ils ont eux-mêmes semé. Celui qui sème du blé, de l'orge ou des pommes de terre récoltera exactement cela. Si l'on sème de mauvaises graines en revanche, seul du mauvais poussera ; ce sera complètement inutile. Hier, nous étions dans un jardin. Une certaine plante y poussait. Les gens la plantent partout, pourtant elle n'est ni belle ni ne sent bon – au contraire, elle pue même. Quiconque cultive une telle plante ne doit pas s'attendre à un parfum de roses, de jasmin ou autre. Ne vous laissez donc pas alarmer en ces temps. Il est plus sage de se taire pour ne pas s'attirer la colère de la foule. Gardez simplement le silence et observez. Alhamdulillah, tout ce que Mawlana a prédit se réalise maintenant peu à peu. Autrefois, Mawlana nous conseillait de quitter les villes et de nous chercher un endroit tranquille à la campagne. Mais alhamdulillah, dans les dernières années de sa vie, il nous a conseillé de rester simplement chez nous et de ne plus nous inquiéter. Il a dit : Gardez vos paroles pour vous. Ne suivez pas la grande masse. Car nager avec le courant comporte des risques. Puisse Allah nous protéger et nous permettre de vivre encore ces bons jours. InshaAllah, ils sont imminents ; mais « Allahu A'lam » – Allah sait le mieux. Pour le moment, il semble en effet qu'il soit impossible que les choses empirent. InshaAllah, puisse Allah nous accorder la sécurité et nous garder heureusement ensemble. Puissions-nous vivre cette époque et être aux côtés de Sayyidina Al-Mahdi. Ce seront des jours d'une beauté incomparable. Mais dans ce domaine aussi, certaines personnes en égarent d'autres. Ils affirment : « Nous devons constituer d'importantes réserves. Comment pourrions-nous survivre autrement pendant ces jours-là ? » Pourtant, une fois que Sayyidina Al-Mahdi sera apparu, cette époque sera complètement différente d'aujourd'hui. On n'aura plus du tout besoin de cette technologie moderne. Il y a cent ans déjà, un esprit brillant a reconnu que tous ces efforts pour produire de l'électricité étaient superflus ; on peut tirer l'énergie directement de la terre. C'est l'un des miracles d'Allah, Azza wa-Jalla. Mawlana Shaykh disait souvent que la technologie actuelle connaîtra sa fin. Comparée aux possibilités de cette époque-là, notre technologie actuelle semblera être l'âge de pierre. Lorsqu'Allah, Azza wa-Jalla, a décrété quelque chose, rien ne peut l'arrêter. Par conséquent, la fin des temps, lorsque Al-Mahdi, alayhi s-salam, apparaîtra, sera une époque véritablement merveilleuse. Puisse Allah vous bénir. Puisse Allah vous protéger, inshaAllah.

Alhamdulillah, les gens ont soif de spiritualité. Nous voyageons maintenant depuis près de neuf ou dix jours. C'est la dernière étape, ou du moins presque. Alhamdulillah, les gens ont soif de spiritualité ; ils sont de plus en plus nombreux à venir. Ce matin, j'étais à Cassel, et là-bas nous avons visité sa place, son jardin. Et pendant que nous traversions Cassel pour aller à un autre endroit, nous avons rencontré deux personnes. L'un de nos mourides a attiré notre attention sur ces deux-là. Il a dit : « Ces personnes aimeraient te saluer parce qu'elles ont soif de spiritualité. » Il a dit : « Musulmans et chrétiens, nous nous réunissons ici. » Je lui ai dit que les croyants doivent rester unis. Bien sûr, il n'y a aucune différence entre les chrétiens et les musulmans. Toute vraie religion est l'Islam. Tous ceux qui croient en Allah et aux livres célestes sont égaux. D'Adam (alayhis salam) jusqu'au Prophète (sallAllahu alaihi wasallam). Ils ont enseigné à l'humanité à vivre comme de véritables êtres humains. À vivre en tant qu'êtres humains et à servir. Comment peut-on être un véritable être humain ? En étant un serviteur de son Seigneur, Allah 'Azza wa Jalla, qui l'a créé. C'est le plus grand honneur pour un être humain. Être le serviteur d'autres personnes n'est pas une raison d'être fier. On ne peut être fier que d'être un serviteur d'Allah ; c'est la véritable fierté. C'est aussi ce qu'a dit le plus noble de l'humanité, Muhammad (sallAllahu alaihi wasallam). Il est appelé : « Abduhu wa rasuluhu » – Son serviteur et Son messager. Tous les prophètes sont « abduhu » – serviteurs d'Allah. Zakariyya, Sayyidina Yahya et Sayyidina Ibrahim – ils sont tous mentionnés comme Ses serviteurs. C'est écrit dans le Livre Saint, le Coran al-Azimush-Schan. Il y est mentionné comment chaque prophète dit : « Je suis un serviteur d'Allah. Il m'a donné un message pour être Son messager, et m'a envoyé avec des livres saints et de saintes révélations. » Et même les non-croyants reconnaissent que les prophètes sont des personnes extrêmement saintes d'un caractère très élevé. Personne ne le conteste. C'est le joyau le plus précieux parmi les hommes. Dans la Qasida, il est dit : « Muhammadun basharun wa laysa kal-bashari, bal huwa yaqutatun wa-n-nasu kal-hajari. » Le Prophète Muhammad (alayhis salam) est un être humain, mais il n'est pas comme les autres êtres humains. Une pierre précieuse comme un rubis est aussi une pierre, mais on ne peut pas la comparer aux autres pierres. Ce n'est qu'un exemple pour nous, pour tous ceux qui veulent être bons et atteindre un rang élevé dans la présence divine d'Allah 'Azza wa Jalla et du Prophète (sallAllahu alaihi wasallam). Il faut essayer d'être comme eux et de les imiter. Ils ont consacré toute leur vie au service d'Allah 'Azza wa Jalla et ont apporté la guidance à l'humanité. Bien sûr, certaines personnes pourraient demander plus tard : « Où sont les prophètes maintenant ? » Après le Prophète (sallAllahu alaihi wasallam), il n'y a plus de prophètes. Car comme le Prophète (sallAllahu alaihi wasallam) l'a dit dans son sermon d'adieu lors de son dernier Hajj, le Hajj al-Akbar : « Al-yawma akmaltu lakum dinakum » – Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion. (5:3) Bien sûr, la religion a commencé avec Sayyidina Adam (alayhis salam). 124 000 prophètes ont été envoyés par Allah à l'humanité. Ils sont venus à différentes époques – parfois plus nombreux, parfois moins – à travers les millénaires et les siècles, jusqu'à ce que le dernier prophète vienne pour la parachever et la transmettre à l'humanité. Pour toute l'humanité – pas seulement pour un seul peuple, mais pour tous. Tout ce qu'il a enseigné sert à 100 pour cent le bien de l'humanité. Si les gens suivaient ne serait-ce que la moitié, ou même seulement 10 pour cent de ces enseignements, le monde serait un paradis. Mais les gens ne les suivent pas, et c'est pourquoi ils souffrent. Nous le voyons aujourd'hui, et nous l'avons également vu dans le passé. Les gens abordent les choses selon leur propre bon vouloir et n'agissent que selon leur propre raison. Sans penser aux autres. Même s'ils avancent une bonne idée pour améliorer les choses, ils ne le font que pour se mettre en avant, pour prouver qu'ils sont intelligents et qu'ils ont un impact. Mais pour ces personnes, les choses ne vont pas bien. Ce n'est que lorsque des personnes sincères servent pour l'amour d'Allah que tout s'arrange. Mais de nos jours, tout ne fait qu'empirer. Jour après jour, les gens s'éloignent de plus en plus de la religion. Au siècle dernier, on a essayé d'abolir la religion. Au 20e siècle, il y a eu une révolution massive contre la religion. Mais ils n'ont pas pu l'anéantir. Car sans elle, les gens n'ont plus rien pour réfréner leur ego. Bien sûr, le communisme et le socialisme étaient tous des tentatives pour éliminer la religion. Staline a dit que la religion était l'opium du peuple. Mais il est mort, et les gens qui sont venus après lui ont démantelé tout le système et l'ont jeté aux ordures. Staline pensait accomplir quelque chose de grandiose, mais en vérité il servait le Shaitan ; il faisait partie de l'armée de Shaitan. Les gens l'ont laissé derrière eux, mais le Shaitan a encore beaucoup d'autres personnes de toutes sortes dans son armée. Puis est arrivé le 21e siècle. Aujourd'hui, les gens ont tout. Il n'y a plus de pauvreté comme dans les pays communistes ; les gens sont devenus riches et possèdent tout. Mais en même temps, ils ne se soucient plus de la religion. Cette fois, le Shaitan utilise une autre ruse. Les gens ont tout, et ils voient aussi bien le bien que le mal, mais le pire dans tout cela, c'est qu'ils recherchent toujours plus de plaisirs pour eux-mêmes. Il incite les gens à poursuivre de plus en plus leurs désirs et leur ego, et il leur donne l'alcool. Quand l'alcool ne suffit plus, ils se tournent aussi vers la drogue. Ils n'accordent aucune attention à la religion. Ils ne font absolument pas attention à ce qui est interdit ou permis. Au début, ils prétendent qu'ils sont libres et peuvent faire ce qu'ils veulent. Ensuite, ils nient la religion et renient le Créateur. C'est une chose que les autres systèmes n'ont pas réussie : il a réussi à laisser plus de la moitié du monde sans religion. Et parce que ces personnes ne veulent pas être des serviteurs d'Allah, elles deviennent des serviteurs du Shaitan. La plupart de ces personnes en sont même fières et disent très ouvertement : « Nous sommes des serviteurs du Shaitan. » C'est la véritable ignorance – la deuxième époque de l'ignorance dont a parlé le Prophète (sallAllahu alaihi wasallam). Mais après cela, Allah viendra en aide à Ses serviteurs. Il enverra les sauveurs : Sayyidina Mahdi (alayhis salam) et Sayyidina 'Isa (alayhis salam). Bien sûr, l'humanité a connu son époque la plus sombre au temps du Prophète (sallAllahu alaihi wasallam), avant qu'il ne soit envoyé comme prophète. À cette époque, le Prophète (sallAllahu alaihi wasallam) est apparu avec sa lumière, et il a illuminé le monde entier. C'était la première époque de l'ignorance. Et il a prophétisé qu'une deuxième époque de l'ignorance s'abattrait. Allah enverra quelqu'un de la descendance du Prophète (sallAllahu alaihi wasallam) pour apporter la lumière au monde entier, dissiper les ténèbres et répandre la lumière, insha'Allah. Nous pourrions voir des guerres ou d'autres événements éclater, mais tout cela ne pèse pas aussi lourd que l'état spirituel des gens. Le monde semble beau de l'extérieur. Les gens ont tout : des voitures, des avions et toutes les inventions imaginables. Beaucoup de gens pensent que tout va bien et qu'il n'y a pas de problèmes. Aujourd'hui, un frère – qu'Allah le bénisse – nous a invités. Ayberk Efendi lui a demandé : « Pourquoi ne plantes-tu pas un pommier, afin que nous puissions en manger ? » Nous en avons aussi planté un à Damas ; nous y avons un grand pommier. Mais un ver y a pénétré et l'a rongé de l'intérieur. Il paraissait rond et impeccable, mais il est soudainement tombé. Le monde d'aujourd'hui est exactement ainsi. Il est rongé par un vilain ver. On le regarde et on le trouve magnifique, mais tout d'un coup, il s'effondrera sur lui-même, complètement vidé de toute force. Insha'Allah, le soulagement viendra très bientôt. Qu'Allah nous préserve de cette terrible situation, insha'Allah. Et nous espérons voir le monde entier en paix, insha'Allah.

Insha'Allah, nous nous rassemblons ici pour l'amour d'Allah. Puisse Allah l'accepter et être satisfait de nous, insha'Allah. L'enseignement de l'islam est, alhamdulillah, le véritable enseignement ; il est le meilleur, car il est absolument incomparable. Même lors de la construction d'une mosquée, avant même le bâtiment principal, on veille à aménager un endroit pour le wudu, pour se doucher et pour le ghusl. Car le plus important dans l'islam, c'est la pureté – le fait d'être propre. L'islam sert à ennoblir et à guider l'insan, l'être humain. Et pour l'être humain lui-même, la pureté est la chose la plus importante. Quand on est propre, tout est pur, et rien ne peut nous nuire. Il existe deux types de pureté : la pureté spirituelle et la pureté matérielle. Pour atteindre la pureté spirituelle, il faut d'abord être pur physiquement et matériellement. Comme tout le monde le sait – qu'on soit musulman ou non-musulman – l'urine et les matières fécales sont impures ; tout le monde sait qu'elles sont sales. Cependant, beaucoup ne savent peut-être pas que le sang et l'alcool sont également considérés comme impurs ; dans l'islam, ils sont sales. On ne doit ni boire d'alcool ni consommer de la nourriture qui contient du sang. J'ai entendu dire qu'à certains endroits, le sang est mélangé à la nourriture au lieu d'être jeté, mais c'est impur. La chose la plus impure de toutes est cependant la viande de porc. Elle est impure au plus haut point, tout comme la consommation de chair humaine est interdite. Et subhanAllah, on dit que l'anatomie de cet animal impur est très similaire à celle de l'être humain. Tout ce qu'Allah a prescrit dans l'islam recèle des milliers, voire des millions de sagesses cachées. Rien n'est interdit sans raison. Il est absolument interdit d'en manger, à moins de mourir de faim ; dans ce cas, on peut en consommer une petite quantité pour sauver sa vie. Cependant, il n'est jamais permis de manger le cadavre d'un être humain, même si l'on devait mourir de faim. Pourtant, nous entendons beaucoup d'histoires de ce genre venant de non-musulmans. Même au siècle dernier, lors de la Révolution chinoise, il y a eu une famine au cours de laquelle des cadavres ont été mangés. Les croisés étaient également tristement célèbres pour manger des êtres humains. Il est écrit dans leurs propres livres qu'ils tuaient et mangeaient des gens dans la région d'Alep et ailleurs. Et les Espagnols en Amérique du Sud ont également eu recours à la consommation de chair humaine. Pour cette raison, l'islam est la véritable religion de l'humanité. Ces humanistes hypocrites l'ignorent et prétendent au contraire que l'islam a tué des gens et les a forcés à se convertir par l'épée. Dans l'islam, tout ce qu'on doit faire ou ne pas faire est clairement défini et enseigné avec une grande délicatesse. Ce n'est que lorsqu'on est physiquement pur et qu'on fait attention à ce que l'on consomme que sa propre spiritualité peut également devenir pure. Ce n'est pas possible si l'estomac est rempli de choses impures. Si l'on consomme de la saleté, la spiritualité n'atteindra jamais un niveau élevé. Ni par le yoga, ni par la méditation. On peut croire avoir atteint un état supérieur et une spiritualité profonde grâce à des drogues ou à d'autres substances nocives. Mais c'est tout au plus un niveau élevé dans les égouts. Mawlana Sheikh disait toujours : le rat qui y vit est très heureux. Il saute partout, nage, remonte à la surface et se dit : « Oh, je suis le roi ici. » Celui qui n'accepte pas la voie d'Allah ne sortira jamais de ces égouts. Car ces pratiques nourrissent seulement l'ego, pas la spiritualité. Une telle personne est très fière et dit : « Je fais du yoga, je médite. Personne ne peut rester debout sur ses pieds ou ses doigts pendant trois heures comme moi. » Nous les voyons, et on pourrait penser qu'ils sont humbles et frugaux, mais en vérité, ce n'est jamais le cas. Allah a décrit cela dans le Coran : « Wa zayyana lahumu sh-shaytanu a'malahum fasaddahum 'ani s-sabil » (27:24). Shaytan leur embellit leurs actions et les détourne ainsi du droit chemin. Car Shaytan et ses partisans font paraître ces personnes – qui sont peut-être vêtues bizarrement – extrêmement honorables lorsqu'elles viennent en Europe ou ailleurs. Les gens leur rendent visite, leur témoignent du respect et les soutiennent. Cela a pour effet que l'ego de ces personnes devient de plus en plus grand. Les gens suivent leurs paroles, leur philosophie, leurs habitudes alimentaires et leurs actes. Et lorsque cela se produit, ces individus deviennent de plus en plus arrogants. Cela éloigne de plus en plus les gens de la vraie réalité, de la voie d'Allah et de la voie du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. C'est pour cette raison que nous mettons en garde contre le fait de se laisser tromper par l'apparence extérieure de certains individus – qu'ils soient musulmans ou non-musulmans – qui détournent les gens de la vérité. Comme mentionné précédemment, la pureté est la chose la plus importante, tant d'un point de vue matériel que spirituel. C'est d'une importance capitale de nos jours, car notre nourriture physique est souvent de très mauvaise qualité. Même sans le savoir, les gens consomment des choses qui les rendent malades physiquement et mentalement. Sur le plan spirituel, des choses nocives sont constamment propagées. Les gens sont insidieusement forcés de les accepter, et ceux qui s'y refusent sont punis. Faites donc avant tout attention à ce que vous mangez et à ce dont vous nourrissez vos enfants. Je vois malheureusement ici aussi beaucoup de gens qui ne se soucient pas de savoir si quelque chose est halal ou haram ; ils doivent devenir beaucoup plus attentifs à cet égard. C'est extrêmement important. Si l'on ne trouve pas de nourriture halal à un endroit, il faut chercher ailleurs. Ne cédez pas à votre ego simplement parce que vous avez un peu faim, en pensant : « Je vais juste le manger ; peut-être que ce n'est pas haram. » Ne faites pas cela. Un autre point important est de s'entourer de bonnes personnes. Si de mauvaises personnes s'approchent de vous, conseillez-leur de choisir la voie d'Allah. S'ils l'acceptent, c'est bien ; sinon, ne passez pas trop de temps avec eux. Car ces personnes portent en elles un trait de caractère de Shaytan : l'envie. S'ils voient que vous allez mieux qu'eux, ils feront tout leur possible pour vous rabaisser à leur niveau. Prenez l'eau par exemple : elle est très douce, tandis qu'un couteau est tranchant et coupe. Pourtant, si cette eau douce tombe constamment goutte à goutte sur un rocher massif – goutte après goutte –, elle finira par y creuser un trou. Un couteau, en revanche, ne peut rien faire contre le rocher. Vous pensez peut-être que votre foi est dure comme un rocher. Mais si vous êtes constamment entouré de mauvais amis et que vous pensez : « Ma foi est forte, je ne me laisserai pas influencer », leur influence quotidienne sur un an ou deux vous amènera à leur prêter l'oreille. À la fin, vous deviendrez peut-être exactement comme eux. Alhamdulillah, ce message est maintenant diffusé partout. Il est entendu non seulement en Europe, mais presque dans le monde entier. Shaytan et ses partisans essaient de dominer le monde entier. Par conséquent, cette Suhbah – ce dont nous discutons ici – ne s'adresse pas seulement aux personnes présentes, mais à tous les êtres humains, insha'Allah. Autrefois, c'était bien sûr très différent. Tout était réglementé : qui entrait et qui sortait. La nuit, les portes de la ville étaient fermées jusqu'au matin. Quiconque souhaitait s'installer dans une ville était examiné pour voir s'il avait un bon caractère avant d'obtenir l'autorisation d'y vivre. C'était ainsi autrefois. De ce fait, la plupart des pays et des villes étaient sous contrôle, et personne ne pouvait se comporter comme il est coutume de le faire de nos jours. Mais au cours du siècle dernier, en particulier après la Première Guerre mondiale, ce système tout entier a été détruit lentement, mais sûrement. Avec chaque décennie passée, la situation empirait de plus en plus. Autrefois, chacun était enraciné dans son propre lieu, mais pour gagner des voix électorales, les gens ont été attirés de la campagne vers les villes. Les campagnes se sont dépeuplées, tandis que tout le monde s'est installé dans les villes. Dans ces métropoles surpeuplées, les gens ne se connaissent plus. Plus personne ne ressent de honte envers ses voisins ou ses proches, ce qui rend la commission de mauvaises actions beaucoup plus facile. Aujourd'hui, ils se mêlent de tout et dictent : « Faites ceci, ne faites pas cela, venez ici, allez là-bas, faites ce que nous voulons, et non ce que vous voulez. » Ils se sont littéralement érigés en dieux. Comme ils manquent de véritable foi, ils croient peut-être même faire le bien. Mais en vérité, leurs intentions sont mauvaises ; c'est le plan de Shaytan pour détruire l'humanité. Allah nous montre la voie pour surmonter cela, mais la plupart des gens ne s'en soucient pas. Ils ne se contentent pas de Sa guidance, suivent au contraire uniquement leur ego et refusent d'écouter Allah. Et c'est exactement ce qui se passe de nos jours. Puisse Allah nous envoyer Sayyidina Mahdi, alayhi as-salam, pour tout ramener sur le droit chemin. Mais jusqu'à ce qu'il apparaisse, nous devons faire des efforts pour rester sur la voie d'Allah. Nous devons protéger nos enfants et nos proches et les tenir à l'écart des mauvaises personnes, afin que cette maladie ne les atteigne pas. Cette maladie spirituelle est pire que le corona. Pendant la période du corona, les gens ont été confinés chez eux pendant plus d'un an, mais notre situation actuelle est bien pire que cette pandémie. Pour en être protégé, vous devez, comme je l'ai dit, faire attention à votre famille. Nourrissez-les avec des aliments halal, montrez-leur la voie d'Allah et tenez-les éloignés des mauvaises influences. Et priez Allah pour qu'Il vous protège, vous et votre famille musulmane, pour l'amour du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Par sa barakah et la barakah des Sahaba, des Ahlul Bayt et des Awliyaullah, Allah nous préservera. Même si nous étions jetés dans le feu, il ne nous arriverait rien.

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) Allah, le Tout-Puissant et Exalté, dit : « Accrochez-vous à la corde d'Allah et ne vous divisez pas. » Cette corde vous sauvera. La corde d'Allah vous sauvera. Accrochez-vous à Sa corde. Accrochez-vous à la corde d'Allah. Quel est le chemin d'Allah ? C'est le chemin que notre Prophète a montré. Ce chemin précis est la Tariqa ; Tariqa signifie chemin. Le chemin d'Allah est maintenu plus fermement par la Tariqa. Ne soyez pas ennemis sur ce chemin. Si tous suivent le même chemin, ce chemin mène à Allah. Alors, il n'y a pas de division. Pourquoi la division se produit-elle ? Elle peut naître de la Fitna (discorde) de Satan. Par des déclarations telles que « Tu as tort, j'ai raison », une telle Fitna peut être semée. Pourtant, les personnes sur le chemin d'Allah, si d'autres sont également sur le même chemin, devraient se regarder elles-mêmes, purifier leur ego et ne pas prêter attention aux fautes des autres. L'être humain est pécheur. Seuls les Prophètes sont sans péché. À part eux, tout le monde a des péchés. Il y a une belle Qasida de Sayyidina Abu Bakr... « Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil. » Sayyidina Abu Bakr dit : « Ô Siddiq, tu es désobéissant et pécheur, repens-toi devant Allah, l'Exalté. » Notre maître Sayyidina Abu Bakr... Comme nous venons de le dire, l'être humain a été créé pécheur. À part les Prophètes, tout le monde est pécheur. Pourtant, les Sahaba étaient ceux qui avaient la foi la plus forte en notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Et le plus excellent parmi les Sahaba est Sayyidina Abu Bakr. Il est également mentionné dans le Coran majestueux. Il est mentionné comme le compagnon de route de notre Prophète, son compagnon dans la grotte. Il a sa propre Qasida. Dans la Qasida, il se parle à lui-même et dit : « Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil », c'est-à-dire : « Tu es une personne désobéissante, repens-toi devant Allah, l'Exalté. » « Repens-toi devant Allah, le Tout-Puissant et Exalté. » Pourtant, Sayyidina Abu Bakr était un homme qui évitait les péchés. Il faisait partie des dix personnes (Ashara al-Mubashshara) à qui le Paradis a été promis. En même temps, il faisait partie des Sahaba qui ont participé à la bataille de Badr. Tous leurs péchés ont été pardonnés. Leurs péchés passés et futurs ont été pardonnés. Il n'était pas un homme pécheur, mais il demandait tout de même pardon à Allah. Nous ne devrions pas regarder les erreurs des autres, mais prêter attention à nos propres défauts et erreurs et demander pardon à Allah. Quel en est l'avantage ? Il n'y aura pas de méchanceté chez le croyant ; le mal ne trouve aucune place en lui. Notre religion, l'Islam, est la religion pour tous. Le chemin de notre Prophète, qui a montré cette voie, est bien mieux enseigné par cet Adab (comportement), c'est-à-dire par la Tariqa. Nous devons prêter attention à notre propre état ; l'état des autres ne concerne qu'eux-mêmes. Afin qu'aucune obscurité ne tombe dans notre cœur, nous devons être bienveillants envers tout le monde. Bien sûr, ceux qui sont sur d'autres chemins ne le veulent pas. Ils disent : « Non, celui-ci a fait ceci, celui-là a fait cela. » On voit qu'ils insultent les Sahaba dès l'enfance ; il n'y a rien qu'ils ne disent sur eux. S'ils sont éduqués ainsi dès l'enfance, leur for intérieur devient naturellement d'un noir d'encre. Leurs cœurs deviennent profondément noirs. Tel est l'état de certaines personnes qui ne sont pas sur le vrai chemin. On leur enseigne ceci : « Il faut les maudire ; si tu ne le fais pas, tu es aussi un mécréant, tu es comme eux. Il est du devoir de chacun de les maudire. » Non seulement ils ne se calment pas eux-mêmes, mais ils ne laissent pas non plus les autres en paix. De cette façon, ils essaient également d'assombrir leurs cœurs. Les Awliya (Saints), comme Cheikh Nazim par exemple, aimaient à peine utiliser le mot « malédiction » ; dans de telles choses, ils sont très sensibles. Même à propos de Satan, il disait « alayhi ma yastahiqq ». C'est-à-dire qu'il disait : « Que ce qu'il mérite s'abatte sur lui. » Pour ne pas prononcer ce mot, il disait : « Que ce qu'il mérite s'abatte sur lui. » Ils racontent « Ceux-ci ont fait ceci, ceux-là cela » et insistent : « Il faut les maudire. » Les gens tombent dans le panneau, et au lieu de réciter le Tasbih, la Tawba ou les Salawat, de mauvaises paroles sortent de leur bouche. Maudire n'est jamais enregistré comme une bonne action. Ils s'efforcent donc que ce mot de malédiction sorte constamment de la bouche des gens, et y forcent tout le monde. Cela n'est pas inscrit sur le compte des bonnes actions de la personne. C'est soit consigné comme un péché, soit pas du tout. Ce n'est donc pas une bonne chose de prononcer ces mauvaises paroles. Il faut toujours dire de bonnes paroles ; même si l'interlocuteur est mauvais, c'est une affaire entre lui et Allah. Pour garder le cœur pur, il faut toujours faire le bien, dire de belles paroles et être avec de bonnes personnes. Qu'est-ce que la Tariqa ? La Tariqa est le cœur de la Charia. Elle est le cœur de l'Islam. Les gens de nos jours prennent la Tariqa pour autre chose ; ils crient de manière péjorative « adeptes de la Tariqa » et s'en détournent. Pourtant, la Tariqa est l'essence de l'Islam. La Tariqa n'est pas une autre religion, elle ne commande rien d'autre que la Charia. Elle pratique seulement ce que notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a fait. Le chemin de notre Prophète est un chemin de miséricorde, de beauté ; c'est le chemin de toute bonté. En dehors de la Tariqa, on n'arrive nulle part avec des structures qui ont été fondées plus tard sous le nom de « communauté ». Ce sont des choses qui sont apparues plus tard ; leur lignée ne remonte pas jusqu'à notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam), leur chaîne de transmission est rompue. La Tariqa ne te fait pas porter des pierres sur le dos ; tu te lies simplement avec le cœur, c'est tout. Que tu accomplisses les tâches qui t'ont été confiées ou non, cela ne tient qu'à toi. Après tout, tu as rejoint la Tariqa, tu t'es lié. Se lier signifie : tu es attaché au Murshid, lui au précédent, et cette chaîne remonte jusqu'à notre Prophète. C'est ainsi que le chemin de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) parvient jusqu'à toi, sans interruption de ce lien. Les tâches qui sont données dans la Tariqa sont des actes d'adoration volontaires. Les obligations sont de toute façon connues. La prière cinq fois par jour est obligatoire ; tout le reste est Sunna, c'est volontaire. Si tu accomplis ta tâche, tu gagnes une récompense supplémentaire. Si tu ne l'accomplis pas, ce n'est pas un péché. Certaines personnes hésitent à rejoindre la Tariqa parce qu'elles pensent qu'elles vont souffrir ou ne pas pouvoir accomplir les tâches assignées. Les piliers de l'Islam sont au nombre de cinq. L'attestation de foi, la prière, le jeûne, la Zakat et le Hajj. Ce sont les obligations. Le reste est soit Wajib, soit Sunna. Il y a la Sunna confirmée, la Sunna normale et les adorations volontaires. C'est notre chemin. Que personne ne pense autrement ; la Tariqa n'a pas de secrets. Tout est évident et public. Parfois, ils disent : « Il y a des agents parmi vous. » Qu'ils viennent, ils sont les bienvenus. Nous n'avons rien à cacher à personne. Des agents ne sont même pas nécessaires, car chez nous, tout est au grand jour. Nous n'avons rien à voir avec la politique, ni avec les politiciens. Notre affaire est seulement avec Allah. Qu'Allah soit satisfait de nous, cela nous suffit amplement. Qu'Allah soit satisfait de vous tous.