Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. (14:4) Allah, le Très-Haut, guide qui Il veut. À certains, Il ne l'accorde pas. À qui Il ne veut pas, Il n'accorde pas la bonne direction. La grâce, la générosité et la sagesse d'Allah, le Très-Haut, sont illimitées. Ses secrets sont infinis. وَ مَا أُوتِيتُم مِّنَ ٱلۡعِلۡمِ إِلَّا قَلِيلٗ (17:85) « On ne vous a donné que peu de savoir », dit Allah, le Très-Haut. Le savoir est un océan infini. Les gens font deux ou trois choses et pensent être les plus intelligents et les plus sages. Il n'en est rien. Le savoir d'Allah, le Très-Haut, est illimité, sans bornes. C'est pourquoi la bonne direction est la chose la plus importante. Alors qu'Allah, le Très-Haut, accorde de la valeur à Ses serviteurs bien guidés, Il n'accorde aucune valeur à ceux qui se comportent avec arrogance, qui ne reconnaissent pas Allah et qui rejettent la religion. Qui qu'il soit, même si le monde entier était entre ses mains, sa valeur n'est pas d'un sou. Par conséquent, l'homme à qui Allah accorde la bonne direction a obtenu une grande grâce. C'est un grand et beau cadeau d'Allah. La bonne direction est le cadeau d'Allah aux hommes. Il ne peut y avoir rien de plus grand pour les personnes bien guidées. La sagesse d'Allah est insondable. Les œuvres d'Allah sont insondables. Certaines personnes parlent avec arrogance. Les personnes confuses sont une chose, une personne confuse parle comme elle le veut ; mais ceux qui se prennent pour intelligents et qui disent aux gens « c'est comme ci et comme ça »... Celui qui s'immisce dans les affaires d'Allah et qui juge Allah de sa propre initiative n'apporte aucun profit. Une telle personne apporte du tort, pas de bénéfice. Qu'Allah nous en préserve. L'important est que la personne bien guidée soit reconnaissante envers Allah pour Sa grâce, Sa générosité et Sa miséricorde. C'est le plus important. Il faut être reconnaissant envers Allah. Qu'Allah nous maintienne fermes sur cette voie.

Certes, Allah ne lèse point les gens (10:44) Quiconque fait le bien, le fait pour son propre compte; et quiconque fait le mal, le fait à ses dépens (41:46) Allah, l'Exalté et le Majestueux, ne lèse personne. Qu'Allah nous en préserve. L'injustice ne fait pas partie des attributs d'Allah, l'Exalté et le Majestueux. Les attributs d'Allah sont la bonté, la miséricorde, la patience et tous les autres attributs excellents. L'injustice et d'autres mauvais attributs, qu'Allah nous en préserve, ne conviennent pas à Allah, l'Exalté et le Majestueux. Nos livres de foi indiquent clairement quels sont les attributs d'Allah et ceux qui ne le sont pas. L'injustice est un attribut du diable. C'est l'attribut de ceux qui le suivent. La plus grande injustice est l'injustice que l'homme s'inflige à lui-même, rien d'autre. Allah a doté l'homme et l'a créé pour qu'il Le serve. Mais ils s'en détournent et se servent eux-mêmes, s'adorent eux-mêmes. Au lieu d'adorer Allah, ils adorent leur propre ego. Ce faisant, ils commettent une injustice, s'infligent une injustice à eux-mêmes. Allah, l'Exalté et le Majestueux, n'a besoin de personne ni de rien. Car Il est le Créateur. Il est le Créateur de cet univers. Nous ne sommes même pas comme un grain de poussière dans cet univers. Et Il nous a honorés, "En vérité, Nous avons honoré les enfants d'Adam" (17:70), ainsi parle Allah dans le Saint Coran. "Nous avons honoré l'homme, l'avons élevé et en avons fait un être sublime." Pourtant, même la terre n'est qu'un grain de poussière dans cet univers. En vérité, dans le royaume d'Allah, elle n'est même pas comme un grain de poussière. Allah nous a tellement honorés, tellement élevés. Mais nous l'ignorons. Comme si Allah avait besoin de notre adoration. Et quand ils prient ou accomplissent d'autres actes, les gens s'y complaisent et croient avoir accompli quelque chose de grand. Allah t'a honoré et ton honneur consiste à accomplir ton culte. Mais sache que, que ton ego l'aime ou non, le culte que tu accomplis, tu le fais pour ton propre bien. Le bénéfice n'est pour personne d'autre que toi-même, Allah n'en a pas besoin. Qu'Allah nous en préserve ! Tout est dans Sa main. Allah t'a accordé cet honneur. Celui qui ne le fait pas, se fait du tort à lui-même. Le plus grand oppresseur est l'homme qui s'opprime lui-même. Et malheureusement, c'est ce que font la plupart des gens. Ils jugent hâtivement. Ils s'arrogent le droit de juger, "Ceci est ainsi, cela est ainsi." "Nous sommes intelligents, nous savons tout", disent-ils. Qui es-tu pour te croire si important ? Même la terre n'est pas comme un grain de poussière dans cet univers. Que vaux-tu donc ? Celui qui se tourne vers Allah est élevé. Celui qui s'en détourne est rabaissé. Ce sont là les versets qu'Allah a révélés. Quand l'homme commet une injustice, il se la fait à lui-même. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah accorde la bonne direction aux hommes. Les gens qui se croient intelligents n'ont pas de vraie intelligence tant que leur esprit n'est pas sur le chemin d'Allah. Qu'Allah nous préserve.

Il dira : « Ah ! si seulement j'avais fait du bien pour ma vie ! » (89:24) L'homme regrette souvent les choses qu'il n'a pas faites et se dit : « Si seulement j'avais fait ça. » Il y a deux choses que l'homme regrette. Toute personne axée sur le monde, qu'elle soit musulmane, croyante ou non, se dit : « Si seulement j'avais fait ça, je serais dans une meilleure situation maintenant. » « Si nous avions acheté ce terrain il y a cinq ans, nous aurions gagné tant d'argent. » « Si nous avions investi en bourse, nous aurions gagné tant d'argent. » Maintenant, il y a cette chose appelée cryptomonnaie, et ils regrettent : « Si seulement nous avions investi, nous aurions gagné tant d'argent. » Ce genre de regret n'apporte absolument rien. Car ce n'était pas ton destin. Maintenant tu reviens à la raison, à l'époque tu avais d'autres pensées. L'homme doit comprendre cela. Même si on t'avait dit à ce moment-là : « Fais ceci, fais cela », tu ne l'aurais pas fait. Dire après « Si nous avions fait comme ci ou comme ça » est un regret inutile. Cela n'apporte absolument rien. Le regret utile est le suivant : « Si seulement nous ne nous étions pas autant attachés aux choses du monde, si seulement nous avions plus prié, si seulement nous n'avions pas manqué de prières, si seulement nous n'avions pas négligé le jeûne. » Si tu regrettes de ne pas avoir suivi les commandements d'Allah ou d'avoir fait le mal, Allah le Très-Haut te pardonnera. Si tu demandes pardon, Allah pardonne. Cela apporte vraiment quelque chose. Si tu regrettes des choses du monde et que tu dis « Nous n'avons pas fait ceci, nous n'avons pas fait cela », cela ne fait que te rendre plus malheureux et désespéré. Tu ne fais que soupirer : « Ah ! » « Si seulement nous l'avions fait. » « Regarde combien cet homme a gagné, ce qu'il a accompli. » Tu peux le regretter autant que tu veux, cette opportunité ne reviendra pas. Ce qui peut être changé, ce sont les mauvaises actions – repens-toi et demande pardon si tu as fait du tort à autrui. Si tu n'as fait de tort à personne, demande pardon à Allah. Si tu te repens de tes péchés, alors cela apporte quelque chose. Ils seront effacés. À leur place, de bonnes actions seront inscrites. C'est une miséricorde et une grâce d'Allah le Très-Haut envers les hommes, et la personne raisonnable y prête attention. Elle ne s'afflige pas à cause des choses du monde. Pour les choses qui ne se sont pas produites, on dit simplement : « C'est fini. » Comme notre oncle Ahmed, que Allah ait son âme, avait l'habitude de dire : « Le marché de Bor est fini, emmène l'âne à Niğde. » Ce marché est terminé, va ailleurs. Gagne ailleurs si tu peux, mais pour l'au-delà, il y a toujours une chance. C'est pour cela que tu dois te repentir, demander pardon à Allah, et Il pardonnera. Qu'Allah nous pardonne à tous, inchaAllah.

Ô Allah, ne nous tiens pas rigueur de ce qu'ont fait les insensés parmi nous. C'est une parole sage. Nous rejetons les actes des malfaiteurs. Ne nous punis pas comme eux. Nous implorons Allah. Car à l'époque du prophète Moïse, tout un peuple était puni, même si un seul commettait un péché. Grâce à Allah, cela n'existe plus aujourd'hui, par la grâce de notre prophète. Néanmoins, une ombre plane sur nous à cause des méfaits commis. Quel est notre devoir ? Nous devons rejeter le mal. Notre prophète, que la paix soit sur lui, enseigne : si tu peux le changer de ta main, alors fais-le. Si tu n'en as pas la force, alors exhorte par des mots : « Ce n'est pas bien, ne faites pas cela. » Et si cela n'est pas non plus possible, alors rejette-le au moins dans ton cœur et pense : « C'est répréhensible, je ne suis pas d'accord, je ne veux pas de ça. » Bien sûr, une intervention par la main est impossible de nos jours. Même la tentative de convaincre par des mots est vaine. Ils ne veulent même pas l'entendre. Car ils considèrent leurs mauvaises actions comme bonnes. Ils croient que leurs transgressions contre Allah et l'humanité sont justes. C'est pourquoi une discussion avec eux est inutile. Le minimum est de le rejeter dans son cœur et de ne pas accepter ce que l'on voit. Car ils ont réussi à faire en sorte que cela paraisse normal et que les gens s'y habituent peu à peu. Pourtant, chacun devrait reconnaître le mal évident comme mal. Il faut reconnaître le bien comme bien pour obtenir l'agrément d'Allah. C'est le niveau le plus bas. Un musulman doit au moins pouvoir dire dans son cœur : « C'est mal, c'est interdit, ce n'est pas correct. » Il doit le savoir. Il doit pouvoir distinguer le permis de l'interdit. Il ne doit pas accepter l'interdit. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous guide. Les gens commettent toutes sortes de méfaits et en sont même fiers. Qu'Allah nous donne la raison et le discernement. Qu'Allah nous guide. Qu'Allah nous protège et préserve notre foi, inchaAllah. Qu'Allah nous préserve de telles situations.

Allah, le Très-Haut, a créé l'homme. Pour son développement moral et son éducation, Allah a envoyé des prophètes. Allah a envoyé les prophètes pour que la sauvagerie chez l'homme disparaisse et qu'il développe plutôt de bonnes qualités de caractère. Que signifie la sauvagerie chez l'homme ? L'ego est comme un arbre qui pousse à l'état sauvage : il faut le tailler et l'entretenir pour que l'homme porte des fruits et devienne utile. Si l'on ne le fait pas, l'ego fera tout pour que l'homme se considère comme quelqu'un de mieux ou de spécial. Pharaon a dit : « Je suis votre plus grand dieu ». Cela signifie qu'il considérait les autres comme de petits dieux lorsqu'il a dit : « Je suis votre plus grand ». Ainsi est l'ego ; l'ego humain se considère lui-même comme un dieu. Mawlana Sheikh Nazim a dit : « Si l'on laissait l'ego agir librement, chacun pourrait prétendre, comme Pharaon : “Je suis votre dieu suprême.” » Cette puissance a été donnée à Pharaon, mais pas aux autres – c'est pourquoi ils ne peuvent pas le faire. Mais si l'occasion se présentait, l'ego pourrait amener n'importe qui à agir comme Pharaon. C'est pourquoi il faut éduquer son ego. De nos jours, cependant, on dit que, peu importe à quel point on gonfle et loue son ego, ce n'est jamais suffisant. « Il n'y a personne de mieux que moi ». C'est ainsi que l'ego veut se mettre en scène partout. Il veut que les gens voient tout ce qu'il fait. Ô être insensé, ô humain imprudent, qu'est-ce que cela t'apporte qu'ils le voient ? Cela ne te servira à rien, cela te nuira. Les choses que tu montres sont inutiles ; elles t'attireront à la fois le mauvais œil et le malheur. Et aux autres, cela apportera du chagrin, de l'envie et de la jalousie. Cela n'apporte rien d'autre. Par conséquent, plus l'homme éduque son ego, plus il lui est utile. Plus il gonfle et surestime son ego, plus les dommages qu'il subit sont grands. Qu'est-ce que cela t'apporte que tout le monde dise : « Tu es si spécial, tu es si génial » ? Quand tu mourras et partiras, cela ne te sera d'aucune utilité. Cela te nuira. Qu'Allah nous préserve du mal de notre ego. Croire que les gens qui s'exhibent ont accompli quelque chose de grand, et vouloir les imiter, n'est que pure folie. Une personne sage connaît sa mesure et ses limites. Nous sommes de faibles serviteurs dans la main d'Allah. Aussi fort qu'un homme puisse paraître – il peut affirmer ce qu'il veut, il reste finalement faible. Il faut le savoir. Il faut être un serviteur d'Allah. Notre cou est entre les mains d'Allah, le Très-Haut. Il nous prend quand Il veut, nous amène où Il veut. Qu'Allah nous assiste. Qu'Allah nous préserve de suivre notre ego et de nous ridiculiser par des sottises. Et qu'Allah ne nous détourne pas de Son chemin, inchaAllah.

ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ (24:35) La lumière appartient à Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. Il donne la lumière aux croyants. Ils reçoivent de Sa lumière. C'est à partir de la lumière de notre Prophète qu'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a créé cet univers. La lumière est la foi, et celui qui n'a pas la foi ne possède pas de lumière. Parmi les hommes, la lumière est le signe de la foi. C'est en quelque sorte la preuve de la foi. Vous ne la trouverez pas chez un incroyant. Qu'il soit blanc ou noir, quiconque est croyant, même s'il a la peau foncée, son visage brillera de lumière. Par la lumière d'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. Allah a accordé cette grâce aux croyants dans ce monde, mais les incroyants n'en sont pas conscients. Seuls les croyants en sont conscients. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a annoncé par l'intermédiaire de notre Prophète, que la paix soit sur lui, que la lumière est chez les croyants. Comment les incroyants peuvent-ils connaître la lumière ? Ils ne savent rien. Ils se contentent de vivre, cela ne leur a pas été accordé. Celui à qui cela est accordé doit être reconnaissant. Il est bon d'imiter les croyants. Quiconque essaie de ressembler aux croyants aura part à cette lumière. Il reçoit de leur lumière. Cette lumière conduit l'homme au bonheur. Allah est le Créateur de toutes choses. La sagesse appartient à Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. Tout est entre Ses mains. Il a créé les hommes pour qu'ils croient à l'invisible. La lumière de la foi est accordée aux personnes qui croient à l'invisible. Cette lumière les préservera de l'obscurité dans l'au-delà. Et dans ce monde aussi, elle les préserve avec la permission d'Allah. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a créé chacun et a souhaité qu'il croie ; mais les hommes ont reçu le libre arbitre. Cela fait également partie des secrets de Sa sagesse. Même notre imagination ne peut s'approcher des secrets d'Allah et de Sa connaissance. Allah ne fait d'injustice à personne, Il donne à celui qui demande. Il a donné la volonté pour que l'homme s'efforce d'atteindre la lumière avec cette volonté. Nous ne pouvons pas comprendre le secret de cette sagesse. Qui veut peut la recevoir. Certaines personnes arrivent toujours avec des "si et des mais" et cherchent des excuses. Leurs excuses sont vaines. Elles n'ont aucune valeur. "Demandez la lumière", dit-on. Mawlana Cheikh Nazim a également dit récemment : "Demandez la lumière !" Puisse Allah nous donner la lumière. La lumière signifie la foi, signifie la bonté, signifie ce qu'il y a de plus beau. Puisse Allah nous donner à tous de cette lumière, inchallah. Puisse Allah illuminer le cœur de chacun d'entre nous.

Et la vie présente n'est qu'une jouissance trompeuse. (3:185) La vie terrestre, comme le dit Allah le Très-Haut, n'est rien d'autre qu'un jeu et une distraction. La vie mondaine n'a pas de vraie valeur. Comme Allah le Très-Haut le dit, nous vivons certes dans ce monde, mais il n'a pas de valeur durable. Car le monde n'est pas éternel. Ce qui n'est pas éternel n'a pas de vraie valeur. Pour ce monde, les gens font la guerre, s'entretuent et se font souffrir mutuellement. Cela non plus n'a aucune valeur. C'est l'au-delà qui a de la valeur. Ce qui est vraiment précieux dans ce monde, ce sont les maisons d'Allah le Très-Haut. La Kaaba à La Mecque, la mosquée du Prophète à Médine et la mosquée Al-Aqsa à Jérusalem. Où qu'il y ait des mosquées, elles sont précieuses auprès d'Allah. Ce sont les choses précieuses dans ce monde. En dehors de cela, le monde n'a aucune valeur. Il n'a pas de prestige. Ces lieux saints – les mosquées et les lieux de prière – sont certes sur terre, mais appartiennent en fait à l'au-delà. Tous ces lieux saints – qu'il s'agisse de la mosquée du Prophète, paix et bénédictions sur lui, des autres mosquées et lieux de prière, des dergahs ou des turbahs des saints – existent tous pour la satisfaction d'Allah. Comme ils ne sont pas destinés au monde, ils constituent la vraie valeur sur terre. Ni les gratte-ciel, ni les villes... Ni les palais... Rien de tout cela n'a de valeur auprès d'Allah le Très-Haut. Et cela ne devrait pas en avoir non plus pour les hommes. Pourtant, les hommes font le contraire : ils n'estiment pas ce qui a de la valeur. Ils estiment ce qui n'a pas de valeur. Les gens quittent leur pays sans que ce soit nécessaire et vont ailleurs, juste pour suivre le monde, juste pour des choses mondaines. Si toutefois l'endroit où vous vivez vous empêche de pratiquer votre religion, alors la terre d'Allah est vaste, et vous pouvez aller dans un autre endroit. Mais partir pour une vie plus luxueuse, pour un gain mondain, cela signifie courir après le monde. Cela n'apporte aucun bénéfice. Allah n'en est pas satisfait. Allah pourvoit à la subsistance partout. Où que l'on soit, Allah pourvoit à la subsistance. C'est pourquoi, faites attention aux choses qui concernent l'au-delà. Les gens se disent : « Je dois aller ailleurs pour pouvoir mieux vivre. » Allah est le Pourvoyeur. Allah te donne ta subsistance, où que tu sois. Si tu veux malgré tout émigrer, tu dois faire attention. « Ma religion sera-t-elle préservée ? » « Resterais-je fidèle à ma foi ? » « Mes enfants resteront-ils fidèles à la foi ? » « Si mes enfants restent fidèles, est-ce que mes petits-enfants le resteront aussi ? » – C'est à cela qu'il faut faire attention. Où que l'homme aille, il doit toujours se tenir dans les endroits qu'Allah le Très-Haut aime. Les mosquées, les dergahs, les lieux de prière... Où qu'ils soient dans le monde, c'est là qu'il faut chercher refuge. Allah aidera. Allah protégera, inchaAllah. Puisse Allah aider tous les musulmans, inchaAllah. Puissions-nous préserver notre foi. Puisse la foi de nos enfants et de nos descendants être préservée, inchaAllah.

Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. (51:56) Je ne veux d'eux aucune subsistance, et Je ne veux pas qu'ils Me nourrissent. (51:57) Beaucoup de gens, voire la plupart, ne savent pas pourquoi Allah, l'Exalté, nous a créés et quel est le but de notre création. Allah, l'Exalté, dit : "Je n'ai créé les hommes et les djinns que pour qu'ils M'adorent." C'est la sagesse qui se cache derrière. Celui qui comprend cela ne se torture pas l'esprit et ne tombe pas dans le désespoir. Celui qui ne comprend pas cela mène une vie sans réel intérêt. Parfois, ils se donnent même la mort en pensant : 'Je ne comprends pas le sens de cette vie, je suis soudainement arrivé dans ce monde' et ils errent comme s'il n'y avait personne ni rien dans ce monde. Ils ne savent pas qu'Allah, l'Exalté, existe. Ils doivent croire en Allah. S'ils croient en Allah, tout le bien leur sera accordé. Mais celui qui n'a pas la foi, qui n'a aucune idée de rien, se présente comme un négateur et attend quand même le bien. D'où te viendrait le bien ? Même si le monde entier t'appartenait, tu ne pourrais pas te libérer de cette détresse. Pour te libérer de la détresse, tu dois adorer Allah. L'adoration d'Allah signifie honorer Allah, l'Exalté. Tu dois aussi honorer le prophète pour mener une vie de sagesse. Dans une vie sans sagesse, il n'y a rien d'important. Beaucoup de gens disent à leurs parents : "Pourquoi m'avez-vous mis au monde ?" Qu'Allah nous pardonne ! Ce ne sont pas tes parents qui t'ont mis au monde, c'est Allah, l'Exalté, qui t'a créé. Il ne les a choisis que comme intermédiaires. La seule chose que tu dois faire envers eux, c'est de les respecter. Tu dois les traiter avec révérence par amour pour Allah. Les personnes qui ne vivent que pour les choses de ce monde font du tort à leurs parents et les insultent. La faute leur incombe. Si Allah, l'Exalté, ne t'avait pas créé, comment tes parents auraient-ils pu te mettre au monde ? Est-ce si facile de créer un être humain ? Il n'y a pas d'autre Créateur qu'Allah, l'Exalté. Allah, l'Exalté, crée quand Il veut, et c'est ainsi que tu viens au monde. Il n'y a rien d'autre que cela. Si Allah dit "Ne sois pas", cela n'arrivera pas. Si Allah dit "Sois", alors cela se produira. Cela aussi, il faut le savoir. C'est la sagesse de la vie : nous avons été créés pour adorer Allah ; pour Lui rendre hommage dans l'adoration. Les affaires de ce monde n'ont pas une grande importance. L'essentiel est la prise de conscience de l'homme du sens de sa création : nous sommes ici pour adorer Allah, l'Exalté. C'est dans cette certitude que réside la véritable paix de l'âme. Autrement, il n'y a pas de paix. On court d'un côté et de l'autre. On fait ceci et cela. Mais on voit qu'il n'y a pas de repos, pas de satisfaction dans le cœur. Comment atteindre la satisfaction ? N'est-ce point par l'évocation d'Allah que les cœurs s'apaisent ? (13:28) La satisfaction vient par le souvenir d'Allah, l'Exalté, par le fait de se souvenir constamment de Lui. Qu'Allah nous guide tous, toute l'humanité. Qu'ils suivent ce beau chemin ; Allah a ouvert ce chemin à tous. Ce n'est pas comme s'il n'était que pour toi ou que pour moi - quiconque le souhaite peut emprunter ce chemin et trouver la paix, si Allah le veut.

Il y a un hadith : إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ Allah, le Tout-Puissant, ne vous récompense pas en fonction de votre apparence, de votre visage ou de vos yeux. Allah, le Tout-Puissant, regarde vos actions, vos bonnes œuvres et votre obéissance envers Lui. Les gens aujourd'hui - bien que c'était déjà le cas avant, c'est encore pire maintenant - accordent beaucoup d'importance à leur apparence extérieure, à leur présentation et à leur forme. Ils n'accordent aucune importance à leur intérieur. Leur intérieur devient même encore pire. Ils pensent que leur apparence extérieure est devenue belle selon leurs propres conceptions. Ils se tourmentent pour leur ego. Ils rencontrent toutes sortes de difficultés. Mais rien de tout cela n'a de valeur. Quand on leur dit de faire deux unités de prière pour la satisfaction d'Allah, ils ne le font même pas. Ils font différentes choses. Ils ne mangent pas, ils font ceci et cela, ils courent partout. Ils se font opérer. Ils changent leurs visages, leurs yeux. Pour leur ego. Tout cela pour un corps qui va se décomposer. Peu importe à quel point vous l'embellissez, à quel point vous vous efforcez, après un certain temps, il change à nouveau. Ils devront le faire refaire. Puis vient la deuxième, la troisième, la quatrième opération, et la vie est finie. Si l'apparence extérieure est vraiment devenue belle ou non, seul Allah le sait. Ils pensent que c'est beau selon leurs conceptions, mais ils ne regardent jamais à l'intérieur. Vous vous occupez de votre extérieur, mais vous ne le voyez même pas vous-même. Ce sont les autres qui le voient. Allah vous a donné vos yeux, vous a donné vos oreilles, vous a tout donné. Il vous les a donnés pour que vous voyiez votre environnement. Pas pour que vous ameniez les autres à vous regarder fixement. Allah, le Tout-Puissant, vous a créé. Soyez reconnaissant envers Allah. Allah vous a créé sous la meilleure forme - la forme qui vous convient. Nos yeux, notre nez, tout... Tout est devenu comme Allah, le Tout-Puissant, le voulait. Il n'y a aucune raison de changer cela. Regardez à l'intérieur de vous. Si vous consacriez ne serait-ce qu'un millième des efforts que vous déployez pour votre apparence extérieure, à votre intérieur, votre cœur et votre âme, vous atteindriez les plus hauts rangs. Il ne faut pas accorder d'importance à l'apparence extérieure. Il ne faut pas accorder d'importance aux choses de ce monde. Ces choses ne sont pas faites pour la satisfaction d'Allah. Personne ne dit : « Pour qu'Allah m'aime, corrigeons notre nez, repulpons nos lèvres. » Personne ne dit : « Laisse-moi gonfler mes yeux pour Allah ». Donc, tout est pour le monde. Pour l'ego. Pour être aimé par les autres. Mais ce n'est pas une véritable affection, il s'agit seulement de récolter des regards concupiscents. Cela rend même la chose encore pire. Qu'Allah nous en préserve. Satan trompe de toutes les manières possibles. Les tentations de la fin des temps sont beaucoup plus grandes. Avant, il n'y en avait pas autant. Maintenant, tous ont négligé leur intérieur. Ils ne regardent que l'extérieur. Au lieu de faire attention à votre comportement, votre éducation et votre caractère, vous vous occupez de votre apparence extérieure pour que les gens vous regardent avec concupiscence. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah ne nous laisse pas suivre notre ego. Puissions-nous être satisfaits de ce qu'Allah nous a donné, inchaAllah.

Vous avez eu dans le Messager d’Allah un bel exemple à suivre (33:21) Allah, l'Élevé et Tout-Puissant, dit : Le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, est votre meilleur modèle. Non seulement pour les musulmans, mais pour toute l'humanité, le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, incarne l'exemple le plus parfait. Celui qui le suit devient véritablement humain. Il se comporte de manière digne. En toute conscience. C'est pourquoi toutes les tariqas, en particulier l'ordre Naqshbandi, s'efforcent de mettre en pratique le mode de vie, les paroles et les actes du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Bien sûr, aucun être humain ne peut égaler parfaitement le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Ses actions sont la Sunna. En tant que tariqa, il est de notre devoir de toujours nous conformer à la Sunna. Parmi tous les hommes, il est le plus élevé. Il est le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, qu'Allah, l'Élevé et Tout-Puissant, a choisi comme modèle pour l'humanité. Ainsi est-ce. Là où l'on suit son exemple, il n'y a ni oppression ni mal. Il n'y a que bonté. C'est le chemin du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Certains critiquent les musulmans et s'arrogent le droit de juger : "Ceci n'est pas permis, cela, on ne doit pas le faire." Grâce à Allah, notre tariqa montre tout ce que le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a enseigné. Elle suit son chemin. La tariqa n'est pas en dehors de la charia. La tariqa est le cœur, le noyau interne de la charia. Le chemin du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, est lumière, guidance et miséricorde pour l'humanité. Celui qui le suit trouve le vrai bonheur. Il vit bien dans ce monde et, inchallah, ce sera encore mieux dans l'au-delà. Qu'Allah nous accorde à tous le succès sur ce chemin. Qu'Allah nous aide à suivre ce chemin, inchallah. Qu'il nous préserve de suivre notre ego, inchallah. Puissions-nous atteindre cette beauté, inchallah.