Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Il se peut que vous détestiez une chose alors qu'elle est bonne pour vous. (2:216) Allah, le Très-Haut et Majestueux, dit : Parfois, il vous arrive des choses que vous n'aimez pas. Vous les pensez mauvaises, mais en réalité, elles sont bonnes pour vous. Cela signifie que dans ce monde, avec la permission d'Allah, tout est bon pour le croyant. Même ce qui semble mauvais à première vue est en réalité bon. Tant le bien que le mal conduit, incha'Allah, au bien. Comme ce monde n'est pas un paradis, il y a bien sûr aussi des problèmes et des difficultés. Vous serez confrontés à toutes sortes de situations. Il peut y avoir des gens qui vous sont hostiles. Il peut aussi y avoir des gens qui parlent mal de vous. Tout cela, vous devriez le considérer comme une opportunité de croissance. Quand quelqu'un ne te respecte pas ou parle contre toi, en réalité, il s'attaque à ton ego. Et tu devrais dire : "C'est vrai." "Mon ego est même encore pire." "Ce que cette personne dit est vrai." Alors Allah, le Très-Haut et Majestueux, te défendra. Inna Allah yudafi'u 'an alladhina amanu (22:38) Allah, le Très-Haut et Majestueux, est le protecteur des croyants. Dans de telles situations, il n'est pas nécessaire de te défendre. Allah, le Très-Haut et Majestueux, te défend de toute façon. Que veux-tu de plus ? Laisse-les parler autant qu'ils veulent. La situation ne fera qu'empirer avec ta réaction. Cela ne t'apporte absolument rien. D'une part, Allah, le Très-Haut et Majestueux, te protège, d'autre part, tu mérites une récompense. Tu mérites une récompense parce que tu restes patient et ne réagis pas. De nos jours, beaucoup de gens pensent qu'ils accomplissent quelque chose en répliquant. Ils croient qu'ils défendent ainsi les droits des autres. Mais tu ne peux pas défendre le droit en discutant avec des ignorants. Lorsque tu parles à un ignorant, tu ne fais que l'entraîner dans un péché encore plus grand. Toi-même, tu commets aussi un péché, et cela ne sert à rien. C'est pourquoi on dit : "La meilleure réponse à un ignorant est le silence." La plus belle réponse à un ignorant est simplement de se taire. De nos jours, il y en a tellement ; aussitôt, ils écrivent "celui-ci m'a dit ça, celui-là a dit ceci". Allah soit loué, nous ne savons pas comment ces choses fonctionnent et ne pouvons pas y répondre. Nous ne les voyons même pas, et c'est bien ainsi. Ne regardez même pas, ignorez cela. Même si vous le voyez, n'y répondez pas. C'est la réponse appropriée que l'on devrait donner à un ignorant. Sa réponse sera donnée par Allah, le Très-Haut et Majestueux, lui-même. C'est pourquoi il n'y a pas de raison d'être triste. Le musulman devrait être reconnaissant envers Allah, que ces gens-là ne nous nuisent pas, mais se nuisent à eux-mêmes. Si tu réagis, cela te nuit aussi. C'est pourquoi il est préférable de ne pas leur répondre. Si quelqu'un veut vraiment connaître la vérité sincèrement, tu peux bien sûr lui parler. Mais ne t'occupe pas de ceux qui ne veulent que t'attaquer ; laisse-les à Allah. Allah s'occupera d'eux tous. Tout est entre les mains d'Allah, le Très-Haut et Majestueux. Qu'Allah nous protège. Il y a beaucoup d'ignorants, nous sommes exactement à l'époque de la deuxième ignorance. Jahiliyya, ignorance : signifie ne pas savoir quelque chose. Aujourd'hui, il y a des ignorants instruits. Ils ne comprennent même pas vraiment ce qu'ils lisent. Ils se parent de connaissances qu'ils ont acquises sans effort ; partout, il y a de tels ignorants instruits. Autrefois, un diplômé de l'école primaire était souvent plus intelligent et avait plus de véritable savoir. Aujourd'hui, ils ont des diplômes universitaires. Mais ils se laissent entraîner par des choses superficielles et s'en vantent ensuite. Cette époque est un miracle que notre Prophète a prédit. Il avait dit : "Il y aura une seconde époque de l'ignorance." Nous nous trouvons exactement au milieu de cette époque. Qu'Allah nous préserve de traiter avec de tels ignorants. Laissez-les parler autant qu'ils veulent. Allah leur donnera la réponse appropriée. Qu'Allah nous protège.

Notre Prophète, paix soit sur lui, dit : Les personnes qu'Allah aime le plus sont les jeunes qui se dévouent à Allah. Il les estime particulièrement. Il les aime plus que les personnes âgées, car chez les personnes âgées, la jeunesse est passée - que n'ont-elles pas fait ?! Lorsque les jeunes se tournent vers Allah, c'est l'une des vertus qu'Allah apprécie le plus. Il est difficile pour les jeunes de maîtriser et de réfréner leurs désirs. Cependant, celui qui y parvient atteint un rang particulier. Il devient l'un des serviteurs les plus aimés d'Allah. En revanche, les personnes qu'Allah n'aime pas sont les personnes âgées qui commettent des péchés - notamment celles qui commettent l'adultère. Malheureusement, de telles conduites sont devenues répandues de nos jours. Car, partout, l'impudicité et l'indécence se sont propagées. Les gens peuvent faire librement ce qu'ils veulent. C'est pourquoi ce sont ces personnes que Allah apprécie le moins. C'est-à-dire, celles qui sont à la fois âgées et qui commettent de telles ignominies. Elles attirent donc sur elles la colère et la jalousie d'Allah. Aucune de leurs œuvres n'apporte de bénéfice, elles ne récoltent que du malheur. Leur destin en ce monde est la pauvreté. Et dans l'au-delà, c'est la souffrance. C'est pourquoi les personnes âgées doivent être particulièrement prudentes. Les péchés commis à la légère n'apportent ni bénéfice, ni gain, ni avantage. Ils n'apportent que de la souffrance à l'être humain. Ils apportent du malheur. Qu'Allah nous en préserve. L'être humain doit maîtriser ses désirs. Celui qui refrène ses désirs dans sa jeunesse restera sur le droit chemin même dans la vieillesse. Mais celui qui, durant sa jeunesse, laisse libre cours à ses désirs continuera jusqu'à la fin de sa vie. Et cela sera une perte considérable. On dit bien que "Il a gâché sa vie". Ce sont ceux qui ont vraiment gaspillé leur vie. Certains disent : "Ceux qui tombent sur le chemin d'Allah ont perdu leur vie". Non, celui qui meurt sur le chemin d'Allah ne perd pas sa vie, mais gagne une vie nouvelle et plus belle. Les autres, en revanche, ont perdu leur vie. Ils perdent à la fois ce monde et l'au-delà. Qu'Allah nous en protège. Ne te résigne pas et ne dis pas : "Je suis maintenant trop vieux pour cela". Ne dis pas : "Il n'arrivera rien". Qu'Allah nous préserve.

La Tarikat est fondée sur l'Adab de l'Islam. أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي Notre Prophète, que la paix soit sur lui, dit que la chose la plus importante en Islam est l'Adab. Pour l'homme aussi, l'Adab est le plus important. Ce qui distingue l'homme de l'animal, c'est l'Adab. Un animal, comme son nom l'indique, on n'attend pas de lui un Adab. Il va où il veut, il peut tout faire. Il n'a aucune responsabilité, il n'est pas obligé. Être obligé signifie être obligé de prier, de se purifier, de réaliser les actions nécessaires. Un animal peut tout faire, il a une excuse. Allah ne lui a pas donné l'intelligence. Il n'y a aucune exigence à son égard. Le fou est dans le même cas. Le fou est un homme sans intelligence, lui aussi n'est pas obligé. إِذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ C'est une règle de la jurisprudence islamique. Cela signifie que ce qui amène l'homme à prier, c'est l'intelligence. Quand Allah a donné l'intelligence, il faut l'utiliser. Le plus important est justement l'Adab. L'Adab englobe toutes sortes de choses. Pas uniquement la honte, mais tout ce qui inclut la bonté, la beauté et l'humanité est Adab. Qui a enseigné l'Adab ? L'état islamique. Il a été préservé pour la dernière fois dans l'Empire ottoman. Ensuite, comme nous le voyons, ni Adab, ni respect, ni révérence ne sont restés dans le monde. Chacun se déplace comme s'il n'était pas obligé, essayant de faire ce qui lui plaît. Il n'écoute pas les autres, ne montre pas de respect aux autres. Il essaie seulement de faire ce qu'il veut lui-même, ce que son ego veut. L'autre côté fait quelque chose pour l'éduquer. Et ces enseignements éloignent encore plus les gens de leur humanité. L'essentiel est : L'essence de l'humanité consiste à utiliser l'intelligence donnée par Allah, le Sublime, pour être humain, avoir de l'Adab. Avec Adab et respect. On vit bien, non seulement avec respect pour son propre ego, mais aussi avec respect pour les autres. Mais c'est quelque chose que le Satan ne veut pas. C'est pourquoi le monde bouillonne de partout, le mal coule de tous les côtés. Qu'Allah nous préserve. Mais bien sûr, tout a une fin. Allah, le Sublime, enverra sûrement quelqu'un pour sauver l'humanité. C'est la bonne nouvelle de notre Prophète, que la paix soit sur lui. inscha'Allah, quand Mahdi Alayhissalam viendra, tous les problèmes et difficultés prendront fin avec la permission d'Allah. Sinon, la situation ne fera qu'empirer avec ce que ces gens apprennent. Qu'Allah aide. On ne doit pas perdre espoir. Les gens sans espoir sont dans la tristesse et la peur. Celui qui a la foi n'est pas désespéré. Allah, le Sublime, dit, ne désespérez pas. Ce jour viendra certainement. Ce qu'Allah dit est toujours vrai, et ce qu'Il promet deviendra aussi réalité, inscha'Allah. Aussi vite que possible, inscha'Allah, en l'honneur de ce vendredi. Car il n'y a plus d'aspect du monde qui s'oriente vers le meilleur. Qu'Allah nous protège, que nous puissions obtenir la sécurité, inscha'Allah.

Notre Prophète, que la paix soit sur lui, nous enseigne : Priez cinq fois par jour, observez le jeûne, et vous entrerez au paradis. La prière et le jeûne sont les piliers de l'Islam. Celui qui les accomplit sera récompensé. En fait, ce n'est pas une affaire difficile. Cependant, cela semble souvent ardu aux gens. C'est difficile pour l'ego. Parmi les musulmans, il y a beaucoup de personnes différentes avec des opinions différentes. Il y a des gens de toutes sortes. Certains ne prient pas et prétendent : « Je pratique le Dhikr. » « Je fais du Dhikr, je fais ceci, je fais cela » – ils agissent selon leur propre jugement. Mais ils ne font pas la prière. Pourquoi pas ? « Ce que je fais est suffisant », disent-ils. Même si tu pratiques le Dhikr 24 heures sans interruption, tu n'obtiendras pas la récompense et la vertu d'un seul Takbir en prière. Oublie les 24 heures – même si tu le fais pendant un mois ou même 24 ans, tu n'atteindras pas la valeur d'un seul Takbir. Cette prière reste comme une dette sur tes épaules. C'est pourquoi nous le rappelons constamment. Car beaucoup de gens agissent selon leur propre bon vouloir, mais ce n'est pas le bon chemin. La religion est la religion d'Allah, le Très Haut. Comme Il l'a ordonné, nous devons le suivre. Il ne suffit pas de dire : « Je le fais à ma manière. » Même dans les affaires mondaines, tu ne réussiras pas si tu fais tout selon ta propre tête. Tu te donneras alors des efforts en vain ; au lieu de prendre le chemin facile, tu choisis le plus difficile, qui au final n'apporte aucun avantage. Dans les choses mondaines, cela peut parfois fonctionner. Là, tu peux faire certaines choses à ta manière. Mais même cela est souvent laborieux. Pour l'au-delà, cependant, cela ne portera pas de fruits. Si tu ne suis pas ce qu'Allah le Très Haut a ordonné et ce que notre Prophète a vécu, cela ne te sera d'aucune utilité. Cette obligation d'adoration reste sur tes épaules – c'est une dette. Celui qui ne prie pas devra régler sa dette dans l'au-delà. Pour chaque prière manquée, 80 ans, 80 années complètes. La réparation dans l'au-delà dure 80 ans. Dans toute ta vie, tu atteindras peut-être 80 ans, ou peut-être pas, mais pour chaque prière manquée, tu feras pénitence pendant 80 ans dans l'au-delà. C'est pourquoi nous devrions prier tant que nous sommes dans ce monde, incha'Allah. Qu'Allah nous aide dans cela. Ne suivons pas notre ego. Celui qui succombe à son ego, ne se fie qu'à lui-même, néglige la prière et le jeûne et dit : « Je suis musulman, j'appartiens à cet ordre, je suis ainsi et ainsi » – celui-là ne gagnera rien. De plus, ces personnes nuisent souvent à leur entourage, car d'autres négligent alors la prière, le jeûne et des services similaires envers Dieu. Pourtant, c'est facile, vraiment très facile. C'est également très bénéfique pour le corps et l'esprit de l'homme. Ce qu'Allah le Très Haut a ordonné n'est pas seulement bénédiction pour l'âme, mais aussi pour ton corps – cela apporte santé, beauté et lumière intérieure. Qu'Allah nous accorde à tous cette compréhension. Ne suivons pas notre ego, incha'Allah.

Grâce à Allah, nous avons vécu le Ramadan, nous avons vécu l'Aïd - qu'il soit béni. Ces choses sont bonnes pour l'au-delà. وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ (6:32) L'au-delà est mieux que ce monde. C'est certain. Les gens ne comprennent pas cela. Ils se détruisent mutuellement pour des choses mondaines, se causent des souffrances, se font du mal. Pourtant, ce monde ne reste ni avec toi ni avec moi. Seul l'au-delà est éternel. Il faut travailler pour l'au-delà, il faut faire des efforts pour cela. Si seulement les gens déployaient un pour cent des efforts qu'ils font pour les choses mondaines pour l'au-delà, cela serait suffisant, même plus que suffisant. Mais même cela, ils ne le font pas. Ici aussi, c'est Satan qui les empêche. Les voies correctes sont déformées, et les gens sont dirigés dans la mauvaise direction. Pour l'au-delà, Allah, le Très-Haut, a donné à l'homme toutes les possibilités. Maintenant, nous avons, grâce à Allah, vécu le Ramadan. Nous l'avons passé avec des prières et des adorations, et nous avons aussi vécu l'Aïd. Nous sommes maintenant dans le mois de Shawwal. Celui qui jeûne six jours ce mois-ci se verra attribuer – comme l'a dit notre Prophète, paix soit sur lui – la récompense comme s'il avait jeûné une année entière. Chaque jour compte dix fois, donc trois cent soixante jours de jeûne. Cela signifie qu'on est considéré comme ayant jeûné une année entière sans interruption. Dans certains récits, notre Prophète, paix soit sur lui, dit même que c'est comme si on avait jeûné toute une vie. C'est pourquoi nous devons accorder de l'importance à ces affaires spirituelles. Même si le monde s'effondre autour de nous, cela ne devrait pas nous inquiéter. Pas du tout. Le mot "Dunya" (monde) signifie lui-même "le bas". Le nom le dit déjà - c'est sa signification. "Dani" signifie bas, signifie inférieur. Basseur - le monde représente la bassesse. Tournez votre regard vers les choses supérieures. Les choses supérieures sont dans l'au-delà - ce sont les choses qui sont liées à l'au-delà. Celui qui pleure pour les choses mondaines n'en tirera aucun avantage. Tu devrais penser à l'au-delà et pleurer si tu as manqué quelque chose - c'est sur cela que tu devrais pleurer. Ensuite, Allah, le Très-Haut, en réponse à ton repentir sincère, te fera des bienfaits. Il te récompense de Sa récompense. Allah, le Très-Haut, te donne aussi ce que tu n'as pas réussi à faire. Pour les choses mondaines, ce n'est pas le cas. Peu importe combien tu pleures pour des choses mondaines, tu n'en gagneras rien. C'est pourquoi le monde est en désordre. Nous disons aux croyants, aux musulmans : Ne pleurez pas pour les choses mondaines. Ce qu'Allah a déterminé se produit - rien d'autre. Donc, dirigez votre regard vers l'au-delà. Ne vous tourmentez pas inutilement. Qu'Allah nous accorde le meilleur. Qu'Allah renforce notre foi et nous rende constante dans la foi - c'est le plus important.

Nous vivons aujourd'hui à la fin des temps. Loué soit Allah, qui nous a créés en cette époque. La volonté d'Allah s'accomplira. Rien n'arrive selon ta propre volonté. C'est pourquoi tu dois te soumettre. Soumets-toi à la volonté d'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime. Des pensées comme « Si nous avions vécu à cette époque » ou « Si nous vivions à cette époque » ne changent rien. Tu vis précisément ici et maintenant, en cette époque. La manifestation de cette époque vient inévitablement à toi. Cette manifestation de fin des temps est une manifestation du chaos. C'est la manifestation d'une époque de confusion. L'homme invente chaque jour de nouvelles choses. De partout des choses apparaissent, et si tu es confus sur ce qu'il faut faire, c'est en réalité clair ce qu'il faut faire. Tu te soumettras. Tu feras ce qu'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, nous a ordonné de faire. Ne te mêle de rien d'autre. Ne dis pas : « Ceci est arrivé, cela s'est produit. » Dans tout ce qui arrive, la volonté d'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, se réalise. Rien d'autre. C'est pourquoi le cheikh Baba a dit à propos de la fin des temps : « Il vaut mieux rester chez soi. » Car si l'on sort, il y a de la confusion, quelque chose se passe, des dangers guettent. C'est pourquoi reste à la maison. Si nécessaire, tu vas au travail, mais ne cherche pas à regarder dehors et à demander : « Qu'est-ce qui s'est passé ? », dit-il. Les cheikhs ont toujours enseigné cela. Quiconque tend la tête par curiosité et demande : « Quoi de neuf ? », invite le danger. Même à l'époque du cheikh Baba et du cheikh Abdullah Daghestani, ce n'était pas comme aujourd'hui. De nos jours, tout est devenu beaucoup plus intense. Les épreuves et les confusions ont considérablement augmenté. C'est pourquoi une personne sage réfléchit aux conséquences avant d'agir. Les personnes sans sagesse agissent inconsidérément. Plus tard, ils le regrettent. Le plus grand regret vient du mépris envers Allah, le Tout-Puissant et le Sublime. Pour ce regret, il n'y a plus de rédemption plus tard. Il ne peut être racheté que de son vivant. Pour tout ce que tu fais de ton vivant, il y a une solution devant Allah, le Tout-Puissant et le Sublime. Tu peux te repentir. Tu peux rendre à quelqu'un dont tu as bafoué les droits ses droits. Tu peux te réconcilier avec quelqu'un avec qui tu étais en conflit. Tu peux demander pardon à quelqu'un à qui tu as causé du tort. Tout cela est possible. Mais lorsque tu iras dans l'au-delà, tout deviendra plus difficile. C'est pourquoi l'époque où nous vivons est une époque où les démons errent librement. Avec la plus petite chose, ils montent les gens les uns contre les autres. Ils corrompent tout. Il y a la suivante histoire : Une fois, le diable était assis dans un endroit. Il dit : « Ici, nous n'avons plus grand-chose à faire. » Il était avec son fils. « Quittons cet endroit, allons ailleurs. Là-bas, nous pouvons aussi monter les gens les uns contre les autres et semer la discorde », dit-il. « Mon fils », dit-il, « attends, il y a une petite tâche d'une ou deux minutes là-bas. Je la fais et je reviens. » Une femme était en train de traire sa vache. Le diable tira la queue de la vache. Lorsqu'il tira la queue... La vache rua pendant qu'elle était traitée. Le lait fut renversé. Son mari arriva et frappa la femme : « Pourquoi as-tu renversé le lait ? » La femme courut vers sa tribu. Sa tribu attaqua l'homme. Ils le tuèrent parce qu'il l'avait frappée. Lorsqu'ils le tuèrent, les deux tribus s'affrontèrent. Des morts et des blessés gisaient partout. Tout était en émoi. Le fils du diable demanda à son père : « Qu'as-tu bien pu faire ? » Il répondit : « Je n'ai rien fait. Je n'ai fait qu'un petit mouvement. Je ne me suis mêlé de rien d'autre. Tout cela, ils l'ont fait eux-mêmes. » Ainsi soit-il. C'est pourquoi il faut être prudent. Les gens devraient être très attentifs à tout ce qu'ils font, à chaque mouvement, pour qu'aucun fléau ou douleur ne survienne. Les gens qui sont sur le chemin d'Allah ne se mêlent de toute façon pas des affaires mondaines. Ils ont laissé l'état du monde aux gens du monde. Ils ont laissé les affaires mondaines aux gens du monde. Et ceux-ci ont déjà tout bouleversé. En ce moment, le monde entier est sens dessus dessous. Ils ne savent plus quoi faire. Assieds-toi et observe, ne fais rien de plus. Tu n'as pas besoin d'intervenir. Observe ce que fera Allah. Tu connais déjà le résultat. À la fin de cette situation - loué soit Allah - qui triomphera à la fin du monde ? وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِينَ (28:83) La fin appartient aux pieux. Ils seront les victorieux. C'est pourquoi ne sois attristé par rien. Tant que tu es avec Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, ne poursuis personne, ne te querelle pas avec quiconque. Car tout a son temps. Il y a un temps pour se taire et un temps pour parler. C'est pourquoi maintenant, le mieux est de se taire. Un saint a dit il y a mille ans : Hādhā zamānu s-sukūti wa-mulāzamatu l-buyūt. C'est-à-dire que cette époque est une époque de silence, une époque pour rester chez soi. Si cela a été dit il y a mille ans, selon cette logique, aujourd'hui on ne devrait plus du tout sortir de chez soi. C'est pourquoi les musulmans, s'ils voient quelque chose de mauvais, devraient ressentir de la répulsion dans leur cœur et dire : « C'est quelque chose qu'Allah n'aime pas. » « Je laisse cela à Allah. » Allah est Ahkamil Hakimin : Il est le meilleur des juges, Il est le plus juste. Son jugement est définitif. Loué soit Allah.

En vérité, ceux qui ont cru et ont accompli des bonnes œuvres n'auront aucune crainte sur eux, et ils ne seront point affligés. (2:277) Allah, le Très-Haut et Majestueux, dit : Pour ceux qui croient et qui placent leur confiance en Allah, il n'y a ni peur, ni tristesse, ni chagrin. Nous devons rester sur le droit chemin. Le droit chemin est celui de notre Prophète, paix et bénédictions d'Allah soient sur lui. Depuis l'époque de notre Prophète, paix et bénédictions d'Allah soient sur lui, jusqu'à aujourd'hui, il n'y a qu'un seul véritable chemin. Seul son chemin, paix et bénédictions d'Allah soient sur lui, est durable. En contradiction avec lui ou non en accord avec son chemin, de nombreuses innovations sont apparues. Elles ont toutes disparu et se sont évanouies. De certaines choses, il ne reste que les noms, sans aucune substance, leur effet s'est longtemps dissipé. Il y a de telles choses, mais bien sûr, le Satan ne se lasse jamais. De nouvelles choses sont constamment produites avec les mots : "Voici le droit chemin." Mais le chemin de notre Prophète, paix et bénédictions d'Allah soient sur lui, est immuable ; le chemin sûr est le sien. Ce chemin perdure. Le chemin de notre Prophète perdurera jusqu'au Jour du Jugement. Quiconque emprunte ce chemin trouve la paix intérieure. Quiconque en dévie et ne revient pas tombera en perdition. La vie d'une telle personne perd toute valeur. Elle n'apporte rien d'autre que du dommage. Le Jour du Jugement, ils diront : يَٰلَيۡتَنِي كُنتُ تُرَٰبَۢا (78:40) « J'aurais souhaité être poussière et ne pas avoir fait ce que j'ai fait. » Mais là-bas, il n'y a qu'une seule possibilité d'être poussière. Ensuite, la perdition règne pour l'éternité. C'est pourquoi accrochez-vous fermement au chemin de notre Prophète, paix et bénédictions d'Allah soient sur lui. وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُو (3:103) C'est le commandement d'Allah, le Très-Haut et Majestueux. "Accrochez-vous à cette corde du salut", tel est son ordre. Tenez-vous-y fermement pour que les flots ne puissent vous emporter. Si vous vous y accrochez fermement, vous serez sauvés. Si vous ne vous accrochez pas, votre ego, vos désirs, le Satan et toutes les tentations du monde vous égareront. Alors, vous sombrerez. Qu'Allah, le Très-Haut et Majestueux, nous en préserve. Ce chemin a toujours été celui des cheikhs, des saints, des compagnons, de la famille du Prophète et de notre Prophète lui-même. Aucun d'entre eux n'a dévié de ce chemin. Tous ont marché sur ce chemin. Ceux qui ont dévié de ce chemin sont tombés en perdition. Leur chemin s'est avéré être une impasse. C'est pourquoi Allah, le Très-Haut et Majestueux, nous a accordé une grande grâce en nous permettant de suivre ce chemin. Qu'Allah, le Très-Haut et Majestueux, par sa volonté, maintienne cette grâce. Notre chemin est, incha'Allah, un chemin béni. C'est le chemin de la lumière. C'est le chemin d'Allah, du Prophète et des saints. Incha'Allah, restons fermes sur ce chemin. Pour que, lorsque le Mahdi, paix soit sur lui, apparaîtra, nous puissions le rencontrer, incha'Allah. C'est pour cela que nous prions. C'est aussi la conviction de notre communauté. Les adeptes de la Sunna sont ceux qui suivent le chemin de notre Prophète et y croient. Ceux qui ne le reconnaissent pas ont quitté le vrai chemin.

Notre Tariqah est, grâce à Allah, la Tariqah Naqshbandi, qui incarne le cœur de la Charia, l'essence de l'Islam, grâce à Allah. Quand on parle aujourd'hui d'une Tariqah, les gens comprennent souvent à tort. Ils pensent que c'est quelque chose de totalement différent, ils sont égarés. Cependant, la Tariqah renforce encore plus le lien du musulman avec l'Islam. La Tariqah est en quelque sorte l'essence de l'Islam. Si la Tariqah et la Charia ne vont pas main dans la main, l'homme, le musulman, reste incomplet. Comment un musulman se rapproche-t-il d'Allah? Allah l'Élevé dit : Par le culte, par les prières volontaires! Plus il prie, plus il se rapproche de Moi. Alors Je serai sa main avec laquelle il saisit, son pied avec lequel il marche, son œil avec lequel il voit à travers Ma lumière, dit Allah l'Élevé. Pour y parvenir, il faut dompter son ego, purifier et épurer l'ego. Il faut le libérer des mauvaises influences, des mauvaises habitudes, des mauvaises paroles et des mauvaises actions. C'est le concept central de notre Tariqah. Tout d'abord, il y a 41 Tariqahs. Chacune a sa propre méthode, sa propre approche. Toutes sont des Tariqahs véridiques. Les Pires de ces Tariqahs sont des Qutubs. Allah l'Élevé a conféré à ces personnes, qui ont atteint les plus hauts niveaux, des capacités particulières. Puisqu'Allah les a faits source, afin qu'elles montrent aux gens le droit chemin sur les sentiers de notre Prophète, que la paix soit sur lui, leur puissance spirituelle est extraordinaire. C'est pourquoi on les recherche et on en tire des bénéfices. Ce n'est pas comme le diable qui égare les gens. On ne les qualifie pas de "morts". Est mort celui qui les appelle morts – c'est lui-même qui n'a pas de vie. Il n'a pas de véritable vie en lui. La véritable vie est en eux. Car ils suivent le chemin de notre Prophète, que la paix soit sur lui. Ce sont des personnalités bénies qui éclairent le chemin de notre Prophète, que la paix soit sur lui. Il y en a des centaines. Il y a des centaines de cheikhs, de Machaykhs parmi les plus grands. Ce sont les cheikhs de ces Tariqahs. Les miracles de chacun d'eux sont largement connus. Leurs paroles ont du poids. Leur chemin est le sentier qui mène à notre Prophète, que la paix soit sur lui. Et ainsi, chaque personne emprunte le chemin d'une Tariqah selon sa propre disposition. La Tariqah est indispensable. Chaque musulman devrait suivre ce chemin. Mais il y a aussi ceux qui ne choisissent pas ce chemin. Ils se débrouillent à leur manière. Mais il est faux de s'opposer à eux. Car l'inimitié contre les amis d'Allah, Allah l'Élevé, signifie inimitié contre Allah Lui-même. Le Hadith Qudsi dit : Man 'Ādā Lī Waliyyan faqad 'ādaytuh. Quiconque montre de l'inimitié à l'un de Mes serviteurs bien-aimés, Je déclare Moi-même l'inimitié envers lui, dit Allah l'Élevé. Celui à qui Allah l'Élevé devient ennemi est perdu. C'est pourquoi le diable essaie par tous les moyens de détourner les musulmans de la foi. Si cela ne réussit pas, il éloigne les croyants des vertus. Il essaie de les monter les uns contre les autres. Et ceux qui portent cette inimitié dans leur cœur sont souvent des personnes en dehors de la Tariqah. Les gens au sein de la Tariqah éprouvent de la compassion pour tous et prient pour que tous soient guidés vers le droit chemin. Qu'ils puissent trouver le bon chemin. Et qu'ils ne nuisent à personne. Les personnes égarées sont à plaindre, le chemin qu'elles ont emprunté mène à l'égarement. Quel que soit leur éloignement du droit chemin, même si, selon le jugement religieux, beaucoup auraient des doutes quant à leur foi, en l'Islam, il est dit dans la parole bénie de notre Prophète, que la paix soit sur lui : Celui qui dit La ilahe illAllah Muhammedun Rasulullah est musulman. Tu ne dois pas le qualifier de mécréant. Cependant, parfois des mots sont prononcés qui, Allah préserve, frôlent l'incroyance. Même si c'est le cas, après avoir dit "La ilahe illAllah", nous ne le qualifions ni d'idolâtre ni de mécréant. Malheureusement, ils désignent cependant à la moindre petite chose les gens comme idolâtres, comme mécréants, les accusant de kufr. Pour cette raison, la Tariqah est obligatoire pour tout un chacun afin de maîtriser son ego. Elle est nécessaire pour travailler sur soi-même. Elle est une bénédiction pour les gens, pour l'humanité, en particulier pour les musulmans. Quiconque est dans la Tariqah devrait travailler d'autant plus sur soi. Il doit veiller à son comportement, afin que les autres ne disent pas plus tard : "Quelle est cette Tariqah ?", quand il dit : "J'appartiens à la Tariqah." Ce changement ne se produit pas du jour au lendemain, mais progressivement. Ce n'est pas comme un pot de peinture dans lequel on plonge et dont on ressort changé. Cela se fait étape par étape, inshallah. Nous parcourons ce chemin du mieux possible. Nous travaillons à maîtriser notre ego. Allah nous récompensera selon notre intention, inshallah. L'une des plus belles qualités de la Tariqah est de tout voir sous un jour positif. Tout voir comme beau, inshallah.

Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, dit : Souvenez-vous que nous retournerons tous à notre origine et nous nous tiendrons devant Allah, le Tout-Puissant, en la présence divine d'où nous venons. Là, nous devrons rendre compte de tout ce que nous avons fait dans ce monde. Chaque personne récoltera les fruits de ses actes ; celui qui sème le bien, récoltera le bien. Celui qui fait le mal sera tenu responsable de ses actes. "Pourquoi as-tu fait le mal ?" "Pourquoi as-tu infligé de la souffrance aux autres ?" "Pourquoi t'es-tu fait du tort à toi-même ? Pourquoi ?" Le lieu où nous irons tous est donc le lieu de la reddition des comptes devant Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé. C'est pourquoi ce monde n'est que temporaire. Notre Prophète – paix et bénédictions sur lui – dit dans un hadith : "Vis dans ce monde comme un étranger, comme un voyageur de passage." "Sois comme quelqu'un en voyage", dit-il. Car ce monde n'est pas notre véritable demeure, notre véritable maison est l'au-delà. Ce monde n'est qu'un endroit où nous pouvons accumuler de bonnes actions pour notre vie dans l'au-delà. C'est ici que tu te prépares pour l'au-delà. Dans ce monde, tu accumules des bienfaits, de bonnes actions et des bénédictions pour l'au-delà. Lorsque tu vas dans l'au-delà, il ne te reste rien d'autre. Si tu ne laisses pas d'enfants pieux, de bonnes œuvres ou de charité durable, tu ne recevras aucune récompense. C'est pourquoi, tant que tu es encore dans ce monde, tu devrais penser à ton avenir, planifier ton au-delà et organiser ta vie en conséquence. Les affaires de ce monde devraient être au service de l'au-delà. Si tes affaires mondaines se déroulent uniquement pour le monde, tu devras tout laisser derrière toi lorsque tu partiras. Mais si elles sont pour l'au-delà, une récompense t'attend. Cette récompense, tu la découvriras dans l'au-delà. Là, tu reconnaîtras le véritable bénéfice. Mais celui qui ne travaille que pour ce monde n'aura aucun gain dans l'au-delà. Surtout pour celui qui choisit le chemin de l'incroyance, le regret sera pire que les tourments de l'enfer lui-même. Même le feu de l'enfer n'est rien comparé à ce regret amer. L'au-delà devrait être notre véritable objectif. Notre Prophète – paix et bénédictions sur lui – dit, considère-toi comme si tu étais déjà mort. En vérité, l'homme ne vit et ne respire que par la grâce d'Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé. Quand Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, reprend ce bien confié, l'homme est impuissant. Même s'il possédait le monde entier, il ne pourrait pas s'acheter un seul souffle de plus. Alors tout est fini. C'est pourquoi un musulman devrait toujours garder l'au-delà à l'esprit et organiser sa vie dans ce monde en conséquence. Tu as parfaitement le droit de travailler pour ce monde. Cela n'est d'aucune manière interdit. Mais ton intention devrait être d'obtenir l'agrément d'Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé. Tu devrais marcher sur Son chemin. Tu devrais aspirer à Ses bénédictions. C'est le droit de tous les musulmans. Le résultat en est soit un bénéfice, soit un dommage. Le bénéfice réside dans le fait de rester sur le chemin d'Allah. Le chemin du dommage est le chemin de Satan. Quitter le chemin d'Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, et ne pas Le reconnaître, est une grave erreur qui n'apportera que des regrets. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah ne nous laisse pas dévier de Son droit chemin. Quel chemin béni c'est. Car à l'époque où nous vivons, il y a de nombreux êtres qui égarent les autres. Les diables humains sont devenus pires que Satan lui-même. Les gens ne tombent plus aussi facilement sous l'emprise de Satan. Mais ils sont trompés par leurs semblables. Les gens séduisent d'autres personnes. Ils sont devenus plus rusés que Satan lui-même. Il fait apparaître les choses qui n'existent pas comme des vérités. Et ils nient la véritable réalité. Qu'Allah protège les gens de tout mal.

Allah, le Très-Haut et le Majestueux, a accordé au prophète – paix et bénédictions sur lui – de nombreux dons. Au prophète ont été accordés des dons qui n'ont été donnés à aucun autre prophète, chaque don étant plus précieux que tous les cadeaux reçus par les autres prophètes. Chacun d'eux est précieux en soi. Allah, le Très-Haut et le Majestueux, a réservé tous ces dons au prophète; ils sont un cadeau pour sa communauté, pour tous ceux qui le suivent. C'est un cadeau d'Allah. "Acceptez-le", dit Allah, le Très-Haut et le Majestueux, "c'est mon cadeau pour vous." Par respect pour notre prophète, c'est un cadeau pour vous tous. Afin que chacun puisse l'accepter et en profiter. Mais les gens laissent ce cadeau de côté et convoitent plutôt ce qui est sans valeur, les déchets et le mal. Ils n'y prêtent pas attention. L'un de ces dons est la Sourate Al-Fatiha, la Sourate Al-Hamd, les sept versets souvent répétés (Seb'al Mesani). "U'tītu Seb'al Mesani" Allah a donné à notre prophète ces sept merveilleux versets. Leur valeur est immense. Ils sont le chemin vers tout le bien. Ils forment le début, la porte du noble Coran. C'est par eux qu'on y entre. Même la prière n'est pas possible sans eux. La prière n'est pas valide sans la récitation de la Fatiha. Si tu les omets volontairement, ta prière est invalide. Si cela se produit par oubli, une prosternation de réparation est effectuée, mais une prière sans Fatiha reste invalide. On ne peut imaginer accéder au Coran sans la Fatiha. Elle est la clé de toute sorte de bien, elle est guérison, elle est lumière, elle renforce la foi. Elle contient donc d'innombrables merveilles, sa valeur est immense. Allah, le Très-Haut et le Majestueux, nous l'a accordé. C'est un grand cadeau pour tous ceux qui suivent le prophète – paix et bénédictions sur lui. Pour celui qui reconnaît sa valeur, le cadeau est encore plus précieux. Celui qui ne reconnaît pas sa valeur se nuit à lui-même. Il ne peut lui-même en tirer aucun profit. S'il ne récite pas la Fatiha, s'il ne prête pas attention à la Fatiha, aucune de ses actions ne sera acceptée. Même après des invocations, la Fatiha est récitée pour que ces prières soient exaucées. Ce grand don, qu'Allah, le Très-Haut et le Majestueux, a donné à la communauté de Muhammad par le prophète – paix et bénédictions sur lui – est une guérison. Elle est le chemin vers tout ce qui est beau. C'est pourquoi la récitation de la Fatiha est une forme d'adoration que chaque personne devrait absolument pratiquer. La prière n'est de toute façon pas valide sans elle. De plus, si on récite la Fatiha à chaque occasion, quarante fois et souffle dans de l'eau, celle-ci devient un remède. Les livres ne suffiraient pas à décrire pleinement la bénédiction de la Fatiha. Grâce soit rendue à Allah, le Très-Haut et le Majestueux, de nous avoir faits membres de la communauté de Muhammad. Nous avons reçu son cadeau. Puisse Allah le faire perdurer. Puisse-t-il le faire perdurer, incha'Allah. Puisse-t-il l'enseigner à ceux qui l'ignorent et le leur accorder. Puisse-t-il être accordé à tous, incha'Allah. python3.9 04_into_all_txt.py