Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah, l'Exalté, a exhorté les croyants à plusieurs endroits dans le Noble Coran : "Ne soyez pas avec les ignorants, ne suivez pas les ignorants." Car l'ignorance est une mauvaise chose. L'ignorance est la pire chose qui puisse être donnée à un être humain. Autrefois, on appelait les personnes qui ne savaient pas lire et écrire des ignorants. À l'époque de notre Prophète, l'ignorance était répandue dans le monde entier. Cela est appelé "Jahiliyyat al-Ula". Notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, qualifiait cette époque de "première période de l'ignorance". L'époque dans laquelle nous vivons actuellement est la deuxième période de l'ignorance. La deuxième est bien pire que la première. Dans la première, les gens acceptaient encore certaines choses. Les gens d'aujourd'hui n'acceptent rien. Ils n'acceptent pas la vérité. Ils inventent quelque chose et disent : "C'est juste." Ils poursuivent cela. Ces choses, qui ne sont pas la vérité et n'ont aucune utilité, les éloignent de la vérité. C'est l'ignorance. L'ignorance signifie lire et ne pas comprendre. Lire sans en tirer aucun avantage. Ils connaissent toutes les sciences. Mais ils ne connaissent pas la vérité. Qu'est-ce que la vérité ? Ils en sont tous extérieurs. C'est pourquoi celui qui n'accepte pas et ne connaît pas la vérité est ignorant. Son savoir ne lui est d'aucune utilité. L'ignorance d'une personne qui a étudié pendant des années et se croit spéciale augmente de jour en jour. Ce n'est que lorsqu'il trouve la vérité qu'il est libéré de cette ignorance et se sauve. Sinon, l'ignorance fait en sorte qu'il reste pour toujours au pire endroit. Il doit réfléchir, car la réflexion est importante. Notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, a dit : "Une heure de réflexion vaut mieux que soixante-dix ans d'adoration." Car en reconnaissant la vérité, en croyant et en empruntant le bon chemin, on obtient le bonheur ici-bas et dans l'au-delà. Sinon, cela ne sert même à rien ici-bas. Dans l'au-delà, c'est encore pire. Qu'Allah nous en préserve. Nous vivons vraiment dans une époque d'ignorance. L'ignorance est comme une maladie sale. C'est une maladie qui se transmet d'une personne à une autre. Qu'Allah nous protège, qu'Allah préserve notre foi, incha'Allah. Puissions-nous ne pas faire partie des ignorants, incha'Allah. فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ (6:35) Ne faisons pas partie des ignorants, ni ne soyons avec eux. Qu'Allah nous en préserve.

Et vraiment, Nous avons honoré les enfants d'Adam (17:70) Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, a proclamé qu'il a accordé aux hommes le plus haut rang parmi toutes les créatures. L'homme pieux jouit de la plus haute position auprès d'Allah. Allah a créé d'innombrables créatures. Nous connaissons les anges, les djinns et les humains. Quand l'homme marche sur le chemin d'Allah, il est au-dessus de toutes les autres créatures. Il dépasse même les anges. Lors de l'ascension du Prophète, l'archange Gabriel l'a accompagné seulement jusqu'à un certain point. Au-delà de cela, seul le Prophète lui-même était autorisé à avancer. Car son rang dépasse celui de toutes les autres créatures. Celui qui suit ce chemin aura un rang plus élevé que tous les autres. Cependant, celui qui ne marche pas sur le chemin d'Allah devient la plus basse de toutes les créatures et un être qu'Allah n'aime pas. Il sera au niveau le plus bas. Le juste chemin est accordé à l'homme comme un don de grâce. Celui qui ne suit pas ce chemin tombe au plus bas de toutes les créatures et devient un être rejeté par Allah. Allah ne l'aime pas. Il n'aime ni les incroyants ni les idolâtres. Il n'aime pas ceux qui nuisent aux autres. Plus l'homme s'élève, plus il est aimé d'Allah. Pour l'aimé, cela devient une grande bénédiction. Une félicité infinie s'ouvre à lui. Qu'Allah nous en protège : Certains, qui s'écartent du chemin droit, restent perdus pour toujours, d'autres sont purifiés et sauvés après avoir expié leurs péchés et leurs fautes. Malheur à celui qui n'a jamais reconnu Allah ; cet homme demeure éternellement dans la misère, est condamné à jamais et sera en enfer. Pour ceux qui quittent le chemin d'Allah, la fin sera amère. De nos jours, il y a beaucoup de gens qui égarent les autres. Ils trompent les gens avec des paroles vides : 'Ceci et cela, à quoi sert la foi, qu'est-ce que l'islam, tout cela n'existe pas.' Et les gens tombent dans le piège. Celui qui se laisse tromper devra en payer le prix. Allah nous a doté de raison. Celui qui utilise sa raison reconnaîtra inévitablement la vérité. Celui qui ne le fait pas devra en supporter les conséquences. Qu'Allah nous protège. Qu'Allah accorde la foi aux gens et protège notre foi, insha'Allah.

Le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit : „إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ، وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ" On n'acquiert la connaissance que par l'apprentissage. Et comment ? Tout simplement par un apprentissage continu. Être élève signifie apprendre étape par étape. Cela ne se fait pas du jour au lendemain. Personne ne peut tout maîtriser d'un seul coup. On ne devient pas un érudit du jour au lendemain. Personne ne devient soudainement savant. Cela prend du temps et un apprentissage constant. Un jour, deux jours, cinq jours, dix jours... Combien de temps ? La connaissance n'a pas de limites. Peu importe combien on sait déjà, il y a toujours plus à découvrir. La connaissance est infinie. وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ Que signifie être doux ? La douceur signifie maîtriser sa colère, contrôler son courroux. Comment y parvenir ? Naturellement, petit à petit. Chaque fois que la colère surgit, dis-toi : « Je dois surmonter cette colère. » Travaille quotidiennement sur toi avec l'idée : « Aujourd'hui, je suis ainsi, demain je serai meilleur, après-demain encore meilleur. » Les gens viennent à nous et demandent : « Je me mets constamment en colère. Que puis-je faire ? » L'homme n'est pas un pot de peinture dont on peut simplement vider la colère, et ensuite elle s'en va. Ça ne fonctionne pas ainsi. Peu à peu, tu apprends à contrôler ta colère et à t'en débarrasser. Ainsi, tu obtiens la maîtrise de soi et le contrôle sur toi-même. Il est dit : « Celui qui se lève en colère s'assoit avec des dommages. » Cela frappe dans le mille. Avec le temps, chacun peut maîtriser sa colère. Bien sûr, d'autres peuvent prier pour toi. Mais même avec des prières, tu ne surmontes la colère que graduellement - cela ne se fait pas non plus immédiatement. Tu peux demander de bonnes prières - elles t'aideront inschaAllah. Mais le plus important est ton propre engagement et ta volonté d'apprendre. Si tu travailles à cela quotidiennement, tu apprends constamment. Avec le temps, tu réussis également à contrôler ta colère, inschaAllah. Travailler dessus quotidiennement te rend meilleur chaque jour. La colère a toujours existé, mais aujourd'hui elle est encore pire. De nos jours, on te fait croire : « Plus tu deviens en colère, plus tu t'énerves, mieux c'est pour toi. » Ce sont les incitations de Satan ! Rien d'autre. « Dispute-toi avec tout le monde ! » « Avec mère et père, avec frère et sœur, avec partenaire... Disputez-vous avec tous. » « Surtout ne te tais pas ! » disent-ils. « Si je me tais, je perds », pensent certains. Mais non, tu dois te taire ! Si tu ne te tais pas, tu seras soit battu, soit pire. Qu'Allah nous en préserve. C'est pourquoi la colère n'est pas une bonne chose. C'est le conseil du Prophète, que la paix soit sur lui. Un compagnon est venu au Prophète et a demandé : « Donne-moi un conseil. » « La taghdab ! », dit-il. « Ne te mets pas en colère ! » Il a demandé un autre conseil. « La taghdab ! » De nouveau, le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit : « Ne te mets pas en colère. » Le compagnon a raconté plus tard : « J'ai compris que le Prophète aurait dit la même chose, même si j'avais demandé jusqu'à l'aube. » Après cinq fois, il n'a rien dit de plus. Lorsque le Prophète a dit : « Ne me demande plus », le compagnon est parti. Ce conseil est valable pour toute la communauté. La colère n'est pas une bonne qualité. Elle n'apporte rien. Surtout quand on s'énerve pour des futilités, on se nuit seulement à soi-même. Qu'Allah nous en préserve.

Puisse Allah l'Élevé bénir ce jour. Certains jours sont vraiment bénis. Les jours bénis sont déterminés selon le calendrier hégirien. Dans le calendrier grégorien, ce ne sont que des dates ordinaires. À cet égard, le calendrier grégorien n'a aucune signification. Il y a des choses auxquelles certaines personnes accordent une importance inutile, juste pour en confondre d'autres. Aujourd'hui, c'est le 20 avril. Le 20 avril est selon le calendrier grégorien l'anniversaire de notre Prophète, Paix soit sur lui. C'est bien son anniversaire. Mais aujourd'hui, ce n'est pas Mawlid. Le mois de Mawlid est un autre. Le mois de Mawlid est Rabīʿ al-awwal. Le mois de Rabīʿ al-awwal ne tombe jamais à la même période dans le calendrier grégorien, il se déplace constamment. C'est pourquoi le jour béni n'est pas aujourd'hui. Aujourd'hui n'est qu'une date du calendrier. Pour affaiblir la foi des musulmans, ils suggèrent de célébrer l'anniversaire du Prophète dans une sorte de semaine de naissance selon le calendrier grégorien. Mawlan Cheikh Nazim n'a jamais accepté cela. Aucun jour du calendrier grégorien ne peut être un jour spécial d'un point de vue religieux. En Islam, tout est déterminé selon le calendrier hégirien, le calendrier lunaire ; non selon l'année solaire, mais selon l'année lunaire. Le symbole de l'Islam est le croissant de lune, la lune elle-même. C'est ainsi que les ordres sont suivis, c'est ainsi que nous prions. Les principes et les règles de conduite de l'Islam suivent le calendrier hégirien. Ainsi en est-il avec le Hajj, ainsi en est-il avec le Ramadan. Et il en va de même pour les jours bénis. Il y a des gens avec de mauvaises intentions qui veulent changer l'Islam, même un groupe qui cherche à faire célébrer le Ramadan en hiver. Peut-être que la plupart des gens n'en ont pas entendu parler. Mais de telles conceptions existent réellement. Ils célèbrent ces jours d'avril comme l'anniversaire ou la semaine de naissance de notre Prophète, Paix soit sur lui, selon le calendrier grégorien. Grâce à Allah, ces tentatives n'ont pas trouvé d'écho. Elles n'ont causé que des dégâts. C'est pourquoi il est si important de prêter attention au respect correct des jours et des horaires. Un musulman devrait suivre ce que notre Prophète, Paix soit sur lui, a fait. Il devrait dire ce que le Prophète a dit. Ce que le Prophète n'a pas fait, il ne devrait pas l'accepter. Ce que le Prophète a accepté, il devrait l'accepter. Ceci est son chemin illuminé. Son chemin est le chemin de la vérité. Celui qui emprunte un autre chemin quitte ce chemin. Puisse Allah nous en préserver. Le chemin est aussi la Tariqa. La Tariqa est le chemin qui préserve ce chemin. Il y a aussi ceux avec d'autres intentions. Même du vivant de notre Prophète, des faux prophètes sont apparus. Ils ont disparu et ont été oubliés. Après eux, d'autres sont venus. Jusqu'au jour du Jugement Dernier, Satan ne se reposera pas. Il embrouille à sa guise les pensées des gens et détruit leur foi. C'est pourquoi le chemin de la Tariqa est un chemin sûr. Il faut y faire attention. Une personne suivant la voie de la Tariqa ne s'égare pas sur d'autres chemins. Sur le bon chemin, dans la bonne direction, avec la permission d'Allah, il suit les traces de notre Prophète. Puisse Allah nous rendre fermes sur ce chemin et ne pas nous égarer, incha'Allah. Les gens sont facilement confus. Ils prennent le mal pour le bien et le bien pour le mal. Ils confondent le vrai avec le faux et le faux avec le vrai. Il y a beaucoup de choses qui embrouillent les pensées des gens. Puisse Allah nous protéger et garder les musulmans sur le droit chemin, incha'Allah.

Notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, dit : المعدة بيت الداء والحمية رأس الدواء L'estomac est, comme notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, l'a dit, la maison des maladies. Et une alimentation consciente est le remède le plus important. En mangeant, tu devrais consciemment faire attention à ce que tu consumes - manger utile et éviter les choses nuisibles ou les consommer seulement en petites quantités. Comme pour tout, trop de quelque chose te nuit. Comme le dit si bien le dicton : « Moins c’est plus. » Auparavant, il n'y avait pas autant de possibilités d'accéder à la nourriture. Les gens ne pouvaient pas trouver autant de nourriture. De nos jours, où tout est disponible, peu de gens connaissent les limites. On mange dès que l’appétit le réclame. Bien qu'un repas par jour suffirait en réalité, deux repas sont considérés comme la Sunna des cheikhs. Alors que trois repas suffiraient à la plupart des gens, beaucoup ne s'en contentent pas et grignotent constamment entre les repas. Ils ne font pas non plus attention à la qualité de leur nourriture. Maintenant, ils se plaignent : « La viande est devenue si chère. » Mais il n’est pas nécessaire de manger de la viande en permanence. Notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, dit : سيد الطعام اللحم Il dit que la viande est l’aliment le plus précieux et le meilleur, mais l'homme ne peut ni ne devrait pas manger de la viande en permanence – et il ne la trouve pas toujours. On devrait manger des légumes. Dans tout ce qu'Allah l'Élevé nous a permis, il y a une force curative. Il faut manger un peu de tout. De nos jours, beaucoup de gens se nourrissent unilatéralement avec les choses auxquelles ils sont habitués et ne veulent rien essayer d'autre. Quand tu mentionnes des légumes, il y a à peine quelqu'un qui montre de l'enthousiasme. Ils insistent sur le fait qu'il doit absolument y avoir de la viande sur la table. Pourtant, on devrait consommer différents aliments pour maintenir l'équilibre du corps. Même si l'on mange de la viande, ce n’est pas nécessairement en grande quantité. L'homme devrait manger des légumes et bien d'autres choses. Les gens d'autrefois préparaient des plats variés, il y avait de la diversité sur les tables. Aux tables ottomanes, lors des festins des sultans, il y avait au moins cinquante plats différents. Il y en avait même encore plus, au moins cinquante plats différents. Et chacun était différent des autres. Bien sûr, aujourd'hui, tout le monde ne peut pas préparer autant de plats, mais de nos jours, les gens sont souvent trop paresseux pour cuisiner eux-mêmes – ils préfèrent commander des repas. Cependant, dans les plats que l'on commande, on ne sait pas exactement ce qu'il y a dedans, on ne sait pas vraiment ce que l’on consomme. De plus, certains produits assez douteux sont apparus sur le marché. On ajoute divers additifs pour renforcer le goût. Ces substances empoisonnent progressivement le corps humain. Elles endommagent les organes internes. Les boissons sont encore plus préoccupantes. Comme notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, l’a dit, l’estomac est le siège de la maladie. Fais donc bien attention à ce que tu y mets, à ce que tu manges. Il ne faut pas tout manger simplement parce que c'est bon au goût ; il faut savourer chaque aliment avec modération et équilibre. Donnez à vos enfants, autant que possible, des plats faits maison. Cela leur apporte à la fois bénéfice et santé. Allah nous a offert tant de dons. Tout a un effet curatif, chaque aliment peut contribuer à la santé. Ils ont des avantages pour le corps et l'esprit. L’alimentation n'est pas seulement importante pour le corps, mais aussi pour le bien-être mental. C'est pourquoi soyez prudents. Faites attention à ce que vous mangez. Faites attention à ce que vous donnez à manger à vos enfants, et habituez-les dès le plus jeune âge à manger varié. Les enfants d'aujourd'hui sont devenus comme des créatures à quatre pattes qui ne mangent qu'une chose. Pourtant, même les animaux ne mangent pas constamment la même chose. Si tu leur donnes du foin, ils mangent du foin, si tu leur donnes de l'orge, ils mangent de l'orge, mais lorsqu'ils sont dehors, ils préfèrent l'herbe fraîche et les feuilles. Quand Allah l'Élevé a même donné cet instinct aux animaux, l’homme avec son intelligence devrait pouvoir agir encore mieux. Il faut habituer les enfants à différents aliments. Ils doivent tout manger en ayant la conviction intérieure que cela leur apporte santé, éclaircissement et foi. Avant de manger, ils devraient se laver les mains et dire « Bismillah ». De nos jours, beaucoup de gens n'ont même pas l'habitude de se laver les mains avant de manger. La plupart ne connaissent même plus le « Bismillah ». Et ensuite ils s'étonnent de la multiplication des maladies. Qu’Allah nous aide. Que ce que nous mangeons devienne guérison, éclaircissement et foi, inch’Allah.

leurs cœurs sont distraits par d'autres choses. (21:3) Le cœur d'une personne peut être à un endroit, tandis que ses pensées vagabondent ailleurs. La plupart des gens vivent dans un état d'inattention. De nos jours, cette inattention est encore plus prononcée ; auparavant, il n'y avait pas autant de distractions qui occupaient le temps des gens. Chacun s'occupait de ses propres affaires. Celui qui voulait étudier, étudiait. Celui qui ne voulait pas étudier, allait travailler. Bien qu'Allah, le Très-Haut, ait créé chaque personne de manière unique, les gens essaient de mettre tout le monde dans un moule. Ils veulent forcer chacun à entrer dans le même moule. Ils les pressent dans ce moule. Puis ils constatent que le moule ne fonctionne pas. Que doit-il advenir de toutes ces personnes ? Ils essaient même de forcer ceux qui ne rentrent pas dans le moule, en usant de force. Pour qu'à la fin rien de bon n'en ressorte. Désormais, les gens manquent d'intelligence et de bon sens. Les gens ont tout remis aux machines. Ils appellent cela "Intelligence Artificielle". "Elle fera notre travail, après tout." "Nous voulons seulement nous amuser et jouer, cela nous suffit." "L'essentiel est que nous ayons notre plaisir." "Nous ne voulons rien de plus." "Laissons les machines travailler pour nous." "Nous n'avons même plus besoin d'utiliser notre cerveau." "La machine s'occupe de tout de toute façon." Grands et petits, ils ont donné cet appareil à chaque enfant. Personne ne se soucie plus de rien d'autre que de passer du temps avec. Même les étudiants n'en sont pas épargnés. En lisant, ils ne comprennent ou n'apprennent plus rien. Les années passent complètement inutilement. Et ils attendent encore quelque chose de bon à cela. Le fait est qu'un étudiant doit se concentrer sur son propre cours. Cette machine ne devrait pas penser pour toi. Si la machine pense pour toi, tu ne seras plus utile à personne. Et tu ne seras plus bon à rien. Les enfants sont littéralement devenus dépendants de ces appareils. Ces appareils les ont réduits en esclavage. Aucune limite n'a été fixée à cette technologie. Pourtant, tout dans la vie a ses limites. Une mesure saine. Cette limite ne doit pas être dépassée. Si quelque chose doit t'être utile, cela doit avoir une mesure raisonnable. Si tu dépasses constamment cette limite, tu finiras par devenir esclave. Soit esclave de tes désirs, soit esclave de la technologie. C'est pourquoi il faut se méfier. Les gens étaient autrefois très différents. Quand un élève partait pour étudier, il était loin de sa famille. Ce n'était pas comme aujourd'hui. Aujourd'hui, la mère appelle toutes les quelques minutes. Les frères, sœurs et amis se manifestent constamment. "Quoi de neuf ? Qu'est-ce qui s'est passé ?" Autrefois, il n'y avait ni voitures ni avions. Une lettre prenait six mois pour arriver. Un des plus grands érudits et sages, Imam Al-Ghazali, raconte : "Je partais pour acquérir la connaissance." "Après six mois, j'ai reçu une lettre de ma famille." "Je n'ai pas ouvert la lettre", dit-il. Plus tard, d'autres lettres sont arrivées. Il les a toutes mises de côté sans les ouvrir. Ce n'est qu'après sept ans qu'il a ouvert la première lettre reçue. Elle disait : "Ta mère est décédée." "Si j'avais ouvert cette lettre à l'époque, je n'aurais jamais pu acquérir cette connaissance", dit-il. "Mon esprit aurait été trop distrait." "Je n'aurais rien pu tirer de bénéfique." Imaginez cela : il n'a même pas ouvert une lettre qui arrivait tous les six mois. Et voyez maintenant l'état des gens d'aujourd'hui. Comment pourront-ils jamais apprendre correctement ou être bénéfiques ? Qu'Allah nous en préserve. Les gens sont complètement piégés, ils ne peuvent plus se détacher de ces appareils. Ce n'est pas différent pour les enfants. Il faut absolument fixer des limites claires à ces choses. Surtout pour les étudiants dans les madrasas, il faudrait demander : "Que veux-tu – un téléphone portable ou la madrasa ?" "Veux-tu garder ton téléphone portable ? Alors prends-le, rentre chez toi et joue autant que tu veux avec." "Mais si tu choisis la madrasa, tu dois remettre ton téléphone." "Dans ce cas, il n'y a plus de téléphone." Le téléphone ne peut être utilisé qu'une fois par semaine, pour quinze à vingt minutes maximum, et uniquement pour le contact avec la famille. Cette règle doit être établie. Cette règle devrait s'appliquer tant aux madrasas qu'aux autres écoles. Fixez aussi une limite là-bas : "Une fois par semaine", dix ou vingt minutes par jour doivent suffire. Pas de fausse pitié. Si tu montres de la pitié maintenant, ta propre situation sera digne de pitié plus tard. Il ne faut pas l'oublier. Les parents doivent appliquer ces règles de manière cohérente avec leurs enfants. Ces limites sont cruciales. Il ne peut pas y avoir de liberté sans limite. Avec une liberté sans limite, tout devient incontrôlable. Tu violes les droits des autres et dépasses leurs limites. C'est pourquoi tu dois fixer des limites à tout, pour contrôler tes désirs. Même les propres désirs doivent avoir des limites. Il y a des choses qui te sont dues. Et il y a des choses qui ne te sont pas dues. Il faut faire attention à cela. Qu'Allah nous vienne en aide. Nous vivons vraiment dans une époque difficile. Partout, des dangers et des maux guettent. En particulier, beaucoup d'influences nuisibles émanent de ces appareils, qui affectent nos enfants. Autrefois, les gens apprenaient de telles choses seulement lorsqu'ils se mariaient. Aujourd'hui, même les enfants de 2 ou 3 ans y sont exposés. Qu'Allah nous protège. Qu'Allah nous préserve. Que Allah nous envoie Mahdi Alayhissalam, incha'Allah.

Appartenir à une tariqat est un cadeau d'Allah, le Très-Haut, aux hommes. Les gens rejoignent une tariqat uniquement pour Allah. Et aussi pour obtenir la satisfaction de notre Prophète, paix et bénédictions sur lui. Ils ont de nombreux ennemis. Le plus grand ennemi est bien sûr Satan, l'ego personnel et les désirs bas. Ceux-ci attaquent particulièrement férocement ceux qui rejoignent une tariqat. Ils se jettent sur eux avec une plus grande force, car ils les considèrent comme leurs principaux adversaires. Les gens ordinaires ne sont parfois pas attaqués aussi violemment. Car ceux-ci suivent déjà leur propre chemin. Ils vivent et agissent selon leurs propres désirs. Par conséquent, ils n'ont pas besoin de s'efforcer pour de telles personnes. De mauvais amis et de mauvaises personnes causent déjà suffisamment de dégâts. Ceux-ci sont même pires que Satan lui-même. Car ce que même Satan ne peut faire, un mauvais homme peut l'accomplir. Les gens peuvent devenir de véritables bêtes. وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (81:5) « Quand les bêtes sauvages seront rassemblées », dit le noble verset. Nous vivons à la fin des temps. C'est effectivement le cas. Leur chemin est le chemin de Satan. Que veut Satan? Veut-il du bien? Jamais il ne cherche le bien. Il cherche le mal et souhaite que tous soient corrompus. C'est pourquoi il veut que tous les hommes succombent au mal. Pour cette raison, il attaque les partisans de la tariqat avec encore plus de férocité. C'est pourquoi les partisans de la tariqat doivent être extrêmement vigilants. « Que devons-nous faire, comment devons-nous nous comporter? », demandent souvent les partisans de la tariqat. Ils croient qu'en rejoignant la tariqat, ils vont immédiatement progresser spirituellement. « Quel niveau ai-je atteint? », demandent certains. Il n'y a pas de tel niveau. Tu es dans un combat constant avec l'ennemi. Réussir ce combat, cela seul importe. Ne t'interroge pas : « Quel niveau ai-je atteint? » Il existe aussi quelques imposteurs parmi les prétendus partisans de la tariqat, qui en vérité n'ont rien à voir avec cela. Ils trompent les gens en prétendant : « J'appartiens à une tariqat » et puis disent : « Tu as atteint tel ou tel niveau ». Ils disent ces choses pour en tirer un bénéfice personnel. Les partisans de la tariqat doivent être très prudents. Lorsque tu rejoins une tariqat, tu le fais pour plaire à Allah et pour suivre le chemin de notre Prophète. Ne te concentre sur rien d'autre. Qu'est-ce que la tariqat en réalité? La tariqat signifie accomplir tous les commandements de l'Islam au mieux de ses capacités. Autant que tu le peux. Il n'est pas nécessaire de se demander : « Jusqu'où suis-je allé, combien ai-je surpassé mon ego, combien reste-t-il à faire? » Tu es engagé dans un combat incessant avec ton ego. Tu es en djihad, en lutte avec ton propre soi. Ne dis donc jamais à ton ego : « Je te donne une récompense. » Ne dis pas : « J'ai triomphé. » Au moment où tu penses ainsi, tu es déjà vaincu par ton ego et par Satan. Tariqat signifie donc : accomplir les cinq prières, jeûner, donner l'aumône, accomplir le pèlerinage. C'est l'essence de la tariqat. Ce n'est donc rien qui soit en dehors de l'Islam. Les actes supplémentaires de la Sunna et les bonnes actions peuvent être accomplis selon vos moyens. Mais l'essentiel reste ce qui est mentionné. Tout ce qui est au-delà est une grâce d'Allah. Certains pensent qu'en rejoignant une tariqat, ils accompliront des choses extraordinaires. Mais ensuite, ils échouent même aux bases. Ils s'arrêtent à mi-chemin. Adschallu'l-karāmāt, le plus grand de tous les miracles : C'est la constance. Rester ferme sur le chemin et ne pas dévier ni à droite ni à gauche. Ne te prends pas la tête : « À quel point mon ego a-t-il changé, qu'est-ce qui est resté, qu'est-ce qui a augmenté? » Fais confiance à Allah et continue ton chemin sans dévier. Sinon, Satan pénètre dans tes pensées et sème le doute. Soit il sème le doute, soit il te trompe par la flatterie : « Tu es déjà si loin. » Alors tous tes efforts ont été vains. Qu'Allah nous en préserve. C'est la bonne manière de gérer la tariqat. Continuons sur ce chemin, incha'Allah.

Conseil de notre Prophète, que la paix soit sur lui, aux musulmans : إِفْعَلُوا الْخَيْرَ Faites toujours le bien. Prosternez-vous devant Allah, inclinez-vous devant Allah. Notre Prophète, que la paix soit sur lui, nous exhorte à ne jamais cesser de faire le bien. Qu'est-ce que cela signifie d'être musulman ? الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ Un musulman est quelqu'un dont les gens se sentent en sécurité vis-à-vis de sa langue et de sa main. D'un musulman ne doit émaner aucun mal. Il doit faire le bien et toujours faire le bien. Un non-musulman en revanche peut faire toutes sortes de choses. لَيْسَ بَعْدَ الْكُفْرِ ذَنْبٌ Le plus grand péché est l'incroyance. En comparaison, tout le reste paraît insignifiant. Le plus grand péché est et reste l'incroyance. Un musulman doit accomplir toutes sortes de bonnes actions. Il doit être là pour les besoins de tous les gens et particulièrement de ses frères de foi. Autant qu'il le peut, selon ses moyens. Ce qui dépasse ses forces, Allah l'évaluera selon son intention. Celui qui a l'intention sincère d'aider tous les hommes, Allah lui donnera une récompense selon cette intention. Il ne faut jamais avoir l'intention de faire le mal. Pour le mal, il n'y a pas d'intention justifiée. L'ego incline de toute façon à toutes sortes de maux. C'est pourquoi un musulman doit maîtriser son ego. Il ne doit pas laisser libre cours à son ego. Il doit être maître de son ego. Son ego ne doit pas le dominer. Sinon, il s'éloigne du véritable Islam. Il suit alors le chemin de ceux qui n'appartiennent pas à l'Islam ou ne se soumettent pas à Allah. Toutes nos actions doivent être uniquement pour plaire à Allah. Allah nous a clairement montré ce que nous devons faire. Il y a la charia. Il y a le Tariqa. Les devoirs d'un musulman sont clairs. Mais le plus important est de faire le bien. Accomplir de bonnes œuvres. Se tenir à l'écart du mal. Les gens de notre temps sont devenus jaloux. Ils pensent : "Si je ne peux pas l'avoir, personne ne devrait l'avoir." Ils endommagent les biens d'autrui. Ils troublent la paix de leurs concitoyens. Du moins à cet égard. C'est pourquoi un musulman doit absolument se distancier de ce comportement. Il ne doit pas suivre aveuglément les autres et penser : "Ce mal que je fais aux autres est en fait justifié." Aucun mal ne peut jamais être bon. Il faut vivre pour plaire à Allah. Il faut être utile aux autres pour qu'Allah nous récompense. Allah ne récompense pas le mal. Il ne récompense que le bien. Il faut empêcher le mal. On ne doit pas présenter le mal comme quelque chose de bien. Tenez-vous à ceux qui suivent le chemin d'Allah. Évitez ceux qui se sont écartés du chemin d'Allah. Tenez-vous à l'écart d'eux, afin de ne pas être atteints par le mal. Qu'Allah nous garde. Qu'Allah nous protège du mal, du malheur et des mauvaises personnes, inshaAllah.

Les gens se croient intelligents, mais finalement ils se nuisent eux-mêmes. Jamais auparavant les gens ne se sont autant nui qu'à notre époque. C'est véritablement la fin des temps. L'homme nuit aussi bien aux autres qu'à lui-même. Ce sont des gens qu'Allah, l'Élevé et Majestueux, n'aime pas. Ce qui compte maintenant, c'est la vigilance : Les menteurs se sont multipliés, les fraudeurs se sont multipliés, les voleurs se sont multipliés. Ceux qui ne peuvent plus distinguer l'interdit du permis se sont multipliés. L'homme se nuit lui-même. L'homme doit être vigilant. Si tu veux entreprendre quelque chose ou aller quelque part, prends conseil avant. La consultation est Sounna. La consultation signifie demander les conseils des autres. Demander conseil aux autres, poser la question : "De quoi s'agit-il, est-ce faisable ou non, est-ce bien ou mal ?" On devrait se renseigner. Les fraudeurs ou les gens aux mauvaises intentions disent toujours : "Dépêche-toi, fais-le tout de suite." Si tu veux faire quelque chose, ne te précipite pas. Surtout s'il s'agit d'argent, ne paie pas précipitamment pour que quelqu'un d'autre travaille pour toi. Nous pouvons le dire cent fois, nous pouvons le dire mille fois. Après avoir été trompés, ils viennent demander : "Que faisons-nous maintenant ? As-tu un contrat ?" - "Non." "Le connais-tu ?" - "Oui, je le connais." "Eh bien, l'homme que j'ai rencontré, à qui je fais confiance, est musulman et donne une bonne impression." S'il est vraiment musulman, il suit les commandements d'Allah, l'Élevé et Majestueux. Tu dois tout consigner par écrit. Tu dois te protéger. Surtout si tu amènes quelqu'un et dis "Je vais faire une affaire" et que tu empruntes de l'argent à d'autres, tu seras doublement trompé. C'est pourquoi sois prudent. Cet argent est une bénédiction qu'Allah t'a offerte. Ne le gaspille pas sur d'autres, sur des menteurs ou des fraudeurs. Si tu te qualifies de musulman, tu dois être vigilant. Il s'agit ici de affaires. Fais ce que tu peux accomplir toi-même. Ne fais pas confiance aveuglément aux autres. Si quelqu'un vient te voir et dit : "Je suis ruiné, mais maintenant je vais me rétablir" et "Il y a un commerce très lucratif, nous allons faire un profit immédiatement", alors dis : "Attends un moment, frère." "J'ai des personnes dont je dois solliciter les conseils." Ces choses-là ne se font pas du jour au lendemain, elles ne doivent pas être précipitées. "Fais-le maintenant, sinon nous allons manquer l'opportunité." - Alors laisse-la passer ! Si cette opportunité doit passer, alors qu'elle passe. Dis : "C'est mon argent, je ne l'ai pas trouvé dans la rue." Reprimande ces gens-là et ne te laisse pas tromper par l'apparence extérieure. Ne te laisse pas tromper par quelqu'un avec un turban, une barbe et une robe, ce n'est qu'une ruse pour tromper les gens. Ne croyez pas non plus ceux qui prétendent : "Je suis le murid de celui-ci, je suis le wakil de celui-là." Ne fais confiance à personne aveuglément, afin que tu ne tombes pas toi-même dans le péché ni n'entraînes d'autres dans le péché. Si tu ne donnes rien, ton bien reste intact et l'autre ne tombera pas dans le péché. En ces temps, il semble que beaucoup de gens ont perdu leur conscience. Ils trompent les gens et jouent toutes sortes de faux jeux. Il y a beaucoup de ceux qui trompent les autres en disant : "Je suis tel ou tel, je suis soufi, je suis un musulman sincère." Il existe des fraudeurs de toutes sortes. Le plus souvent, il y en a beaucoup aujourd'hui qui trompent des gens naïfs, bien intentionnés, en se faisant passer pour des musulmans. Il y a bien sûr aussi beaucoup qui trompent sans se faire passer pour des musulmans. C'est pourquoi soyez vigilants. Non seulement ici, mais partout dans le monde, il y a beaucoup de fraudeurs, d'hommes sans honneur et de sans-cœur. C'est pourquoi ne donnez pas l'occasion de vous voler votre argent. Le plus important, c'est la consultation. "Cet homme veut faire cette affaire avec moi." "Il m'a fait une proposition très avantageuse, nous allons faire ceci, nous allons faire cela", et ainsi de suite. "Comment évaluer cela ?" - "En aucun cas", devrais-tu dire. Quatre-vingt-dix-neuf pour cent des propositions reçues sont des mensonges et des escroqueries. Même s'il n'y a pas de tromperie intentionnelle, c'est souvent de la folie. Parfois, quand les gens agissent de manière autonome et disent "Je vais faire une affaire" et prennent de l'argent des autres et prétendent "Je vais réaliser un profit", ils font faillite ainsi que les autres, même s'il n'y a pas de fraude, ils sont exposés. Que doit-on faire avec de telles personnes ? Ne posez pas la question que lorsqu'il est déjà trop tard. "Que devons-nous faire maintenant ?" - Rien ! Bois un verre d'eau pour ça. Prends tes précautions avant. Tu as agi précipitamment et tu le regrettes maintenant. Maintenant, ni prier ni rien d'autre ne peut aider. De plus, l'homme commet un péché. Qui sait où cet argent finit par s'égoutter, à quoi il a été dépensé. Ces fraudeurs, ces gens sans honneur, sans conscience ! Qu'Allah nous préserve de leur mal. Qu'Allah nous protège.

Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, proclame dans le Saint Coran que les croyants connaîtront véritablement le succès. C'est Sa promesse, Sa parole. Cette terre appartient à Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, l'univers entier Lui appartient. C'est le lieu où nous vivons, nous les humains. Ici, il y a des gens de toutes sortes ; il y a des incroyants, des musulmans, des croyants et des non-croyants. Parmi eux, Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a donné une promesse aux croyants. Il leur a assuré que la terre leur appartiendrait. Cette terre leur appartiendra complètement avec la permission d'Allah. La promesse du Tout-Puissant et du Très-Haut est vraie. C'est pourquoi il n'y a pas de désespoir chez les croyants. Cette terre, comme le nom le dit en turc – "Erde" signifie "consommer". Et elle dévore les hommes. C'est pourquoi personne ne devrait croire que cet endroit lui appartient ou lui restera à jamais. Constantes sont seulement celles que Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a choisies. Et elles réussiront véritablement. Cette terre, ce sol purifie tout. C'est pourquoi les choses impures et sales n'ont pas d'importance. Ce qui est important, c'est d'être avec Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. Ceux qui réussissent véritablement sont exactement ceux-là. Les autres mangent et boivent et partent, sans avoir rien gagné. Ce que tu as mangé hier ne reste plus en toi aujourd'hui, c'est passé. Et l'homme en redemande. Hier, tu as mangé jusqu'à en avoir assez. Et où est-ce maintenant ? Disparu. Tu as fait toutes sortes de maux. Où sont-ils ? Tu t'es amusé, tu as fait le mal, tu as tout fait. Aujourd'hui encore, il n'en reste rien. C'est pourquoi il faut regarder ce qui est permanent. Ce qui est permanent, c'est d'être avec Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut ; c'est la véritable existence. Tout le reste est vanité. Rien d'autre n'apporte de réel bénéfice. Puissent tes actions être telles qu'elles te soient véritablement bénéfiques. Éloigne-toi des choses qui n'apportent aucun bénéfice mais seulement des dommages. Celles-ci ne t'apportent rien d'autre que du regret. Et même ce regret ne profitera à rien. Celui qui a de l'esprit tourne son regard vers l'éternel. Ce qui est éternel, c'est Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, et Son chemin. Même si le monde entier t'appartenait, ce que tu pourrais en consommer serait néanmoins peu. Et quand son temps est passé, il n'a ni valeur ni goût. Le goût de ce que tu as mangé hier, tu ne peux plus le ressentir aujourd'hui. Tu ne peux plus ressentir le goût du mal que tu as fait. Éternel est seulement le chemin d'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. C'est à cela qu'il faut prêter attention. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, dit : وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ (24:55) Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a promis que le rang de ceux qui croient, sont patients, suivent le droit chemin et accomplissent de bonnes œuvres, est constant et élevé. Leurs actions ne seront jamais vaines. Puisse Allah nous faire être l'un d'entre eux et nous accorder la persévérance sur ce chemin, inshaAllah.