Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alhamdu lillah, Allah Azza wa Jalla nous a offert cette opportunité de nous réunir ici à nouveau. Alhamdu lillah, nous avons vécu des jours bénis pendant ce mois particulier de Sha'ban, et nous nous sommes rassemblés ici uniquement pour Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla se réjouit de notre rassemblement. C'est l'aspect le plus essentiel dans la vie d'un musulman, le véritable sens de notre existence. Cette assemblée n'est pas destinée à visiter des sites touristiques ou à satisfaire les désirs de votre Nafs. Non, alhamdu lillah, beaucoup de gens, croyants, musulmans, Mu'mineen sont venus ici, uniquement pour Allah Azza wa Jalla. Qu'Allah Azza wa Jalla les bénisse et renforce leur Iman, insha'Allah. Qu'Il leur accorde le vrai bonheur qui découle de la proximité avec Allah Azza wa Jalla, le Prophète sallallahu alayhi wa sallam, les Awliya'ullah et les Mashaykh. C'est le véritable bonheur. Insha'Allah, qu'Allah Azza wa Jalla accepte votre Ibadah, vos efforts, tout ce que vous avez fait pour Lui, et vos intentions. Nous ne sommes rien, nous sommes ici uniquement en tant que représentants de Mawlana Shaykh Nazim. Une fois, il a mentionné cela lors d'un voyage de Chypre à Londres. J'étais là à cette époque, probablement il y a environ 40 ans. Il m'a désigné comme 'Qa'im Maqam', ce qui désigne quelqu'un qui est à sa place. Ainsi, nous ne sommes rien comparés à Mawlana Shaykh; les Mashaykh nous ont envoyés ici pour vous apporter de la joie. Insha'Allah, qu'Allah Azza wa Jalla les bénisse, leur Himmat et leur présence, afin qu'ils demeurent parmi nous. Cette connexion est d'une grande importance. Alhamdu lillah, nous sommes satisfaits de vous, car les Mashaykh sont satisfaits de vous. Et insha'Allah, si Allah Azza wa Jalla le permet, nous reviendrons toujours. Cependant, nous espérons, alhamdu lillah, que Sayyidina Mahdi apparaîtra cette année. Si cela se produit, cela apportera une barakah et des bénédictions encore plus grandes pour nous tous. C'est notre Niyyah et notre plus grand espoir, insha'Allah. Car cette année pourrait aussi être Hajjul Akbar, à propos de quoi Mawlana Shaykh disait que Sayyidina Mahdi apparaîtrait très probablement l'année de Hajjul Akbar. Bien qu'il puisse apparaître chaque année, cette année, il y a une plus grande probabilité de l'arrivée de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Nous espérons donc, insha'Allah, revenir l'année prochaine en sa compagnie, pas en avion ni par d'autres moyens de transport. Insha'Allah, car le monde est tombé dans le désespoir. Il n'y a aucun espoir dans la technologie, le pouvoir ou les affaires mondaines de la Dunya. Ces choses n'apportent pas le bonheur à l'humanité, mais causent la misère, la tristesse et des dommages. La plus grande bénédiction, qui apportera le bonheur à tout le monde, est l'arrivée de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Insha'Allah, nous demandons à Allah Azza wa Jalla, nous prions pour Lui et adressons notre Du'a à Lui pour envoyer Mahdi bientôt. Alhamdu lillah, qu'Allah Azza wa Jalla fasse de vous une source de Hidayah pour tous les gens.

Le Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, nous a enseigné : "Ce que j'aime, vous devez l'aimer, et ce que je n'aime pas, vous ne devez pas l'aimer." C'est ce que dit le Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui. Il a exprimé que la prière (ṣalāh) était la plus importante pour lui. Cela se voyait dans toute sa vie. Comme nous le savons : إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتۡ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ كِتَٰبٗا مَّوۡقُوتٗا (4:103) Pour les croyants (muʾminīn), la prière est prescrit à des moments spécifiques. Les prières obligatoires (farḍ) ont chacune leur temps fixé. Pour les prières volontaires (nāfilah), on peut prier à tout moment, sauf pendant le lever et le coucher du soleil. Dans notre école de jurisprudence (madhhab) et notre voie (ṭarīqah), nous accomplissons régulièrement les prières nafl et sunnah avant chacune des prières quotidiennes - Fajr, Zuhr, Asr, Maghrib et Isha. C'est une pratique sur laquelle tout le monde est d'accord. Malheureusement, aujourd'hui, beaucoup de gens omettent les prières sunnah et nafl. Ils ont cessé de se soucier des prières nocturnes et des autres cultes supplémentaires. Allah, le Très-Haut et Majestueux, a béni la communauté du Prophète avec ces opportunités de cultes supplémentaires, mais les gens les négligent. À notre époque, les gens ont tendance à accomplir rapidement les prières farḍ et sunnah avant de se dépêcher de partir. Ce comportement pourrait finalement les amener à abandonner même les prières farḍ. Quand on commence à négliger les petites choses, on finit par négliger aussi les importantes. Alhamdulillah, le Ramadan commence la semaine prochaine, dans seulement cinq ou six jours. Il y a une sunnah particulièrement importante que le Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, a introduite : la prière du Tarāwīḥ, composée de 20 unités de prière (rakʿah), effectuées entre la prière nocturne (ʿishāʾ) et la prière Witr. Le Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, a dirigé le Tarāwīḥ une ou deux fois en communauté (jamāʿah), mais généralement, il l'accomplissait dans sa maison bénie. Il a décidé de ne pas en faire une obligation (farḍ) pour ne pas surcharger sa communauté. Après sa mort, les gens ont continué cette belle tradition. Parfois, ils priaient plus de 30 rakʿah, d'autres fois 28 rakʿah. Finalement, la pratique s'est stabilisée à 20 rakʿah, ce qui est resté la norme depuis des centaines d'années. Cette tradition est restée inchangée jusqu'au dernier siècle, lorsque les gens ont commencé à réduire le nombre de rakʿah. Alors que l'imam dirige toujours 20 rakʿah, Dans les pays arabes, quand j'étais en Syrie ou au Liban, je voyais les imams prier 20 rakʿah. Cependant, beaucoup partaient déjà après 8 rakʿah. Ils terminaient la prière Witr et s'en allaient. Ceux qui voulaient accomplir toutes les 20 rakʿah restaient avec l'imam. Mais maintenant, j'entends qu'ils ont officiellement réduit à seulement 8 rakʿah au lieu des 20 traditionnelles. Bien que cela ne soit techniquement pas incorrect, Étant donné que c'est volontaire, on peut prier autant de rakʿah qu'on le souhaite. Le véritable problème est que les gens commencent à penser que 8 rakʿah est la sunnah réelle pour Tarāwīḥ. Finalement, même cette pratique pourrait perdre son importance. Souvenez-vous, pendant le Ramadan, la récompense pour chaque bonne action est multipliée entre 100 et 700 fois. En réduisant les prières, ils privent les gens de ces abondantes bénédictions et récompenses, mais ils semblent indifférents. Cela ne fait qu'encourager les gens qui sont déjà réticents au culte, à s'éloigner encore plus d'Allah en évitant les prières nafl. ʿabdī yataqarrabu ilayya bin-nawāfili Allah, le Très-Haut et Majestueux, nous dit : "Mes serviteurs se rapprochent de Moi par des actes nafl et sunnah." Plus tu accomplis de ces cultes, plus tu te rapproches d'Allah, le Très-Haut et Majestueux. Le diable (Shayṭān) travaille à convaincre les gens de réduire leurs actes de culte (ʿibādah) et de se concentrer plutôt sur les plaisirs mondains. Qu'Allah nous guide tous. La voie (ṭarīqah) est essentielle pour cela, insha'Allah. Elle sert la tâche importante de bénéficier tant aux musulmans qu'à toute l'humanité. La ṭarīqah joue un rôle crucial en montrant le bon chemin, en encourageant à plus de culte, en rapprochant les gens d'Allah, le Très-Haut et Majestueux, et en les protégeant du diable. Qu'Allah nous aide et ramène ces gens sur le chemin du Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui. Qu'ils fassent ce qu'ils peuvent, insha'Allah. C'est beaucoup plus facile quand les prières sont effectuées en communauté (jamāʿah). Certains trouvent difficile de maintenir ces prières seuls à la maison. Mais dans l'atmosphère particulière du Ramadan, avec takbīr et ṣalawāt après chaque 2 ou 4 rakʿah, tout le monde éprouve la joie des cultes communautaires. Même les enfants prennent plaisir à participer aux ṣalawāt et takbīr. C'est une très bonne atmosphère. Cependant, certains souhaitent mettre fin à cette atmosphère. Qu'Allah nous protège de leur mal, insha'Allah.

Il a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas. (96:5) Allah, le Sublime et Tout-Puissant, a offert à l'humanité tout le savoir. Il leur a appris ce qu'ils ne savaient pas. Il leur a révélé ce dont ils n'avaient aucune idée. Ce savoir vient d'Allah, le Sublime et Tout-Puissant. Depuis l'époque d'Adam, paix sur lui, tout savoir vient d'Allah. Allah, le Sublime et Tout-Puissant, a accordé au prophète Adam, paix sur lui, tout le savoir. Les anges étaient étonnés par les humains et prévirent qu'ils se feraient du mal et feraient le mal. Ils se demandaient pourquoi Allah, le Sublime et Tout-Puissant, avait créé cette créature. Alors Allah demanda à Adam, paix sur lui, de montrer son savoir aux anges. Et ainsi, il a parlé de toutes choses. Allah a appris à Adam les noms de toutes les choses (2:31) - cela signifie qu'Il lui a donné le savoir sur tout. Quand les anges ont entendu cela, ils ont dit : "Subhanaka, loué sois-Tu, Allah, le Plus Grand." "Nous avons eu tort de douter de cela." Ainsi, Allah a transmis par Adam, paix sur lui, tout le savoir fondamental à l'humanité. Et à partir de lui, il est parvenu progressivement à notre époque. Déjà à l'époque, Adam possédait tout ce savoir. Aujourd'hui, les gens sont fiers de leur technologie et lui donnent des noms fantaisistes. Mais Adam, paix sur lui, possédait déjà tout ce savoir qui s'est progressivement révélé parmi les hommes au fil du temps. Ne vous laissez donc pas éblouir par ces humbles réalisations - que vous puissiez communiquer sur de longues distances, voler ou voyager sous terre. Ne vous émerveillez pas de ces choses. Dites plutôt "Subhanallah", car ce sont les dons qu'Allah a offerts à l'humanité et qui apparaissent en leur temps déterminé. Il n'y a pas si longtemps, il y a à peine cinquante ans, le monde était tout autre qu'aujourd'hui. Un ordinateur remplissait autrefois une pièce de la taille de cette mosquée, mais aujourd'hui vous pouvez tenir tout ce savoir dans votre main. Tout cela vient d'Allah. Ce qui semble impressionnant aujourd'hui deviendra insignifiant lorsque le Mahdi, paix sur lui, apparaîtra, et sera remplacé par d'autres savoirs et technologie. Allah est le Plus Grand. Il enseigne à chaque être humain, qu'ils croient en Lui ou non, qu'ils soient athées ou croyants, cela n'a pas d'importance. Tout savoir vient de Lui, que ce soit par ceux qui Le connaissent ou par ceux qui ne Le connaissent pas. Certains pensent qu'ils ont découvert ces choses eux-mêmes, mais tout savoir vient d'Allah. Qu'Il nous accorde le savoir de Le reconnaître, car c'est le plus important, insha'Allah.

En effet, pour vous, dans le messager d'Allah, il y a un bel exemple. (33:21) Dans le Saint Coran, Allah, le Sublime, dit que le prophète Muhammad, paix soit sur lui, est le meilleur exemple pour nous. Il nous incombe de suivre son exemple et de nous efforcer de notre mieux à respecter ses enseignements et ses commandements. Les compagnons du prophète, les savants, les amis de Dieu et les juristes islamiques – qu'Allah les bénisse tous et élève leur rang. Depuis l'époque du prophète jusqu'à aujourd'hui, ils nous ont guidés sur comment réciter correctement le Coran, prier et jeûner. Il est compréhensible que de nouveaux musulmans et ceux qui ne parlent pas arabe aient parfois des difficultés avec la prononciation correcte. Mais la plupart font de gros efforts, alhamdulillah. Néanmoins, il y en a certains qui ne peuvent naturellement pas prononcer certains sons. Il y a des gens pour qui la prononciation de certaines lettres est difficile. Il y a des sons spécifiques qu'ils ne peuvent simplement pas articuler. C'est pour eux une excuse compréhensible. Quand nous écoutons le Dhikr et le Khatm ul-Khwajagan de Mawlana Shaykh Nazim, qu'Allah sanctifie son secret... Il y a une certaine lettre qui pourrait faire penser à certains, qui entrent dans l'ordre par Mawlana Shaykh Muhammad Nazim al-Haqqani, qu'ils devraient la prononcer autrement. Non, Mawlana Shaykh n'a jamais demandé cela. Certains nouveaux musulmans ne peuvent pas la prononcer et utilisent une autre prononciation. Surtout en dehors de Chypre, de la Turquie et des pays arabes, beaucoup pensent qu'en tant que disciples de la Tariqa et de Mawlana Shaykh Nazim, il faut changer cette prononciation. En aucun cas. Je l'ai déjà expliqué auparavant, mais peut-être que cela n'a pas été bien compris. Qu'est-ce qui est le plus important? Qu'est-ce qui est le premier en Islam? La profession de foi. "Ashhadu an la ilaha illallah" Et la deuxième partie : "Wa ashhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu." Pas "annā Muhammadan abduhu wa rasuluhu." [L'allongement du dernier 'a' dans "annā" n'est pas correct] Cela change fondamentalement le sens. Et les imams et représentants partout font cette erreur. Ils pensaient que cela venait de Mawlana. Bien qu'ils étaient chez Mawlana. Comment peuvent-ils faire cela? Cela m'est incompréhensible. Nous avons souvent abordé cela. Ce changement déforme le sens. Et nous ne voyons personne qui nous contredit. Non, nous devons nous corriger nous-mêmes. C'est tout simplement faux. On ne doit pas le prononcer ainsi. Cette prononciation change trop de choses. Le sens est complètement déformé. C'est comme si on disait nous donnions cela au prophète, paix soit sur lui. Ce n'est pas correct. Partout, dans chaque couvent de derviches et en dehors de nos pays, en Europe et dans d'autres régions, même en Malaisie et en Indonésie, ils le prononcent tous faussement de la même manière. Non, il faut dire : "Ashhadu anna Muhammadan abduhu..." Pas "annā Muhammadan" [pas avec allongement]. Il y a des règles pour l'allongement et le raccourcissement. C'est important. Et ce n'est pas l'une des lettres difficiles à prononcer. Il faut simplement le prononcer clairement : "anna," pas "annā." C'est le plus important. Pour ce vendredi – beaucoup demandent des conseils – vous devez corriger cela. Même les Arabes, les enfants d'origine arabe, lorsqu'ils viennent à Londres ou des endroits similaires, pensent que cela vient de Mawlana Shaykh Nazim et essaient de l'imiter. Non, Mawlana Shaykh n'a jamais fait cela. Alhamdulillah, il y a des vidéos et d'autres enregistrements de cela. Et beaucoup de gens étaient personnellement avec Mawlana. Mawlana enseigne exactement ce que le prophète, paix soit sur lui, a ordonné. Qu’Allah nous aide à suivre le droit chemin, à reconnaître le bien et le vrai et à agir en conséquence.

Alhamdulillah, nous nous approchons du Ramadan, Shahru Ghufran, le mois du pardon. Ce mois-ci, tout le mal de ce monde sera pardonné, insha'Allah. Tous les jours, mois et années appartiennent à Allah, le Tout-Puissant, mais certains d'entre eux sont plus précieux et apportent plus de joie. Parmi ces mois, le Ramadan est le mois le plus joyeux de l'année. Même si on a faim et soif tout le mois, on nourrit son âme et pas seulement son estomac. Quand on a faim, des sentiments spirituels viennent d'Allah, qui rendent plus heureux que de manger. C'est pour cela que, même si certaines personnes pensent que c'est un mois difficile, c'est le mois le plus heureux pour les croyants, pour Mu'min, pour les musulmans. Alhamdulillah, nous avons ici beaucoup de nos Murids qui ne savaient rien du jeûne auparavant. Quand ils sont devenus musulmans, ils ont commencé à jeûner dès le lendemain. Et ils sont heureux - rien ne les rend malheureux à ce sujet, ils ne se plaignent pas du tout. Pourquoi ? Parce que leurs âmes en sont heureuses. Allah, le Tout-Puissant, est satisfait de ceux qui jeûnent. C'est pourquoi ils sont heureux. Le jeûne est obligatoire pour les croyants, pour les musulmans. Et cela apporte une grande récompense d'Allah. Il y a une grande récompense d'Allah pour ceux qui respectent le jeûne. Peut-être que certaines personnes n'ont pas pris cela au sérieux dans le passé et n'ont pas jeûné. Mais plus tard, ils s'en repentent et commencent à rattraper les jours de jeûne manqués. On ne doit pas laisser de dettes envers Allah avant la mort. Maintenant, les gens ont peur des dettes bancaires, mais l'essentiel est de ne laisser aucune dette pour l'au-delà. On doit remplir ces obligations. C'est quelque chose que l'on peut accomplir progressivement de son vivant. Les jours de jeûne manqués doivent être rattrapés. Avant le jeûne, il y a aussi le Kaffarat, ce qui signifie jeûner pendant deux mois. D'abord, on peut rattraper chaque jour manqué par un jour de jeûne. Mais même si on jeûne toute sa vie, on ne peut pas mériter la récompense d'un seul jour manqué sans raison valable. Les raisons valables sont la maladie, le voyage ou des circonstances sérieuses. On ne peut pas atteindre cette récompense, mais on doit quand même rattraper le jeûne. Sans rattraper les jours de jeûne manqués, on devra affronter des conséquences dans l'au-delà. Pourquoi n'a-t-on pas rempli cette obligation ? Fardh inclut la prière, le Hadj et la Zakat. Ce sont tous des devoirs obligatoires. Donc, nous devons veiller à ne pas manquer ces bénédictions d'Allah, le Tout-Puissant. Alhamdulillah, la plupart d'entre vous sont bien à ce sujet. Et en été, vous devez aussi jeûner à partir de Fajr, à partir de l'Adhan de Fajr. Certaines personnes pensent qu'elles peuvent commencer à jeûner quand le soleil se lève. Et il y a des érudits égarés qui disent cela. Ce sont des érudits Shaytan - ne les écoutez pas. D'autres égarés disent que l'on peut rompre le jeûne plus tôt parce que les jours en Europe sont trop longs, mais maintenant ils ne sont pas longs. Mais en été, ils disent que peut-être jeûner 20 ou 21 heures est trop long. Que devrait-on faire ? Il y a des dispositions spéciales, mais pas pour l'Angleterre. Pas pour l'Angleterre, mais peut-être pour le nord de l'Europe, où il n'y a pas de nuit, seulement du jour. Ils peuvent suivre l'horaire de la ville la plus proche. Si la ville suivante a 22 heures de lumière du jour, c'est acceptable. On peut jeûner pendant 22 heures, ce n'est pas un problème. Les gens autrefois étaient très précis à ce sujet. À St. Petersburg, une ville du nord de la Russie, le tsar russe a amené des gens d'Ouzbékistan et d'Asie centrale pour construire une mosquée. Il voulait construire une mosquée, une église et une synagogue. Quand ces gens sont venus, le Ramadan tombait en été. Ces gens n'ont pas rompu leur jeûne parce qu'ils pensaient que le coucher du soleil n'avait pas eu lieu. Mais il y avait 24 heures de lumière du jour, donc certains d'entre eux sont morts sans avoir jamais rompu leur jeûne. Mais cela n'est pas correct non plus. On peut suivre l'endroit le plus proche avec un cycle normal jour-nuit, peut-être 21 ou 22 heures. Mais ces mauvais érudits, qui laissent les gens ruiner leurs actes d'adoration, disent qu'il faut suivre l'horaire de La Mecque. Tu es à Londres avec des jours de 21 heures, ils disent que c'est trop. Quand à La Mecque, 'Allahu Akbar' est prononcé, ils disent qu'il faut dire 'Bismillah' et manger une datte. Ils disent que c'est suffisant. Mais quand à La Mecque, 'Allahu Akbar' est prononcé, ici, il pourrait être 12 ou 1 heure. Avant le déjeuner, tu rompres ton jeûne. Quelle absurdité est-ce ? C'est inacceptable. On doit jeûner les 21 heures complètes, ce n'est rien. N'ayez pas peur. Car à l'époque du Prophète - que la paix soit sur lui -, quand ils ont commencé à jeûner, ils ne mangeaient qu'une fois. Ils rompaient leur jeûne, mangeaient, puis continuaient de jeûner. C'était dans des endroits où il faisait 40-50 degrés. Ils ont fait cela, et personne ne s'est plaint. Ensuite, Allah, le Tout-Puissant, l'a rendu plus facile. De Maghrib à Fajr, on peut manger. Donc 2 ou 3 heures suffisent pour les gens. Ne remettez pas en question la sagesse d'Allah. Allah est le plus sage des juges - Il sait ce que vous pouvez supporter et ne pouvez pas. C'est pourquoi vous devez suivre Ses directives. N'ayez pas peur. Certaines personnes disent qu'elles doivent boire de l'eau, que leur corps en a besoin. Non. Allah fournit tout ce dont votre corps a besoin, même sans manger ni boire. Ne vous inquiétez pas à ce sujet. Pour cela, alhamdulillah, nous remercions Allah. De nos jours, le jeûne est très facile. Il ne fait pas chaud, et les jours ne sont pas longs. C'est très facile - peut-être quelqu'un dîne-t-il à 7 ou 8 heures, pas à 5 heures ou un peu plus tard. Qu'Allah nous aide à suivre Ses commandements. Ne trouvez pas d'excuses concernant qui vous êtes. Car nos Mashayikh, tous se concentrent sur l'au-delà, pas sur ce monde. Seulement l'au-delà - beaucoup d'entre eux ont fui les affaires mondaines. L'un d'eux était Sayyidina Jafar as-Sadiq, qu'Allah sanctifie son secret. Il est resté tout le temps à Médine et s'est tenu à l'écart du Sultan et des autres par choix sans rien rechercher. Mais parfois, des gens portaient contre lui de fausses accusations auprès du Sultan, et le Sultan se mettait en colère. Une fois, il ordonna à son vizir : « Apporte Jafar as-Sadiq ici. Quand il viendra, que le bourreau le décapite. » Il ordonna que Jafar as-Sadiq soit exécuté immédiatement à son arrivée. Le vizir dit : « Ô Sultan, que fais-tu ? » « Cet homme ne parle contre personne, se retient et est un très bon homme qui ne pense qu'à l'au-delà, pas du tout à ce monde. » « Tu ne peux pas lui faire ça. » Le Sultan était en colère et insista pour le faire venir. Le vizir obéit donc et invita Sayyidina Jafar as-Sadiq. Quand il entra dans le lieu, le Sultan courut pour l'accueillir. Le Sultan tremblait alors qu'il le prenait et le mettait sur son trône, et lui demandait comment il allait. Sayyidina Jafar as-Sadiq demanda ce qu'il voulait. « Rien, » dit le Sultan, « je t'ai appelé juste pour recevoir ta bénédiction. » Et quand Jafar as-Sadiq s'apprêtait à partir, le Sultan l'accompagna jusqu'à la porte, baisa sa main et ses pieds, et lui dit adieu en paix. Le vizir demanda : « Ô Sultan, que t'est-il arrivé ? » « Tu as dit que tu le tuerais et ferais ceci et cela. » Le sultan répondit : "Quand il est entré, il y avait un grand lion avec lui." "Il m'a regardé de manière très menaçante." "Comme s'il voulait dire : 'Si tu fais quelque chose, je te déchirerai en morceaux.'" "Alors j'ai eu peur et j'ai tremblé, et j'ai reconnu qu'il est vraiment une grande personnalité." "C'est pourquoi j'ai eu si peur et j'ai tremblé." Il y a aussi un récit de Sufyan al-Thawri, qui était également un grand érudit et saint. Il est allé rendre visite à Sayyidina Jafar as-Sadiq. Sayyidina Jafar as-Sadiq lui a donné la permission de venir. Lorsque Sufyan arriva, Sayyidina Jafar as-Sadiq lui dit : "Ô Sufyan, je vois que tu entretiens une relation étroite avec ton sultan - il te privilégie et tu visites fréquemment sa cour." "Étant donné que tu es un visiteur fréquent de la cour du sultan, tu peux partir - je ne cherche rien des dirigeants et je ne veux aucun lien avec eux." Sufyan répondit : "Ô donne-moi conseil, mon Shaykh. Je ne partirai pas tant que tu ne m'auras pas conseillé." Il lui conseilla et dit : "Tu dois être reconnaissant pour tout ce qu'Allah te donne, car si tu Lui es reconnaissant, Il continuera Ses faveurs envers toi." "Sinon, tu ne recevras rien." Sayyidina Jafar as-Sadiq a partagé un autre enseignement important. Cette sagesse est particulièrement significative, car il faisait partie de la chaîne dorée de la transmission spirituelle. Il nous a enseigné : "Bien que nous ne puissions être obligés de faire du bien à chaque individu..." "...nous sommes absolument tenus de ne nuire à personne. Fais tout le bien que tu peux, mais le principe essentiel est le suivant : ne fais jamais de mal aux autres. C'est notre voie." C'est très important. Sayyidina Jafar as-Sadiq était également très humble. Extrêmement humble. C'est aussi un enseignement pour les personnes qui prétendent être de Ahlul Bayt mais ne montrent pas ces qualités. Il était le petit-fils du Prophète - paix soit sur lui. Une fois, il y avait un autre saint nommé Hatim, Hatim Tai. Lui aussi évitait le sultan et les affaires mondaines. Il était ascétique, pas du tout intéressé par les choses mondaines. Il a rendu visite à Sayyidina Jafar as-Sadiq et a également demandé un conseil. Jafar as-Sadiq a dit : "Ô Hatim, tu es un ascète qui ne cherche pas les choses mondaines. Tu n'as pas besoin de conseils." Hatim répondit : "S'il te plaît, tu fais partie de la lignée du Prophète - paix soit sur lui." "Tu as des bénédictions, alors je dois recevoir une guidance et des conseils de toi." Il dit : "Non, je ne peux pas donner de conseils. Tu es un ascète, tu n'as pas besoin de conseils." Encore une fois, Hatim a dit : "Comme je l'ai mentionné, tu es le petit-fils du Prophète - paix soit sur lui." Jafar répondit : "Cela n'apporte en soi aucun avantage." "Que se passera-t-il si mon grand-père me voit le jour du jugement et me demande : 'Pourquoi n'as-tu pas accompli tout ce que tu as appris de moi?'" "Comment pourrais-je lui répondre?" "Il y en a beaucoup qui prétendent être de la lignée du Prophète - paix soit sur lui - mais ne suivent pas son chemin." C'est très important pour tout le monde. La religion doit être pratiquée par tous. Même si Allah ne te punit peut-être pas, comment affronterais-tu le Prophète - paix soit sur lui? S'il demande : "Malheur à toi, pourquoi n'as-tu pas fait ceci ou cela?" Peux-tu imaginer à quel point ce serait difficile? Alors ceux qui prétendent être Sayyid ou Sharif doivent particulièrement prendre soin de suivre ce que le Prophète - paix soit sur lui - a enseigné, suivre son chemin. Ils doivent rendre leur grand-père heureux et ne pas l'irriter. Qu'Allah guide tout le monde. Ne revendiquez pas un statut spécial en raison de votre lignée. Car lorsque quelqu'un de riche d'une famille importante a commis un vol et que les gens ont demandé pardon, le Prophète - paix soit sur lui - a dit que même si Fatima, sa fille bien-aimée, le faisait, il appliquerait la punition sur elle aussi. Il est donc important de comprendre et de suivre cela. Ne suivez pas ceux qui disent autre chose. Certains disent qu'il n'y a pas besoin de prière ou de jeûne pour les Sayyids ou autres. Ils disent qu'Allah pardonnera. Peut-être qu'Allah pardonnera, mais tu seras très éloigné du Prophète - paix soit sur lui. Qu'Allah aide tout le monde à comprendre la religion. Plus tu pratiques, plus tu en tires profit. Sois reconnaissant à Allah qu'Il t'aide à le faire. Ne sois pas fier et ne dis pas : "Je suis un Shaykh, j'ai la connaissance et tout." Non, tout cela est une manifestation de la faveur d'Allah. Garde cela toujours à l'esprit et souviens-toi de ton ego. Ne sois pas satisfait de ce qu'il fait. Qu'Allah nous protège et nous aide à suivre le beau chemin du Prophète - paix soit sur lui - jusqu'à notre dernier souffle, insha'Allah. Puisse-t-il que nous soyons aussi des guides pour les autres, insha'Allah.

Remplissez vos engagements. (5:1) Allah, le Tout-Puissant et Sublime, dit qu'on doit remplir ce qu'on a promis de faire. Surtout lorsque l'on conclut des accords avec d'autres personnes, on doit les respecter et ne pas dire : "Je n'ai pas dit cela" ou "Je ne suis pas d'accord." Dès le début, on ne doit pas accepter précipitamment. On doit examiner et réfléchir soigneusement si c'est approprié pour soi, si cela est bénéfique et si on l'acceptera vraiment. Quoi que l'on fasse, on doit agir équitablement entre soi-même et les autres. Dès qu'on accepte une chose, on l'écrit et l'accepte. On la signe, ou si l'on ne sait pas écrire, on peut utiliser son empreinte digitale. Il faut faire cela parce que beaucoup de gens nient les accords sans s'en rendre compte. "Je n'ai pas dit cela", pourrait-on dire. "Je ne m'en souviens pas." Mais si c'est écrit sur papier, on ne peut pas le nier et on ne peut pas l'oublier. De nos jours, beaucoup de gens ne respectent pas les accords, même s'ils sont écrits. Ils deviennent ennemis les uns des autres, et pire encore, la barakah disparaîtra. Il n'y aura plus de bénédiction si l'on dit cela, parce qu'on n'a pas rempli ce qu'on a promis. Si quelqu'un promet quelque chose et ne le remplit pas, c'est l'un des plus grands signes d'un Munafiq. C'est ce qui déplaît à Allah, le Tout-Puissant et Sublime - personne n'aime cela. Être un Munafiq est une chose terrible. Les Munafiq sont dans les profondeurs les plus basses de Jahannam. (4:145) Les Munafiq sont dans les profondeurs les plus basses de Jahannam. C'est pourquoi, lorsqu'on donne une promesse, il faut la remplir. Dans le passé, une promesse rompue était considérée comme une grande honte. Mais de nos jours, les gens ne s'en soucient pas. Néanmoins, cela reste important pour les musulmans, pour les croyants et surtout pour les gens de la Tariqa. Qu'Allah nous fasse être de ceux qui tiennent leurs promesses, car Allah loue ces gens. Il dit : Parmi les croyants, il y a des hommes qui ont été fidèles à l'engagement qu'ils avaient pris envers Allah. (33:23) Ce sont les gens qui tiennent leurs promesses. Ainsi, Allah, le Tout-Puissant et Sublime, et le Prophète (que la paix et le salut de Dieu soient sur lui) sont satisfaits d'eux. Qu'Allah nous fasse être parmi eux. Avant de prendre une promesse ou un engagement, il faut réfléchir soigneusement si on peut le remplir. C'est aussi très important. On pourrait venir et accepter en disant : "Oui, je vais faire cela, je vais faire ceci." Mais si on ne remplit pas ce qu'on promet aux gens, les gens vous appelleront un menteur. Ou si on ne tient pas sa promesse, on sera un Munafiq. Qu'Allah nous aide à tenir nos promesses, insha Allah. Surtout nos promesses envers Allah, le Prophète et les Mashayikh, insha'Allah.

Nous ne faisons aucune distinction entre l’un de Ses messagers (2:285) Ce verset de la sourate Al-Baqarah signifie que nous ne favorisons ni ne défavorisons aucun des prophètes - paix sur eux tous. Nous les honorons tous de la même manière. Mais cela ne signifie pas qu'ils sont tous sur le même niveau. Les gens qui manquent de connaissance ou de compréhension correcte le comprennent parfois mal. Ils prétendent alors que le Prophète - paix sur lui - est comme tous les autres, ou ils parlent de certains prophètes sans respect dû. Ce n'est pas vrai - en tant que messagers d'Allah, ils sont tous égaux. Entre eux, cependant, ils ont différents niveaux de rang. Ceux-là sont les messagers, Nous en avons favorisé certains par rapport à d'autres (2:253) Cela signifie qu'Allah a élevé certains de Ses messagers au-dessus des autres. Le plus haut rang est évidemment celui du Prophète - paix sur lui. Après lui viennent les Ulul Azm, les prophètes dotés d'une force particulière. Ensuite viennent 313 prophètes qui occupent un rang spécial au-dessus des autres. Combien de prophètes y avait-il en tout? Il y avait 124 000 prophètes. Allah n’a jamais laissé la terre sans guidance pendant des millénaires - d’Adam, paix sur lui, au Prophète, paix sur lui. Le Prophète - paix sur lui - est le dernier messager, et son message est parfait. Les prophètes précédents ont apporté la guidance divine peu à peu, leurs enseignements étant complétés ou renouvelés au fil du temps. L'Islam, cependant, est la religion achevée et finale, qui est immuable. C'est la religion d'Allah, le Tout-Puissant et Sublime. Alhamdulillah - louange à Allah - aujourd'hui des milliards de personnes suivent cette foi. La communauté du Prophète - paix sur lui - est la plus grande de toutes les communautés prophétiques. Bénis sont ceux qui reconnaissent cette grâce. Celui qui n’en reconnaît pas la valeur est vraiment malheureux et n’en tirera aucun avantage. Qu'Allah nous rende reconnaissants pour cette grande bénédiction.

Ceux qui ont échangé la vie de ce monde contre l'au-delà. (2:86) Dans ce verset, Allah parle de ceux qui échangent l'au-delà contre des avantages mondains. Notre existence terrestre devrait servir l'au-delà, plutôt que de le sacrifier pour des gains à court terme. Cela signifie avant tout que nous ne devrions tromper personne ou nous représenter faussement comme pieux. Il ne s'agit pas seulement d'argent, mais de tous les aspects de la vie. De nos jours, beaucoup se font passer pour awliyaullah, alim ou mashaykh. C'est exactement leur méthode. Extérieurement, ces gens peuvent sembler heureux et prospères, mais ils n'ont pas le plaisir d'Allah. Notre vie est courte et éphémère. Ce n'est que lorsque leur vie se termine qu'ils réalisent que leurs actes non seulement ne leur ont servi à rien, mais en ont même causé du tort. Une prudence particulière est de mise lorsque quelqu'un se fait passer pour Shaykh, Alim ou Awliya. Leurs enseignements doivent être en accord avec les traditions du Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui. Rejetez tout ce qui contredit les enseignements du Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui. Alhamdulillah, nous en parlons parce que ces tromperies se produisent partout et tout le monde peut en être trompé. C'est pourquoi il est important d'appeler constamment à la vigilance. Certaines personnes se cachent derrière le droit islamique pour gagner la confiance. Souvent, ils se trompent eux-mêmes avant même de tromper les autres. Ils se nuisent le plus en échangeant ce qui est précieux contre ce qui est sans valeur. Ce qui est précieux, c'est la vie éternelle, ce qui est sans valeur, c'est notre existence éphémère sur Terre. Le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - a comparé cette vie à un battement de cils. Comment peut-on trouver de la joie dans quelque chose qui n'apporte ni bénédiction ni utilité, mais seulement la damnation - la damnation d'Allah, du Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui -, des anges et de toute l'humanité? Ces gens attirent sur eux la colère d'Allah. Insha Allah, puisse Allah les guider sur le droit chemin et nous protéger de leur tromperie. Comme je l'ai dit, leurs tromperies ne se limitent pas à l'argent. Ils disent tout ce qui leur est utile, même : « Je peux te montrer le chemin du salut, tu n'as pas besoin de prier. » Ils attirent avec des mots tels que : « Suis-moi simplement et fais un don. » Ainsi, ils mènent petit à petit dans l'erreur. Certains vont encore plus loin dans leurs affirmations. Puisse Allah nous protéger de ces gens. Puissent-ils nous rester éloignés, insha Allah.

Insha'Allah, ayons une suhbah avec nos frères et sœurs musulmans. Nous demandons à Allah Azza wa Jalla de vous bénir tous. Comme Hazrat Abu Bakr l'a dit, qu'Allah réalise ce que les gens disent de nous, insha'Allah. Nous ne faisons aucune revendication sur nous-mêmes, mais insha'Allah, qu'Allah nous rende dignes, comme vous le pensez de nous. Notre voie est celle du Prophète (paix soit sur lui), la voie de tout ce qui est bon et beau. Cette voie enseigne aux gens ce que signifie vraiment être humain. Seul l'Islam enseigne ce chemin, comme le Prophète (paix soit sur lui) l'a montré. Dans l'Islam authentique, suivant l'exemple de notre Prophète (paix soit sur lui), qui est notre modèle parfait, il a dit "Addabani Rabbi fa ahsana ta'dibi." Le Prophète (paix soit sur lui) a dit qu'Allah lui a enseigné le bon comportement (Adab) et a perfectionné son caractère. Avoir du respect et un comportement correct, Adab, n'est pas une faiblesse - c'est en réalité très important. Adab est un aspect essentiel. Mais de nos jours, ceux qui prétendent enseigner à l'humanité considèrent souvent les bonnes manières comme le pire des traits. Ils le traitent comme quelque chose d'inacceptable. Ils disent qu'il faut abandonner le bon comportement et être agressif et violent à la place, prétendant que c'est le seul moyen de ne pas devenir une cible. Mais si on maintient un bon comportement et qu'on reste paisible, ils vous oppriment et travaillent contre vous. L'Islam enseigne le contraire de cela. L'Islam, alhamdulillah, élève les gens à des standards de caractère plus élevés, de plus en plus. Alors que d'autres essaient de les rabaisser. Le Prophète (paix soit sur lui) vivait parmi les gens. Ceux qui manquaient de respect et d'Adab - leur caractéristique distinctive était la fierté et l'arrogance. Chacun revendiquait la supériorité sur les autres et refusait de parler avec ceux qu'ils considéraient comme en-dessous d'eux. L'Islam a éliminé toutes ces fausses distinctions. Personne n'est supérieur à un autre sauf par les bonnes actions et le noble caractère. Le Prophète (paix soit sur lui) a enseigné à ses Sahaba à être le meilleur exemple pour nous. Avant l'Islam, lorsque les gens se réunissaient, personne n'écoutait l'autre - ils criaient et se battaient. Mais lorsqu'ils ont embrassé l'Islam et appris l'Adab du Prophète (paix soit sur lui), ils restaient si tranquilles quand il parlait, comme si des oiseaux étaient assis sur leurs têtes. Comme si chaque mouvement effraierait les oiseaux. Ils restaient donc parfaitement immobiles et montraient un respect et une attention complets. C'est ce que le Prophète (paix soit sur lui) a enseigné à ses compagnons pour nous l'enseigner. Ils nous ont montré la bonne manière de se comporter. Mais bien sûr, il y avait, comme aujourd'hui, même à l'époque, ceux qui n'ont pas appris le bon comportement. Après l'établissement de l'Islam à Madinah Munawwara, quand ils sont allés à Makkah pour l'ouvrir à l'Islam, il y a eu la bataille de Hunain. C'était une bataille significative. Beaucoup de tribus se sont rassemblées pour s'opposer aux musulmans. Ils ont combattu contre le Prophète (paix soit sur lui). C'était une bataille difficile. Mais Allah a accordé, par un miracle, la victoire au Prophète (paix soit sur lui). C'était un conflit très intense. Après la bataille, selon la tradition, le butin de guerre a été distribué entre les combattants et les familles des martyrs. Le Prophète (paix soit sur lui) a donné à chacun sa part due. Un cinquième était réservé pour le Prophète (paix soit sur lui). Il pouvait distribuer cette partie comme bon lui semblait, tandis que le reste était partagé entre les participants de la bataille. Quand le Prophète (paix soit sur lui) distribuait les parts, un homme de la tribu des Bani Tamim, nommé Dhul-Khuwaisira, est venu. Cet homme s'est avancé vers le Prophète (paix soit sur lui). Les compagnons étaient simplement heureux d'être en présence du Prophète (paix soit sur lui). Ils prenaient plaisir à l'observer interagir avec les gens et leur donner. Mais cet homme est venu et a dit : "Ô Prophète, tu dois distribuer avec justice." C'est ainsi qu'il s'adressa au Prophète. Le Prophète (paix soit sur lui) a répondu : "Si je ne fais pas preuve de justice, qui le fera ? Sans justice, rien ne peut exister." Sayyidina Umar bin Khattab s'est compréhensiblement mis en colère à cause de ce que cet homme a dit. Il a dit : "Laisse-moi le punir." Mais le Prophète (paix soit sur lui), avec sa parfaite sagesse, source de toute sagesse, a dit : "Non, ô Umar, ne fais pas cela. Il a de la famille et sa tribu ; cela causerait une grande discorde. Laisse-le être, mais sache que des gens comme lui lisent le Coran, mais il ne dépasse pas leur gorge - il n'atteint jamais leur cœur. Ils quitteront l'Islam aussi vite qu'une flèche quitte un arc." C'est ce que fait un mauvais caractère aux gens, et beaucoup aujourd'hui approuvent un tel comportement. Pensez pourquoi tant de gens, jeunes et vieux, suivent ce chemin. La réponse est simple - le bon chemin semble difficile, car quand on essaie de le suivre, mille diables essaient de vous décourager en disant : tu es fatigué, tu ne te sens pas bien, n'y va pas, ces gens sont peu nombreux, la majorité est ailleurs. Mais quand les gens vont vers l'égarement, le Shaytan les encourage et dit : vas-y, tu as raison, tu as complètement raison. Ils qualifient les autres de Mushrik et de Kafir et parlent mal d'eux. Les gens sont trompés par Shaytan ; c'est pourquoi le mauvais chemin semble facile. Dans les choses nuisibles, Shaytan ne freine pas, il aide même. C'est une sagesse que les gens doivent comprendre. Beaucoup de gens, même de notre propre communauté, pourraient dire que vous avez tort, car peu de gens suivent ce chemin. Si vous attirez 100, ils rassemblent 2000. Si vous rassemblez 500, ils rassemblent 50 000. Cela se réfère à ce que le Prophète (paix soit sur lui) a dit à propos de la fin des temps - les musulmans seront nombreux en nombre, mais auront peu d'influence. Ils n'auront pas de valeur, car ils ne poursuivent pas ce qui est vraiment précieux. Au lieu de cela, ils collecteront des choses sans valeur - comme des pierres et des déchets. Ainsi, leurs actions n'ont aucune valeur. Qui veut collecter des déchets et des pierres ? Personne n'y trouve de valeur. Mais si vous collectez des bijoux, vous avez une vraie valeur, et d'autres vous résisteront pour vous prendre ces trésors. Le Prophète (paix soit sur lui) nous enseigne à suivre son chemin, à respecter les autres, être de bonnes personnes, car les musulmans doivent être doux. Il enseigne que les musulmans doivent être agréables, souriants et serviables envers les autres. C'est ce que le Prophète (paix soit sur lui) ordonne. Ne pas être dur ou inaccessible. Sayyidina Jafar as-Sadiq, de la noble lignée du Prophète (paix soit sur lui), a dit que le signe d'un vrai croyant est de sourire et d'être doux, tandis qu'un Munafiq montre un visage morose et traite mal les gens. Ce sont les caractéristiques de quelqu'un qui ne respecte pas vraiment le Prophète (paix soit sur lui). Alhamdulillah, nous aspirons à suivre le Prophète (paix soit sur lui). Préservez toujours votre joie. Ne vous laissez pas effrayer par les paroles des autres ou les tromperies du Shaytan. Ne suivez ni ne craignez ces choses. Vous êtes sur le bon chemin, alhamdulillah, le chemin du Prophète (paix soit sur lui). La Tariqa nous relie au Prophète (paix soit sur lui). Sans Tariqa, les rassemblements peuvent utiliser différents noms. Mais sans Tariqa, tout finit par aller dans l'erreur. Seulement par le chemin de la Tariqa ! Car le Prophète protège ceux qui suivent son enseignement. Il y a aussi de nombreuses traditions qui appellent à rechercher le contact avec des gens qui ont personnellement connu le Prophète. C'est le chemin - avec révérence, il a été dit au sujet de quelqu'un : "Il fait partie de ceux qui ont vécu personnellement avec le Prophète." Ils ont ensuite cherché ceux qui avaient vu ceux qui avaient vu le Prophète. Et puis ceux qui ont vu ceux qui ont vu ceux qui ont vu le Prophète, cette chaîne remonte jusqu'à lui. Alhamdulillah, toutes les Tariqas authentiques se connectent au Prophète (paix soit sur lui). Certains peuvent revendiquer une autorité spirituelle, Mais s'ils ne suivent pas la Shariah, leur revendication n'est pas authentique. Observez s'ils accomplissent leurs prières. Nous avons vu beaucoup de prétendus Shaykhs qui ne respectent pas les obligations de base - certains ne prient même pas. Il n'est pas approprié de suivre de telles personnes. Allah nous a donné l'intelligence pour distinguer le vrai du faux. N'acceptez pas aveuglément quelqu'un simplement parce qu'il vient du Sham, du Pakistan, de l'Inde, d'Égypte ou d'ailleurs. Vérifiez s'ils suivent un Madhhab établi. Suivre un Madhhab est essentiel. Aujourd'hui, beaucoup rejettent à la fois le Tariqa et le Madhhab. Ils prétendent qu'il n'y a pas besoin de Madhhab. Ils disent qu'ils peuvent juger des affaires religieuses eux-mêmes. Si quelqu'un fait de telles affirmations, évitez de discuter avec eux. Cela crée une maladie dans le cœur, et les gens sont facilement influencés par de telles idées. Ne suivez personne qui dit cela, même s'ils connaissent tout le Coran par cœur et beaucoup de Hadith. S'ils rejettent le Madhhab, ils ne suivent pas les enseignements du Prophète (paix soit sur lui). Leur savoir n'apporte aucun bénéfice. Réfléchissez, qui était l'être le plus savant ? Shaytan, Iblis. Iblis connaissait tous les livres divins, il savait tout. Il possédait tout le savoir, mais maudit, son savoir n'apporta aucun bénéfice. Il n'est pas important de seulement savoir, mais d'agir selon le savoir. Prier deux unités la nuit est mieux que cent le jour. Mais même si vous priez mille unités volontaires chaque nuit de votre vie, manquer une prière obligatoire est pire que tous ces prières volontaires réunies. Soyez attentifs et ne vous laissez pas tromper par les gens. Certains disent : « Je ne prie pas, mais je passe toute la nuit à faire Tasbih, Dhikr, Hadra, réciter le Coran et les Hadith. » Ils prétendent que la prière n'est pas nécessaire parce qu’ils font toutes ces autres choses. Ils se considèrent comme les plus parfaits. Cela semble absurde, mais beaucoup suivent ces gens. Beaucoup croient en eux et les suivent. Ceci est juste un exemple que nous avons donné. Tout le monde ne fait pas exactement cette chose précise. Ceci est un de milliers de tels exemples. Vous devez être vigilants, car vous êtes sur le chemin; vous devez être très prudents. Vous êtes comme quelqu'un sur un lieu élevé - vous pourriez tomber à tout moment. Nous devons rester sur le bon chemin jusqu'à ce que nous rencontrions Allah Azza wa Jalla. Il est crucial de rester constant et fort sur ce chemin jusqu'à notre dernier souffle, insha'Allah. Qu'Allah aide l'Islam et les musulmans, car seul Allah peut nous aider. Cela concerne ce que le Prophète (paix soit sur lui) a prophétisé. Ses prophéties s'étendent jusqu'au Qiyamah. Comme mentionné, les musulmans seront nombreux, mais sans utilité. Mais après cela, Allah enverra un des descendants du Prophète (paix soit sur lui), Sayyidina Mahdi, pour tout corriger. Il mettra fin à la corruption et s'occupera de ceux qui la répandent. Ils se réformeront ou partiront. C'est la seule voie à suivre. Le pur Islam prévaudra sur toute la terre, insha'Allah.

Et si tu obéis à la majorité des gens sur terre, ils t'égareront du chemin d'Allah (6:116) Allah, le Puissant et Sublime, nous enseigne : Si tu suis la majorité des gens, ils t'éloigneront du chemin d'Allah, de ta foi et de tout ce qui t'est bénéfique. Ils vivent dans un état de Dalal. Dalal représente tout ce qui est corrompu et mauvais dans la vie. À cause de Dalal, on perd non seulement son chemin, mais aussi soi-même. Celui qui se laisse guider par ceux qui ne cherchent pas la proximité d'Allah, le Puissant et Sublime, et du Prophète – paix et bénédictions soient sur lui – s'égarera inévitablement. Alhamdulillah, ceux qui suivent la Tariqa et adhèrent à un Madhhab trouvent donc protection et sécurité. Cela ne concerne pas seulement les non-musulmans – même parmi ceux qui se disent musulmans, il y en a beaucoup qui égarent les autres du droit chemin : loin d'Allah, du Prophète, des Awliyaullah, des Sahaba et de l'Ahlul Bayt. Ceux-ci, comme le dit Allah, le Puissant et Sublime, constituent la majorité. Seuls quelques-uns sont sur le véritable chemin, le chemin d'Allah. La majorité sont ceux qui égarent les autres et sèment le doute. Dès que le doute s'installe, on est perdu. L'Iman est plus fort que l'Islam. Bien sûr, tout le monde peut être musulman, mais tout le monde n'est pas un Mumin. Un Mumin est un véritable croyant. Les gens ont des conceptions différentes de la foi. Même au sein de l'Islam, certains doutent que les actions et les paroles du Prophète étaient correctes. Comment cela peut-il être ? Tout a été transmis par les Ulama, par les Sahaba – ce que le Prophète a dit et fait. Et tu appelles cela Shirk ? C'est l'enseignement du Prophète, l'enseignement des Sahaba, l'enseignement de l'Ahlul Bayt. Tu ignores tout cela et sèmes le doute dans le cœur des gens. Et parce qu'ils n'ont pas de lien avec la Tariqa, mais ne suivent que superficiellement l'Islam, nous voyons aujourd'hui que la plupart des musulmans – de grands groupes – suivent ces personnes égarantes, pensant qu'ils ont raison. Mais Allah, le Puissant et Sublime, dit qu'ils ont tort. Qu'Allah aide les musulmans à reconnaître cela. Allah, le Puissant et Sublime, a toujours envoyé des gens depuis l'époque du Prophète Adam, paix soit sur lui, jusqu'à aujourd'hui : des prophètes, puis après eux leurs compagnons, les Awliyaullah, les Ulama et Mashayikh, pour enseigner aux gens, renforcer leur Iman et les protéger des égarés. Qu'Allah nous compte parmi les gens vertueux, non pas parmi la majorité, mais parmi les quelques serviteurs élus d'Allah, inshallah.