Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتۡبِعُونَ مَآ أَنفَقُواْ مَنّٗا وَلَآ أَذٗى (2:262) Allah dit : Les croyants qui donnent pour l'amour d'Allah et qui ne font aucun reproche par la suite, ce sont des personnes qui Lui sont agréables. Si cela a été donné pour obtenir l'agrément d'Allah, c'est une chose agréable. C'est pourquoi il n'y a aucune raison de le gâcher. Comment cela se gâche-t-il ? Si tu dis : « J'ai donné, j'ai fait ceci, j'ai donné cela », alors la récompense est bien sûr toujours là, mais elle n'est tout simplement plus aussi bonne, plus aussi élevée. Si tu le donnes sans faire de reproches et que tu dis joyeusement : « Allah nous l'a accordé », alors ta récompense est infiniment plus grande que si tu le donnes en faisant des reproches. Les aumônes données en secret et les choses de ce genre sont beaucoup plus agréables. Parfois, on peut aussi donner ouvertement pour encourager les autres, mais ce n'est pas si important ; le plus important, c'est de ne pas faire de reproches. Autrefois, il était écrit sur des panneaux « Al-Minnatu Lillah » – la faveur appartient à Allah. بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ (49:17) Allah vous accorde une faveur. أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ (49:17) Puisqu'Il vous a guidés vers la foi, la faveur appartient à Allah. Il n'est pas agréable que quelqu'un d'autre qu'Allah fasse des reproches ; ce n'est pas une belle chose ni une bonne action. Faire des reproches à quelqu'un pousse les gens à se regarder d'un mauvais œil ou en fait des ennemis. Cette faveur est réservée à Allah. Nous devons Lui être reconnaissants, car Il nous a accordé ces choses. Nous ne devrions pas être redevables envers les hommes, mais envers Allah ; la faveur Lui appartient. Nous Lui sommes reconnaissants parce qu'Allah nous a accordé ces belles choses ; pour tout, que ce soit pour nous-mêmes, pour les autres, pour tout, nous sommes reconnaissants envers Allah. Puisqu'Allah nous l'a donné, personne ne prend mal d'être redevable envers Allah. Mais quand les gens se font cela entre eux... Certains attributs ou caractéristiques sont des attributs d'Allah. Certains d'entre eux sont également accordés aux hommes ; c'est la générosité, la beauté et d'autres choses de ce genre. Parmi les attributs d'Allah, certains se retrouvent également chez l'homme. Mais il y a certaines caractéristiques ; l'orgueil, l'orgueil est réservé à Allah. La grandeur (Kibriya) ; le possesseur de la grandeur est Allah. Tu ne dois pas être orgueilleux ; si tu l'es, cela t'humiliera. La faveur appartient à Allah. Si tu fais des reproches, tes actions ne seront pas acceptées, cela devient difficile. C'est pourquoi, que l'on remercie Allah, nous sommes reconnaissants envers Allah. Qu'Allah nous accorde d'accomplir toute sorte de bonté et toute sorte de bonnes actions ; puissions-nous ne faire de reproches à personne, inshaAllah.

Grâce à Allah, nous sommes de retour de notre voyage. Ce fut, incha'Allah, un voyage béni pour l'agrément d'Allah. Comme le dit le noble hadith : celui qui aime pour Allah, qui éprouve de l'aversion pour le mal pour Allah, qui donne pour Allah et qui retient pour Allah – quand tout est fait pour Allah, l'homme possède la vraie foi. Que tout soit accompli pour l'agrément d'Allah. Si notre voyage, notre façon de nous asseoir, nos allées et venues sont toujours pour l'agrément d'Allah, alors nous obtenons Son agrément. C'est la chose la plus importante dans cette vie. Comme nous pouvons le voir dans la vie, les gens sont hostiles les uns envers les autres et s'envient tout. Ce n'est pas une belle chose. Car pourquoi en est-il ainsi ? Ils ont oublié l'agrément d'Allah. Ils sont complètement absorbés par ce monde. Ce qu'ils aiment, ils ne l'aiment que pour leur propre ego. De même, leur aversion et ce qu'ils n'aiment pas, ils ne les entretiennent que pour leur propre ego. Ils n'aiment pas ce qu'Allah aime, mais ils aiment ce qu'Il n'aime pas. C'est pourquoi personne ne trouve vraiment la paix intérieure. Ils agissent de manière égoïste et ne pensent qu'à une chose : « Que vais-je devenir ? Que me reste-t-il ? » Ainsi, ils se tourmentent eux-mêmes et ne laissent en paix ni les autres ni leur propre famille. Mais un être humain qui recherche l'agrément d'Allah – Allah sera satisfait de lui, et sa vie se déroulera bien. Il accepte tout comme cela vient. Il sait que tout ce qui arrive vient d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. C'est pourquoi il n'insulte pas l'un, ni ne se dispute avec l'autre. De toute façon, la vie file à toute allure. Le Ramadan est passé, l'Aïd est passé. Dans un ou deux mois à peine, c'est déjà le Hajj. La nouvelle année, l'année hégirienne, va également bientôt commencer. Le temps passe, tout simplement. C'est pourquoi nous devrions vivre cette vie d'une belle manière. Vivons la vie comme Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, le veut de nous. Vivons comme Allah nous le prescrit. Les ignorants disent : « On ne vit qu'une fois, alors amusons-nous. » Mais ce plaisir ne leur apporte absolument aucun bénéfice. Sans l'agrément d'Allah, il n'y a pas de vrai plaisir, pas de paix intérieure et pas de véritable bonheur. Seul celui qui est avec Allah devient vraiment heureux. Sinon, tu ne fais que sombrer toujours plus bas. Mais celui qui recherche l'agrément d'Allah s'élèvera, avec la permission d'Allah, toujours plus haut. C'est la seule chose qui compte. Puisse Allah nous accorder à tous d'obtenir Son agrément, incha'Allah. Puisse Allah bénir nos jours, nos mois et chacune de nos heures, incha'Allah. Être béni signifie avoir obtenu l'agrément d'Allah. Qu'Allah soit satisfait de vous.

Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, nous montre le chemin. Il dit : « Celui qui aime pour Allah, déteste pour Allah, donne pour Allah et se marie pour Allah possède la foi véritable. » Qu'est-ce que cela signifie exactement ? Allah nous a donné tout ce qui est beau. Tu dois aimer cette beauté, tu dois aimer le bien. Tu ne dois pas t'en détourner. Lorsque la foi est parfaite, tous les soucis de l'homme s'envolent. Un croyant ne connaît pas l'inquiétude ; les affaires de ce monde ne le préoccupent pas. Rien ne peut le perturber. C'est pourquoi tu dois aimer pour Allah. Pourquoi aimes-tu quelqu'un ? Parce qu'il s'engage pour Allah et qu'il aime Allah. C'est exactement pour cela que nous l'aimons aussi. D'une telle personne ne vient que du bien, d'elle ne provient aucun mal. Tu dois aussi pouvoir détester pour Allah. De nos jours, les gens parlent d'humanisme ; il faudrait aimer tous les humains. On peut aimer, oui, mais quelqu'un qui n'aime pas Allah, on ne peut pas l'aimer. Car il n'en émane que du tort. Il te fera du tort, tout comme il s'est déjà fait du tort à lui-même. « Détester pour Allah » signifie donc prendre ses distances. Ne lui accorder aucune affection, ne pas s'asseoir avec lui, ne pas l'écouter et ne pas s'en approcher de trop près – c'est exactement ce que cela signifie. Tu dois donner pour Allah et recevoir pour Allah. Si ce que tu donnes et reçois l'est uniquement pour la satisfaction d'Allah, cela t'apporte un véritable bénéfice. C'est-à-dire que si chaque échange a lieu pour Allah, la justice est préservée. Personne n'est lésé. Tu donnes à chacun ce qui lui revient, tu le rends halal, et cela aussi se fait pour la satisfaction d'Allah. Tu te maries pour Allah. Donc, lorsque tu conclus l'alliance du mariage, fais-le d'une manière pure et permise. Celui qui vit exactement de cette manière possède la foi véritable – tout comme notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, l'a décrit. Un vrai croyant sait que tout vient d'Allah, et place son entière confiance en Lui. Ce n'est qu'ainsi que l'homme trouve la paix intérieure. Sinon, il sera constamment tourmenté par l'inquiétude : que va-t-il se passer ? Que restera-t-il de nous ? Alors que seul Allah sait ce que l'avenir réserve. Occupe-toi de tes propres devoirs et reste persévérant sur le droit chemin. Donner et recevoir dans le bien, aimer et rejeter dans le bien – c'est exactement là ta tâche. Tu n'as pas besoin de te casser la tête pour tout le reste. Allah, qui t'a créé, pourvoit à ta subsistance. Il satisfait tous tes besoins et sait exactement quand chaque chose doit se produire. Celui donc qui cherche refuge auprès d'Allah et qui a confiance en Lui possède la foi véritable. Un homme qui croit en Allah, a confiance en Lui et fait toujours le bien – voilà un véritable croyant. Comme je l'ai dit : un croyant est la meilleure personne, et en même temps la plus détendue. Aucune peur ne le tourmente. Même si le monde s'effondrait, cela ne déconcerterait pas quelqu'un doté d'une foi sincère. Car il sait : c'est le décret d'Allah. Il se dit simplement : « Allah l'a voulu ainsi et l'a ainsi décrété », et n'en fait pas toute une histoire. C'est exactement ce qui caractérise un véritable croyant. Celui qui aime pour Allah et qui recherche la satisfaction d'Allah dans toutes ses actions trouve la paix intérieure. Puisse Allah nous accorder à tous une telle foi, inshaAllah. De nos jours, en effet, tout le monde se laisse influencer bien trop facilement. Partout, cela grouille de personnes sans foi, sans religion et sans morale. Ils déteignent sur les autres et font en sorte que les gens oublient Allah le Très-Haut. Ils plongent les gens dans une telle peur et terreur qu'on pourrait croire que cette peur apporte un quelconque bénéfice. Crains Allah, cela seul suffit. Puisse Allah nous assister tous, inshaAllah. Puisse-t-Il nous accorder une foi sincère, afin que ces soucis nous quittent enfin, inshaAllah.

ٱقۡتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمۡ وَهُمۡ فِي غَفۡلَةٖ مُّعۡرِضُونَ (21:1) « Le Jour du Jugement approche », dit Allah, Azza wa Jalla. L'humanité se trouve dans l'insouciance. « Dans l'insouciance, comme s'ils ne le voyaient pas, comme si une telle chose n'allait pas se produire, ils vivent dans leurs propres plaisirs, loin de la parole d'Allah et de Ses règles », dit Allah, Azza wa Jalla ; Il décrit cette caractéristique dans le magnifique Coran. Les gens sont dans l'insouciance, ils n'écoutent aucun conseil, aucune bonne parole, ils les fuient, dit-Il. Dans leur insouciance, ils fuient. À notre époque, ces questions sont encore bien plus prononcées. Personne ne veut de conseil. Autrefois, les gens cherchaient des conseils, ceux d'aujourd'hui n'en veulent aucun. Ils courent après ce qu'ils considèrent comme bon selon leur propre jugement. Ce qu'ils appellent « bon », c'est ce qui plaît à leur ego. Ce qui fait du bien à ton ego n'est pas bon pour toi. Et ce qui est bon pour toi ne plaît pas à ton ego. D'une manière ou d'une autre ; ce qui lui fait du bien n'est pas bon pour toi, et au final, ce n'est bon pour aucun de vous deux. C'est pourquoi il faut se réveiller de cette insouciance. « Le Jour du Jugement approche », dit Allah, Azza wa Jalla. Nous nous trouvons bien sûr maintenant à la fin des temps, il y a des choses qui vont se produire, mais c'est la même chose pour tout le monde. C'est-à-dire qu'il y a mille ans déjà, le Jugement approchait pour les gens. Dès que l'être humain ferme les yeux, meurt, il se lève pour le Jour du Jugement, il se réveille. Quoi qu'il ait fait, son heure personnelle, le Qiyama, commence à ce moment-là. Par conséquent, l'homme ne devrait pas persister dans son insouciance et penser : « Le Jour Dernier est encore loin. » L'insouciance ne vaut rien, l'insouciance est nuisible ; c'est quelque chose qui n'a aucune utilité. Alors réveille-toi ! Il faut se réveiller. Parfois on dit justement : « Le musulman doit être vigilant. » Certains s'en moquent, mais il n'y a pas de quoi rire, c'est la vérité. Tu dois être vigilant, car ils essaieront de te tromper. Bien sûr, un musulman ne se laisse pas tromper. Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a dit : « Le croyant n'est pas piqué deux fois par le même trou. » C'est pourquoi le musulman doit être vigilant. Non pas pour ce monde-ci, mais pour son au-delà ; il doit préserver son au-delà. Personne ne doit le tromper, afin qu'il ne pèche pas ; il doit être vigilant pour ne pas violer les droits d'autrui. L'insouciance n'est pas bonne ; il y a un jugement, il y a un jour de reddition de comptes. Disons-le encore une fois ainsi : en ce qui concerne le jugement avec Allah, Azza wa Jalla, Allah pardonne si tu demandes pardon. Mais si tu as violé le droit d'un autre, tu n'es sauvé que si ce titulaire de droit te pardonne son droit. S'il ne te pardonne pas, tu es perdu, qu'Allah nous en préserve. La vie est courte ; peu importe combien de temps tu vis, à la fin, toute la vie te semble être un seul jour. Ne soyez donc pas insouciants, ne causez de tort à personne et ne violez pas les droits d'autrui. Faisons ce qu'Allah, Azza wa Jalla, a dit et ordonné, incha'Allah. Qu'Allah nous aide tous. Plus de richesses dans ce monde, plus d'appareils et de technologies ; tout cela n'a fait qu'accroître encore l'insouciance. Comme il n'y avait pas autant de telles choses autrefois, l'homme pouvait s'en préserver un peu mieux. Maintenant, à cause de ces choses, il y en a beaucoup qui ne dorment même plus la nuit. Cette insouciance rend l'homme « éveillé dans l'insouciance ». Il ne dort pas, il reste éveillé à cause de l'insouciance. « Qu'est-ce qui s'est passé ici, qu'est-ce qui reste là, laisse-moi regarder ceci, laisse-moi regarder cela », il s'occupe constamment de choses inutiles. Qu'Allah nous fasse tous nous réveiller de cette insouciance, incha'Allah.

إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ (5:90) Allah, l'Exalté, dit dans le glorieux Coran : Les substances enivrantes, les jeux de hasard et les idoles sont l'œuvre de Satan. Ce sont des inventions de Satan. Ce sont les actes de Satan. Allah, l'Exalté, ordonne : « Ne faites pas cela, éloignez-vous-en. » Ces choses ne causent que du tort aux gens. Qu'ils soient musulmans ou non, ce préjudice s'applique généralement à tous les êtres humains. Cependant, le véritable problème ici est qu'un musulman doit se tenir à l'écart de ce qui est interdit. Pour les non-musulmans, la règle est : « Après la mécréance, il n'y a pas de pire péché. » Car il ne peut y avoir de plus grand péché que la mécréance. Ce qu'ils font d'autre n'a pas d'importance ; car leur plus grand péché est de toute façon de se trouver dans la mécréance et l'idolâtrie. C'est pourquoi les jeux de hasard et l'alcool ne pèsent pas plus lourd dans la balance pour eux. Cependant, s'ils deviennent musulmans, tous ces péchés sont effacés. Sinon, s'ils meurent dans la mécréance, ils resteront éternellement en Enfer, qu'Allah nous en préserve. Mais les musulmans doivent absolument se tenir à l'écart de telles choses interdites. Car ce sont des choses qui détruisent la personne, sa famille et la société. On dit que l'alcool est la mère de tous les péchés. Les jeux de hasard sont également une grande maladie. Une fois qu'une personne en est infectée, il est presque impossible de s'en libérer. Il y a très peu de personnes qui peuvent arrêter les jeux de hasard. Comment peuvent-ils seulement arrêter ? Ce n'est que lorsque leur argent est épuisé, qu'ils ont perdu tous leurs biens et qu'il ne leur reste plus rien, qu'ils sont contraints d'arrêter. C'est la réalité. S'ils récupéraient de l'argent, ils recommenceraient immédiatement à jouer. S'ils ne trouvent pas d'argent, ils restent où ils sont et ne peuvent rien faire d'autre. Pourtant, dans cette fin des temps où nous vivons, c'est le pouvoir des démons qui règne. Si l'on essaie de faire le bien, ils l'interdisent et disent : « Ne fais surtout pas de bien ! » Ils empêchent tout bien en disant : « Pèche constamment, ne fais aucun bien ; ne fais pas de prière, ne jeûne pas. » Si l'on pèche, personne ne dit rien ; il est permis de faire toutes sortes de mal. Ce jeu de hasard fait précisément partie de ce système. Aujourd'hui, nous recevons même des messages sur notre portable : « Cher Monsieur, le meilleur casino est chez nous, vous pouvez jouer depuis l'endroit où vous êtes assis. » Vous pouvez jouer sans quitter la maison. À cela, je dis seulement : « Qu'Allah vous donne ce que vous méritez. » Qu'Allah vous donne votre juste punition. Car vous êtes maintenant nuisibles, vous causez du tort aux gens, et ce tort retombera sur vous. Si vous faites du mal aux autres, ce mal finira aussi par vous frapper. Vous amenez le casino directement dans les maisons où vivent des enfants, des femmes et des jeunes filles. Ils disent : « Joue autant que tu veux. » « Nous savons comment prendre ton argent ; il te suffit d'accepter. Sans aller nulle part, joue dans le confort de ta maison. » « Regarde quel excellent service nous offrons ! » disent-ils. Ils amènent le service de Satan directement à tes pieds. Ils amènent le service de l'Enfer. Ils amènent le service du mal. « Nous vous détruisons. » « Nous attirons la malédiction d'Allah sur vous », veulent-ils dire par là. Il n'y a pas d'autre explication à cela ; ce qu'ils appellent « service », c'est exactement cela. Nous en avons tellement assez ! Le monde a vraiment touché le fond absolu. Comme si ce n'était pas suffisant d'avoir détruit les gens, ils se disent : « Descendons encore plus bas, opprimons les gens encore plus. » « Ne les laissons pas respirer. » Ils veulent que les gens perdent leur humanité et deviennent leurs esclaves. C'est la seule chose qu'ils veulent. Qu'Allah nous en préserve, qu'Allah vienne en aide aux gens. Ne tombez surtout pas dans ces pièges. De plus, il n'y a plus aucune instance auprès de laquelle on pourrait se plaindre. Si l'on essaie de faire quelque chose de bien, mille plaintes sont déposées contre vous. La police se présente à la porte et dit : « Tu as fait ceci et cela, ils ont pris une photo de toi. » Mais quand on dit : « Ces gens amènent les jeux de hasard directement dans ma maison », tout le monde se tait. Nous sommes véritablement à la fin des temps. Qu'Allah nous aide, qu'Allah nous sauve. Puisse-t-Il enfin nous envoyer un protecteur. Que le Mahdi (la paix soit sur lui) vienne enfin, car il n'y a plus d'autre issue.

إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا (33:72) Allah dit : Nous avons proposé ce dépôt (la responsabilité) aux cieux, à la terre et aux montagnes ; ils ont dit : « Nous ne pouvons pas porter cette responsabilité. » L'homme cependant a dit : « Je la porte, je l'accepte. » Mais il a dit cela par ignorance. Allah dit de lui : « En vérité, il est très injuste et très ignorant. » C'est-à-dire que l'homme a accepté ce dépôt en disant : « Donne-nous ce don, nous ferons tout. » Les montagnes et les pierres ont dit : « Nous ne pouvons pas porter ce fardeau. » Le dépôt proposé par Allah est donc un lourd fardeau. Normalement, ce n'est pas quelque chose que l'on peut porter facilement, mais l'homme a pensé que c'était facile et s'en est chargé. C'est pourquoi les gens veulent souvent assumer de grandes tâches et accomplir de grandes choses. Ils se disputent et rivalisent entre eux avec l'idée : « Comment puis-je m'élever encore plus haut ? » Mais ce à quoi ils aspirent est difficile ; ce n'est absolument pas une tâche facile. Les droits d'autrui pèsent toujours comme un dépôt sur leurs épaules. Bafouer les droits des gens et les utiliser uniquement comme un moyen pour s'élever soi-même n'est que pure injustice et ignorance. Car demain, on t'interrogera sur ce dépôt : « Tu l'as voulu et tu l'as obtenu – qu'en as-tu fait ? » Il sera dit : « As-tu jugé avec équité ? As-tu fait le bien ? As-tu pris soin des gens ? Montre-nous ce que tu as fait, parle ! » C'est exactement là que réside l'ignorance. Et l'injustice consiste à vouloir s'élever sur le dos des autres. De nos jours, les gens du monde entier rivalisent entre eux, même pour la moindre petite chose, uniquement pour se placer plus haut. Ils ne prêtent pas attention à qui a tort ou raison ; ils veulent seulement que leur propre ego s'élève et soit satisfait. En réalité, cependant, il ne sera jamais satisfait. S'ils s'élèvent un peu, ils en veulent plus et toujours plus. Quoi que l'homme fasse, il ne peut pas satisfaire son ego. C'est pourquoi il faut apprendre le chemin d'Allah de ces nobles personnes, de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Il faut l'apprendre des Compagnons, des savants ainsi que des imams de la charia et des écoles juridiques. Ils ont toujours évité de telles positions. Ils n'ont jamais voulu de ces positions. Lorsque l'imam Abou Hanifa a refusé une fonction, on lui a interdit de donner des fatwas et d'exhorter les gens. La nouvelle de cette interdiction lui parvint. Lorsque la nouvelle est arrivée, son visage s'est illuminé et il a souri. Il a remercié Allah et a accompli deux rak'at de prière de remerciement. Le calife avait dit au porteur de la nouvelle : « Va et regarde comment il va réagir à cela et à quel point il sera triste. » Lorsque le messager est retourné auprès du calife et lui en a fait part, ce dernier a été étonné et a dit : « Nous lui avons interdit de donner des fatwas. Pourquoi s'en réjouit-il ? » Mais l'imam Abou Hanifa avait dit : « Donner une fatwa et guider les gens est la tâche la plus difficile ; c'est un devoir impliquant une grande responsabilité. » « Qu'Allah soit satisfait de vous, vous m'avez libéré de cette responsabilité. » « S'il n'y avait pas cette interdiction, j'aurais été obligé de le faire. » « Car il porte le savoir en lui, et un savant ne doit pas cacher son savoir. » Un véritable savant ne peut pas cacher son savoir, afin que les gens puissent en profiter. C'est pourquoi un savant doit constamment répondre à ceux qui demandent une fatwa ; cela implique cependant une lourde responsabilité. Porter une responsabilité n'est pas facile. Or, si l'interdiction vient des dirigeants – c'est-à-dire du juge ou du sultan – cette responsabilité disparaît. Car il faut obéir aux détenteurs de l'autorité (Ouloul-Amr). Si tu n'obéis pas, tu commets un péché. L'imam Abou Hanifa s'en est beaucoup réjoui et a pensé : « Par cela, je suis libéré de la responsabilité. » On lui a offert de hautes fonctions et des rangs élevés, mais il n'en a accepté aucun. Parce qu'il les a finalement refusés, il a été jeté en prison, où il est décédé. En prison, ils l'ont torturé et battu, mais il n'a toujours pas accepté la fonction. Car il ne voulait tirer aucun avantage de personne ; il s'occupait de son propre commerce et mangeait de ce qui est permis (Halal). Il a toujours évité d'assumer la fonction de juge (Cadi). Aussi fort qu'il ait fui, ils l'ont attrapé et ont voulu l'y forcer. Lorsqu'il a refusé, ils l'ont battu à mort (martyr). Qu'Allah élève son rang. Ainsi étaient les gens dans le passé. Les gens d'aujourd'hui, en revanche, succombent à l'avidité pour les positions et disent : « Laisse-moi tout faire, je peux le faire aussi, je vais le faire. » C'est pourquoi il faut faire attention : porter une responsabilité n'est pas facile. Ne demandez pas de position. Si l'on vous confie une tâche, acceptez-la ; sinon, ne courez pas après. Évitez ces positions et ces rangs ; ne vous en approchez pas du tout. Car leur responsabilité est énorme. Qu'Allah nous préserve ! Ceux qui suivent leur ego et aspirent à des rangs et des positions courent toute leur vie après ce désir. S'ils déployaient les efforts qu'ils fournissent sans cesse du matin au soir sur le chemin d'Allah, ils deviendraient des amis d'Allah (Awliya), mais ils ne le font pas. Il y a tellement de gens qui gaspillent toute leur vie à la poursuite de rangs et de fonctions. Qu'Allah nous préserve ainsi qu'eux, et qu'Il nous fasse garder la raison. Puissions-nous ne pas nous laisser tromper par les autres et ne pas nous gaspiller en vain, incha'Allah. Car à l'improviste, ils viennent et disent : « Nous allons te donner cette position, rejoins-nous, nous allons te faire monter en grade. » Ne les croyez pas. Place ta confiance en Allah, sois sur le chemin d'Allah ; seul Allah peut t'élever. Le véritable rang, le rang acceptable, est celui auprès de Lui ; les rangs mondains n'ont aucune importance.

Grâce à Allah, c'est aujourd'hui le troisième jour de la fête de l'Aïd. Jusqu'à présent, cela a été bon et béni, grâce à Allah. Depuis l'époque de notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, jusqu'à aujourd'hui, de nombreuses fêtes ont passé ; Allah les a toutes accordées pour le bien des musulmans. Il faut être reconnaissant pour les bienfaits qu'Allah nous a accordés. Allah, le Tout-Puissant et Exalté, dit : « Par la gratitude, les bienfaits se multiplient. » De nos jours, il ne reste presque plus de gratitude chez les gens. On pourrait même dire qu'il n'y a plus aucune gratitude. Quand on parle à quelqu'un, sans même parler d'être reconnaissant, il n'est satisfait de rien. Si les gens ne sont pas satisfaits, la bénédiction disparaît, les bienfaits ne se multiplient pas et la détresse s'installe. Par la gratitude, les bienfaits se multiplient. Qu'est-ce qu'un bienfait ? Un bienfait est une faveur qu'Allah nous accorde. Les bienfaits qu'Il t'a donnés sont innombrables. On raconte qu'un savant priait beaucoup. Il disait : « Je compte sur mes actes d'adoration, je n'ai besoin de rien d'autre, j'ai tout fait à la perfection. » Un jour, il vit en rêve que le Jour du Jugement était arrivé. Il fut appelé à rendre des comptes, la balance fut dressée. Il vit qu'ils placèrent le bienfait de la vue d'un seul œil sur l'un des plateaux de la balance et tous les actes d'adoration qu'il avait accomplis sur l'autre. Même cela n'a pas suffi. Cela signifie que le bienfait d'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, est très précieux, mais les gens n'en estiment pas la valeur. Ils ne savent pas du tout apprécier la valeur des bienfaits. Ils ne sont pas reconnaissants envers Allah. Et si ensuite quelque chose leur arrive, ils ne savent pas quoi faire. Qu'Allah nous en préserve. C'est pourquoi ces bienfaits sont une grâce d'Allah ; une grâce d'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, envers nous. Grâce Lui soit rendue pour tous les bienfaits qu'Il nous a donnés. Notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « Il y a dans le corps humain 360 articulations qu'Allah a créées, et pour chacune d'elles, une sadaqa (aumône) doit être donnée chaque jour. » Les nobles Compagnons demandèrent : « Ô Messager d'Allah, nous n'avons pas autant d'argent, comment devons-nous faire ? » Notre Prophète répondit : « La sadaqa ne consiste pas seulement en argent ; même si tu fais le bien, c'est une sadaqa. » « Enlever une pierre du chemin est une sadaqa. Ne pas jeter de déchets par terre est une sadaqa. Sourire à ton frère musulman est une sadaqa. » Notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, ajoute : « Si tout cela ne suffit pas, deux rakaat de la prière du Duha (prière de la matinée) remplacent toutes ces aumônes. » Par conséquent, il ne faut pas oublier cela en remerciement pour les bienfaits accordés et comme sadaqa quotidienne. Celui qui n'a pas d'argent doit, comme on l'a dit, offrir un sourire à son frère ; il doit faire le bien aux gens et les aider. S'il ne peut même pas faire cela, il aura accompli la sadaqa pour toute la journée avec au moins deux rakaat de la prière du Duha. La sadaqa est, comme on l'a dit, une gratitude envers Allah ; c'est la foi en Allah. Donner cette sadaqa est même bien peu de notre part au vu des bienfaits qui nous sont accordés. Notre voie est, comme on l'a dit, la voie de l'intercession de notre Prophète. Celui qui suit sa voie obtiendra son intercession. Si tu n'accompagnes pas tes actes de cette bonne intention, ils n'ont aucune valeur et aucun poids. Cependant, si tu accomplis un acte avec l'intention : « Pour l'intercession, l'honneur et la dignité de notre Prophète », même la plus petite chose pèsera plus lourd que tous les autres actes. Allah nous a tous gratifiés d'un immense bienfait. Le plus grand bienfait est le don de la foi. Appartenir à la Oumma (communauté) de notre Prophète est également l'un des plus grands bienfaits. Qu'Allah la bénisse, que ces fêtes soient l'occasion de bonnes choses. Que mon Seigneur nous préserve de tout mal et de la méchanceté de notre propre âme. Que cela soit béni, inchaAllah). Qu'Il accorde également la foi à nos enfants et à nos familles. Grâce à Allah ; enfants et familles sont venus en visite. Qu'Allah accepte leurs visites. Qu'ils soient eux aussi protégés de tout mal. Car à notre époque, le mal est très grave ; nous vivons dans une très mauvaise époque. On ne sait pas d'où le mal va frapper. C'est pourquoi il ne faut en aucun cas oublier cette question de la sadaqa ou des deux rakaat de la prière du Duha. Qu'Allah soit notre aide, inchaAllah.

Il y a un proverbe : « Al kanaatu kanzun la yafna ». Il signifie : « Le contentement est un trésor inépuisable. » Les gens cherchent des trésors pour trouver de l'argent et acquérir des biens. S'ils en trouvent un, ils en veulent un autre. Et s'ils le trouvent aussi, ils en veulent encore plus. Sans contentement, l'œil de l'homme n'est jamais rassasié. Il en veut toujours plus. Notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, dit cependant : « Même si l'on donnait à l'homme une vallée pleine d'or, il ne serait pas rassasié. » « Il en demanderait encore plus », dit notre Prophète. Ce qui rassasiera l'œil de l'homme n'est pas l'or, mais la terre. Quand il entrera dans la tombe et que l'on jettera de la terre sur lui, ce sera fini, il ne pourra plus rien demander. C'est-à-dire que tant que l'homme vit, il porte toujours en lui ce sentiment d'avidité. C'est pourquoi il faut réfréner son ego et ne pas lui céder, car sans contentement, l'homme ne trouve aucune paix dans sa vie. Il ne trouve aucune paix et demande constamment plus. Si on lui en donne un, il en veut deux ; si on lui en donne deux, il en veut cinq. Quoi qu'on leur donne, on ne peut pas rassasier ces gens. Qu'Allah rassasie leurs yeux, inshaAllah. En agissant ainsi, l'homme ne fait en réalité que se tourmenter lui-même. C'est pourquoi le contentement est une très belle chose. Celui qui fait preuve de contentement ne dépendra de personne, avec la permission d'Allah. Cette belle et bénie parole « Le contentement est un trésor inépuisable » n'est, je crois, pas un hadith, mais un proverbe arabe. Tous les trésors du monde périssent, mais lorsqu'on fait preuve de contentement, ce trésor ne tarit jamais. Il apaise l'homme. Ainsi, l'homme place sa confiance en Allah. Car le contentement signifie placer sa confiance en Allah. Celui qui place sa confiance en Lui ne s'en va pas les mains vides. Aucun mal ne l'atteint ; sa subsistance ne diminue pas, au contraire, avec la permission d'Allah, elle augmente. Tel est maintenant l'état de ce monde ; partout, on apprend aux petits comme aux grands à être insatiables. « Sois insatiable », disent-ils aux gens, « ne te satisfais pas de ce que tu as. » Le salaire est augmenté ; « Non, ça ne suffit pas, dans un mois je veux encore une augmentation », disent-ils. Pourtant, dès que cette augmentation est accordée, le double de celle-ci vous est retiré de la poche. Si ces gens faisaient preuve de contentement, ils diraient : « Nous ne voulons aucune augmentation. » Ce serait bien mieux s'ils disaient : « Cela nous suffit, ne faites aucune augmentation, nous en sommes satisfaits », et qu'ils trouvaient ainsi leur subsistance. Mais ils disent : « Non, nous exigerons absolument plus ! » Car le système du diable est conçu pour détruire la paix des gens et les plonger dans l'agitation. Rien ne doit leur réussir, ils doivent sombrer, l'État doit s'effondrer, tous doivent périr, afin que le diable s'en réjouisse. C'est exactement le résultat de l'insatiabilité. Un être humain qui a ne serait-ce qu'une once de bon sens voit cette vérité. Il la voit, mais il ne peut rien y faire. En réalité, il n'y a rien qu'il puisse faire. Car ces personnes soi-disant si intelligentes détruisent tout, jurent et tempêtent si l'augmentation demandée ne leur est pas accordée. Au final, ils obtiennent l'augmentation, mais un tout autre chaos éclate alors. Et ainsi, ils croient avoir résolu un problème. Pourtant, juste après, le double de cette augmentation disparaît à nouveau de leurs poches. Si, cependant, ils faisaient preuve de contentement, eux-mêmes, leurs familles, le pays et le gouvernement trouveraient la paix, et il y aurait une véritable bénédiction. Qu'Allah donne donc de l'intelligence aux gens et leur accorde d'être satisfaits de leur sort. InshaAllah, chacun fera preuve de contentement. Qu'Allah ne prive aucun de nous de contentement, afin que nous ne souffrions pas et ne soyons pas tristes, inshaAllah.

Incha'Allah, que cette fête bénie du Ramadan – qui porte aussi de jolis noms comme la fête du Sucre – soit bénie pour vous tous. Aujourd'hui, c'est vendredi [20.03.2026] ; c'est à la fois notre jour de fête hebdomadaire, le vendredi, et la fête du Ramadan. Qu'elle soit bénie. Qu'elle apporte de bonnes choses, incha'Allah. Qu'Allah vous accorde à tous l'apaisement ; quels que soient vos soucis, qu'Il soit le remède et la guérison, et que vos bons vœux se réalisent. Ces jours sont des jours bénis. La nuit dernière et la journée d'aujourd'hui font partie des rares jours bénis où les prières sont exaucées. C'est pourquoi, de toute façon, chacun honore ces jours et accomplit ses actes d'adoration. Ces prières de fête sont bien connues des gens et très précieuses. Certaines personnes ne prient que d'une fête à l'autre. Bien que ce fût plutôt le cas autrefois, la plupart des gens ne font même plus cela aujourd'hui. Autrefois, les gens priaient de vendredi en vendredi, puis ils ont réduit cela de fête en fête. Même ceux qui prient de fête en fête sont devenus très peu nombreux ; presque plus personne ne le fait. Pourtant, autrefois, même quelqu'un qui ne priait jamais par ailleurs se levait tôt et allait à la mosquée avec toute sa famille pour la prière de la fête ; les mosquées se remplissaient et l'on accomplissait ses prières. C'était une grande bénédiction ; au moins, on venait à la mosquée une ou deux fois par an, et la famille s'y rendait ce jour-là élégamment vêtue. C'était une belle coutume, mais beaucoup de gens en sont maintenant privés. C'est une très grande perte, une grande lacune ; une situation que l'on devrait profondément regretter. Ne pas aller à la mosquée, même une ou deux fois par an, est très grave. Pour qui est-ce grave ? Pour ceux qui ne le font pas. Naturellement pas pour ceux qui le font. Un musulman souhaite bien sûr toujours le bien, pour les autres comme pour tous les gens. C'est pourquoi nous souhaitons que d'autres aillent aussi à la mosquée au moins une ou deux fois par an et se prosternent le front contre le sol. C'est une grande perte et un échec immense si une personne ne vient à la mosquée qu'une seule fois dans toute sa vie – et ce, sans vie pour sa propre prière mortuaire. Il ne peut y avoir de plus grand échec que cela. Car lorsqu'une personne va à la mosquée, elle se repent, demande pardon et évoque Allah. Sinon, elle ne fait que persister dans la désobéissance et la rébellion. La rébellion (Tuğyan) signifie s'opposer massivement à Allah ; les personnes dans cet état le regretteront amèrement. Elles éprouveront des regrets aussi bien ici-bas que dans l'au-delà. Et ensuite, elles se plaignent constamment : « Pourquoi tout cela nous arrive-t-il, que se passe-t-il donc ici ? » Par conséquent, ces fêtes, tant matériellement que spirituellement, sont un très grand don d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Qu'Allah ne nous prive pas de ces bénédictions. Qu'Il ne nous exclue pas de Ses bénédictions. Ceux-là sont dépourvus de bénédiction. Autrefois, la jeunesse était différente, la vieillesse était différente. Dans notre jeunesse, nous nous mettions un peu en colère et réagissions lorsque nous voyions des personnes qui ne jeûnaient pas ; mais aujourd'hui, nous ne nous mettons plus en colère. Nous les laissons à Allah, car ils ont de toute façon été privés de cette beauté et de cette bénédiction. De plus, il y a ceux qui se promènent ouvertement sans jeûner et croient accomplir un exploit, comme s'ils voulaient provoquer les autres par là. Ce sont des gens dépourvus de bénédiction, dignes de pitié. Ils n'ont reçu aucune part de la beauté spirituelle ; cette beauté spirituelle manque en eux. S'il n'y a pas de beauté spirituelle, la beauté du monde ne sert à rien non plus. Même si le monde entier leur appartenait, cela ne leur apporterait tout de même aucun profit, cela ne servirait à rien. Encore moins dans l'au-delà, même dans ce monde, cela ne leur apporte absolument rien. Ils ne sont bons à rien d'autre qu'à être les esclaves des ordres de leur ego. L'homme se dit : « Je fais ce que mon ego réclame. » L'ego dit : « Fais ceci, regarde comme ce sera génial. » Il le fait, mais non, cela n'a de nouveau apporté aucun profit. Ensuite, l'ego dit : « Non, pas ça, regarde, je vais te montrer quelque chose d'encore pire, fais ceci, alors tu seras plus heureux. » Il le fait aussi, ça ne marche toujours pas, et il s'en va faire autre chose. C'est ainsi ; une personne qui est esclave de son ego ne peut jamais être heureuse et ne peut jamais accomplir de bonnes choses. C'est pourquoi qu'Allah nous protège du mal de notre propre ego. Qu'Il nous préserve de toute sorte de mal. Incha'Allah, en l'honneur de ces jours bénis, ne nous écartons pas des ordres d'Allah. Que nos enfants aussi, incha'Allah, n'imitent pas les autres en disant : « Comme ceux-là vivent bien », pour faire de même et le regretter plus tard. Qu'Allah nous en préserve.

Notre voie, grâce à Allah, la Tariqa Naqshbandi, est la voie de notre Prophète. C'est la voie qui mène à lui. Nous nous efforçons d'imiter ses belles qualités et son caractère, et de lui ressembler. Qu'Allah accepte cela. Aujourd'hui est donc la veille de la fête, le jour d'Arafat [19.03.2026], et demain... En principe, il faudrait observer la lune, mais de nos jours, il n'est plus très clair de savoir comment et où le faire. C'est pourquoi nous suivons les autorités et nous nous conformons à ce que le gouvernement indique. Par conséquent, la journée d'aujourd'hui est considérée comme Arafat. C'est le dernier jour du Ramadan. Incha'Allah, il a été plein de bénédictions, qu'il soit béni. Que les prochains Ramadans soient encore plus beaux, incha'Allah. Pour qu'ils soient plus beaux, il doit y avoir de la justice et de la bonté dans le monde. Il faut adorer Allah, et tout le monde devrait le faire, afin que le monde devienne un endroit meilleur et plus beau. Cependant, cela ne se produira qu'avec le Mahdi (alayhissalam). Comme le disait toujours notre père spirituel, Cheikh Nazim : Nous attendons, incha'Allah. L'attente aussi est un acte d'adoration. Ce n'est pas en vain, il y a aussi une grande récompense pour cela. Mais incha'Allah, chacun souhaite de tout cœur que cette oppression prenne fin et que l'état du monde change. Ils ont essayé toutes les voies et emprunté toutes sortes de chemins d'égarement. Tout cela n'a servi à rien. La seule chose qui aidera, c'est l'Islam, la voie de la vérité. Et c'est ainsi que ce Ramadan béni est venu et reparti. Combien de Ramadans sont déjà passés... Incha'Allah, nous vivrons les prochains avec le Mahdi (alayhissalam). Car nous sommes maintenant véritablement arrivés à la fin du monde et des temps. Chaque chose a son temps fixé. Allah, l'Exalté, a fixé un terme pour ce monde et pour toutes choses. Pour les planètes, même pour les soleils... Quand leur temps est écoulé, ils disparaissent eux aussi. Et Allah les recrée. C'est l'ordre divin d'Allah, l'Exalté. Dans le Coran, Il est qualifié de « Hallâk », ce qui signifie qu'Il crée sans cesse. Les gens se demandent : « Y a-t-il d'autres créatures ailleurs ? » Bien sûr qu'il y en a. La création d'Allah est sans limites et innombrable. Allah seul le sait, nous ne le savons pas. Par conséquent, que cette fête soit bénie, incha'Allah, qu'elle soit pleine de bénédictions. La beauté de la fête, c'est que les musulmans, les familles, les frères et sœurs en la foi et les compagnons se pardonnent mutuellement. Ils doivent se pardonner mutuellement les erreurs commises. S'il y a des choses plus graves, Allah en a connaissance. Allah donnera assurément à celui-là sa juste punition ou sa récompense. Tout est entre les mains d'Allah, rien n'est en vain. C'est pourquoi il ne devrait pas y avoir de grands conflits. Pardonner des petites choses à l'occasion de la fête et se réconcilier est, avec la permission d'Allah, une très bonne chose. Allah accordera également une ample récompense pour cela. C'est l'une des grandes bénédictions de ces jours de fête. Cela non plus ne reste pas sans récompense, cela apporte une grande bénédiction. Qu'Allah nous fasse vivre encore de nombreuses fêtes de ce genre. Sans faire de mal à personne, sans être en colère contre quiconque et sans briser de cœurs, qu'Allah nous accorde de telles fêtes. Et si le cœur de quelqu'un a été brisé, qu'Allah lui accorde de l'amour afin qu'il nous pardonne à tous, incha'Allah.