Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Un jour béni, lors duquel notre Prophète (sallAllahou aleyhi wa sallam) est né. Il y a environ 1 500 ans, notre Prophète a honoré ce monde. Depuis ce jour-là, les gens de cette époque ont fait partie de la communauté de notre Prophète (sallAllahou aleyhi wa sallam) et ainsi de la Oumma de Muhammad. Comme plus grand cadeau, Allah nous a envoyé notre Prophète (sallAllahou aleyhi wa sallam). Faire partie de sa Oumma est également une grande grâce. Le rejeter serait de la pure folie. Nous remercions Allah de nous être rassemblés ici aujourd'hui. Pour obtenir l'agrément d'Allah et par amour pour le Prophète... Macha'Allah, le temps ici aujourd'hui rappelle fortement celui de la ville illuminée de Médine. Il fait un peu trop chaud, mais c'est agréable. Cela dégage une aura toute particulière. Toute chose a ses bons côtés. Pour ces bons côtés, louange et remerciements soient à Allah. Tout se montre à nous sous son meilleur jour. Quoi qu'il arrive ou quoi que nous fassions, tant que cela est fait pour l'amour d'Allah, il y a du bon en tout. Peu importe la peine qui nous vient de l'extérieur : pour ceux qui suivent la voie de notre Prophète (sallAllahou aleyhi wa sallam), il n'y a incha'Allah aucune véritable détresse. Car derrière cela se trouvent l'agrément d'Allah et l'amour pour Lui. Une fois que cet amour est présent, plus rien ne peut sérieusement nous nuire. Le plus grand des cadeaux est le suivant : si Allah a placé l'amour pour Lui et pour notre Prophète (sallAllahou aleyhi wa sallam) dans nos cœurs, tout le reste n'a plus d'importance. C'est la chose la plus importante. C'est la chose la plus précieuse. Une fois qu'Allah nous a accordé ce cadeau précieux avec Sa permission, il reste incha'Allah pour toujours dans nos cœurs et ne disparaît plus jamais. Car c'est la plus importante des invocations que l'on puisse faire. Plus important que de manger, de boire ou d'être libéré de ses soucis, il y a le fait de prier pour que notre cœur soit rempli de cet amour. Demander qu'il ne diminue jamais, mais qu'il croisse continuellement, voilà la plus grande des vertus. Celui qui se trouve sur la voie d'Allah suit également cette voie et Lui témoigne la révérence nécessaire. Il faut, exactement comme Il le souhaite, consacrer sa vie à la voie de notre Prophète béni (sallAllahou aleyhi wa sallam). Ne t'écarte pas de sa voie. Ne sois pas un mauvais exemple pour les autres. Permettre aux gens de dire : "Regarde celui-là, il prétend être sur la voie du Prophète, mais regarde un peu ce qu'il fait !" – c'est la pire chose qui soit. Qu'Allah nous en préserve. Que cette voie nous offre protection. Ne nous écartons pas du droit chemin. Car celui qui s'écarte de la voie court à sa perte. Peu importe les richesses mondaines que l'on pourrait t'offrir : refuse-les ! Ne fais aucun compromis avec ta foi. Il ne doit y avoir aucune concession en ce qui concerne l'amour pour Allah et pour notre Prophète (sallAllahou aleyhi wa sallam). Une fois qu'on s'est habitué à de tels compromis – un peu par-ci, un peu par-là –, il ne reste à la fin ni la foi ni l'Islam. C'est pourquoi voici ce qui est le plus important : la voie de notre Prophète (sallAllahou aleyhi wa sallam), la voie de la Tariqah, la voie des écoles de jurisprudence et la voie de l'Islam. Il n'y a rien de plus précieux au monde. Même si l'on t'offrait le monde entier en exigeant : "Quitte cette voie, abandonne ta foi" – oui, même pour les plus infimes avantages mondains : ne te laisse jamais tromper ! N'y cède sous aucun prétexte. Ne fais surtout pas de compromis douteux. Avec chaque concession, tu ne fais que sombrer plus bas et tu finis par courir à ta perte. Et la pire des pertes est de gâcher son au-delà. Ne mettez pas votre au-delà en jeu pour des avantages terrestres éphémères. Car tout ce qui est mondain est éphémère. Ce qui en revanche est éternel, c'est la récompense dans l'au-delà. Si tu sacrifies ton au-delà pour des gains terrestres, comment pourras-tu plus tard regarder ton Cheikh dans les yeux ? Comment oseras-tu te présenter devant notre Prophète (sallAllahou aleyhi wa sallam) ? Tu ne le pourrais jamais. C'est pourquoi il faut être extrêmement vigilant. Tant de personnes ont sacrifié leur vie et tous leurs biens uniquement pour s'accrocher à leur foi. C'est pourquoi il faut vraiment faire très attention. Il faut se tenir à l'écart de tout ce qui pourrait nous égarer et ne pas céder à son ego. Qu'Allah ne nous détourne jamais de cette voie. Qu'Il ne nous fasse pas honte devant notre Prophète (sallAllahou aleyhi wa sallam). Qu'Il ne nous fasse pas honte devant Allah et les Machayikh. Ne sacrifiez pas votre au-delà pour les avantages éphémères de ce monde.

« Et Nous ne t'avons envoyé que comme miséricorde pour les univers. » (Sourate al-Anbiya, 21:107) Allah, Azza wa Jall, a envoyé notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, comme miséricorde pour les hommes et pour toute la création. C'est le plus haut rang qu'Allah, Azza wa Jall, a loué. En son honneur, Il fait miséricorde aux hommes. Partout où le pied de notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, touche le sol, la miséricorde se manifeste. Comme plus grande grâce, Il nous accorde, par égard pour lui, tout ce qui est beau dans ce monde. Grâce à Allah, vous vous êtes réunis ici pour obtenir l'agrément d'Allah et par amour pour notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Le plus grand gain dans ce monde est l'amour pour lui. Tout ce que vous y gagnez sert à obtenir l'agrément d'Allah. Quoi que nous obtenions, cela vient d'Allah et sert Son agrément ; il faut en être conscient. Par égard pour notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, Allah nous offre l'occasion de faire le bien et de suivre Sa voie. C'est précisément à cette occasion qu'a lieu notre rassemblement d'aujourd'hui. Parmi nous se trouvent des frères et sœurs dans la foi, des savants et des cheikhs qui ont voyagé de loin. Ils se sont tous réunis pour l'agrément d'Allah ; la motivation la plus forte pour cela est l'amour pour notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Avec la permission d'Allah, c'est précisément cet amour qui nous apportera le salut. Notre amour profond pour notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, est le moyen d'obtenir l'amour d'Allah. Certains rejettent ce genre d'intercession et disent : « C'est du Shirk (association), ne faites pas une telle chose », mais sans elle, rien ne peut être accompli. Si l'homme n'agit que selon son propre ego (Nafs), il n'y aura pas d'amour et d'affection véritables dans sa vie. Ce que ces personnes appellent « amour » n'est en réalité que de l'égoïsme. Dès que l'intérêt personnel entre en jeu, ce n'est plus de l'amour, mais du pur égoïsme. Le véritable amour signifie être, pour l'agrément d'Allah, avec les serviteurs qu'Allah aime. C'est exactement cela, la voie de l'amour et de l'affection envers notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Notre voie est la voie de notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, et les Tariqas nous montrent ce chemin. Certains demandent : « À quoi sert la Tariqa ? » Elle est absolument indispensable. Quiconque prétend qu'elle n'est « pas nécessaire » se trompe lourdement ; elle n'est inutile que pour Satan. Pour le croyant, cependant, elle est primordiale. Pour trouver le droit chemin, y rester et ne pas s'en écarter, on a besoin de la Tariqa. La Tariqa est une force immense. Elle est essentielle pour protéger la foi de l'homme. Louange à Allah, la Tariqa perdurera jusqu'au Jour du Jugement. Elle perdurera à jamais, aussi loin que s'étend la voie de notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Celui qui, finalement, montrera la voie et unira la Charia et la Tariqa en lui, est bien sûr Hazrat Mahdi, alayhis salam. Lorsqu'il apparaîtra, toutes les Tariqas s'uniront sur cette voie, trouveront l'illumination, et chacun empruntera ce chemin. Jusque-là, cependant, il existe de nombreuses Tariqas et écoles juridiques (Madhahib) différentes. Quand Mahdi, alayhis salam, apparaîtra, tous le suivront en tant qu'héritier d'eux tous et marcheront sur le chemin de la vérité qu'il aura tracé. Ainsi, à la fin, tout redeviendra exactement comme à l'époque de notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Après cela, de toute façon, le Jour du Jugement arrivera inévitablement. Avant le Jour du Jugement, Mahdi, alayhis salam, et Isa (Jésus), alayhis salam, doivent apparaître pour guider le monde entier sur le droit chemin. Ensuite, croira qui voudra, et qui ne voudra pas s'en abstiendra ; de toute façon, il n'y aura plus aucune autre chance. Les gens qui se sont écartés du droit chemin finiront par sombrer dans la perdition. Qu'Allah nous raffermisse tous sur cette voie. Comme je l'ai dit, ceux qui se trouvent sur cette voie peuvent s'estimer très heureux. Qu'Allah nous protège. Nous devons reconnaître la valeur inestimable de ce don. Nous devons nous mettre au service de la cause. Insha'Allah, Allah nous maintiendra fermes sur cette voie. Qu'Allah le bénisse. Cette nuit pleine de sens, la nuit du Mawlid ash-Sharif, commence après la prière du soir. Demain est le jour du Mawlid. Notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, est né peu de temps avant la prière de l'aube. C'est pourquoi ce jour béni, le 12 Rabi' al-Awwal, commence avec la prière du soir d'aujourd'hui et se prolonge jusqu'à demain soir. Aujourd'hui en est la veille. Celle-ci est également bénie ; ce sont tous des jours sacrés. Puisqu'ils nous rappellent notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, une bénédiction particulière repose sur ces jours. Nous devons témoigner à ces jours le profond respect qui leur est dû.

« Ya ayyuha-lladhina amanu-ttaqullaha wa kunu ma'a-s-sadiqin. » « Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques. » (At-Tawbah, 119) Allah 'Azza wa Jall nous ordonne d'être avec les véridiques. Ô vous qui croyez ! Le plus véridique de tous est le Prophète ; « La ilaha illallah, Muhammadur Rasulullah, as-Sadiq al-Wa'di al-Amin. » Le plus noble parmi les véridiques, celui qui est dans une sincérité parfaite (Sidq), est le Prophète (sallallāhu 'alayhi wa sallam). L'ordre est d'être avec lui et avec ceux qui suivent sa voie. Tenez-vous éloignés de ceux qui se sont éloignés de lui. Ne cherchez pas leur proximité. Vous n'en tirerez jamais aucun profit. Car ils ne sont fixés que sur leur ego (Nafs) ; ils le gonflent et ne tolèrent aucune critique à leur égard. Ce sont des personnes qui ont perdu tout lien avec la vérité. Ils manquent de fiabilité, de loyauté (Amana) et de sincérité. C'est pourquoi Allah 'Azza wa Jall dit : « Soyez avec les bons et les véridiques. » Être véridique signifie : soyez avec des gens qui ne mentent pas, qui sont sincères, et restez à leurs côtés. Évitez les autres. Plus vous garderez vos distances avec eux, mieux ce sera pour vous. Car leur véritable nature est empreinte de cupidité, de jalousie et de ressentiment – de rien d'autre. Ils ne veulent jamais le meilleur pour leurs semblables. Ils se font passer pour des amis, mais au fond, ils sont des ennemis. Les vrais amis sont ceux qui cheminent sur la voie d'Allah 'Azza wa Jall et du Prophète (sallallāhu 'alayhi wa sallam) ; ce sont de véritables bonnes personnes. « Wa hasuna ula’ika rafiqa. » « Quels merveilleux compagnons ils sont ! » (An-Nisa, 69) Ils sont en effet les meilleurs compagnons. Ce sont des personnes nobles ; elles témoignent de la vérité d'Allah, et Allah 'Azza wa Jall les confirme également. Quels excellents compagnons de route sont ceux qui sont sur la voie d'Allah. Allah 'Azza wa Jall nous dit : « Soyez avec eux. » Cependant, cela n'est possible que si l'on fait tout pour l'agrément d'Allah, si l'on agit comme Il le souhaite, et si l'on s'arrête à chaque instant (Muraqaba) pour se demander : « Suis-je encore sur Sa voie ? », tout en remerciant Allah en compagnie de bonnes personnes. Bien sûr, l'être humain traverse de nombreux états différents dans la vie. Parfois on vit de bonnes choses, parfois on est éprouvé. Si tu as alors un bon ami à tes côtés, il te conseillera, te montrera la voie et sera un soutien pour toi. Il t'aidera à rester ferme sur le droit chemin d'Allah 'Azza wa Jall. Cependant, l'homme a souvent tendance à ruminer : « Si seulement j'avais fait cela différemment, alors ça ne se serait pas passé ainsi. » Non, c'est la prédestination (Qadar) d'Allah. Quel que soit le destin, tu devrais dire : « Il y a en cela une bénédiction » ; ta véritable tâche est de ne pas te plaindre de ton sort. C'est ton devoir : accepter qu'il arrive ce qu'Allah veut. Nous faisons de notre mieux. Si le résultat est bon, nous remercions et louons Allah. Si une épreuve survient, nous disons : « Cela aussi vient d'Allah », et nous ne nous rebellons pas contre cela. Aujourd'hui, il y a de nouveaux musulmans, mais malheureusement aussi beaucoup qui sont musulmans depuis longtemps, qui demandent : « Pourquoi cela nous arrive-t-il ? Pourquoi devons-nous traverser cela ? » Cela n'est pas en ton pouvoir. C'est le décret (Qadar) d'Allah 'Azza wa Jall. Quoi qu'il arrive à un croyant (Mu'min), cela lui réserve assurément une récompense. Rien n'arrive sans raison, rien n'est vain. Il faut l'intérioriser. Bien sûr, il y a des situations qui sont extrêmement éprouvantes. Y rester patient est difficile. Pourtant, plus l'épreuve est difficile, plus la récompense finale est immense. Afin que cette récompense ne soit pas perdue, reste patient et place ta confiance en Allah (Tawakkul). Tu vivras aussi longtemps qu'Allah l'a prévu pour toi et qu'Il te dispensera ta subsistance. Ta patience finira par payer pour toi. Ce n'est qu'alors que vous reconnaîtrez la véritable valeur de cette récompense. Qu'Allah ne nous impose pas d'épreuves qui dépassent nos forces. Gloire à ce mois béni et au Prophète (sallallāhu 'alayhi wa sallam)... Le Prophète (sallallāhu 'alayhi wa sallam) nous enseigne tout ce qui est bon et juste. « Ne demandez pas directement la patience », nous a enseigné le Prophète (sallallāhu 'alayhi wa sallam). Car avoir besoin de patience présuppose une dure épreuve. Demandez plutôt à Allah le bien-être ('Afiya) et Sa grâce (Ihsan). Ne dites pas : « Soyons éprouvés afin d'apprendre la patience. » Ne souhaitez pas cela. Qu'Allah nous en préserve, car les épreuves sont dures. C'est pourquoi nous Lui demandons de toujours nous accorder Sa bonté plutôt que de nous mettre à l'épreuve. Nous ne sommes pas des serviteurs qui recherchent les épreuves, mais des serviteurs de Sa grâce (Ihsan). Nous aspirons à Sa faveur. Qu'Allah 'Azza wa Jall nous préserve de dures épreuves en ce mois béni, pour l'amour du Prophète (sallallāhu 'alayhi wa sallam). Qu'Il nous accorde plutôt toujours ce qui est beau, ce qui est bon et Sa grâce, insha’Allah.

„Innama bu'ithtu li-utammima makarim al-akhlaq.“ Le Messager d'Allah a dit la vérité dans ce qu'il a dit, ou quelle que soit la façon dont il l'a dit. Notre Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit : « Je n'ai été envoyé que pour parfaire les nobles caractères. » L'essentiel, ce sont la bienséance et la morale ; il est venu pour parfaire ces belles qualités des êtres humains. Car les êtres humains n'apprennent que pas à pas. Depuis Adam (alayhis-salam), chaque prophète a enseigné quelque chose de nouveau aux hommes. À travers ce long processus est finalement venu notre Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) – il est le plus parfait de tous les hommes. Chaque vertu, chaque bonne qualité et chaque capacité particulière sont réunies dans le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). D'un point de vue extérieur, il était un être humain, mais Allah 'Azza wa Jalla l'a créé unique à tous égards. Et voici le mois de sa naissance. Dès le moment de sa naissance, il se trouvait en prosternation (Sujood). Son développement infantile a été fulgurant ; à l'âge de deux ou trois mois déjà, il était physiquement très avancé. Il a bougé et parlé très tôt. Afin de pouvoir porter la lourde tâche qu'Allah lui avait imposée, il était naturellement bien supérieur aux hommes. Sa force spirituelle est de toute façon inimaginable. Cependant, sa force physique était également énorme. Car un corps normal n'aurait pas du tout pu supporter la parole d'Allah 'Azza wa Jalla. Un organisme ordinaire s'en serait brisé. Lui seul était assez fort pour porter la révélation d'Allah. Personne ne pouvait vaincre le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) en duel. Il existe un hadith concernant sa force : même un ou deux hommes robustes ne pouvaient égaler sa force. Umar (radiyallahu anhu) a rapporté que même mille hommes n'approchaient pas la force du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Même s'ils avaient été dix mille – le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) était plus fort qu'eux tous. D'un point de vue purement physique, il était plus fort que des millions de personnes. Sa force physique était si immense parce qu'il a été spécialement créé par Allah pour supporter le fardeau spirituel. Lorsque le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) est décédé à 63 ans, son corps paraissait toujours celui d'un homme de 30 ans ; sa barbe était encore d'un noir profond. Il n'avait qu'environ cinq à dix cheveux gris. Normalement, à 60 ans, nous sommes déjà complètement grisonnants. La nature et l'essence du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) sont uniques. À lui seul, il vaut plus que le monde entier. Il a été créé ainsi afin de pouvoir porter ce fardeau colossal. Nous remercions Allah de nous permettre d'appartenir à son Ummah. Je le dis encore une fois, comme je l'ai déjà dit souvent : Nous pouvons comprendre les non-musulmans, mais si un musulman prétend : « Il n'était après tout qu'un être humain comme toi et moi », alors cela contredit toute logique. Chaque aspect de la vie du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) est un miracle (Mu'jiza). Les miracles sont réservés aux prophètes ; les saints (Awliya) possèdent des dons de grâce (Karamat). Ce qui se produit après l'époque des prophètes n'est pas qualifié de « Mu'jiza ». Car les miracles sont des actes qu'aucun autre humain ne peut accomplir. Tous les prophètes possédaient ces capacités particulières. Ils les avaient tous. Et bien sûr, notre Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) les possédait également. D'innombrables miracles se sont produits dans sa vie. Certains sont largement connus ; même si certaines personnes n'y croient pas, les récits authentiques sont célèbres. Comme la scission de la lune... Ou comme l'eau qui jaillissait de ses doigts bénis... Une eau avec laquelle il a désaltéré toute une armée assoiffée de Compagnons (Sahaba)... Comme une gazelle qui vint à lui et lui parla... Comme des animaux et des insectes qui communiquaient avec le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) sous les yeux des Sahaba... Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a accompli tant d'autres miracles encore. Quiconque se dit donc « musulman » et nie ces miracles, sa foi est en grave danger. On peut être musulman de nom. Mais ce n'est alors qu'une vaine déclaration du bout des lèvres. Quiconque dit « La ilaha illallah » compte comme musulman, mais la véritable faith fait défaut. Un véritable croyant est celui qui suit la voie du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam), croit en lui, le confirme et l'honore avec une profonde révérence. Aucun être plus noble que lui n'a été créé. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) est à tous égards au-dessus de tous les êtres humains et de toutes les communautés religieuses. Il ne connaissait aucune discrimination basée sur l'origine. Tous les êtres humains appartiennent à l'Ummah du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). L'humanité tout entière est son Ummah. Même les djinns en font partie. Ceux qui répondent à son appel font partie de son Ummah. Quiconque le rejette doit en assumer lui-même les conséquences. À la fin, chacun verra ce qu'il a fait. Mais ils le regretteront. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a grandement ouvert sa porte à tous : « Venez et prenez part à cette bénédiction », invitait-il. Celui qui refuse agit à ses propres risques. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah ne laisse pas les gens s'égarer. Qu'Il préserve en particulier les musulmans. Puissent-ils ne pas causer de tort à ceux qui suivent la voie du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) et ne pas les traiter avec mépris. Car malheureusement, le Shaytan a séduit les gens de notre époque. Il y en a beaucoup qui se disent musulmans, mais refusent au Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) le respect nécessaire. Qu'Allah les guide. Qu'Il leur accorde la guidance, incha'Allah.

Allah, Azza wa Jalla, dit : وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (3:132) Allah, Azza wa Jalla, dit : Obéissez à Allah et au Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, afin qu'Il vous accorde Sa miséricorde. Dans un noble hadith, il est dit : « Les cœurs peuvent rouiller. » Tout comme le fer... Lorsque le fer rouille, il faut le nettoyer. La rouille est enlevée, et ensuite, on peut le réutiliser. S'il reste rouillé, cependant, il se désintègre progressivement et devient totalement inutile. Afin que nos cœurs ne rouillent pas... Mais qu'est-ce que cette rouille au juste ? Ce sont les ténèbres, la mécréance, le manque de foi et toute forme de méchanceté. Tout cela assombrit le cœur, le rend inutilisable et le fait mourir. Le noble Coran, cependant, purifie ce cœur. Il le polit et augmente la foi. Le noble Coran a été révélé à notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. Par lui et ses paroles, la parole d'Allah, Azza wa Jalla, nous est parvenue. De nos jours, certaines personnes disent : « Lis simplement le Coran, nous n'avons pas besoin des hadiths du Prophète. » Pourtant, Allah, Azza wa Jalla, dit très clairement : « Atiullaha wa atiurrasul. » « Obéissez à Allah et obéissez au Messager. » Ce verset nous montre donc : pour comprendre la religion, nous devons nous en tenir aux magnifiques paroles de notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. C'est là que réside le fondement de l'Islam et le sens de toute chose. Sans ces nobles hadiths, nous ne pourrions absolument rien comprendre. En fin de compte, Allah fait ce qu'Il veut, et c'est exactement ce qu'Il nous a ordonné. Vous devez y obéir, il n'y a pas d'autre voie. Mais si tu as la prétention de dire : « Non, je n'ai pas besoin du Prophète, je règle et comprends ça tout seul »... ...alors une telle personne s'est d'emblée exclue elle-même. Elle s'est écartée du droit chemin et a couru à sa perte. Car le noble Coran nous a finalement été transmis, récité et mis par écrit à travers notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, et par ses paroles. Tout cela s'est produit uniquement par l'intermédiaire de notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. Comment peut-on alors le renier ? Le cœur de la religion et le fondement de la voie d'Allah, Azza wa Jalla, c'est bien notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. Celui qui ne lui témoigne pas le respect qui lui est dû, ne conserve finalement plus rien de sa foi. Il ne reste qu'un « je suis musulman » vide de sens sur les lèvres. Qu'Allah nous en préserve, mais par un tel manque de respect, on peut même perdre cela. C'est précisément pour cela que ce mois actuel est aussi le mois du Mawlid, le mois de naissance de notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. Prononçons en abondance des prières de bénédiction (Salawat), le Takbir et le Tahlil pour lui. Qu'Allah accepte nos bonnes actions et nos œuvres pour l'amour de lui. Car peu importe ce que tu fais seul : sans son intercession (Shafa'ah) pour nous, nos prières et nos actes sont dénués de toute perfection. Nous ne pouvons présenter nos actions à Allah, Azza wa Jalla, qu'en l'honneur de notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. Et si nous le faisons, Allah, Azza wa Jalla, ne rejettera pas non plus ces actions. Sinon, nos actions, nos prières... aucun de nos actes d'adoration n'est vraiment exempt de notre propre ego (Nafs). Nos actions sont entachées de péchés lorsque nous les présentons – elles ressemblent plutôt à un chiffon sale. Certaines personnes, cependant, s'enorgueillissent de leurs actes et disent : « Non, je n'ai pas besoin du Prophète, je fais mon adoration pour moi tout seul. » Pourtant, tes actions ne sont que de vieux chiffons et totalement sans valeur. Car tu as mélangé tes bonnes actions avec tes mauvaises. Tu as laissé tomber quelque chose de totalement pur dans la saleté, tu l'as souillé et gâché. Et c'est exactement dans cet état que tu oses te présenter devant Allah, Azza wa Jalla. On te jettera ces actions directement à la figure. Si tu te présentes de manière si irrespectueuse et effrontée, on te dira : « Prends tes affaires et dégage ! » Si tu te présentes devant Allah, Azza wa Jalla, sans honorer notre Prophète, et que tu présentes tes actions comme si elles étaient quelque chose de spécial, elles ne seront jamais acceptées. C'est pourquoi nous ne devrions présenter toutes nos actions que par la bénédiction et dans l'espoir de l'intercession de notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. Qu'Allah accorde la guidance à ces personnes. Satan se joue des gens. Particulièrement maintenant, en ce mois béni du Mawlid, Satan et ses adeptes perdent complètement la tête. Mais qui sont ces gens qui sont du côté de Satan ? Ceux qui ne témoignent aucun respect à notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, et ne reconnaissent pas son immense valeur – ils sont les jouets de Satan. Qu'Allah leur donne donc de la raison et les guide. InchaAllah, ils retrouveront le droit chemin. Nos intentions sont pures ; car c'est exactement ce que notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, nous a enseigné. Il a toujours été miséricordieux ; et nous voulons également aller à leur rencontre avec cette même miséricorde, dans l'espoir qu'ils trouvent le droit chemin, inchaAllah.

Grâce à Allah, nous nous trouvons dans le mois du Mawlid. C'est le mois béni au cours duquel notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a honoré ce monde de sa naissance. Le fait que nous célébrions ce mois béni et que nous nous en réjouissions chaque jour est la gratitude infinie d'un croyant envers Allah. C'est un immense honneur d'appartenir à la Oumma de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Honorer toutes ses actions et tout son être est pour nous une grande grâce. Pour celui qui en est capable, c'est un grand privilège et une véritable bénédiction. Celui qui en est cependant incapable est malheureux et digne de pitié. Allah ne lui a pas accordé ce privilège, c'est pourquoi il en reste exclu. Il en a été exclu ; Satan l'a privé de cette précieuse vertu. Les traits les plus marquants de Satan sont l'obstination, la malveillance et la jalousie. Par pure jalousie, il est toujours hostile envers ceux qui honorent notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, suivent sa voie et vivent sa Sunna. Il murmure : « Pourquoi le vénèrent-ils ainsi ? » Il y a des gens qui prétendent : « Ils ne valent rien, ils commettent le chirk (polythéisme) et ne croient pas en Allah. Ce prophète n'est aussi qu'un être humain comme nous ; si tu l'honores ainsi, tu commets le chirk et tu associes des partenaires à Allah. » C'est exactement ainsi que Satan les a égarés. Il les a trompés, et ainsi, ils se sont menés eux-mêmes à leur perte. Qu'Allah nous en préserve. Ceux qui aiment notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, et suivent sa voie sont des personnes véritablement bénies. Et ce bonheur dure éternellement pour eux. Ce n'est donc pas quelque chose de passager, où l'on se dit : « J'ai de la chance pour une fois », et peu de temps après, c'est déjà fini. Parfois on a de la chance, mais l'instant d'après, tout est à nouveau oublié. Cependant, celui qui aime notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a été richement comblé par Allah de Sa propre grâce. Une telle personne vivra, grâce à Allah, pour l'éternité dans la béatitude et la beauté. Celui qui ne suit cependant pas la voie du Prophète, qui ne l'honore ni ne l'aime, peut — qu'Allah nous en préserve — perdre sa foi et entrer dans l'au-delà sans iman. Car la véritable voie qu'il faut emprunter est la voie de notre Prophète. Si quelqu'un quitte cette voie et pense : « Je suis de toute façon musulman, je n'ai pas besoin d'honorer particulièrement le Prophète », alors il devient rapidement la proie des autres. Et ceux qui le font tomber dans leurs griffes sont eux-mêmes des personnes qui se sont écartées du droit chemin. Ce sont des gens qui se sont complètement égarés. De nos jours, il y en a malheureusement beaucoup ; qu'Allah accorde la raison et le discernement aux musulmans. Je ne veux pas citer ici de noms de gens qui prétendent : « Cet homme était un si grand savant, il était ceci et cela. » Il y a malheureusement beaucoup de musulmans insensés qui témoignent un respect aveugle à de telles personnes. Car ces personnes n'ont jamais vraiment accepté la voie de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Ceux qui disent : « Nous pouvons le faire nous-mêmes, nous pouvons renouveler l'Islam », et qui refusent par là même le respect au Prophète, tombent inévitablement dans le piège de telles personnes malveillantes. La personne qu'ils suivent aveuglément court à sa perte, et ils s'entraînent eux-mêmes avec elle dans l'abîme. C'est pourquoi c'est un immense acte d'adoration d'honorer et de valoriser notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, à chaque occasion. C'est le plus grand des actes d'adoration que de suivre la voie de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, et de lui témoigner du respect. Nous nous trouvons, comme je l'ai dit, dans le mois de Rabi' al-Awwal — le mois du Mawlid. Autrefois, les musulmans célébraient ce mois avec un grand enthousiasme. Mais aujourd'hui, on a tellement embrouillé l'esprit des gens que beaucoup ne savent même plus quoi faire. Néanmoins, ceux qui sont véritablement bénis suivent la voie de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, honorent profondément chaque infime parcelle de son être et espèrent son intercession. Car c'est exactement ce qu'un musulman devrait faire. Les autres, cependant, n'ont pas cette bénédiction, comme je l'ai dit ; Satan a joué un jeu maléfique avec eux. Ils sont littéralement devenus des jouets entre les mains de Satan. Ainsi, ils causent de grands dommages non seulement à eux-mêmes, mais aussi aux autres. Qu'Allah nous préserve de leur mal.

Grâce à Allah, nous pouvons vivre le mois béni de Rabi' al-Awwal. Incha'Allah, nous célébrerons l'anniversaire de notre Prophète et ces festivités ensemble en présence de Mawlana Cheikh Nazim à Chypre. Tout le monde peut le voir : la bénédiction, la compassion et la sollicitude de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, profitent sans aucun doute à tous ceux qui l'aiment. Celui qui aime notre Prophète aime Allah. Celui qui n'aime pas notre Prophète aime Satan – il faut le savoir. Car il est l'homme que Satan déteste le plus. Lorsqu'il a été forcé de comparaître devant lui et de dire la vérité, il a dit à notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam : « Je ne t'aime pas. » On lui a posé beaucoup de questions. Lorsqu'on lui a demandé à la fin : « Qui détestes-tu le plus ? », Satan a répondu à notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam : « Je ne t'aime pas. » Ainsi, celui qui n'aime pas notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, aime Satan. Il n'y a rien d'autre, il n'y a pas de troisième possibilité. L'amour pour notre Prophète doit sans aucun doute occuper la plus grande place dans nos cœurs. Notre Prophète dit : pour que ta foi soit parfaite, tu dois l'aimer plus que toi-même, plus que tes parents et ta famille – plus que toute autre chose au monde. Si la foi n'est pas parfaite, cet amour ne peut pas non plus être aussi grand. Mais une certaine mesure d'amour doit dans tous les cas être présente, même si ce n'est qu'un peu. Certains, qui se disent simplement musulmans, disent : « Il n'était aussi qu'un être humain comme toi et moi, il est mort et c'est tout. » Astaghfirullah, qu'Allah pardonne – il y a vraiment des gens qui affirment de telles choses. Et en prétendant en plus être musulmans, ils sèment la confusion parmi les croyants. Satan les utilise comme outils pour égarer les gens et les détourner du droit chemin. Car sans l'intercession de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, toutes nos actions seraient sans valeur. Tu peux prier pendant des millions d'années – sans amour et sans un profond respect pour notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, tout cela ne sert à rien. Qu'Allah bénisse ces jours. Puissions-nous, incha'Allah, obtenir l'intercession de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Puissions-nous, incha'Allah, avoir la permission de séjourner près de lui au Paradis. Qu'Allah le bénisse et fasse que cela nous soit bénéfique, incha'Allah.

Le Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dit : Ne vous mêlez pas de tout. Ne vous mêlez pas des choses qui ne vous regardent pas et qui ne sont pas de votre ressort. Il dit qu'une personne dotée du noble caractère de l'Islam ne se mêle pas de telles choses. Min husni'l-islami'l-mar'i tarkuhu ma la ya'nih. On ne doit pas se mêler des choses inutiles. Si l'on s'occupe de ses propres affaires ou si l'on aide sa famille et ses amis, c'est tout à fait normal. Mais on devrait se tenir à l'écart des choses qui ne nous concernent pas et où il est totalement inutile de s'immiscer. Nous avons déjà bien assez à faire de toute façon. Celui qui se trouve sur le chemin d'Allah, Azza wa Jalla, ne doit regarder rien d'autre. Chaque personne a sa propre tâche. On devrait simplement dire : « Qu'Allah l'aide dans sa tâche. » Si tu t'en mêles, donnes des conseils et penses pouvoir aider : s'il t'écoute, cela ne fera qu'empirer les choses. S'il ne t'écoute pas, c'est tant mieux. Car Allah, Azza wa Jalla, a assigné à chacun sa tâche ; chacun a son propre travail à accomplir. Ce que l'un fait, l'autre ne peut le faire ; ce que l'un apprend, l'autre ne peut l'apprendre. Chacun a ses tâches tout à fait individuelles. Chacun doit connaître ses propres limites. On devrait dire : « Jusqu'ici et pas plus loin. Pour le reste, je n'en ai aucune idée. » Pour tout le reste, il y a des experts qui s'y connaissent. En effet, les gens d'aujourd'hui se prennent bien trop souvent pour des omniscients. Ils se mêlent de tout et disent à tout le monde : « Tu dois faire ceci comme ça ou comme ça. » Ou ils font la morale aux autres en disant : « J'ai entendu ceci et cela. » Ce que tu entends et comprends est une chose ; ce qui se passe réellement en est une autre. Ce sont des choses auxquelles tu ne comprends rien. Ne t'en mêle pas. Reste en dehors de ça, ainsi tu seras tranquille et tu laisseras aussi les autres en paix. C'est précisément pour cela que ce sont des paroles si sages du Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Pour ton propre bien, il conseille : Ne te mêle pas des choses auxquelles tu ne comprends rien. C'est important, c'est même extrêmement important. Maîtrise-toi et refrène ton ego. Connais tes limites et ne les franchis pas. Si tu t'y connais vraiment dans un domaine, tu peux partager ton savoir avec les autres. Mais si tu ne sais pas quelque chose avec certitude, il n'y a aucune raison de propager de simples ouï-dire. Qu'Allah nous en préserve. Nous vivons de toute façon à une époque très étrange. Alors si tu ne veux pas te causer de stress inutile, reste en dehors de ça. Ne te mêle pas des affaires qui ne te regardent pas. Qu'Allah nous préserve tous de la fitna qui règne partout. Qu'Allah nous protège. Allah donne aux gens selon leurs bonnes intentions. Pour cela, nous remercions Allah, grâce à Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا أعطيتم الزكاة فلا تنسوا ثوابها أن تقولوا: اللهم اجعلها مغنما ولا تجعلها مغرما۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Lorsque vous donnez la Zakat, n'oubliez pas sa récompense. Dites : 'Ô Allah, accepte-la, fais-en pour nous un gain et non un fardeau.' » C'est-à-dire, priez ainsi : « Qu'Allah l'accepte, qu'elle Lui soit agréable et qu'elle ne devienne pas un fardeau pour nous. » Naturellement, chacun donne la Zakat avec l'intention appropriée, mais on devrait aussi prier pour qu'Allah l'accepte. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الصدقة يبتغى بها وجه الله، والهدية يبتغى بها وجه الرسول وقضاء الحاجة۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Avec la Sadaqa, on recherche l'agrément d'Allah. Avec un cadeau, on suit la Sunnah du Messager et on satisfait un besoin. » On donne la Sadaqa pour l'agrément d'Allah, mais faire des cadeaux est aussi une action très louable. Si la Sadaqa et les cadeaux sont donnés pour l'amour d'Allah et par amour pour notre Prophète, alors nos invocations seront exaucées. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا تصدقت فأمضها۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Si tu veux donner une Sadaqa, hâte-toi de le faire et ne la retarde pas. » Si tu souhaites donner une Sadaqa, mais que tu ne trouves personne sur le moment, mets l'argent de côté en tant que Sadaqa. Pour la Sadaqa quotidienne, on devrait absolument mettre quelque chose de côté avant de quitter la maison le matin. Notre Prophète dit que nous ne devons pas remettre cela à plus tard. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "استتمام المعروف أفضل من ابتدائه۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Achever une bonne action est plus vertueux que de simplement la commencer. » Cela signifie : si tu fais une bonne action, il est préférable de la mener jusqu'à son terme. Notre Prophète souligne donc qu'une action entreprise doit absolument être achevée. Ne laissez donc pas une bonne action à mi-chemin. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أمسك عليك بعض مالك فهو خير لك۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Lorsque tu donnes une Sadaqa, conserve une partie de tes biens pour toi-même ; c'est mieux pour toi. » Cela signifie : ne donne pas tout ce dont tu as encore besoin. Garder quelque chose pour toi est dans ton propre intérêt. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تطعموا المساكين مما تأكلون۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Ne nourrissez pas les pauvres avec vos restes de nourriture. » Cela signifie : attribuez-leur une part fraîche qui leur est propre, afin de satisfaire leurs besoins. Laissez-leur le choix de la façon dont ils souhaitent utiliser ce qu'ils ont reçu. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل عن أهلك شيء فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Commence d'abord par toi-même avec la Sadaqa. » Même si tu as peu : avant de donner aux autres, couvre d'abord tes propres besoins. Notre Prophète dit que ce que tu dépenses pour toi-même compte également comme une Sadaqa. S'il reste quelque chose après cela, donne-le à ta famille. En satisfaisant d'abord les besoins de ta famille, tu accomplis également une Sadaqa. S'il reste encore quelque chose ensuite, donne-le à tes proches. C'est-à-dire : une fois que ta famille est à l'abri du besoin et que tu as plus que ce qu'il te faut, c'est au tour des proches ensuite. S'il reste encore quelque chose après les proches, alors donne-le à tes voisins et aux gens de ton entourage. On commence donc par aider les plus proches et on élargit ensuite le cercle petit à petit. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ابدأ بمن تعول۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Commence à donner à ceux dont tu as la charge. » Cela signifie : commence par les personnes dont tu es responsable de la subsistance. Ce serait une erreur de les laisser dans le besoin pendant que tu aides d'autres personnes. Couvre d'abord les besoins de tes plus proches et élargis ensuite progressivement le cercle de l'entraide. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « La récompense d'une Sadaqa en faveur des proches est doublée. » Celui qui aide ses proches reçoit donc le double de la récompense par rapport à l'aide apportée à des étrangers. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجراً الذي أنفقته على أهلك۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Un dinar que tu dépenses sur le chemin d'Allah, un pour l'affranchissement d'un esclave, un comme Sadaqa pour un pauvre et un pour ta famille – de tous ceux-ci, c'est le dinar dépensé pour ta famille qui apporte la plus grande récompense. » Toutes ces actions apportent une grande récompense, mais la plus précieuse est ce que tu dépenses pour ta propre famille. Il est beaucoup plus vertueux de subvenir aux besoins de sa propre famille nécessiteuse plutôt que de donner cet argent à d'autres. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "صدقة على ذي الرحم، على ذي الرحم صدقة وصلة۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « La Sadaqa envers un proche compte double : comme Sadaqa et comme maintien des liens de parenté (Sila-i Rahim). » La récompense est donc doublée. Maintenir les liens de parenté est une prescription très importante d'Allah. Si tu aides tes proches, tu obtiens la récompense pour la Sadaqa et la récompense pour l'entretien de la famille – donc un double gain. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الصدقة على المسكين صدقة، وهي على ذي الرحم اثنتان: صدقة وصلة۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Donner une Sadaqa à un pauvre compte comme une simple Sadaqa. » « Cependant, donner une Sadaqa à un proche compte comme deux bonnes actions : comme Sadaqa et comme maintien des liens de parenté. » La récompense s'en trouve ainsi doublée. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أفضل الدنانير: دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Le meilleur dinar... » – le dinar représente ici l'argent ; autrefois une pièce d'or, aujourd'hui encore une devise – « ...est celui que quelqu'un dépense pour son foyer. » Le premier argent devrait donc être dépensé pour sa propre famille ; c'est ce qu'il y a de mieux. Ensuite vient l'argent que l'on dépense sur le chemin d'Allah pour sa monture. On nourrit et entretient l'animal pour l'agrément d'Allah ; c'est la deuxième meilleure action. En troisième position vient l'argent que l'on dépense pour ses compagnons de route sur le chemin d'Allah. Les soutenir, sachant qu'ils sont en voyage pour l'agrément d'Allah, est la troisième meilleure action. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أفضل الصدقة أن تصدق وأنت صحيح شحيح، تأمل الغنى وتخشى الفقر، ولا تمهل حتى إذا بلغت الحلقوم قلت: لفلان كذا، ولفلان كذا، ألا وقد كان لفلان كذا۔" Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « La meilleure Sadaqa est celle que tu donnes lorsque tu es en bonne santé et que tu tiens encore fortement aux biens matériels. » Tant que l'on est en bonne santé, on pense à peine à la mort. On espère vivre longtemps et on aspire à la richesse de ce monde. « C'est la Sadaqa que tu donnes alors que tu espères la richesse et que tu crains la pauvreté. » Si tu donnes malgré la peur de voir tes biens diminuer, alors c'est la Sadaqa la plus précieuse et la plus aimée d'Allah. La meilleure Sadaqa est celle qui est donnée précisément dans une telle situation. Ne repousse pas ta Sadaqa jusqu'au moment où ton âme te remonte à la gorge et que les médecins ne te laissent plus aucun espoir. Autrefois, lorsqu'une personne était mourante, les gens venaient pour se pardonner mutuellement, et le mourant était pleinement conscient. Aujourd'hui, on est souvent sous perfusion à l'hôpital, incapable de parler ou d'agir, et on croit peut-être encore à la guérison. Notre Prophète dit : Ne tarde pas à donner, jusqu'à ce que tu sois sur ton lit de mort pour seulement alors commencer à distribuer tes biens à telle ou telle personne. Garde à l'esprit : à ce moment-là, tes biens appartiennent déjà de fait à tes héritiers. Ce que tu distribues alors ne t'appartient de toute façon plus ; tu es à l'agonie. C'est pourquoi la meilleure des choses est de donner la Sadaqa tant que l'on est encore en bonne santé. Qu'Allah nous accorde à tous cette prise de conscience, incha'Allah.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) Allah, Azza wa Jall, annonce que les croyants sont frères. Entre frères, bien sûr, tout ne se passe pas toujours sans heurts ; il peut aussi y avoir des disputes ou des divergences d'opinion. C'est pourquoi Allah, Azza wa Jall, dit : « Établissez donc la paix entre eux, afin que miséricorde vous soit accordée. » Naturellement, l'homme fait aussi des erreurs. Et lorsque cela arrive, on devrait demander pardon à l'autre. Allah aime ceux qui pardonnent aux autres leurs erreurs. Il aime les gens qui font le bien. Si tu veux être un serviteur aimé d'Allah, tu dois pouvoir pardonner. Ainsi, tu obtiens Sa miséricorde et tu seras compté parmi Ses bien-aimés. L'homme possède une caractéristique que les autres êtres vivants n'ont pas : il n'oublie pas si vite. Lorsqu'il subit une injustice, il se dit : « Cette personne m'a fait ça, je vais le lui faire payer ou la frapper », et il accumule de la rancune en lui. Ce n'est généralement pas le cas chez d'autres êtres vivants, comme par exemple les animaux. Il n'y a que de rares exceptions : des animaux comme les chameaux ou les éléphants n'oublient jamais ce qu'on leur a fait. Il est bien connu qu'ils se vengent plus tard lorsqu'ils retrouvent celui qui leur a fait du mal ou les a tourmentés. Cependant, c'est différent pour la plupart des autres animaux. Même s'ils se battent entre eux, ils l'oublient peu après et ne nourrissent aucune rancune. Cependant, comme l'homme se trouve dans une épreuve dans ce monde, il porte en lui les caractéristiques les plus diverses. Aussi bien le bien que le mal résident en lui. Allah, Azza wa Jall, nous ordonne de faire le bien. Il aime celui qui fait le bien et obéit à Ses commandements, et lui accorde Sa miséricorde. Par conséquent, il est totalement inutile de faire des choses qui déplaisent à Allah. Si tu ne t'entends pas avec quelqu'un et que tu ne l'aimes pas, prends simplement tes distances et limite les contacts. Comme tout dans la vie, cela passera aussi. Rien ne dure, rien ne reste tel quel. Et un jour, tu te rendras compte qu'il ne reste plus rien de toute cette affaire. C'est pourquoi on devrait être prudent dans ces affaires. L'inimitié et le fait de s'éviter mutuellement sont des comportements qui déplaisent à Allah chez les croyants. Notre Prophète dit qu'il n'est pas correct pour un croyant d'être fâché contre un autre plus de trois jours. Si tu n'aimes pas quelqu'un, ne lui parle pas beaucoup. Salue-le simplement et tiens-toi à l'écart. Mais, au lieu de cela, nourrir de la rancune et dire : « Je vais me disputer et frapper », ce sont des comportements que Satan aime. Qu'Allah nous en préserve. Les mauvais traits de caractère comme le fait de nourrir de la rancune épuisent l'âme de l'homme. Et quand l'âme est épuisée, cela vide complètement la personne. Les pensées tournent alors sans cesse autour de cette négativité, et on ne peut plus penser à rien d'autre. Plus on se monte la tête, plus on subit d'importants dommages matériels et spirituels. Qu'Allah nous en protège. Qu'Allah nous préserve du mal de notre propre ego.