Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Notre Prophète, sallAllahu alaihi wa sallam, a dit : « Halakal musawwifun. » En vérité, ceux qui remettent à plus tard courent à leur perte. Sadaqa Rasulullah, aw kama qal. Ceux qui disent : « Je ferai ça plus tard, je le ferai après » ont péri, dit notre Prophète, sallAllahu alaihi wa sallam. Cela signifie que lorsqu'une tâche ou une bonne action se présente, vous ne devez pas la remettre à plus tard, selon notre Prophète, sallAllahu alaihi wa sallam. Car si vous dites : « Je ferai cela plus tard », seul Allah sait ce qui se passera d'ici là. Une telle chose devient une habitude avec le temps. Si l'on dit sans cesse : « Je ferai ça tout à l'heure, je le ferai plus tard, je me lèverai plus tard, je partirai plus tard », cela n'en finit tout simplement jamais. Ainsi, les bonnes actions qui devaient être accomplies sont laissées de côté et restent inachevées. Par conséquent, selon les paroles bénies de notre Prophète, sallAllahu alaihi wa sallam, vous ne devriez pas remettre une tâche à plus tard tant que vous avez la possibilité de l'accomplir. Cela signifie au fond : « Ne remets pas à demain ce que tu peux faire aujourd'hui. » Car il est incertain que nous soyons encore en vie pour voir le jour de demain. Si tout remettre à plus tard devient une habitude pour l'être humain, cela mène inévitablement à la paresse. Le Shaytan (le diable) le détourne alors de ses devoirs et de ses bonnes actions. Pendant qu'il lui chuchote : « Tu vas le faire de toute façon, fais-le simplement plus tard, occupe-toi d'abord d'autres choses, tu es fatigué, repose-toi, tu as encore assez de temps, ne te presse pas », la vie entière s'écoule souvent sans que l'on n'accomplisse jamais la tâche. On prévoit tant de choses, mais au final, on n'accomplit rien du tout. C'est pourquoi il est préférable d'accomplir immédiatement toute tâche imminente, tant que l'on a encore la force et la clarté d'esprit pour le faire. Qu'il s'agisse d'affaires mondaines ou de l'au-delà : on ne devrait rien remettre à plus tard dès que l'on en a l'occasion. Personne ne sait combien de temps de vie Allah, le Puissant et Majestueux (Azza wa Jall), lui a accordé. Tu as beau dire : « Je ferai ça plus tard, je viendrai plus tard », mais il n'est pas certain que tu voies le jour de demain ; tu n'en as aucune garantie. Si tu as donc l'intention de faire quelque chose, accomplis-le immédiatement. Bien sûr, on n'en a parfois tout simplement pas la possibilité, c'est une autre affaire. Mais si la possibilité existe, ne repousse pas la chose. Ne la laisse pas pour plus tard. Un grand savant – dont le nom m'échappe à l'instant – a été interrogé un jour : « Comment as-tu acquis autant de savoir ? » Il a répondu : « J'ai entendu ce noble hadith et, par la suite, je n'ai plus jamais rien remis à plus tard. » C'est exactement ainsi qu'il est devenu un si grand savant. Des millions, voire des milliards de musulmans en ont tiré profit. C'était un savant vraiment éminent, même si son nom ne me vient pas à l'esprit pour le moment. Il a intériorisé ce noble hadith, a acquis du savoir, et les gens en ont profité. Puisse Allah nous préserver, nous aussi, de la paresse. Puisse-t-Il nous éviter de prendre l'habitude de remettre nos tâches à plus tard, inchaAllah. Puisse Allah nous accorder à tous santé et bien-être, et nous permettre d'accomplir de bonnes actions, inchaAllah.

وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) Allah ordonne à Ses serviteurs, qu'Il aime et qu'Il a bien guidés, dans ce noble Coran, de n'accorder aucune attention aux personnes ignorantes lorsque celles-ci s'adressent à eux avec des mots insensés. « Ne vous engagez même pas avec eux », dit Allah. Car peu importe ce que vous faites : leur but n'est pas d'apprendre, mais simplement de causer du tort. Par leurs mots, ils essaient de provoquer et de rabaisser leur interlocuteur, afin que l'on y réagisse... Ils veulent simplement déclencher une dispute pour que les gens s'en prennent les uns aux autres. C'est exactement pour cela qu'Allah dit : « Ne vous lancez pas dans des discussions avec des ignorants. » De toute façon, un ignorant ne comprend pas, peu importe le nombre d'explications qu'on lui donne. S'il comprenait, la situation serait bien différente. Mais l'ignorant ne suit aucune logique ; ses affirmations n'ont pas le moindre rapport avec la vérité. Il ne fait que retenir des choses par ouï-dire et te les jette ensuite à la figure comme s'il s'agissait d'une loi irréfutable. Il te lance les pires insultes au visage et ne te veut que du mal. C'est pourquoi, ne vous engagez pas avec les ignorants. Le mieux est de les ignorer complètement. Car tu es au-dessus de ça. Tu n'as pas à t'abaisser à ce bas niveau. Et même si tu le fais, cela ne sert absolument à rien. S'il y avait une quelconque utilité à se rabaisser à son niveau, ce serait d'accord – mais ce n'est même pas le cas. Si ton interlocuteur refuse d'entendre raison, alors tais-toi simplement, éloigne-toi ou change de sujet. Il est inutile de discuter indéfiniment avec des personnes qui n'accepteront de toute façon pas la vérité. La discussion ne fait que s'éterniser, et il s'attire ainsi encore plus de péchés. Et au final, cela ne fait que gâcher ton humeur. Parce qu'Allah sait le mieux, Il nous montre cette voie. En bref : ne vous engagez même pas avec les ignorants. Le monde est rempli de tels ignorants. Et de nos jours, ils ont en plus ces appareils entre les mains. Grâce à ces appareils, ils se prennent soudainement pour les plus grands savants du monde. Et pourtant, ils n'accordent aucune attention à un seul mot de leur interlocuteur. C'est pourquoi il n'y a aucun sens à s'épuiser en vain. Si ton interlocuteur n'était pas ignorant, il discuterait avec toi de manière raisonnable et calme. Mais son intention n'est de toute façon pas d'apprendre. Il veut juste provoquer et causer des dégâts. Prendre de la distance est donc la meilleure réponse qu'on puisse leur donner. Si tu ne leur réponds pas, ils disjonctent, perdent totalement la tête et deviennent littéralement enragés. C'est exactement pour cela que tu dois te tenir à l'écart d'un tel chien enragé. Si tu perds ton temps avec lui et essaies de lui expliquer quelque chose, il ne fera que te nuire – et cela ne te fera aucun bien. Qu'Allah nous préserve de tout mal. Parfois, il n'est pas si simple de se taire et de se retenir. Néanmoins, la meilleure chose à faire est de simplement se taire, de partir, de changer de sujet et de ne même pas s'y engager. Car des ignorants, il y en a partout ; on n'a pas besoin de chercher longtemps pour en trouver un. Ils sont vraiment partout. Notre entourage est plein d'ignorants – plus que tu ne le souhaites. Qu'Allah leur donne l'intelligence pour qu'ils retrouvent la raison. Qu'Allah nous préserve aussi du mal de notre propre ego.

فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ « À Allah appartient la preuve décisive. » (6:149) « Hujjah » (preuve) représente la vérité absolue, irréfutable et définitive. Cela signifie qu'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, est au-dessus de tout, l'origine de tout être, et plus vrai que toute autre chose. Il n'y a pas de vérité plus grande que Lui. Comme le poète arabe a dit un jour : « Kullu ma 'ada Allahi batil. » Tout en dehors d'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, est vain. À côté de l'existence d'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, l'existence de toute autre chose est dénuée de sens. Aujourd'hui, il y a des gens qui se croient intelligents, mais qui, ironiquement, deviennent de plus en plus ignorants à mesure qu'ils lisent. Ils nient Allah, le Tout-Puissant et Exalté. Le nier revient fondamentalement à affirmer : « Il n'existe absolument rien. » Les êtres humains et tout le reste n'existent que parce qu'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, les a appelés à l'existence. C'est un état d'ignorance des plus profonds et des plus sombres. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a appelé cette époque la « deuxième ère de l'ignorance » (Jahiliyya). L'ignorance de la première époque de la Jahiliyya consistait tout simplement à ne rien savoir du tout. Pourtant, les gens de cette époque étaient mieux lotis que ceux d'aujourd'hui. Ils se créaient des idoles pour les adorer ; ils avaient assurément le besoin de croire, mais ils ne savaient pas en quoi. Ils adoraient des choses qui ne pourraient jamais être des dieux. Les gens d'aujourd'hui, en revanche, deviennent de plus en plus ignorants à mesure qu'ils lisent, et tombent ainsi dans un état encore pire. Ils nient tout et, par conséquent, nient fondamentalement leur propre existence. Mais malheureusement, tout ce qu'ils défendent et enseignent n'est rien d'autre qu'un jeu du diable. Le diable leur montre cette voie afin qu'ils tombent encore plus bas. Le diable ne veut jamais rien de bon pour l'être humain. Allah, le Tout-Puissant et Exalté, l'a désigné comme « Aduwwun Mubin » (un ennemi déclaré). Le diable est ton ennemi, et l'on ne se lie pas d'amitié avec un ennemi. Même si ce qu'il te murmure semble bon, cela finira sans aucun doute par te nuire. C'est précisément pourquoi l'existence d'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, est la plus grande preuve, la véritable « Hujjah ». Il n'y a pas de vérité plus grande que celle-ci. L'existence véritable ne se trouve qu'en Allah... Nous, en revanche, ne sommes que des ombres. L'univers entier est une œuvre qu'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, a créée... Tout a été appelé à la vie par la puissance et la sagesse infinies d'Allah, le Tout-Puissant et Exalté. Sa puissance et Sa sagesse dépassent l'entendement humain. Car l'esprit humain a ses barrières et ses limites. Pour Allah, le Tout-Puissant et Exalté, en revanche, il n'y a absolument aucune limite. C'est une certitude irréfutable : Allah, le Tout-Puissant et Exalté, a créé chaque instant, ce monde-ci, l'au-delà, l'espace et le temps – en bref, tout. Toute chose créée n'est absolument rien, un pur néant, face à la puissance d'Allah. Mais regarde les gens d'aujourd'hui : ils ont complètement perdu leurs repères. Ils travaillent littéralement à leur propre perte. C'est-à-dire qu'ils mettent tout en œuvre pour se ruiner et s'anéantir. Car si quelqu'un qui s'égare sur cette mauvaise voie ne se repent pas et ne retrouve pas la raison, il est perdu à jamais et voué à la destruction. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah accorde la guidée à tous les êtres humains, incha'Allah. Car cette ignorance est une maladie si sournoise, pire encore que la gale ; elle se transmet à une vitesse folle de l'un à l'autre. Elle passe de l'un à l'autre et se propage sans fin. Contre la gale, il existe un remède, mais contre cette ignorance, si la personne ne se repent pas, il n'y a absolument aucun salut. Qu'Allah nous préserve. Puisse-t-Il protéger nos familles, nos enfants et nous tous de cette ignorance et des pièges du diable, incha'Allah. Qu'Allah nous en préserve.

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, dit : « Et dépensez de ce que Nous vous avons octroyé. » Dépensez-le ; c'est-à-dire, donnez-le pour de bonnes causes et dépensez-le aussi pour vous-mêmes. Comme l'exposent les nobles Ahadith de notre Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) : si quelqu'un recherche l'agrément d'Allah, même ce qu'il dépense pour lui-même compte comme si cela avait été donné sur le chemin d'Allah. Tout ce qu'il dépense pour lui-même, sa famille, ses proches et ses voisins devient pour lui une bonne action (Hasanat) et une bénédiction. C'est un immense privilège pour un musulman. Lorsqu'une personne est musulmane, le bien lui parvient tout naturellement de multiples façons. Allah accepte ses actions – passées comme futures – et bénit sa vie (Barakah). Cependant, s'il renie Allah, il a beau aider et donner autant qu'il le veut ; cela ne sera d'aucune utilité ni pour lui-même, ni pour sa famille, ni pour ses voisins. De toute façon, de telles personnes donnent rarement quelque chose à leurs voisins. Ils n'aident pas pour obtenir l'agrément d'Allah. Et s'ils le font tout de même, c'est généralement par pur intérêt personnel. C'est pourquoi notre Prophète nous conseille de commencer d'abord par nous-mêmes lorsque nous donnons pour l'agrément d'Allah. S'il reste quelque chose, donnez-le à votre famille, à vos proches, à vos voisins et à toute personne dans le besoin, où qu'elle se trouve. C'est-à-dire : distribue-leur le reste de ta subsistance, donne-le-leur afin qu'Allah te donne à toi aussi. Et afin que par tes mains, le bien soit toujours accompli. Comme nous l'avons déjà dit : être musulman est une immense grâce et une grande faveur d'Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant. Par cela, tout acquiert une valeur et remplit un sens plus profond. Chaque minute de ta vie et tout ce que tu fais ont une utilité ; rien de tout cela n'est vain. Sans la foi (Iman) et sans l'Islam, l'homme mène une vie complètement vide. Il peut peut-être penser que sa vie est pleinement accomplie ; pourtant, les infamies et le mal qu'il commet ne lui apportent ni utilité ni bénéfice. Ce n'est que lorsqu'il se repent et emprunte la voie d'Allah qu'il a véritablement gagné : يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ (25:70) Cela signifie : Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, transforme leurs mauvaises actions et péchés en bonnes actions. C'est pourquoi cela revêt précisément une si grande importance. Allah invite les gens au Paradis afin qu'ils trouvent le droit chemin. Il dit : « N'allez pas dans le feu de l'Enfer. » Cependant, les gens s'efforcent formellement et disent pour ainsi dire : « Nous voulons absolument aller en Enfer. » Qu'Allah nous en préserve et, inchaAllah, ne nous laisse pas dévier du droit chemin.

Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit un jour : « Lillāhi'l-asmā'u'l-ḥusnā fad'ūhu bihā » – Allah (Azza wa Jalla) a quatre-vingt-dix-neuf noms. « Lisez-les », nous recommande notre Prophète. Il a également dit : « Celui qui les apprend par cœur ou les lit entrera au Paradis. » Les noms d'Allah (Azza wa Jalla) sont bien sûr innombrables, mais quatre-vingt-dix-neuf ont été révélés à la Oumma de notre Prophète. Ce serait une grande bénédiction si nous les lisions chaque jour. Ainsi, nous obtenons la bonne nouvelle de notre Prophète. « InchaAllah, vous entrerez au Paradis », a-t-il dit (sallAllahu alayhi wa sallam). Parfois, les gens se demandent bien sûr : « Lequel de Ses noms devrions-nous réciter ? » Dans la Tariqa, c'est une belle pratique de réciter trois cents fois par jour « Ya Wadud ». Cela renforce l'amour entre les gens. Et là où il y a de l'amour, on ne subit aucun mal de la part des autres. Le nom « Wadud » représente une affection et un amour profonds. Bien sûr, il englobe bien plus encore ; les noms d'Allah (Azza wa Jalla) ont une profondeur infinie. C'est un Dhikr très important. Alhamdulillah, notre Mawlana Sheikh Nazim l'a recommandé aux gens de la Tariqa. On devrait le réciter régulièrement ; mais bien sûr, il existe aussi d'autres noms. Celui qui se demande : « Lequel d'entre eux dois-je réciter ? », ferait mieux de lire les quatre-vingt-dix-neuf noms une fois par jour. Faites le Dhikr ! Dans les noms bénis et magnifiques d'Allah réside une bénédiction qui apporte aux gens d'innombrables bienfaits. Celui qui vit dans l'évocation d'Allah, le bien lui arrive, et il est éloigné du mal. Qu'Allah rende ce Dhikr constant en nous et l'ancre fermement dans nos cœurs, InchaAllah. Puisse-t-Il également l'accorder à tous ceux qui ne le font pas encore. Car de nos jours, beaucoup de gens ne connaissent ni la religion ni la foi, ni le Prophète ni Allah (Azza wa Jalla). Ils mènent une vie vide. Et ce n'est pas tout : ils entraînent également d'autres avec eux dans ce vide en affirmant : « Il n'y a rien. » Pourtant, ils ne se doutent pas de la grande bénédiction que cela apporte de réciter ne serait-ce qu'un seul nom d'Allah (Azza wa Jalla). Cela apporte la lumière divine (Nur) dans leurs cœurs et sur leurs visages ; leur vie devient plus belle et plus bénie. Qu'Allah ne nous prive pas de cette bénédiction et qu'Il l'accorde également à ceux qui ne le font pas encore, InchaAllah.

Le Grand Cheikh, Cheikh Abdullah Daghestani, disait toujours : "L'homme a quatre ennemis." Qu'il soit simplement un être humain ou un musulman... Car si une personne n'est pas musulmane, quelle importance cela a-t-il qu'elle ait des ennemis ? Il s'agit là d'ennemis spirituels. Ces ennemis, non pas matériels mais spirituels, sont : l'ego (Nafs), le monde (Dunya), les passions (Hawa) et le diable (Shaytan). Le diable vient donc tout à la fin. Il est le plus faible de ces ennemis. L'ego (Nafs), en revanche, est notre plus grand ennemi, il vient en toute première position. Notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit : Nafsukal-lati bayna janbaik. Cela signifie : "L'ego à l'intérieur de toi est ton plus grand ennemi." On ne doit pas aider son ennemi. On ne doit pas faire ce que l'ennemi demande. Si tu dis : "Tu es certes mon ennemi, mais je te sers", alors cela ne finit jamais. Peu importe ce que tu lui donnes, il n'est jamais rassasié. Il demande toujours seulement : "Y en a-t-il encore ?" Tout comme l'Enfer, qui demande : "Hal min mazid ?" Il demande : "Y en a-t-il encore ? Y en a-t-il encore ?" Peu importe combien tu y jettes, il ne sera jamais plein. Il en va de même pour l'ego. Plus tu lui donnes, plus il en demande. Peu importe avec combien de mauvaises choses tu le nourris, il n'est pas rassasié et dit : "Donne-m'en plus, donne-m'en plus." Cependant, les plus grands maux de notre époque sont l'alcool et les drogues. Qu'Allah nous en préserve. L'ego exige constamment. Si tu cèdes, il commence petit, mais ensuite il demande toujours plus et ne s'arrête jamais. Quel est donc le remède à cela ? Il faut l'étouffer dans l'œuf, tant qu'il est encore petit. Il faut lui écraser la tête. Il faut écraser la tête de l'ennemi. On ne doit pas lui donner ce qu'il veut et on ne doit faire aucun compromis. Parfois, des gens viennent me voir et me disent : "Notre enfant a pris de mauvaises habitudes, il a sombré dans la dépendance à ces substances." Ils demandent : "Que devons-nous faire ?" Je dis alors : Ne lui donnez plus d'argent. Si vous ne lui donnez pas d'argent, il ne pourra rien en acheter. On me répond souvent : "Ce n'est pas possible, il saccage la maison et nous frappe." Le toxicomane se dit : "De toute façon, ils ont peur de moi", et il leur met encore plus la pression. C'est pourquoi, dès le début, on ne doit absolument pas céder. Quelqu'un qui veut se débarrasser de cette maladie doit dire à sa famille ce qui suit : "Peu importe à quel point je pleure, je supplie ou je me jette par terre – ne me donnez jamais d'argent." Car cette dépendance ne fonctionne pas sans argent. Elle exige constamment de l'argent. Si vous ne lui donnez rien, cela peut au moins le freiner un peu et peut-être le sauver. Récemment, quelqu'un qui avait sombré dans la dépendance au jeu est venu me voir. Les jeux d'argent sont encore pires que tout le reste, qu'Allah nous en préserve. Celui qui est accro au jeu et veut s'en sortir devrait dire à sa famille : "Ne me donnez de l'argent sous aucun prétexte." "Prévenez tout le monde : 'Je suis accro au jeu, je suis dépendant de cette chose diabolique'." Il devrait dire : "Pour me libérer de cette dépendance, ne me donnez absolument pas d'argent, même avec l'intention de vouloir m'aider." Cela aide au moins dans une certaine mesure. Petit à petit, avec la permission d'Allah et conformément à son intention sincère, Allah le sauvera, incha'Allah. Comme je l'ai dit, l'ego est notre tout premier ennemi. Ne servez pas cet ennemi, ne lui faites pas plaisir. Mets l'ennemi sous ton contrôle, ne tombe pas entre ses mains. Si tu vaincs cet ennemi nommé ego, tu t'élèveras aux rangs les plus hauts. Tu atteindras le niveau de la véritable humanité. Mais si tu le sers, tu descendras plus bas que la bête la plus vile. Qu'Allah nous en préserve. De nos jours, il y a tellement de possibilités de faire le mal. Autrefois, il n'y avait pas tout cela. À l'endroit où nous vivions autrefois, il n'y avait par exemple – qu'Allah lui fasse miséricorde – qu'un seul dépendant. À part lui, personne ne buvait. Et il ne buvait que de l'alcool, il ne prenait pas d'autres substances. Quand on regarde autour de soi aujourd'hui, tout est plein de choses qui sont mille fois pires que l'alcool. Les drogues et autres choses de ce genre se sont répandues partout. Qu'Allah nous aide, qu'Il nous préserve et qu'Il sauve tous les dépendants, incha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل شيء عن أهلك فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔ Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Commence par la Sadaqa (l'aumône) d'abord par toi-même. » Cela signifie que notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) recommande de satisfaire d'abord ses propres besoins et de se faire Sadaqa à soi-même. S'il reste quelque chose après avoir satisfait tes propres besoins, alors donne-le à ta famille. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit que, pour ne dépendre de personne, tu dois d'abord donner à toi-même puis à ta famille. S'il reste encore quelque chose après cela, donne-le à tes proches. S'il reste encore quelque chose même après tes proches, alors donne-le à tes voisins et à d'autres personnes de ton entourage. Tu commences donc par aider celui qui t'est le plus proche : toi-même. Ensuite viennent ta famille, tes proches, et après cela tes voisins et amis. Pour qu'eux non plus ne dépendent de personne, tu devrais soutenir ton entourage proche en premier. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بمن تعول۔ Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Commence par donner à ceux dont tu as la charge. » C'est-à-dire que tu ne devrais pas aider d'autres personnes pour lesquelles tu n'as aucune responsabilité, tout en négligeant ton devoir de subvenir aux besoins de ta propre famille. Non, tu satisfais d'abord les besoins de ta famille, et ce n'est qu'ensuite que tu donnes aux autres. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أعطى الله أحدكم خيرا فليبدأ بنفسه وأهل بيته۔ Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Si Allah vous accorde un bien tel que la richesse, alors commencez vos dépenses d'abord par vous-mêmes et les membres de votre famille. » Allah t'a fait un don pour que tu sois reconnaissant. Puisqu'il vient d'Allah, tu l'utilises d'abord pour tes propres besoins et tu te montres reconnaissant. Ensuite, tu le consacres à ta famille, puis à tes proches, et tu continues dans cet ordre. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفق الرجل على أهله نفقة واحتسبها كانت له صدقة۔ Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Si quelqu'un dépense pour sa famille en espérant la récompense d'Allah, alors cela est considéré comme une Sadaqa. » Bien que tu sois obligé de subvenir aux besoins de ta famille, satisfaire leurs besoins compte en même temps comme une Sadaqa. Car tu le fais pour la satisfaction d'Allah et tu espères Sa récompense. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا كان أحدكم فقيرا فليبدأ بنفسه، فإن كان فضل فعلى عياله، وإن كان فضل فعلى ذي قرابته، فإن كان فضل فها هنا وها هنا۔ Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Si l'un de vous était pauvre et obtient des moyens financiers, il doit d'abord les utiliser pour lui-même. » Ce point, que notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) souligne, est très important : si tu obtiens de l'argent, tu dois d'abord satisfaire tes propres besoins, afin de ne dépendre de personne et de n'avoir rien à demander à personne. Il n'est pas bon de devoir demander quelque chose aux autres. Si Allah te donne donc une subsistance (Rizq), satisfais d'abord tes propres besoins. L'homme devrait commencer par lui-même ; s'il reste un surplus, il devrait s'en servir pour subvenir aux besoins de sa famille. S'il reste encore quelque chose au-delà de cela, il peut le donner à ses proches. S'il y a toujours un surplus, il peut le distribuer à d'autres nécessiteux de son entourage. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔ Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « La récompense pour une Sadaqa faite aux proches et à l'entourage est double. » C'est-à-dire qu'elle vaut deux fois plus qu'une Sadaqa normale. Si tu aides tes proches et ta famille, tu obtiens la double récompense pour ton don. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أول ما يوضع في ميزان العبد نفقته على أهله۔ Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « La première chose qui sera placée sur la balance (Mizan) du serviteur, ce sont ses dépenses pour sa famille. » Mizan signifie balance. La première chose qui sera placée sur la balance des actes au Jour du Jugement, ce sont les dépenses que quelqu'un a faites pour sa famille. Si une personne dépense ses biens pour le bien-être de sa famille, elle en recevra la récompense en premier dans l'au-delà – au Jour du Jugement. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أفضل الدنانير دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔ Le meilleur dinar... Un dinar est une pièce d'or, une monnaie des temps anciens. À l'époque, il y avait le dinar et le dirham, le dinar étant la plus grande unité monétaire. Le dinar que quelqu'un dépense pour les membres de sa famille est, auprès d'Allah, l'argent le plus précieux et le meilleur. De même, le dinar que l'on dépense sur le sentier d'Allah, par exemple lors du djihad ou d'un bon voyage pour sa monture, est très sublime auprès d'Allah. Il en va de même pour le dinar que l'on dépense sur le sentier d'Allah l'Exalté pour ses compagnons de route. Cela signifie que ce sont les meilleures dépenses que l'on puisse faire, dit notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل ما صنعت إلى أهلك فهو صدقة عليهم۔ Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Toute dépense que tu fais pour ta famille pour la satisfaction d'Allah est une Sadaqa. » Tes dépenses ne sont pas vaines. Tu pourrais penser : « Je suis de toute façon obligé de subvenir aux besoins de ma famille. » C'est vrai, mais Allah (Azza wa Jalla) t'en récompense tout de même de multiples fois. Comme je l'ai dit, n'oubliez pas de rechercher la satisfaction d'Allah dans tout cela. On devrait dépenser avec cette intention : « Allah nous a accordé notre subsistance, et nous voulons l'utiliser de manière permise (halal) pour de bonnes causes » – c'est-à-dire pour l'amour d'Allah. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، وما أطعمت نفسك فهو لك صدقة۔ Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « La nourriture que tu donnes à ton épouse compte pour toi comme une Sadaqa. » Cela signifie que même si ton épouse mange de la nourriture qui est cuisinée chez vous à la maison, cela compte comme une Sadaqa pour toi. La nourriture que tu donnes à ton enfant est également une Sadaqa pour toi. Subvenir aux besoins des enfants est considéré comme une Sadaqa. La nourriture que tu donnes à ton employé qui travaille pour toi est également une Sadaqa pour toi. Même la nourriture avec laquelle tu te nourris toi-même est une Sadaqa pour toi. C'est-à-dire que ta propre nourriture ainsi que le fait de nourrir les autres te sont comptés comme une Sadaqa. Allah (Azza wa Jalla) est très généreux, Sa miséricorde est infinie. Il te donne tout ; tu manges et tu bois, et même à travers ces dépenses pour toi-même, tu gagnes une récompense. C'est là la beauté de la foi et de la condition de croyant. Un animal est dans un meilleur état qu'un homme sans foi, car l'animal remercie au moins Allah pour sa nourriture par sa simple existence. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجرا الذي أنفقته على أهلك۔ Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Un dinar que tu dépenses sur le sentier d'Allah... » À nouveau le dinar – comme déjà mentionné, la monnaie la plus précieuse de cette époque, une pièce d'or. Un dinar que tu dépenses pour la satisfaction d'Allah ; un dinar que tu dépenses pour affranchir un esclave... L'argent que tu dépenses pour racheter un être humain de l'esclavage et lui offrir la liberté apporte une énorme récompense si cela est fait pour la satisfaction d'Allah. Un dinar que tu donnes à un pauvre comme Sadaqa... Ce pauvre pourra subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille pendant un bon moment avec l'argent que tu lui as donné. Et puis il y a le dinar que tu dépenses pour ta famille. Si l'on se demande : « Lequel d'entre eux est le meilleur et apporte la plus grande récompense ? », notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) explique : « C'est le dinar que tu dépenses pour ta famille. » C'est-à-dire que, parmi ces quatre choses – que ce soit l'engagement sur le sentier d'Allah, l'affranchissement d'un esclave ou une Sadaqa à un inconnu – notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) nous informe que la meilleure dépense est celle que tu fais pour ta famille.

وَهُوَ ٱلَّذِي سَخَّرَ ٱلۡبَحۡرَ لِتَأۡكُلُواْ مِنۡهُ لَحۡمٗا طَرِيّٗا وَتَسۡتَخۡرِجُواْ مِنۡهُ حِلۡيَةٗ تَلۡبَسُونَهَاۖ (16:14) Allah Azza wa Jalla dit : Il a créé la mer pour les humains, afin qu'ils en tirent profit. Afin que vous puissiez en manger une chair fraîche et en extraire des parures, comme des perles et autres choses semblables, pour les porter. Allah Azza wa Jalla nous a tout assujetti (musahhar). Que signifie « musahhar » ? Cela signifie qu'Allah Azza wa Jalla l'a créé pour notre profit et l'a mis à notre disposition comme moyen d'aide. La terre, le ciel, les montagnes et les pierres – tout ce qu'Allah Azza wa Jalla a créé – font Son rappel (Dhikr). C'est pourquoi l'homme qui évoque Allah avec eux profitera également d'eux. Cependant, celui qui n'évoque pas Allah, qui ne se souvient pas du tout de Lui et ne pense qu'à d'autres choses, fait partie des perdants. Peu importe l'acharnement de leur travail, ils affirment toujours : « Je sais, je le fais. » Ils expliquent : « Cela s'est passé de telle ou telle manière », mais ils ne mentionnent pas le Créateur. Ils n'évoquent pas Allah Azza wa Jalla. Pourtant, tout prouve de manière évidente l'existence d'Allah. Eux, cependant, le nient. Ils s'efforcent de toutes leurs forces, sans relâche et sans hésitation, d'éloigner les gens d'Allah. Mais leurs efforts sont vains ; à la fin, ils se retrouveront les mains vides. Cela ne leur apportera absolument aucun bénéfice, mais ne causera que des pertes. Le vrai savoir est seulement celui qu'Allah nous donne et révèle. Tout le reste n'est que pure ignorance. Ils se vantent constamment : « Nous avons construit d'innombrables universités et formé tant d'étudiants », mais ce sont des sciences inutiles... Qu'Allah nous en préserve. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) implorait déjà : « Qu'Allah nous préserve du savoir inutile. » « Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'. » Qu'Allah nous préserve d'un cœur qui ne Le craint pas. « Qu'Allah nous préserve du savoir inutile » – ceci est une invocation de notre Prophète. Qu'Allah nous inclue tous dans les bénédictions de cette invocation, incha'Allah. Il y a bien sûr des mers partout dans le monde ; la majeure partie de la terre, comme on le sait, est composée d'eau. Mais nous sommes à la fin des temps, et Allah Azza wa Jalla le souligne également dans le Saint Coran : ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) Il dit : « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer. » Parce que l'humanité s'est écartée du droit chemin, elle a ruiné cette immense mer et tout le reste. Le commandement de l'Islam, l'ordre d'Allah Azza wa Jalla, est cependant : Gardez tout propre. Eux, en revanche, font exactement le contraire et s'efforcent de tout salir. Ce qu'ils mangent est impur, ce qu'ils boivent est impur. Qu'Allah nous en préserve. Si quelque chose est fait sans Bismillah, tout le nettoyage ne sert à rien. Ils n'ont de toute façon aucune véritable compréhension de la pureté. Et le fait d'omettre la Basmala rend tout encore beaucoup plus impur. Qu'Allah accorde la guidée et envoie un protecteur, incha'Allah. Afin que la pureté revienne. Quand il viendra, incha'Allah, tout sera à nouveau parfaitement pur. Qu'Allah nous réunisse bientôt avec lui, incha'Allah.

Notre Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit : "Tafakkuru sa'atin khayrun min 'ibadati sab'ina sanah", ou en des termes similaires. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : "Une heure de recueillement et de réflexion vaut mieux que soixante-dix ans d'adoration." Car beaucoup de gens agissent souvent sans même y réfléchir. Que ce soit dans l'adoration ou dans les affaires mondaines : toute leur vie, ils courent après toutes sortes de choses, avec toujours cette pensée : "Je dois encore accomplir cela." Mais il n'y a aucune bénédiction en cela ; c'est quelque chose qui n'apporte absolument aucune utilité. De cette façon, ces soixante-dix années s'écoulent totalement en vain. Cet état est encore plus présent à notre époque, car la vie mondaine a fait oublier l'au-delà aux gens. Ils ne trouvent même plus le temps de réfléchir. Ils se précipitent d'un endroit à un autre, et ils gaspillent leur peu de temps libre dans des futilités et des occupations dénuées de sens. Ils font des choses qui ne leur sont d'aucun profit. Ils courent après des gens qui ne leur font que du tort, les vénèrent et leur font honneur. Cependant, si l'on avait l'esprit clair et que l'on prenait le temps de s'arrêter et de réfléchir, on trouverait le droit chemin. Avec cette seule heure d'introspection, on aurait gagné sa véritable vie. On aurait gagné à la fois la vie d'ici-bas et celle de l'au-delà, qui est bien plus importante. Autrement, on court sans arrêt dans tous les sens et on n'a plus le temps pour rien. On se dit : "Je continue d'avancer sur mon chemin, alors je finirai bien par arriver quelque part." Mais à la fin, on se rend compte qu'on est arrivé dans le néant absolu et qu'il n'y a absolument rien là-bas. C'est pourquoi la vraie vie consiste à faire une introspection et à se demander : "Est-ce que j'agis pour plaire à Allah (Azza wa Jalla) ? Sont-ce des choses qu'Il aime ?" Celui qui ne le fait pas perd sa vie. Quand quelqu'un meurt, on dit : "Il a perdu la vie." Mais celui qui perd véritablement sa vie est la personne qui ne réfléchit pas et s'écarte du droit chemin. Cependant, la vie de celui qui réfléchit et trouve le droit chemin n'est pas perdue ; il est simplement passé dans l'au-delà. Mais une personne qui ne réfléchit pas, et qui au contraire court aveuglément comme un cheval avec des œillères, perd sa vie et tout le reste. Qu'Allah nous en préserve. C'est exactement pour cela qu'Allah (Azza wa Jalla) a donné à l'être humain la raison et la capacité de réfléchir ; alors arrêtez-vous et réfléchissez. Nous devons toujours être conscients de la grandeur d'Allah et préserver notre respect ainsi que notre amour pour notre Prophète (s.a.w.). Qu'Allah nous accorde l'éveil spirituel. Qu'Il nous maintienne, inshallah, sur le droit chemin et nous préserve des égarements.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا (73:6) Allah dit que le moment de la nuit est plus efficace et plus intense pour la prière. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit qu'une prière pendant la nuit est beaucoup plus précieuse qu'une prière pendant la journée. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Celui qui prie deux rak'ats pendant la nuit reçoit autant de récompense que s'il en avait prié mille pendant la journée. » Se réveiller peu avant la prière du matin pour prier le Tahajjud – ne serait-ce que deux rak'ats – apporte à l'homme cet immense mérite. Celui qui le souhaite peut bien sûr prier davantage : par exemple la prière après les ablutions (Wudu), la prière de remerciement (Shukr), le Tahajjud et ensuite la prière de délivrance (Najat). Louange à Allah, ces prières sont pour nous un moyen de nous rapprocher d'Allah. Allah dit dans un Hadith Qudsi : « Mon serviteur se rapproche de Moi par des actes d'adoration surérogatoires (Nafila). » Allah dit : « Plus vous vous rapprochez de Moi, plus Je serai votre main avec laquelle vous saisissez, votre œil avec lequel vous voyez, et votre langue avec laquelle vous parlez. » De cette manière, la sagesse d'Allah se manifeste en cette personne. Plus ces actes sont difficiles pour ton ego, plus Allah t'accorde de récompense pour cela. En même temps, une force spirituelle en découle. C'est pourquoi, pour ceux qui en sont capables, accomplir le Tahajjud et des prières surérogatoires la nuit, pendant que les autres dorment, est une grande bénédiction. Celui qui en est capable devrait en remercier Allah et Le louer. Il ne faut pas prendre les autres de haut et les juger en se disant : « Moi je le fais, mais eux non. » Cela aussi est très important. Il ne faut pas oublier : Allah te l'a accordé, c'est pourquoi tu pries ; à l'autre personne, cependant, Il ne l'a pas encore accordé. Si tu deviens orgueilleux et que tu dis : « J'ai réussi par mes propres forces, j'ai prié », alors toutes ces prières auront été vaines. Si tu es donc en mesure d'accomplir tes prières, remercie Allah, loue-Le et fais des invocations (Dua) : « Que cela ne diminue pas, mais augmente. » Dis : « Qu'Allah me protège, me rende ferme et m'assiste. » Beaucoup de gens disent : « Nous n'arrivons pas à nous lever pour le Tahajjud, nous n'en sommes pas capables. » Cela s'explique d'une part par le fait qu'on se couche tard, et d'autre part par les courtes nuits d'été. Alors ils se disent : « Je m'allonge juste un court instant et je me repose », et soudainement, c'est déjà le matin. Même si le matin s'est déjà levé, on peut, s'il reste encore du temps, se lever avant le lever du soleil et accomplir tout de même ces prières. Mais si le temps est devenu trop court, il faut accomplir directement la prière du matin pour ne pas la manquer. Même les personnes qui d'ordinaire ne prient pas du tout devraient commencer doucement, dès qu'une occasion se présente. La prière est extrêmement importante, car elle est le pilier de la religion. De plus, notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) nous a recommandé les prières nocturnes comme un don particulier. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) se levait très souvent la nuit pour prier. Même avant que les cinq prières quotidiennes ne deviennent obligatoires, notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) se levait la nuit et priait. Qu'Allah nous assiste et nous rende constants dans ces belles actions, inchaAllah.