Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Protégez-vous du feu de l'Enfer, ne serait-ce qu'avec une demi-datte en aumône. » Cela signifie : l'aumône (Sadaqa) protège l'être humain des maux, des maladies et des calamités dans ce monde, et de l'Enfer dans l'au-delà. Ne dites donc pas : « C'est trop peu ou c'est trop », mais donnez tout simplement. Qu'est-ce qu'une demi-datte ? Ce n'est presque rien, mais même cela vous préserve de l'Enfer. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة وان لم تجدوا فبكلمة طيبة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Protégez-vous de l'Enfer, ne serait-ce qu'avec une demi-datte. Si vous n'avez même pas cela, alors avec une bonne parole. » Autrefois, les gens n'avaient souvent rien à manger – pas même une datte entière ou une demi-datte. Ainsi, si quelqu'un vous demande quelque chose, réjouissez au moins son cœur avec une parole aimable. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اجعل بينك وبين النار حجابا ولو بشق تمرة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit encore : « Érigez une barrière entre vous et l'Enfer, ne serait-ce qu'avec une demi-datte. » Cette aumône sert de bouclier afin que vous ne tombiez pas dans le feu. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ارضخي ما استطعت ولا توعي فيوعي الله عليك۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Fais l'aumône autant que tu peux. N'amasse pas tes richesses, sinon Allah retiendra également Ses dons envers toi. » Notre Prophète nous conseille donc de faire l'aumône selon nos propres moyens. Personne ne doit se surmener. Cependant, à celui qui amasse ses richesses, Allah refuse également Ses dons. Plus tu donnes en aumône, plus tu es assuré d'en recevoir la récompense, et ta subsistance ne s'interrompra jamais. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعطي ولا توكي فيوكى عليك۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) s'est adressé à Asma, la fille d'Abu Bakr, et a dit : « Ô Asma ! Ne sois pas avare et ne retiens pas tes biens, afin qu'Allah ne retienne pas non plus Ses bienfaits envers toi. » Plus tu es avare, moins tu recevras, et la bénédiction fera défaut. « Si tu donnes, la relève suivra toujours », dit notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعلموا انه ليس منكم من احد الا مال وارثه احب اليه من ماله، مالك ما قدمت ومال وارثك ما اخرت۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Sachez que chacun de vous aime la richesse de ses héritiers plus que la sienne. » Cela signifie : pour une raison quelconque, l'être humain s'attache davantage aux richesses qu'il laissera à ses héritiers. Pourtant, cette richesse ne lui appartient pas vraiment, mais plutôt à ses héritiers. Malgré cela, il l'aime, ne la dépense pas et l'économise pour eux. Ta véritable richesse est ce que tu as envoyé d'avance dans l'au-delà. La richesse de tes héritiers est ce que tu laisses derrière toi dans ce monde. Tes aumônes pour l'au-delà sont donc ta véritable richesse, qui t'y accompagne. Ce que tu laisses à tes héritiers reste dans ce monde et ne t'apporte plus aucun profit dans l'au-delà. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله تعالى يدخل بلقمة الخبز وقبضة التمر ومثله مما ينفع المسكين ثلاثة الجنة، صاحب البيت الامر به والزوجة المصلحة والخادم الذي يناوله المسكين۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « En vérité, Allah l'Exalté fait entrer trois personnes au Paradis pour une bouchée de pain, une poignée de dattes sèches ou toute chose semblable qui est utile à un nécessiteux. » Notre Prophète entend par là : lorsque de la nourriture, de la viande, de l'eau ou autre chose est donné en aumône par un foyer, trois personnes entrent au Paradis de ce fait. Premièrement, le chef de famille qui ordonne l'aumône. Deuxièmement, la maîtresse de maison qui prépare le repas, et troisièmement, l'assistant qui l'apporte au nécessiteux. Tels sont les grands mérites de l'aumône (Sadaqa). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله يقبل الصدقة وياخذها بيمينه فيربيها لاحدكم كما يربي احدكم مهره حتى ان اللقمة لتصير مثل جبل احد۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Allah l'Exalté accepte l'aumône et la reçoit de Sa main droite » – c'est-à-dire avec une parfaite bienveillance. Allah est bien sûr exempt de caractéristiques humaines. C'est employé de façon métaphorique et montre qu'Il accepte l'aumône avec le plus grand agrément. Il fait grandir la récompense de cette aumône, tout comme quelqu'un élève son petit poulain. Ainsi, quiconque fait un don, son aumône est gardée avec amour et multipliée auprès d'Allah. De la même manière qu'on élève un poulain nouveau-né, Allah multiplie la récompense d'une seule bouchée, jusqu'à ce qu'elle atteigne la taille du mont Uhud. Même la plus petite aumône croît démesurément auprès d'Allah. Le mont Uhud est, après tout, une immense montagne dans la ville bénie de Médine. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ غضب الرب وتدفع ميتة السوء۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Faire l'aumône éteint la colère du Seigneur et préserve d'une mauvaise mort. » Faire l'aumône est très important, car cela apaise la colère d'Allah. Peu importe le nombre de péchés que l'on a commis : par ces aumônes, Allah pardonne les péchés, Sa colère se dissipe, et Il préserve d'une mauvaise fin. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ عن اهلها حر القبور وانما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Certes, la Sadaqa éteint le feu de son donateur dans la tombe. » Qu'Allah nous en préserve, mais la tombe peut devenir une fosse de l'Enfer. Cependant, la Sadaqa éteint même ce feu. Et le Jour du Jugement dernier, le croyant trouvera refuge à l'ombre de ses propres aumônes. Car ce jour-là, il n'y aura ni arbres ni quoi que ce soit d'autre pour faire de l'ombre. Seul celui qui est croyant et qui a fait l'aumône trouvera protection sous l'ombre de sa Sadaqa.

عَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (2:216) Allah dit : « Vous désirez peut-être certaines choses, mais elles pourraient ne pas être bonnes, mais plutôt mauvaises pour vous. » Des choses dans lesquelles vous voyez du bien peuvent être mauvaises pour vous et ne rien apporter de bon au final. De même, des choses qui vous paraissent mauvaises peuvent en réalité être bonnes pour vous. L'homme ne peut saisir la sagesse d'Allah. Il faut se soumettre au décret d'Allah, car ce n'est pas entre nos mains. L'homme doit faire des efforts, travailler et s'appliquer ; cependant, le succès ne vient que d'Allah. Si telle est la volonté et le commandement d'Allah, cette bonne chose se réalisera pour vous. Mais il se peut aussi que cette chose ne soit pas bonne, mais mauvaise. Et lorsqu'elle ne se produit pas, vous êtes tristes. Pourtant, il n'y a absolument aucun bien en cela, mais plutôt du mal ; cette affaire ne vous apporte aucun bénéfice. C'est pourquoi la soumission totale à Allah est si importante. Pour les musulmans, et en particulier pour les gens de la Tariqa, cette soumission est de la plus haute importance. La soumission signifie : bien sûr, tu vas travailler et faire de ton mieux. Mais ensuite, tu t'en remets à Allah et tu dis : « Ce qu'Allah veut s'accomplit. » Tu fais des douas et dis : « Qu'Allah m'accorde le meilleur. Si c'est un mal, qu'Il l'éloigne de moi ; si c'est un bien, qu'Il le mène à son terme, incha'Allah. » Tout se réalise par les invocations. On devrait toujours commencer ses affaires par la Bismillah et par des invocations. Le plus important reste bien sûr nos actes d'adoration : les obligations prescrites par Allah, telles que la prière, le jeûne et le Hajj. Actuellement, nous sommes de toute façon dans la période du Hajj ; la saison du Hajj est à nos portes. Même si l'on voulait encore y aller maintenant – si Allah le veut, tout est bien sûr possible –, il est, dans des circonstances normales, très difficile de voyager pour le Hajj cette année. Le Hajj est également un ordre d'Allah, un acte d'adoration qui est pour nous une obligation (Fard). Pour les personnes disposant des moyens financiers et de la santé, l'accomplir est une obligation. Naturellement, le Hajj est un acte d'adoration éprouvant. Le Hajj est d'ailleurs probablement le plus éprouvant de tous les actes d'adoration. Beaucoup de gens pensent que le Hajj est facile. Si l'on pense au jeûne, à la prière et à la Zakat... La Zakat peut certes sembler plus difficile à l'ego, mais comparé à la prière et au jeûne, le Hajj est un acte d'adoration assez fatigant. Autrefois, les gens voyageaient à pied, à dos de chameau, à cheval ou par la mer pour accomplir le Hajj. À l'époque, il n'y avait ni voitures ni avions. Le voyage durait souvent des mois. Comme si la rudesse du chemin ne suffisait pas, il y avait aussi des bandits de grand chemin. Ils tuaient les pèlerins et les dépouillaient. C'était un autre problème majeur. Aujourd'hui, on dit certes que les conditions sont confortables, mais il reste toujours des épreuves. Même si vous voyagez avec les moyens les plus luxueux, le véhicule ne vous mène que jusqu'à un certain point. Après cela, certaines personnes disent : « Nous avons payé tellement d'argent, comment pouvez-vous nous déposer ici ? Il reste encore deux heures de marche ! » Tu as certes payé, mais la situation est ainsi ; tu n'as pas d'autre choix, pas d'autre chemin. Tu devras tout de même supporter ces épreuves. Pour certains, ces épreuves sont moindres ; pour d'autres, elles sont plus grandes. Mais lors du Hajj, il y a définitivement toujours des difficultés. Pour les pèlerins, c'est une épreuve d'Allah ; une faveur de Sa part afin que vous obteniez encore plus de mérite et de récompense. Si tu accomplis ton Hajj sans mauvaises paroles et sans commettre de péchés, tu y gagnes la récompense des actes d'adoration de toute une vie. Tu obtiens même bien plus que cela en termes de mérite et de récompense. Comme je l'ai dit, le Hajj est fatigant. Mais si tu te dis : « Je suis au Hajj dans la vénérable Mecque », et que tu ne fais que t'asseoir dans ta chambre pour y prier, tu perds énormément. Car une prière auprès de l'honorable Kaaba vaut autant que cent mille prières. Dans une vie entière, tu ne pourras peut-être pas accomplir cent mille prières, mais là-bas, tu obtiens cette récompense avec une seule prière. De même, une prière dans Médine l'illuminée est mille fois plus méritoire que tes prières habituelles. C'est pourquoi on devrait y prêter une attention toute particulière. Tu ne t'y rends pas pour te reposer ou pour passer des vacances. Peut-être séjournes-tu dans un hôtel cinq étoiles, d'autant plus que l'honorable Kaaba n'est de toute façon qu'à deux pas. D'autres, qui voyagent dans des conditions normales, doivent marcher une heure à une heure et demie pour y arriver. Alors, vas-y le matin et prie. Retournes-y à midi, reste jusqu'à la prière de la nuit et accomplis tous tes actes d'adoration là-bas. Ne sois pas paresseux et ne te dis pas : « Je préfère rester à l'hôtel, prier là-bas et me mettre à l'aise. » Comme je l'ai dit, le Hajj s'accompagne d'épreuves. Aussi luxueuses que soient les conditions, on finira tôt ou tard par ressentir ces difficultés. C'est justement grâce à ces peines endurées que le mérite et la récompense accordés par Allah seront d'autant plus abondants. Allah donne à chacun son mérite et sa récompense dans leur pleine mesure. Comme je l'ai dit : pour tous ceux qui en ont les moyens, le Hajj est d'une grande importance. Autrefois, il n'y avait ni de tels quotas ni de tels obstacles. Aujourd'hui cependant, ils existent et l'on ne peut plus voyager aussi facilement. Toutefois, les obstacles étaient autrefois bien plus graves. Dans les conditions de l'époque, il y avait le risque de perdre la vie en cours de route. Les obstacles d'aujourd'hui consistent simplement à s'entendre dire : « Ton nom n'a pas été tiré au sort, tu dois attendre jusqu'à l'année prochaine. » L'année suivante, tu regardes, et à nouveau tu n'as pas été tiré au sort. L'année d'après, cinq ans, dix ans... et ainsi tu continues d'attendre. Cette année, de nombreux frères et sœurs dans la foi n'ont pu voyager pour le Hajj qu'après 15 ans d'attente. L'autre jour, quelqu'un me racontait qu'il y a des gens qui attendent depuis 18 ans et dont les noms n'ont toujours pas été tirés au sort. Si Allah l'a décrété pour quelqu'un, alors Il le lui accordera. Quant à ceux dont les noms n'ont pas été tirés au sort : en raison de leur intention sincère, Allah leur inscrit, incha'Allah, la récompense du Hajj chaque année. Qu'Allah nous accorde à tous ce mérite et ces récompenses. Celui qui a déjà accompli le Hajj n'est pas tenu d'y aller une seconde fois. Le Hajj n'est obligatoire qu'une seule fois dans la vie ; une deuxième fois n'est pas strictement nécessaire. Beaucoup de gens accomplissent la Omra avant même d'avoir rempli leur obligation du Hajj. Nous le déconseillons : ne faites pas ainsi. Économisez impérativement votre argent pour le Hajj. S'il vous est accordé, voyagez-y en premier. Mettez votre argent de côté pour le Hajj. Si vous partez pour le Hajj, vous utiliserez cet argent ; s'il vous en reste ensuite, vous pourrez l'utiliser pour voyager pour la Omra. Ne faites en aucun cas l'inverse. Si vous dépensez l'argent du Hajj pour la Omra et qu'ensuite vous êtes tirés au sort pour le Hajj, vous vous retrouverez les mains vides. Qu'Allah l'accorde à tous ceux qui le désirent, incha'Allah.

Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, dit : مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) Ils n'ont pas estimé Allah à Sa juste valeur. L'homme n'a pas compris la majesté et la grandeur d'Allah. Ils n'ont absolument pas su L'estimer à Sa juste valeur. Selon leur propre jugement, les uns adoraient des idoles, d'autres encore des humains, ou bien la lune et le soleil. Certains, en revanche, ne croyaient en rien du tout. Ils ont méconnu la véritable valeur d'Allah et ont adoré à la place des choses qu'ils avaient eux-mêmes inventées – ils ont suivi leurs passions et les diables. Ils ont abandonné la vérité et la voie droite. Ils ont dérivé sur des chemins de perdition totalement faux. Ils se sont dit : « Celui-ci était un grand homme, celui-là un insignifiant ; il a vécu il y a mille ou cinq mille ans » et ils les ont adorés. Pourtant, Allah, l'Exalté, à qui seul appartient l'adoration, ils ne L'ont pas adoré. Ils ne L'ont pas servi. Les choses qu'ils adorent sont totalement inutiles. Elles n'apportent aucun bénéfice ni ne causent aucun tort. À vrai dire, elles te nuisent même ; car en les adorant, tu ne nuis finalement qu'à toi-même. D'un point de vue matériel, elles sont simplement là ; elles ne peuvent ni se déplacer, ni t'être d'une quelconque utilité. Le préjudice dont nous parlons ici n'est pas de nature matérielle, mais il s'agit d'un immense dommage spirituel. Ce dommage spirituel plonge l'homme dans la perdition absolue. Il n'y a absolument rien qui puisse justifier cela. Personne ne peut comprendre pleinement la majesté d'Allah, mais l'homme doit la reconnaître et l'accepter comme telle. Lorsque des choses se produisent dans le monde ou que les gens sont frappés par un coup du sort, seule une minorité se tourne vers Allah. Bien au contraire : beaucoup se rebellent contre Allah. Ils se rebellent et demandent : « Pourquoi cela arrive-t-il ? » Ils disent : « Pourquoi cela se produit-il ? À quoi bon cette injustice ? Quelle est cette souffrance qui nous frappe ? » Arrête de t'immiscer dans les affaires d'Allah. Dans ce monde, tu ne peux même pas t'ingérer dans le travail d'un maire, d'un Premier ministre ou d'un président. S'il en est déjà ainsi pour les choses de ce monde et que ta raison ne suffit même pas pour cela, comment peux-tu alors vouloir t'immiscer dans les affaires d'Allah, qui a créé l'univers tout entier ? C'est Allah, l'Exalté, qui a tout créé dans Sa sagesse et Sa miséricorde infinies. Tu n'as pas le droit de Le remettre en question. Le remettre en question est le plus grand manque de respect. Cela ne nuit qu'à toi-même et ne t'apporte absolument rien. Soumets-toi simplement ; « Aslim taslam », c'est-à-dire : entre dans l'Islam afin de trouver la paix et le salut. Car les prophètes précédents ont déjà apporté l'Islam. Mais les gens ont falsifié ces religions et attribué des choses aux prophètes selon leur propre jugement, en affirmant : « Ce prophète a fait ceci, ce prophète-là a fait cela. » En fin de compte, ils se sont rebellés contre Allah et ont sombré dans la mécréance. C'est pourquoi seul le musulman trouve le véritable salut. Tout se passe exactement comme Allah le veut. Rien ne se produit sans Sa volonté. Par conséquent, ne vous rebellez pas et ne vous plaignez pas. Si vous voulez faire quelque chose, invoquez-Le simplement. Priez pour qu'Allah vous accorde la paix et le salut. Puisse Allah nous envoyer bientôt cette personne qui nous sauvera, tout comme notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam) l'a annoncé. Quand Hz. Mahdi (Aleyhisselam) viendra, toute la vérité éclatera au grand jour ; l'oppression prendra fin et le monde sera rempli de beauté. Notre devoir est de l'attendre patiemment. Nous n'avons aucune raison de nous rebeller contre quoi que ce soit. Rebelle-toi autant que tu le veux – qui penses-tu que cela réjouira ? Seul le diable s'en réjouira. Le seul à y perdre, c'est toi-même, et personne d'autre. Car même si l'univers entier s'unissait et se dressait contre Lui, cela ne pourrait pas nuire le moins du monde à Allah, l'Exalté, ni L'influencer d'une quelconque manière. Qui es-tu donc pour dire de telles absurdités, te prendre pour quelqu'un de spécial et te rebeller contre ton Créateur ? Nous devons y faire très attention. De nos jours, c'est devenu une mode et une habitude pour beaucoup. Sous le couvert de la justice, ils demandent : « Pourquoi Allah n'empêche-t-Il pas tout ce mal ? » Pourtant, il y a une sagesse profonde dans tout ce qu'Allah a créé. Chaque événement a son temps prédéterminé et son sens. Puisse Allah nous préserver tous du mal de notre propre ego. Puisse Allah nous protéger de tels maux et des mauvaises personnes, incha'Allah.

Grâce à Allah, par la bénédiction de Mawlana Sheikh Nazim, les dergahs suffisent à peine pour accueillir tant de monde. Nous devons constamment les agrandir. Puisse Allah les agrandir encore davantage, puisse la communauté continuer à croître et puissent les gens en profiter, incha'Allah. Mawlana Sheikh Nazim disait toujours : « Mon intention constante et suprême est de faire chuter la mécréance. » Allah l'Exalté donne à chacun selon son intention. Cette mécréance s'effondrera, incha'Allah cela se produira un jour. Déjà maintenant, Allah a accordé la récompense conformément à l'intention de Mawlana Sheikh Nazim. Tous ses disciples bénéficient de cette récompense. Mawlana Sheikh Nazim ne garde pas cette récompense pour lui-même, il la partage avec tous. Et sa récompense n'en devient pas moindre. Ce n'est pas comme les biens matériels ou l'argent : si tu en donnes une partie, cela diminue, et si tu donnes encore à quelqu'un d'autre, cela se réduit encore plus. Cependant, la récompense et la bénédiction d'Allah l'Exalté fonctionnent différemment. Lorsqu'elle est partagée, l'autre reçoit exactement la même récompense et la même bénédiction. C'est pourquoi il est dit dans le noble verset que nous avons entendu lors de la khutba de Jumu'ah : « Wa la tansawul fadla baynakum. » (2:237) N'oubliez pas la bonté ; n'oubliez pas la générosité. Le verset signifie : si quelqu'un vous fait du bien, alors ne l'oubliez jamais. La nature humaine est intrinsèquement indomptée ; cette nature sauvage doit être purifiée et cultivée afin d'en faire ressortir quelque chose de beau. L'un de ces traits de caractère humain est l'ingratitude. L'homme est fortement enclin à l'ingratitude. Ce n'est que par l'éducation et la formation du caractère qu'un homme de bien fait son apparition. Cela se produit en suivant la voie des maîtres spirituels. C'est pourquoi : n'oublie jamais celui qui t'a fait du bien et souviens-toi de lui. Le plus grand bienfait est que quelqu'un te mène sur la voie véritable, la voie d'Allah et du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Et cela s'accomplit par l'intermédiaire d'un guide spirituel. Nous avons un tel guide à notre tête, n'oublie pas ses mérites. Parfois, les gens ont tendance à l'oublier. Même si ce n'est qu'un ami qui t'a invité à une belle assemblée et que c'est grâce à lui que tu as trouvé cette voie : ne l'oublie pas. Dis-toi : « C'est grâce à lui que je suis arrivé sur cette voie. » Tu pourrais objecter maintenant : « Il m'a certes mis sur la voie, mais il s'en est lui-même écarté. » Même s'il s'en est écarté, je continue à prier pour lui : « Puisse Allah lui accorder la guidance. » Car c'est lui qui m'a montré ce chemin. Certes, Allah ne l'a pas prédestiné à y rester, mais il a été le moyen qui m'a conduit sur le droit chemin. Parce qu'il m'a mis sur le bon chemin, je prie constamment pour lui : puisse Allah le ramener lui aussi sur ce chemin. Dire que l'autre est « comme ci ou comme ça » – les gens ont simplement leurs particularités et leurs humeurs. C'est pourquoi on ne devrait pas y prêter trop d'attention. C'est l'ordre d'Allah l'Exalté ; c'est Lui qui nous ordonne tout ce qui est bien. « Cette personne a été la cause de ma guidance, elle en a été le moyen ; je ne dois jamais l'oublier. » Même s'il a fait des choses étranges, a suivi son ego ou le diable, a quitté cette voie ou s'y oppose même : il faut tout de même prier pour lui. On ne doit tout simplement jamais oublier la personne qui nous a mis sur la voie. Il en va de même : si tu mets quelqu'un sur la voie, cette personne ne devient pas pour autant ta propriété. Ne lui cause aucun tort. Tu l'as mis sur la voie, il la suit et ne s'en est pas écarté. Ce n'est pas parce que tu l'as amené ici que tu l'as acheté ; il n'est pas devenu ton esclave. Tu l'as guidé sur la voie, et tu reçois la même récompense que lui. Cependant, si tu te comportes mal, tu obtiens toujours une récompense, mais tu te charges en même temps de péchés. Car si tu calomnies cette personne ou penses du mal d'elle, tu commets une injustice. Il faut faire très attention à cela. Fais donc attention aussi bien à celui qui t'a guidé qu'à ceux que tu as guidés. Si les personnes que tu as mises sur la voie continuent d'avancer, mais ne restent pas avec toi, cela ne fait absolument rien. Tant qu'elles sont sur la voie d'Allah, peu importe où – elles ont quitté la voie du diable. Et cela constitue ta grande récompense et ton mérite. Tant qu'elles ne prennent pas une mauvaise voie, ta récompense et ta bénédiction restent grandes. Allah l'Exalté t'accordera la récompense et la bénédiction en conséquence. Un hadith du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : Quiconque montre le droit chemin à une personne se voit inscrire exactement la même récompense que cette personne elle-même. S'il l'a fait pour deux personnes, il reçoit la récompense pour deux. Que ce soit dix, mille ou cent mille personnes – toute leur récompense te profite aussi. Mais si tu détournes quelqu'un de la voie, que tu donnes le mauvais exemple et que d'autres t'imitent, alors leurs péchés pèsent aussi sur tes épaules. C'est pourquoi il faut être très prudent. Si quelqu'un est entré sur cette voie et reste sur la voie d'Allah, alors remercie et loue Allah ; c'est tout de même merveilleux. Grâce à Allah, il suit cette voie ; c'est le plus important. Car le diable se donne beaucoup de mal et se dit : « Je ne peux pas les détourner de la voie, alors je diminue au moins leur récompense. Je vais les rendre ennemis afin qu'ils ne s'apprécient pas. Car s'ils ne s'aiment pas, ni Allah ni le Prophète ne seront satisfaits d'eux. » Ne te laisse pas entraîner dans ce jeu. Tant que quelqu'un est sur la voie d'Allah, laisse-le suivre cette voie en toute tranquillité. Ne t'en préoccupe pas. D'autres personnes viendront à toi, Allah te l'accordera, et incha'Allah, ta récompense sera encore plus grande. Ce n'est pas parce que quelqu'un s'en va ailleurs que ta récompense s'arrête ; elle continue de courir. Puisse Allah nous accorder à tous la bonté et nous faire apprécier le bien. Ne nous laissons pas égarer par notre ego et ne cédons pas à nos désirs. Puisse Allah ne pas nous détourner du droit chemin, incha'Allah.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبۡغُونَ عَنۡهَا حِوَلٗا (18:108) Allah Azza wa Jalla dit au sujet de ceux qui croient et sont utiles aux gens, Ses serviteurs bien-aimés : « Ils seront ensemble pour toujours au Paradis. » Certes, la promesse d'Allah Azza wa Jalla est la vérité. Les personnes qui agissent en ce sens ici-bas et suivent ses traces seront également réunies au Paradis. Même s'il y a des séparations dans ce monde, il n'y en a pas dans l'au-delà. Nous serons réunis pour l'éternité dans les jardins du Paradis, entourés de beauté. Le manque prend fin, il n'y aura plus de douleur liée à la séparation. C'est pourquoi nombreux sont ceux qui, par l'amour et la bénédiction de Mawlana Sheikh Nazim – que son rang soit exalté – ont entrepris le long voyage jusqu'ici. Il y a bien sûr beaucoup d'autres personnes qui n'ont pas pu venir. Cependant, comme elles sont restées fidèles à leur promesse, leur visite et leur lien avec nous sont considérés comme acceptés. Elles sont unies à nous pour toujours. Avec la permission d'Allah, des choses telles que le chagrin, le tourment, la souffrance ou la tristesse n'existeront plus. Mawlana Sheikh Nazim nous a toujours montré la voie de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Cette voie est magnifique ; c'est la voie de la félicité et de la beauté. Mawlana Sheikh Nazim nous a appris à rester fermes sur cette voie. Insha'Allah, Il nous affermira tous ensemble sur cette voie. Bien que de nombreuses personnes n'aient jamais vu Mawlana Sheikh Nazim, sa force spirituelle les atteint, peu importe où nous allons. Et ils se disent : « Nous n'avons pas eu l'occasion de le connaître, alors laissez-nous au moins vous rendre visite. » Le fait que nous soyons visités en tant que personne n'est pas si important. Ce qui est essentiel, c'est de se trouver sur cette voie. Une personne qui reste fidèle à son alliance, à sa promesse et à sa parole est une bonne personne. Celui qui manque à sa parole n'est de toute façon d'aucune utilité, ni pour ici-bas ni pour l'au-delà. Cette promesse a été faite pour l'amour d'Allah le jour de l'Alliance primordiale, « Alastu bi Rabbikum, qalu bala » (7:172). Grâce à Allah, par la faveur et la miséricorde d'Allah, nous avons tenu bon jusqu'ici. Insha'Allah, à l'avenir également, par la faveur et la miséricorde d'Allah, nous resterons fermement enracinés sur cette voie. Bien sûr, la discorde (Fitna) se glisse parfois dans le cœur de l'homme. Il y a beaucoup d'épreuves ; on ne peut s'en passer. Ainsi, il y a parfois des plaintes du genre : « Celui-ci a fait ceci, celui-là a fait cela. » Ne te laisse pas détourner de ton chemin à cause de cela. Certains disent, qu'Allah nous en préserve : « Celui-ci a fait ci et ça. » Tu vis dans ce monde ici-bas, tu n'es pas encore dans l'au-delà. Dans ce monde, tout n'est pas rose ; il y a aussi des épines et de la douleur. Mais ne t'écarte pas de ta voie. Continue sans faiblir. Si tu écoutes les commérages des autres, il t'arrivera comme dans le proverbe : rompre son propre jeûne par colère contre le prêtre. Le prêtre ne fera que se réjouir que tu aies négligé ton acte d'adoration. C'est pourquoi cette voie est certes magnifique, mais elle comporte parfois aussi des difficultés. Il peut y avoir des choses qui sont extrêmement difficiles pour l'ego (Nafs). Parfois, cela semble presque insupportable. Mais plus tu brises ton ego, plus ton gain est grand. Alors, tu ne le regretteras pas plus tard. Cependant, si tu ne brises pas ton ego, le regret viendra plus tard. Mais qu'Allah nous en préserve, parfois il est alors déjà trop tard et il n'y a plus de retour possible. Qu'Allah nous préserve du mal de notre ego. Accrochons-nous à la beauté de cette voie. Grâce à Allah ! De véritables amis d'Allah (Awliya) comme Mawlana Sheikh Nazim ne sont apparus que très rarement au cours du siècle dernier. Il y a eu certes beaucoup de saints et d'érudits, mais Mawlana Sheikh Nazim compte parmi ces rares exceptions. C'est pourquoi vous devriez être infiniment reconnaissants envers Allah. Car par la gratitude, non seulement les bienfaits sont préservés, mais ils se multiplient, insha'Allah. Qu'Allah soit satisfait de vous tous. Que votre visite soit acceptée, et que compte également la visite de ceux qui n'ont pas pu venir. Bien sûr, tout le monde ne peut pas venir ici, ce n'est pas si facile. Gloire à Allah, avec quelle merveille Il agence tout. Car si tout le monde venait en même temps, nous n'aurions pas assez de logements, et tout le monde ne pourrait même pas tenir ici. C'est pourquoi Allah Azza wa Jalla règle tout de la meilleure des manières. Même après le décès de Mawlana Sheikh Nazim, son action spirituelle perdure ; nous ne faisons rien par nous-mêmes. Par son action, tous ceux qui viennent sont satisfaits, ainsi que tous ceux qui repartent. Qu'Allah soit satisfait de vous tous.

Le fondement de la Tariqa est la bienséance (Adab) et l'amour (Muhabba). La bienséance est importante. Quand on parle de bienséance, cela signifie faire preuve de bienséance envers Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant. C'est l'essence de l'être humain ; l'Islam enseigne cette bienséance. La religion de l'Islam est la religion de tous les Prophètes. Mais ceux qui considèrent d'autres choses que l'Islam comme leur religion l'ont fait selon leurs propres conceptions. C'est pourquoi la religion de l'Islam est une religion de bienséance. On ne se rebelle jamais contre Allah, et on ne se rebelle pas non plus contre notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam). La deuxième chose est l'amour. Qu'est-ce que l'amour ? C'est l'amour envers Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, et envers notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam). Notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam) dit : « Al-mar'u ma'a man ahab. » L'homme est avec celui qu'il aime – c'est-à-dire que l'amour sauve l'homme. Tu dois aimer Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant ; tu dois aimer notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam), sa famille (Ahl al-Bayt), ceux qui aiment Allah et les serviteurs aimés d'Allah. Ces serviteurs sont les Awliyaullah (les amis d'Allah). Être un Wali d'Allah signifie être une personne qu'Allah aime. Que tu accomplisses des miracles ou non – si Allah t'aime, tu es aussi un Wali. On demande souvent : « Comment puis-je devenir un saint, que devons-nous faire, comment devons-nous procéder ? » Aime Allah, aime notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam), alors tu deviendras toi aussi un serviteur aimé d'Allah. Cet amour te sauve aussi bien dans ce monde que dans l'au-delà, tu trouveras le salut. Car l'amour apporte la paix à l'homme ; la rancune, la haine et l'inimitié, en revanche, assombrissent le for intérieur de l'homme. Elles n'apportent aucun bénéfice, au contraire, elles ne font que nuire. C'est pourquoi nous serons sauvés par cet amour, inchaAllah. Qu'Allah fasse durer cet amour éternellement, inchaAllah. Aujourd'hui, une de nos tantes, remplie de l'amour d'Allah, a été rappelée dans l'au-delà, elle est décédée. Qu'Allah lui fasse miséricorde, son rang est élevé. Les gens regardent l'apparence extérieure, mais il ne s'agit pas de l'apparence, mais plutôt de son monde intérieur, machaAllah. Beaucoup témoignent qu'elle a merveilleusement accompli, lors du Hajj, des actes d'adoration que des hommes à barbe et à turban n'ont pas pu accomplir, bien qu'elle n'ait apparemment eu aucune connaissance extérieure. Qu'Allah soit satisfait d'elle, que son rang soit exalté. Elle est avec ceux qu'elle aime. Demain marque l'anniversaire du décès de Mawlana Sheikh Nazim. Cette femme est également décédée presque au même moment en raison de son amour pour lui. Qu'Allah nous donne à tous l'amour qui était dans son cœur, et qu'Il nous l'accorde à tous.

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ 7:180 Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a de très nombreux noms. Il a accordé différents noms à chaque prophète. La puissance et la grandeur d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, sont infinies. Il y a quatre-vingt-dix-neuf noms qui ont été accordés à la oumma de Muhammad, ainsi que le Plus Grand Nom (Ism al-Azam). On en tire profit ; certains sont récités comme dhikr et tasbih. Certains noms sont exclusivement réservés à Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, et ne sont donc donnés à personne d'autre. Certains peuvent également être utilisés par des personnes ordinaires et des prophètes, mais d'autres sont totalement exclusifs. C'est pourquoi nous ne savons bien sûr pas quels sont tous les noms qui ont été donnés aux autres prophètes. Car depuis Adam (que la paix soit sur lui), des milliers de noms différents ont été donnés à chacun d'eux. Les quatre-vingt-dix-neuf noms qui ont été attribués à la oumma de Muhammad sont tous une bénédiction. Mais comme pour toutes choses, Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a accordé en cadeau les noms les plus grands, les plus honorables et les plus beaux à notre Prophète (paix et bénédictions sur lui). Pour cette raison, le dhikr de certains noms ne s'effectue bien sûr qu'avec une permission, tandis que d'autres peuvent être récités par n'importe qui. Seul le nom « Allah » peut être prononcé par chacun dans le dhikr aussi souvent qu'il le souhaite. Si les gens récitent sans permission le dhikr, qui est accompli dans certaines tariqas selon un nombre défini, cela peut devenir un peu pesant pour eux. C'est pourquoi le dhikr doit être accompli avec une permission et le nombre prescrit doit être strictement respecté. Il y a aussi ceux qui récitent pour eux-mêmes ; qu'Allah accepte également leur dhikr et leur pardonne. Mais comme je l'ai dit, le dhikr de la parole bénie et majestueuse (Lafz al-Jalal) d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, « Allah, Allah », est accompli dans notre tariqa à la fois avec la langue et avec le cœur. Lorsque ce dhikr est fait à la fois avec la langue et avec le cœur, la personne se trouve constamment en état de rappel. Même si la langue se tait, la personne se trouve inconsciemment dans un dhikr constant, car le cœur dit continuellement « Allah, Allah ». C'est-à-dire que la personne accomplit le dhikr tout au long de sa vie. La bénédiction du nom béni d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, donne de la force à la foi et au corps de la personne ; par ce nom, la lumière (nour) descend dans le cœur et le corps de la personne. Qu'Allah ne nous prive pas de cette lumière et la rende constante, incha'Allah. Que ce dhikr soit également constant dans nos cœurs, incha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتق الله يا أبا الوليد، لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Crains Allah, ô Abu al-Walid. » « Ne te présente pas le Jour de la Résurrection en ayant détourné les biens de la Zakat, en portant sur ta nuque un chameau qui blatère, une vache qui mugit ou un mouton qui bêle. » C'est-à-dire que les animaux pour lesquels aucune Zakat n'a été payée viendront dans l'au-delà s'enrouler autour du cou de cette personne en criant. C'est pourquoi notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Donnez votre Zakat tant que vous êtes dans ce monde. » قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرضوا مصدقيكم۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Satisfaites le collecteur de la Zakat. » Le collecteur de la Zakat est la personne qui rassemble la Zakat. Son salaire est également couvert par les biens de la Zakat. C'est pourquoi notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) nous conseille de le satisfaire lui aussi. « Donnez-lui aussi son droit », dit-il. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق، فلهم النار يوم القيامة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Certains hommes disposent injustement des biens qu'Allah a destinés au profit des musulmans, alors qu'ils n'y ont aucun droit. » « Pour eux, il y a le Feu le Jour de la Résurrection. » C'est-à-dire que si une personne qui n'y a pas droit dépense la Zakat donnée pour elle-même ou pour des choses inutiles, elle deviendra digne de l'Enfer le Jour de la Résurrection, car ce bien est un dépôt (Amana). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات، حتى حكم فيها هو، فجزأها ثمانية أجزاء۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « En ce qui concerne la distribution de la Zakat, Allah le Très-Haut ne s'est satisfait ni du jugement d'un prophète ni d'un autre ; Il a rendu le jugement Lui-même et a divisé les bénéficiaires de la Zakat en huit catégories. » Cela signifie que la Zakat n'est pas seulement donnée à partir de l'or et de l'argent, mais aussi des récoltes, des animaux et des biens similaires. Allah (Azza wa Jalla) a Lui-même rendu la Zakat obligatoire et l'a divisée en huit catégories. Cette répartition n'a été effectuée ni par des prophètes ni par qui que ce soit d'autre. C'est le jugement direct d'Allah (Azza wa Jalla). On ne doit pas s'opposer au jugement et à la justice d'Allah, le plus juste des juges (Ahkam al-Hakimin). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الخازن المسلم الأمين الذي يعطي ما أمر به كاملا موفرا، طيبة به نفسه، فيدفعه إلى الذي أمر له به، أحد المتصدقين۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Le trésorier musulman digne de confiance... » C'est-à-dire que le trésorier digne de confiance qui gère les biens confiés, ou la personne qui garde ce trésor, reçoit la même récompense que celui qui donne la Sadaqa, s'il remet la Sadaqa ordonnée de son plein gré, intégralement et exactement à la personne ordonnée. Lorsqu'on prend ce bien de Sadaqa et qu'on le remet comme dépôt à son bénéficiaire légitime, cela doit donc se faire de son plein gré. Parfois, on peut être pris de doutes et se dire : « Comment allons-nous donner autant d'argent là-bas ? » Celui qui accomplit cette tâche sans porter un tel sentiment en lui reçoit le même salaire et la même récompense que le véritable propriétaire qui donne cette Sadaqa et Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة، كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينقص بعضهم من أجر بعض شيئا۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Si une femme dépense (fait le bien) des biens de la maison de son mari sans gaspiller, elle sera récompensée pour ce qu'elle a dépensé. » Cela signifie qu'une femme qui accomplit des œuvres de bienfaisance avec les biens de son mari, sans les gaspiller et sans nuire à son mari, en sera récompensée. Son mari reçoit également la même récompense, puisqu'il a gagné ces biens. De même, le trésorier qui protège et garde ce bien reçoit une récompense similaire. C'est-à-dire que la récompense du collecteur de la Zakat ou de la personne qui prend cette Sadaqa et la remet aux ayants droit est la même. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « La récompense que ces trois personnes reçoivent ne diminue en rien la récompense des autres. » Ils participent tous à la même bonne action ; le fait que l'un soit récompensé ne diminue pas la récompense de l'autre, tous reçoivent la même récompense. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنما أنا مبلغ والله يهدي، وإنما أنا قاسم والله يعطي۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « En vérité, je ne suis qu'un transmetteur. » C'est-à-dire qu'il a pour mission de transmettre les ordres d'Allah aux gens. Celui qui guide, cependant, est Allah. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) ne fait que transmettre le message ; la guidance qui en résulte vient d'Allah Lui-même et atteint ceux à qui Il l'accorde. « Je ne suis que le distributeur (Qasim). » Mais le véritable donateur est Allah. C'est-à-dire que si tu fais quelque chose de bien avec les biens entre tes mains, tu n'es, comme l'a dit notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), qu'un intermédiaire. Le véritable donateur est Allah, Il ne t'a utilisé que comme moyen pour cela, et pour cette intermédiation tu reçois une récompense. Ainsi, lorsque tu donnes, Allah t'a accordé cette belle action et tu en as obtenu la récompense. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا أبو القاسم، الله يعطي وأنا أقسم۔ Le surnom (Kunya) de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) est également Abu al-Qasim. Il a dit : « Je suis Abu al-Qasim. » Abu al-Qasim signifie : Celui qui partage et distribue. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Allah donne le bien de la Zakat ou le butin de guerre, et je le distribue parmi vous. » قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطيكم من شيء ولا أمنعكموه، إن أنا إلا خازن أضع حيث أمرت۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Je ne peux de moi-même ni vous donner quoi que ce soit, ni vous en priver. » « Je ne suis qu'un trésorier qui agit comme il lui a été ordonné. » En fait, notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) n'a jamais accumulé de biens entre ses mains. Il ne gardait rien pour le lendemain, mais distribuait et donnait tout aux ayants droit. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العامل بالحق على الصدقة كالغازي في سبيل الله عز وجل حتى يرجع إلى بيته۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « La récompense d'un collecteur de la Zakat qui accomplit son travail de manière juste est semblable à celle d'un homme qui combat sur le sentier d'Allah (Jihad), jusqu'à ce qu'il retourne chez lui. » Autrefois, il y avait des fonctionnaires spéciaux qui parcouraient les terres pour collecter la Sadaqa et la Zakat. Même si aujourd'hui de tels fonctionnaires n'existent plus au sens strict, nous avons des personnes dignes de confiance qui considèrent la Zakat donnée comme un dépôt et la remettent aux ayants droit. À l'époque de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) et des califes qui l'ont suivi, des fonctionnaires étaient envoyés avec ces mots : « Tu iras dans ce pays et, en tant que collecteur de la Zakat, tu récolteras la Zakat et la ramèneras. » Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a expliqué que cette personne, dès le moment de son départ, est récompensée comme si elle était partie au Jihad. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: المعتدي في الصدقة كمانعها۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Celui qui commet une injustice dans les affaires de la Zakat est comme celui qui ne la donne pas du tout. » Cela signifie que celui qui empêche la Zakat d'atteindre son bénéficiaire légitime est considéré comme quelqu'un qui n'a pas payé sa Zakat. Ainsi, il se rend également coupable. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إسعاد في الإسلام، ولا عقر، ولا شغار في الإسلام، ولا جلب في الإسلام، ولا جنب، ومن انتهب فليس منا۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « En Islam, il n'y a pas de lamentations funèbres, pas de sacrifice sur une tombe, pas de Shighar (mariage d'échange sans dot), pas d'apport des biens de la Zakat au collecteur (Jalab), et pas de dissimulation ou d'éloignement des biens de la Zakat pour éviter le collecteur (Janab). » « Celui qui pille n'est pas des nôtres. » C'est-à-dire que chaque chose a sa propre méthode et son étiquette, en particulier l'acte d'adoration de la Zakat. C'est pour cette raison que les lamentations funèbres pour un défunt ne sont pas considérées comme appropriées en Islam. De même, il n'est pas permis (Ja'iz) d'égorger un animal en sacrifice sur une tombe. Il existe également des méthodes spécifiques pour l'exercice des fonctions du collecteur de la Zakat et la collecte de la Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا جلب ولا جنب ولا شغار في الإسلام۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « En Islam, il n'y a ni le fait d'amener les biens de la Zakat au collecteur (Jalab), ni le fait de rassembler tous les biens de la Zakat dans un endroit éloigné pour éviter le collecteur (Janab), et ni le Shighar. » Ce sont de subtils détails liés au Fiqh (jurisprudence). De nos jours, de telles pratiques n'existent d'ailleurs presque plus. C'étaient des pratiques des époques passées. De nos jours, quiconque souhaite donner sa Zakat la donne ; à ceux qui ne la donnent pas, qu'Allah, inchaAllah, accorde raison, discernement et guidance.

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) Les mois bénis du Hajj ont commencé. Allah a prescrit le Hajj comme l'un des piliers de l'islam pour tous ceux qui en sont physiquement et financièrement capables. Cela peut sembler simple, mais c'est indéniablement accompagné de difficultés. De plus, on ne peut y voyager qu'avec une autorisation officielle. Le nombre de pèlerins autorisés à voyager est donc limité. C'est pourquoi toute personne en bonne santé et disposant des moyens financiers devrait entreprendre ce voyage. C'est après tout une obligation absolue (Fard). Si l'on repousse sans cesse cette obligation, il est incertain que l'on ait encore l'occasion de le faire plus tard. Mais si tu en prends la ferme intention dès maintenant et que tu fais le premier pas, Allah l'acceptera selon ton intention, et ce fardeau tombera de tes épaules. En revanche, si tu dis : « Je le ferai plus tard de toute façon, je n'ai pas besoin d'en prendre l'intention maintenant », alors tu ne remplis pas ton obligation et tu manques une grande récompense. Même une seule prière accomplie là-bas apporte autant de récompense que les prières de toute une vie. Le jeûne peut y être difficile de toute façon, mais tu accomplis les prières obligatoires directement à la Kaaba. Tu prieras dans la mosquée de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam), la Mosquée du Prophète. Tout cela vaut toute une vie, tant sur le plan spirituel que mondain. Par conséquent, il n'est qu'à l'avantage du croyant d'accomplir ce devoir et de remplir ses obligations. Mais c'est bien plus qu'obtenir simplement une récompense : tu réponds à l'ordre d'Allah et deviens Son invité. Qu'Allah nous permette à tous d'y voyager. Et qu'Il accorde la facilité à ceux qui ne peuvent pas encore voyager. La plupart des gens aimeraient faire le pèlerinage, mais il y a souvent divers obstacles. Les obstacles les plus divers peuvent se dresser sur le chemin. C'est précisément pour cela qu'il est si important d'en prendre au moins la ferme intention. On devrait dire : « Je prends l'intention d'accomplir le Hajj pour l'agrément d'Allah, et dès que j'en trouverai la possibilité et le temps, j'entreprendrai le voyage. » Ainsi, au moins le fardeau de cette obligation tombe de tes épaules. Cela vaut particulièrement pour les hommes. Pour les femmes, d'autres circonstances, règles et conditions s'appliquent de toute façon. Pour elles, il y a d'emblée plus de facilités. C'est pourquoi les hommes en particulier devraient formuler cette intention. Qu'Allah nous pardonne à tous par cette intention, inchaAllah.

Yassiru wala tuassiru. Facilitez les choses et ne les rendez pas difficiles. Facilitez les choses, aussi bien dans ce monde que pour l'au-delà, afin que la religion ne devienne pas un fardeau pour les gens. Ce que l'on perçoit comme difficile est en réalité facile, mais cela nous semble tout simplement difficile. Les actes d'adoration semblent difficiles, faire le bien semble difficile. En revanche, il est facile de délaisser les actes d'adoration, de n'en faire qu'à sa tête et de ne faire que ce dont on a envie. Beaucoup de gens se disent simplement : « C'est bon, il n'y a pas besoin d'en faire plus. » Les difficultés éloignent les gens du bien. Il en va de même pour les affaires de ce monde. Lorsque tu entreprends quelque chose, fais-le d'une manière simple, qui t'est familière. Dans tes relations avec les gens, tu devrais t'adresser à eux selon leur niveau de compréhension. Si tu parles de choses qu'ils ne peuvent pas saisir, ils te comprendront à peine. Si cela devient trop compliqué pour eux, ils se détourneront et feront simplement ce qu'ils veulent. C'est pourquoi on devrait tout aborder avec facilité. Dans la vie professionnelle aussi, on devrait se montrer simple. De même, on ne devrait pas se compliquer la vie au sein de la famille. Bien sûr, il faut parfois fixer des limites à ses enfants et leur apprendre ce qui est juste. Mais à d'autres moments, on devrait être plus indulgent et plus doux. Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit concernant la prière : « Quand l'enfant atteint l'âge de sept ans, dites-lui de prier. Quand il a dix ans, il doit absolument prier. » Ce n'est pas une réelle dureté. Ainsi, l'enfant apprend étape par étape et s'attachera à cette voie et à la prière tout au long de sa vie. C'est exactement la même chose pour le jeûne. Cela vaut pour tous les actes d'adoration. Bien s'entendre avec les autres, ne pas mentir, ne tourmenter ni tromper personne – tout cela sont de bonnes qualités qui facilitent la vie. Le contraire – harceler les gens, abuser de leur confiance et autres choses de ce genre – signifie semer le désordre et rendre les choses inutilement difficiles. Ne pas rendre une chose empruntée est l'une de ces difficultés. Les disputes constantes au sein de la famille rendent la vie tout aussi difficile. Tout doit se faire avec bonté et de manière pacifique, c'est ce que nous enseignent Allah le Très-Haut et notre Prophète (paix et bénédictions sur lui). Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) est un modèle pour tous les êtres humains ; pas seulement pour les musulmans, mais pour l'humanité tout entière. Sa voie est une voie merveilleuse. C'est la voie de l'humanité et la voie vers le vrai bonheur. Qu'Allah ne nous écarte jamais de cette voie, incha'Allah.