Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

En vérité, ceux qui ont cru et ont accompli des bonnes œuvres n'auront aucune crainte sur eux, et ils ne seront point affligés. (2:277) Allah, le Très-Haut et Majestueux, dit : Pour ceux qui croient et qui placent leur confiance en Allah, il n'y a ni peur, ni tristesse, ni chagrin. Nous devons rester sur le droit chemin. Le droit chemin est celui de notre Prophète, paix et bénédictions d'Allah soient sur lui. Depuis l'époque de notre Prophète, paix et bénédictions d'Allah soient sur lui, jusqu'à aujourd'hui, il n'y a qu'un seul véritable chemin. Seul son chemin, paix et bénédictions d'Allah soient sur lui, est durable. En contradiction avec lui ou non en accord avec son chemin, de nombreuses innovations sont apparues. Elles ont toutes disparu et se sont évanouies. De certaines choses, il ne reste que les noms, sans aucune substance, leur effet s'est longtemps dissipé. Il y a de telles choses, mais bien sûr, le Satan ne se lasse jamais. De nouvelles choses sont constamment produites avec les mots : "Voici le droit chemin." Mais le chemin de notre Prophète, paix et bénédictions d'Allah soient sur lui, est immuable ; le chemin sûr est le sien. Ce chemin perdure. Le chemin de notre Prophète perdurera jusqu'au Jour du Jugement. Quiconque emprunte ce chemin trouve la paix intérieure. Quiconque en dévie et ne revient pas tombera en perdition. La vie d'une telle personne perd toute valeur. Elle n'apporte rien d'autre que du dommage. Le Jour du Jugement, ils diront : يَٰلَيۡتَنِي كُنتُ تُرَٰبَۢا (78:40) « J'aurais souhaité être poussière et ne pas avoir fait ce que j'ai fait. » Mais là-bas, il n'y a qu'une seule possibilité d'être poussière. Ensuite, la perdition règne pour l'éternité. C'est pourquoi accrochez-vous fermement au chemin de notre Prophète, paix et bénédictions d'Allah soient sur lui. وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُو (3:103) C'est le commandement d'Allah, le Très-Haut et Majestueux. "Accrochez-vous à cette corde du salut", tel est son ordre. Tenez-vous-y fermement pour que les flots ne puissent vous emporter. Si vous vous y accrochez fermement, vous serez sauvés. Si vous ne vous accrochez pas, votre ego, vos désirs, le Satan et toutes les tentations du monde vous égareront. Alors, vous sombrerez. Qu'Allah, le Très-Haut et Majestueux, nous en préserve. Ce chemin a toujours été celui des cheikhs, des saints, des compagnons, de la famille du Prophète et de notre Prophète lui-même. Aucun d'entre eux n'a dévié de ce chemin. Tous ont marché sur ce chemin. Ceux qui ont dévié de ce chemin sont tombés en perdition. Leur chemin s'est avéré être une impasse. C'est pourquoi Allah, le Très-Haut et Majestueux, nous a accordé une grande grâce en nous permettant de suivre ce chemin. Qu'Allah, le Très-Haut et Majestueux, par sa volonté, maintienne cette grâce. Notre chemin est, incha'Allah, un chemin béni. C'est le chemin de la lumière. C'est le chemin d'Allah, du Prophète et des saints. Incha'Allah, restons fermes sur ce chemin. Pour que, lorsque le Mahdi, paix soit sur lui, apparaîtra, nous puissions le rencontrer, incha'Allah. C'est pour cela que nous prions. C'est aussi la conviction de notre communauté. Les adeptes de la Sunna sont ceux qui suivent le chemin de notre Prophète et y croient. Ceux qui ne le reconnaissent pas ont quitté le vrai chemin.

Notre Tariqah est, grâce à Allah, la Tariqah Naqshbandi, qui incarne le cœur de la Charia, l'essence de l'Islam, grâce à Allah. Quand on parle aujourd'hui d'une Tariqah, les gens comprennent souvent à tort. Ils pensent que c'est quelque chose de totalement différent, ils sont égarés. Cependant, la Tariqah renforce encore plus le lien du musulman avec l'Islam. La Tariqah est en quelque sorte l'essence de l'Islam. Si la Tariqah et la Charia ne vont pas main dans la main, l'homme, le musulman, reste incomplet. Comment un musulman se rapproche-t-il d'Allah? Allah l'Élevé dit : Par le culte, par les prières volontaires! Plus il prie, plus il se rapproche de Moi. Alors Je serai sa main avec laquelle il saisit, son pied avec lequel il marche, son œil avec lequel il voit à travers Ma lumière, dit Allah l'Élevé. Pour y parvenir, il faut dompter son ego, purifier et épurer l'ego. Il faut le libérer des mauvaises influences, des mauvaises habitudes, des mauvaises paroles et des mauvaises actions. C'est le concept central de notre Tariqah. Tout d'abord, il y a 41 Tariqahs. Chacune a sa propre méthode, sa propre approche. Toutes sont des Tariqahs véridiques. Les Pires de ces Tariqahs sont des Qutubs. Allah l'Élevé a conféré à ces personnes, qui ont atteint les plus hauts niveaux, des capacités particulières. Puisqu'Allah les a faits source, afin qu'elles montrent aux gens le droit chemin sur les sentiers de notre Prophète, que la paix soit sur lui, leur puissance spirituelle est extraordinaire. C'est pourquoi on les recherche et on en tire des bénéfices. Ce n'est pas comme le diable qui égare les gens. On ne les qualifie pas de "morts". Est mort celui qui les appelle morts – c'est lui-même qui n'a pas de vie. Il n'a pas de véritable vie en lui. La véritable vie est en eux. Car ils suivent le chemin de notre Prophète, que la paix soit sur lui. Ce sont des personnalités bénies qui éclairent le chemin de notre Prophète, que la paix soit sur lui. Il y en a des centaines. Il y a des centaines de cheikhs, de Machaykhs parmi les plus grands. Ce sont les cheikhs de ces Tariqahs. Les miracles de chacun d'eux sont largement connus. Leurs paroles ont du poids. Leur chemin est le sentier qui mène à notre Prophète, que la paix soit sur lui. Et ainsi, chaque personne emprunte le chemin d'une Tariqah selon sa propre disposition. La Tariqah est indispensable. Chaque musulman devrait suivre ce chemin. Mais il y a aussi ceux qui ne choisissent pas ce chemin. Ils se débrouillent à leur manière. Mais il est faux de s'opposer à eux. Car l'inimitié contre les amis d'Allah, Allah l'Élevé, signifie inimitié contre Allah Lui-même. Le Hadith Qudsi dit : Man 'Ādā Lī Waliyyan faqad 'ādaytuh. Quiconque montre de l'inimitié à l'un de Mes serviteurs bien-aimés, Je déclare Moi-même l'inimitié envers lui, dit Allah l'Élevé. Celui à qui Allah l'Élevé devient ennemi est perdu. C'est pourquoi le diable essaie par tous les moyens de détourner les musulmans de la foi. Si cela ne réussit pas, il éloigne les croyants des vertus. Il essaie de les monter les uns contre les autres. Et ceux qui portent cette inimitié dans leur cœur sont souvent des personnes en dehors de la Tariqah. Les gens au sein de la Tariqah éprouvent de la compassion pour tous et prient pour que tous soient guidés vers le droit chemin. Qu'ils puissent trouver le bon chemin. Et qu'ils ne nuisent à personne. Les personnes égarées sont à plaindre, le chemin qu'elles ont emprunté mène à l'égarement. Quel que soit leur éloignement du droit chemin, même si, selon le jugement religieux, beaucoup auraient des doutes quant à leur foi, en l'Islam, il est dit dans la parole bénie de notre Prophète, que la paix soit sur lui : Celui qui dit La ilahe illAllah Muhammedun Rasulullah est musulman. Tu ne dois pas le qualifier de mécréant. Cependant, parfois des mots sont prononcés qui, Allah préserve, frôlent l'incroyance. Même si c'est le cas, après avoir dit "La ilahe illAllah", nous ne le qualifions ni d'idolâtre ni de mécréant. Malheureusement, ils désignent cependant à la moindre petite chose les gens comme idolâtres, comme mécréants, les accusant de kufr. Pour cette raison, la Tariqah est obligatoire pour tout un chacun afin de maîtriser son ego. Elle est nécessaire pour travailler sur soi-même. Elle est une bénédiction pour les gens, pour l'humanité, en particulier pour les musulmans. Quiconque est dans la Tariqah devrait travailler d'autant plus sur soi. Il doit veiller à son comportement, afin que les autres ne disent pas plus tard : "Quelle est cette Tariqah ?", quand il dit : "J'appartiens à la Tariqah." Ce changement ne se produit pas du jour au lendemain, mais progressivement. Ce n'est pas comme un pot de peinture dans lequel on plonge et dont on ressort changé. Cela se fait étape par étape, inshallah. Nous parcourons ce chemin du mieux possible. Nous travaillons à maîtriser notre ego. Allah nous récompensera selon notre intention, inshallah. L'une des plus belles qualités de la Tariqah est de tout voir sous un jour positif. Tout voir comme beau, inshallah.

Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, dit : Souvenez-vous que nous retournerons tous à notre origine et nous nous tiendrons devant Allah, le Tout-Puissant, en la présence divine d'où nous venons. Là, nous devrons rendre compte de tout ce que nous avons fait dans ce monde. Chaque personne récoltera les fruits de ses actes ; celui qui sème le bien, récoltera le bien. Celui qui fait le mal sera tenu responsable de ses actes. "Pourquoi as-tu fait le mal ?" "Pourquoi as-tu infligé de la souffrance aux autres ?" "Pourquoi t'es-tu fait du tort à toi-même ? Pourquoi ?" Le lieu où nous irons tous est donc le lieu de la reddition des comptes devant Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé. C'est pourquoi ce monde n'est que temporaire. Notre Prophète – paix et bénédictions sur lui – dit dans un hadith : "Vis dans ce monde comme un étranger, comme un voyageur de passage." "Sois comme quelqu'un en voyage", dit-il. Car ce monde n'est pas notre véritable demeure, notre véritable maison est l'au-delà. Ce monde n'est qu'un endroit où nous pouvons accumuler de bonnes actions pour notre vie dans l'au-delà. C'est ici que tu te prépares pour l'au-delà. Dans ce monde, tu accumules des bienfaits, de bonnes actions et des bénédictions pour l'au-delà. Lorsque tu vas dans l'au-delà, il ne te reste rien d'autre. Si tu ne laisses pas d'enfants pieux, de bonnes œuvres ou de charité durable, tu ne recevras aucune récompense. C'est pourquoi, tant que tu es encore dans ce monde, tu devrais penser à ton avenir, planifier ton au-delà et organiser ta vie en conséquence. Les affaires de ce monde devraient être au service de l'au-delà. Si tes affaires mondaines se déroulent uniquement pour le monde, tu devras tout laisser derrière toi lorsque tu partiras. Mais si elles sont pour l'au-delà, une récompense t'attend. Cette récompense, tu la découvriras dans l'au-delà. Là, tu reconnaîtras le véritable bénéfice. Mais celui qui ne travaille que pour ce monde n'aura aucun gain dans l'au-delà. Surtout pour celui qui choisit le chemin de l'incroyance, le regret sera pire que les tourments de l'enfer lui-même. Même le feu de l'enfer n'est rien comparé à ce regret amer. L'au-delà devrait être notre véritable objectif. Notre Prophète – paix et bénédictions sur lui – dit, considère-toi comme si tu étais déjà mort. En vérité, l'homme ne vit et ne respire que par la grâce d'Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé. Quand Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, reprend ce bien confié, l'homme est impuissant. Même s'il possédait le monde entier, il ne pourrait pas s'acheter un seul souffle de plus. Alors tout est fini. C'est pourquoi un musulman devrait toujours garder l'au-delà à l'esprit et organiser sa vie dans ce monde en conséquence. Tu as parfaitement le droit de travailler pour ce monde. Cela n'est d'aucune manière interdit. Mais ton intention devrait être d'obtenir l'agrément d'Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé. Tu devrais marcher sur Son chemin. Tu devrais aspirer à Ses bénédictions. C'est le droit de tous les musulmans. Le résultat en est soit un bénéfice, soit un dommage. Le bénéfice réside dans le fait de rester sur le chemin d'Allah. Le chemin du dommage est le chemin de Satan. Quitter le chemin d'Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, et ne pas Le reconnaître, est une grave erreur qui n'apportera que des regrets. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah ne nous laisse pas dévier de Son droit chemin. Quel chemin béni c'est. Car à l'époque où nous vivons, il y a de nombreux êtres qui égarent les autres. Les diables humains sont devenus pires que Satan lui-même. Les gens ne tombent plus aussi facilement sous l'emprise de Satan. Mais ils sont trompés par leurs semblables. Les gens séduisent d'autres personnes. Ils sont devenus plus rusés que Satan lui-même. Il fait apparaître les choses qui n'existent pas comme des vérités. Et ils nient la véritable réalité. Qu'Allah protège les gens de tout mal.

Allah, le Très-Haut et le Majestueux, a accordé au prophète – paix et bénédictions sur lui – de nombreux dons. Au prophète ont été accordés des dons qui n'ont été donnés à aucun autre prophète, chaque don étant plus précieux que tous les cadeaux reçus par les autres prophètes. Chacun d'eux est précieux en soi. Allah, le Très-Haut et le Majestueux, a réservé tous ces dons au prophète; ils sont un cadeau pour sa communauté, pour tous ceux qui le suivent. C'est un cadeau d'Allah. "Acceptez-le", dit Allah, le Très-Haut et le Majestueux, "c'est mon cadeau pour vous." Par respect pour notre prophète, c'est un cadeau pour vous tous. Afin que chacun puisse l'accepter et en profiter. Mais les gens laissent ce cadeau de côté et convoitent plutôt ce qui est sans valeur, les déchets et le mal. Ils n'y prêtent pas attention. L'un de ces dons est la Sourate Al-Fatiha, la Sourate Al-Hamd, les sept versets souvent répétés (Seb'al Mesani). "U'tītu Seb'al Mesani" Allah a donné à notre prophète ces sept merveilleux versets. Leur valeur est immense. Ils sont le chemin vers tout le bien. Ils forment le début, la porte du noble Coran. C'est par eux qu'on y entre. Même la prière n'est pas possible sans eux. La prière n'est pas valide sans la récitation de la Fatiha. Si tu les omets volontairement, ta prière est invalide. Si cela se produit par oubli, une prosternation de réparation est effectuée, mais une prière sans Fatiha reste invalide. On ne peut imaginer accéder au Coran sans la Fatiha. Elle est la clé de toute sorte de bien, elle est guérison, elle est lumière, elle renforce la foi. Elle contient donc d'innombrables merveilles, sa valeur est immense. Allah, le Très-Haut et le Majestueux, nous l'a accordé. C'est un grand cadeau pour tous ceux qui suivent le prophète – paix et bénédictions sur lui. Pour celui qui reconnaît sa valeur, le cadeau est encore plus précieux. Celui qui ne reconnaît pas sa valeur se nuit à lui-même. Il ne peut lui-même en tirer aucun profit. S'il ne récite pas la Fatiha, s'il ne prête pas attention à la Fatiha, aucune de ses actions ne sera acceptée. Même après des invocations, la Fatiha est récitée pour que ces prières soient exaucées. Ce grand don, qu'Allah, le Très-Haut et le Majestueux, a donné à la communauté de Muhammad par le prophète – paix et bénédictions sur lui – est une guérison. Elle est le chemin vers tout ce qui est beau. C'est pourquoi la récitation de la Fatiha est une forme d'adoration que chaque personne devrait absolument pratiquer. La prière n'est de toute façon pas valide sans elle. De plus, si on récite la Fatiha à chaque occasion, quarante fois et souffle dans de l'eau, celle-ci devient un remède. Les livres ne suffiraient pas à décrire pleinement la bénédiction de la Fatiha. Grâce soit rendue à Allah, le Très-Haut et le Majestueux, de nous avoir faits membres de la communauté de Muhammad. Nous avons reçu son cadeau. Puisse Allah le faire perdurer. Puisse-t-il le faire perdurer, incha'Allah. Puisse-t-il l'enseigner à ceux qui l'ignorent et le leur accorder. Puisse-t-il être accordé à tous, incha'Allah. python3.9 04_into_all_txt.py

Ô vous qui avez cru, si un pervers vous apporte une nouvelle, examinez-la avec soin de peur que vous ne fassiez du tort à un peuple par ignorance et que vous ne regrettiez ensuite ce que vous avez fait. (49:6) Allah, le Tout-Puissant et Sublime, dit : Lorsque vous entendez une nouvelle ou apprenez quelque chose, vérifiez-le minutieusement. Pour qu'il ne soit pas faux et qu'on ne vous donne pas de fausses informations. Sinon, vous agirez précipitamment et le regretterez plus tard. C'est pourquoi toutes les affaires doivent être examinées de manière approfondie. Que ce soit votre propre affaire ou celle d'un autre, qu'il s'agisse de l'affaire de la communauté ou de l'ordre - vous ne devriez dire aux autres 'c'est ainsi' que lorsque vous êtes absolument sûr de tout. Alors vous ne porterez plus de responsabilité. La question de la Tariqa est exactement cela : Les gens viennent pour Allah à la Tariqa. Ils trouvent une porte par laquelle ils peuvent se garder de la distraction mondaine. Ils viennent pour s'accrocher à cette porte. Ceux qui viennent avec une intention pure rencontrent parfois à l'intérieur des personnes ignorantes. Ils les prennent pour quelque chose de spécial et les suivent aveuglément. Pourtant, ils devraient les questionner et les examiner attentivement. Mais ces chercheurs ne portent pas la faute car ils sont venus pour atteindre la porte d'Allah. Ils sont venus à la Dergah, à la Medrese, à la Mosquée. Ces lieux servent au plaisir d'Allah. Mais ne crois pas que rien de mauvais ne peut y arriver. Cela peut aussi y arriver. Cela se passe partout. Le lieu le plus sacré est la Kaaba, et même dans la Masjid al-Haram, cela se passe. Toute bonne action accomplie là-bas est récompensée cent mille fois. Mais le péché y est également compté cent mille fois. Même autour du Hajar al-Aswad, des vols sont commis. On vole l'argent des pèlerins. Cela se passe même là. Cela peut aussi survenir dans les Dergahs. Ne sois donc pas négligent simplement parce que tu es venu à la Dergah. On devrait observer attentivement qui est cette personne, comment elle se comporte et ce qu'elle y fait. Peut-on faire confiance à la parole de cette personne ou non ? Il faut rechercher cela pour pouvoir en tirer un réel bénéfice. Nous sommes également ici pour le bénéfice de tous, pour le plaisir d'Allah. Nous sommes ici sur Son ordre. Lorsque des gens avec de mauvaises intentions ou sans une intention sincère ou sans esprit clair trouvent une oreille attentive et empruntent un mauvais chemin, cela nous rend tristes. C’est pourquoi, parfois, lorsque malgré des avertissements répétés aucune amélioration n'a lieu, nous donnons ouvertement leurs noms pour protéger la communauté, même si cela signifie une exposition. Cela ne se fait que pour protéger les gens. Il y a de la reconnaissance et il y a du blâme. Celui qui ne comprend pas la reconnaissance mérite le blâme. La reconnaissance signifie expliquer avec des mots aimables. Mais s'il ne comprend pas, vous devez trouver des mots plus clairs. Vous devez le réprimander pour qu'il ne nuise pas aux nouveaux arrivants. Pour le bien des gens, tout peut être fait. En droit islamique, il y a aussi des châtiments. Il y a aussi des récompenses. C'est pourquoi parfois les images et les noms de certaines personnes sont rendus publics. Cela ne se fait pas parce que cela nous plaît ou nous fait plaisir. Nous le faisons par nécessité, afin que ni cette personne ne subisse de dommages, ni n’en cause à d’autres, ni ne tombe dans le péché. Cela sert aussi à ce que la communauté ne subisse aucun dommage. C'est pourquoi il faut être prudent. Lorsque tu entres dans une Dergah, tu dois faire attention à qui sont les gens là-bas et comment ils se comportent, afin de ne pas subir de dommages pendant ta recherche de bénéfices spirituels. C'est un point important. Même à l'époque de notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, il y avait, comme Allah le Tout-Puissant et Sublime l'a révélé, de telles situations, pas lorsqu'il était à La Mecque. Car La Mecque était alors un lieu difficile. Quand il est venu à Médine, les hypocrites se sont multipliés. Si l'hypocrite n'était pas musulman, sa situation serait difficile. Ce sont des gens qui, extérieurement, apparaissent comme musulmans, mais qui sont intérieurement ennemis de l'islam. C'est pourquoi ils existaient - en tout temps et partout, ils existent. Notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, les connaissait. Les compagnons les connaissaient aussi en majorité. Parfois, ils nommaient leurs noms, parfois non. Même dans le Saint Coran, leurs situations ont été décrites. C'est pourquoi même les compagnons ont été avertis d'être vigilants. C'est pour cette raison qu'il faut être particulièrement vigilant dans les Dergahs. Il peut y avoir des hypocrites, des incompréhensifs, des stupides ou des malveillants parmi eux. C'est pourquoi il faut poser des questions a l'arrivée et bien observer. Il faut se tenir à l'écart des personnes suspectes. Cela signifie que s'il n'y avait pas de dommage, nous ne le mentionnerions pas aujourd'hui. Mais il y a beaucoup de choses qui ont été faites au détriment de la communauté. Et certains ne comprennent pas non plus les conseils. Ils ne comprennent rien du tout. Alors prenez soin de vous. Qu'Allah nous protège. Qu'Allah guide ces gens. C'est une Tariqa. Les gens viennent pour être purifiés. Mais certains viennent pour corrompre. Qu’Allah nous aide. Nous dirons la vérité, nous disons le droit. Nous ne sommes en colère contre personne, nous ne craignons également personne. Qu'Allah nous aide. Allah est avec les véridiques. À propos des malveillants, Allah le Tout-Puissant et Sublime dit : Et la mauvaise ruse ne cerne que son propre auteur. (35:43) La mauvaise intention d'un malfaiteur revient à lui-même. Sa propre méchanceté retombe sur lui. Qu'Allah aide et améliore, afin que cela ne lui retombe pas dessus. Qu'il se repente et demande pardon, incha'Allah.

Notre Prophète, paix soit sur lui, dit : Min ḥusni islāmi l-mar’i, tarkuhu mā lā ya‘nīh. Que signifie cela ? Qu'est-ce qui rend une personne, un musulman, un bon musulman ? Qu'il ne se mêle pas des affaires qui ne le concernent pas. Il ne devrait tout simplement pas s'en mêler. Car si tu te mêles des choses qui ne te concernent pas, tu seras confronté à des affaires que tu ne comprends pas. Même s'il s'agit de quelque chose que tu comprends, certaines personnes n'aiment pas ton ingérence. Ensuite, tu t'en mêles, tu donnes des conseils et tu perturbes les gens par cela. Ta propre tête finira par être perdue. C'est pourquoi il est bon pour une personne de ne pas se mêler des affaires qui ne la concernent pas. Pour un musulman, c'est encore mieux, dit le Prophète, paix soit sur lui. De nos jours, c'est le contraire, chacun se mêle de tout. Tout le monde pense tout savoir. On prétend connaître la politique, l'économie, les affaires, les questions éducatives, les semis, les récoltes. En réalité, on n'a pas de véritable connaissance dans aucun de ces domaines. Celui qui croit tout savoir ne sait en vérité rien. Tu dois vraiment comprendre quelque chose pour pouvoir bien le faire lorsqu'on te le demande. Ce n'est que dans ce cas que tu peux vraiment être utile. Il y a aujourd'hui trop de gens qui veulent intervenir sur chaque sujet mais ne peuvent rien faire correctement. Ce n'est pas acceptable. Ce n'est pas non plus une bonne chose. C'est pourquoi le monde est dans le chaos. Les gens croient qu'ils peuvent créer un monde meilleur. Certains déraisonnables veulent même se mêler des affaires d'Allah, le Tout-Puissant. "Pourquoi a-t-il créé ces personnes, pourquoi a-t-il fait cela ?" Jusqu'à ce niveau va leur bêtise. C'est pourquoi la personne, le musulman, doit s'occuper de ses propres affaires. Il doit prêter attention à son propre état. Il doit veiller sur sa propre âme. Il doit s'éduquer lui-même. Les affaires des autres ne sont pas de son ressort. S'il se voit confier une tâche, alors il doit l'accomplir. Tant qu'aucune tâche ne lui est confiée, occupe-toi de toi-même, de ta famille, de tes enfants, de tes parents. Donne-leur des conseils, guide-les. Mêle-toi de leurs affaires. Ce n'est pas un problème. Mais n'essaie pas d'améliorer le monde dans des domaines qui ne te concernent pas. Laisse le pays tranquille. Certains prétentieux veulent même gouverner le monde entier. Finalement, ils n'accomplissent rien, ne font rien, et les gens n'en tirent aucun bénéfice, mais seulement des dommages. La personne utile est toujours celle qui s'occupe de ses propres affaires. C'est la personne qui accomplit son travail consciencieusement. Ces paroles du Prophète, paix soit sur lui, sont très précieuses, comme des joyaux précieux. Celui qui les suit trouve à la fois la paix intérieure et le succès. Celui qui ne les suit pas ne sera pas seulement infructueux, mais, Allah préserve, perdra aussi sa foi. Qu'Allah nous aide. Ils ont ruiné le monde. Cette soi-disant démocratie, Cheikh Baba l'a toujours dit. Chacun exprime son opinion sur tout. Quand chacun exprime son opinion, les pensées précieuses se perdent dans la masse. Il ne reste que les mauvaises opinions. Et elles n'apportent rien d'autre que des dommages. Qu'Allah donne aux gens intelligence et sagesse, inshallah.

Les croyants ne sont que des frères. Réconciliez vos frères et craignez Allah pour que vous soyez peut-être traités avec miséricorde (49:10) Allah, l'Élevé et Tout-Puissant, dit. À l'occasion de cette fête - aujourd'hui est déjà le deuxième jour de la fête. Fête du sucre, fête du Ramadan, Eid al-Fitr - aujourd'hui nous célébrons le deuxième jour. Les actes que nous accomplissons pendant la fête sont acceptés par Allah. Les visites aux proches sont d'une grande importance. Entretenir les relations familiales nous apporte de nombreux avantages dans la vie. Celui qui néglige cela, c'est-à-dire qui est en conflit avec ses proches, a coupé les liens familiaux. Cela n'est pas sans conséquences. C'est plus qu'indésirable - c'est un péché. Pas seulement inapproprié, mais en fait une faute. Si quelqu'un évite consciemment et volontairement le contact avec ses proches - bien sûr, il y a certaines exceptions ici. S'ils ont renoncé à la foi, il n'y a pas d'obligation de les rencontrer. Mais s'ils sont encore musulmans, alors ces fêtes offrent une occasion de réconciliation. Pour que les musulmans puissent se retrouver, surtout s'il y a de la rancune et de la discorde dans la famille, c'est nécessaire. Une telle rancune n'est pas légitime. Les gens ont tendance à interpréter les choses à leur propre manière. De telles interprétations personnelles n'ont pas de validité en Islam. Ressentir de la colère n'est pas correct. Tu as un frère musulman devant toi, même si rien ne s'est passé, même si vous n'êtes pas apparentés, tu ne devrais pas le rencontrer avec de la rancune. Il suffit de dire Salam Aleïkoum, vous n'avez pas besoin de travailler étroitement ensemble. Si tu dis Salam Aleïkoum, c'est suffisant. Mais à certaines personnes, on dit Salam Aleïkoum, et elles ne répondent pas au salut de paix. Nous l'avons déjà vécu nous-mêmes. Nous étions une fois en voyage. Nous avons visité une madrasa, une école islamique en Russie. Nous avons dit Salam Aleïkoum. J'ai d'abord pensé qu'il n'avait peut-être pas entendu mon Salam. Cet homme m'a-t-il ignoré ? Plus tard, nous avons réalisé qu'il était salafiste. Si un salafiste nous salue avec Salam Aleïkoum, nous répondons à son Salam. Si un chiite dit Salam Aleïkoum, nous acceptons aussi son Salam. Quiconque dit Salam Aleïkoum - répondre au Salam est un devoir. Dire Salam Aleïkoum est Sunna, répondre au Salam est une obligation. C'est pourquoi ces choses sont si importantes pendant les jours de fête. On devrait laisser derrière soi la rancune et les querelles. Même si vous n'êtes pas étroitement liés, dites au moins Salam Aleïkoum. C'est tout pour cela. Les conflits ne te font pas du bien. Ni matériellement ni spirituellement, ils n'apportent de bénédiction. Car lorsque deux personnes sont en conflit et se trouvent au même endroit, il n'y a pas d'atmosphère bienfaisante. On parle d'énergie négative - l'un est assis ici plein de rancune, l'autre de l'autre côté. Ils se lancent des regards hostiles. Cet état empoisonne tout l'environnement. C'est pourquoi Allah, l'Élevé et Tout-Puissant, nous enseigne les meilleures conduites, car il nous connaît, car il nous a créés. Si nous mettions ces enseignements en pratique à travers notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, nous trouverions la paix intérieure. Ceci est dit uniquement en guise d'exemple. Il y a encore bien plus à considérer. Puisse en cette fête toute rancune s'envoler. À sa place doit venir la bonté. Car l'entretien des liens familiaux est d'une grande importance. Tant pour la subsistance - qui néglige les relations familiales verra sa provision diminuée. Cela conduit au manque. C'est pourquoi, espérons-le, à l'occasion de cette fête, que tous ceux qui vivent en désaccord se réconcilient. Au moins, on devrait dire Salam Aleïkoum. On peut envoyer un message. Si ce n'est pas possible par téléphone, si on ne peut pas se rencontrer en personne, c'est aussi bien, si Allah le veut. Que Allah nous permette de marcher sur ce beau chemin, le chemin qu'Allah, l'Élevé et Tout-Puissant, nous a indiqué, inshallah. Tout se passe par Sa grâce. Puisse Allah être satisfait de vous.

Que notre fête soit bénie et qu'elle mène au bien. Qu'Allah accepte vos prières et dévotions. En ces jours, nous nous réjouissons pour Allah et remercions pour les dons qu'Il nous a offerts. Qu'Allah nous assiste. Pour les musulmans partout, quelles que soient les difficultés qu'ils endurent ou la détresse dans laquelle ils se trouvent, cette fête est une bénédiction. C'est un cadeau d'Allah. Allah les regarde tous avec miséricorde et grâce. Il les récompense tous. La récompense pour ceux qui endurent des difficultés et restent patients est naturellement bien plus grande. Aujourd'hui, des personnes souffrent en de nombreux endroits d'oppression et de détresse. Elles n'ont ni maisons ni patrie. Pourtant, parce que c'est un jour de fête, elles se réjouissent quand même de cette bénédiction qu'Allah, le Très-Haut, leur accorde. Même si leur situation n'est pas bonne, elles remercient quand même pour la grâce d'Allah et ses bénédictions. La plus grande bénédiction est celle de la foi. Cela signifie que même si le monde s'effondre - tant que tu as ta foi, cela n'a pas d'importance. Même si tu possèdes le monde entier, cela n'a aucune valeur si tu n'as pas de foi. Que cette fête soit donc bénie pour tous. Qu'Allah multiplie le bien, qu'il mène au bien et qu'il nous envoie un protecteur. Que cela devienne une encore plus grande fête. Autrefois, les muezzins appelaient à la prière, à la prière de la fête. Ils prononçaient aussi de belles paroles. Il y a quelques merveilleux kasidas : Laisal 'idu man labisa dschadid, innamal 'idu man khafal wa'id. La fête n'appartient pas à celui qui porte de nouveaux vêtements. La fête appartient à celui qui craint Allah. La fête appartient à celui qui a de la révérence pour Allah. Car c'est cela la vraie fête. Allah le regarde avec grâce. Avec le regard de la miséricorde. Avec le regard de l'agrément, Il regarde ces gens. Autrefois, on portait de nouveaux vêtements les jours de fête. De nos jours, les enfants n’aiment presque plus un vêtement. Ils veulent toujours quelque chose de nouveau. Autrefois, les vêtements, les chaussures et autres n’étaient achetés que de fête en fête. On les portait jusqu'à ce qu'ils soient complètement usés. C'est pourquoi les gens attendaient avec impatience la fête et les nouveaux vêtements. En ce sens, il parle. Mais cela n'est pas non plus décisif. Ce qui est important, c'est de craindre Allah et d'être sur Son chemin. C'est cela la vraie fête. Les fêtes sont des saisons spirituelles. Ce sont des cadeaux d'Allah, le Très-Haut. En ces jours de fête, on devrait à la fois visiter les proches et se rendre sur les tombes de nos défunts pour prier pour eux. Le jour de la fête, il y a une prière matinale pleine de profonde sagesse. Il y a beaucoup de gens qui autrement ne prient jamais. Ils prient au moins une fois de fête en fête. Cela aussi a de la valeur. Cette fête est en tout point pour les musulmans une bienfait complet, une beauté complète. Elle réunit tout en elle-même. Autrefois, il y avait des endroits de fête spéciaux pour les enfants. Quand la fête arrivait, ils allaient y jouer. Il y avait toutes sortes de divertissements pour les enfants. Aujourd'hui, il n'y en a plus autant. Car pour les enfants, d'innombrables choses ont été créées pour qu'ils puissent jouer chaque jour. Même si la joie des fêtes d'autrefois n'est plus aussi intense, il y a chez Allah, le Très-Haut, toujours de la joie. Même s'il n'y a pas de jouets, Allah met cette beauté lors des jours de fête dans les cœurs des gens. Pour aucune autre fête, il n'en est ainsi. Ni les fêtes d'anniversaire, ni les fêtes du bois, ni les fêtes du feu, ni d'autres fêtes - aucune d'elles n'a de véritable importance. Ces merveilleuses fêtes d'Allah, le Très-Haut, offrent au peuple un réconfort matériel et spirituel et des bienfaits. Qu'Allah la bénisse. Qu'elle soit un chemin vers la guidance pour les gens.

Allah, le Sublime et Majestueux, dit dans un verset noble : وَلِتُکۡمِلُوا الۡعِدَّةَ وَلِتُکَبِّرُوا اللّٰهَ عَلٰى مَا هَدٰٮكُمۡ (2:185) Cela signifie que ce mois de Ramadan a une période définie. Allah, le Sublime et Majestueux, dit : « Accomplissez-le. » Après son achèvement vient la fête. Lors de la fête, prononcez Takbir et Tahlil. Le musulman connaît deux fêtes. C'est-à-dire qu'il existe deux fêtes dans ce monde. La première est la fête de Ramadan, la seconde est la fête du Sacrifice. Tout le reste sont des inventions qui cherchent à masquer la vraie valeur de ces fêtes. Il y a maintenant beaucoup d'autres fêtes partout. Nos ancêtres l'ont en fait très bien exprimé. Comme ce proverbe de nos ancêtres est beau : « Pour le fou, chaque jour est une fête », disaient-ils. Cela signifie que pour une personne déraisonnable, chaque jour ressemble à une fête ; il ne reconnaît pas la vraie valeur d'une fête. Les fêtes qui devraient vraiment être reconnues comme telles sont celles qu'Allah, le Sublime et Majestueux, nous a données. Et ce sont précisément la fête de Ramadan et la fête du Sacrifice. Les respecter signifie obtenir l'agrément d'Allah. Ne pas les honorer nuit tout simplement à l'homme lui-même. C'est-à-dire que même s'il n'y a pas de dommage matériel, il y a une perte spirituelle : ne pas apprécier le don d'Allah et ne pas lui accorder de valeur. Ce qui devrait être apprécié, c'est ce qu'Allah, le Sublime et Majestueux, aime et approuve. C'est précisément ce qui mérite notre appréciation. Sa valeur est incommensurable. Tant dans ce monde que dans l'au-delà, la valeur de cette fête est grandement appréciée. Bien sûr, pour beaucoup de gens aujourd'hui, peu de choses semblent avoir de la valeur. Rien ne semble plus avoir une vraie valeur. Ni l'argent ni l'or, ni la parole donnée ni l'honneur, ni la bonté... Aux yeux de beaucoup de gens aujourd'hui, rien ne semble avoir de valeur durable. Ils appellent cela « inflation ». Tout est tombé sous l'emprise de l'inflation et ainsi dévalué. Il n'y a presque plus de constance. Il y a à peine trente ans, une personne pouvait bien vivre avec un lingot d'or pendant un mois entier. Aujourd'hui, cela ne suffit même pas pour une semaine. On a à peine de quoi finir la journée. C'est pourquoi peu de choses dans ce monde ont encore une valeur durable, mais la valeur de l'au-delà doit être reconnue pour que l'homme en tire vraiment profit. Dieu merci, tout le monde a pu vivre ces beaux jours. Les croyants ont connu des jours bénis. Pour les gens qui croient, qui sont musulmans et accomplissent leurs prières, c'était une très belle période. Quelles que soient les difficultés, elles avaient peu d'influence. Par la bénédiction et la beauté du Ramadan, Allah les éclaire toutes. Mais il y a une condition importante. Pour les ennemis de l'Islam, il n'y a jamais de véritable paix et bonté. Les gens qui se considèrent comme ennemis d'Allah, qui ont déclaré la guerre à Allah, ne trouveront jamais le vrai bonheur. Dans l'Islam se trouvent la paix, le bonheur et la beauté. Toute forme de bonté se trouve dans l'Islam. L'Islam est le cadeau d'Allah, le Sublime et Majestueux, à l'humanité. L'Islam est à la fois orientation et don. C'est pourquoi les gens qui suivent l'Islam et l'apprécient, sont eux-mêmes appréciés. Comme dit, ce Ramadan sera, Dieu merci, couronné par une fête. En fait, chaque jour était comme une fête, Dieu merci. Chacun ressent les présents, révélations et beautés d'Allah dans son cœur. Même si pour l'homme, le jour est parfois difficile, il y a en lui une paix profonde et une beauté particulière. L'homme ressent un soulagement intérieur, il se sent détaché. Il ne ressent aucune méchanceté en lui. Il ne ressent rien de mal à l'intérieur. Et le soir, comme notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, a dit, aucune personne ne peut vraiment comprendre cette joie et ce bonheur du croyant. Les personnes qui ne jeûnent pas ne feront jamais cette expérience. Qu'Allah le bénisse. Ces jours sont maintenant passés. Puissions-nous le recevoir l'année prochaine aussi, Allah le permette. Et espérons-le avec le monde entier en tant que musulmans, avec le Mahdi, paix soit sur lui. Nous avons cet espoir. Car le monde ne se dirige pas vers un mieux, mais vers un pire. Celui qui sauvera le monde est le Mahdi, paix soit sur lui, que notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, a promis. Plein d'espoir, nous l'attendons. Puisse Allah l'envoyer bientôt, incha'Allah.

كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) Dans ce verset, Allah dit : Chacun est responsable de ses propres actions. C'est pourquoi l'Islam est une religion de tolérance. Un musulman est tolérant. Il s'efforce de suivre les commandements d'Allah. Il n'assume pas la responsabilité des autres, mais uniquement de lui-même. Il souhaite lui-même être sur le bon chemin. Et il donne des conseils aux autres. Celui qui veut et qui accepte, il l'accepte. Celui qui ne veut pas, il le laisse. L'Islam est, comme je l'ai dit, une religion de tolérance. Il ne blesse personne. Il supporte les choses qu'il voit en pensant "c'est ainsi que va le monde". Quand quelque chose de bien arrive, il remercie Allah. Quand quelque chose n'est pas bien, il passe dessus avec tolérance. On ne peut pas se lever et forcer les gens à faire quelque chose. Si tu forces quelqu'un à agir selon ta propre volonté, cela crée des conflits et tu crées encore plus de problèmes. C'est pourquoi tu devrais dire : « Que pouvons-nous faire, leur compréhension est limitée à cela. » « Cette personne a agi ainsi, elle comprend seulement cela, et parce qu'elle ne comprend pas plus, on ne peut rien y changer. » Il n'y a rien que nous puissions faire. Nous lui avons donné des conseils. S'il souhaite apprendre quelque chose, nous pouvons le lui enseigner. Mais s'il ne veut pas, c'est ainsi. Ne te casse pas la tête pour cela, ne t'épuise pas. Il vit sa vie, tu vis la tienne. Suis ton chemin, ne t'arrête pas. Ne t'arrête pas... il y a de toute façon assez de problèmes dans le monde, assez de responsabilités, assez de difficultés et d'obstacles. Ne surcharge pas ta tête avec encore plus. Quoi que quelqu'un fasse, il l'a fait, cet autre l'a fait... Ne prête pas attention à ces choses. Réagis-leur avec tolérance. Dis-toi : « C'est tout ce qu'ils peuvent faire, Allah leur a donné cette compréhension. » S'ils ne font pas quelque chose, ne sois pas ignorant comme eux. Ne pense pas comme ils pensent. Ne comprends pas comme ils comprennent. Ta compréhension devrait être celle qu'Allah, le Puissant et le Sublime, a expliquée et que notre Prophète, paix et salut soient sur lui, a enseignée. Tous les 124 000 prophètes ont été envoyés pour transmettre ces vérités. Ne te laisse pas aller à te frotter aux actions de personnes ignorantes. Garde tes distances. Et quand tu les vois, sois indulgent. Alors ne les prends pas en compte. Ne fais pas de cela ton problème. Ce sont des choses insignifiantes. Elles existent seulement pour perturber ta connexion avec Allah, le Puissant et le Sublime. Si tu ne leur prêtes pas attention, tu te rapproches d'Allah. Bien sûr, ce n'est pas facile d'agir ainsi, mais petit à petit – une fois tu supportes un peu, la prochaine fois plus, et puis encore plus. L'homme se développe par l'apprentissage. Avec l'expérience, tu deviens plus patient à chaque fois. Tu parviendras plus facilement à surmonter les difficultés auxquelles tu fais face. C'est pourquoi cela ne se fait pas du jour au lendemain. Cela se fait lentement, incha'Allah. C'est pour cela qu'il faut être vigilant. Le croyant doit accorder une attention particulière à ce sujet. Un croyant est quelqu'un qui suit le chemin de la Tariqa, qui suit la Tariqa pour maîtriser son ego. Cette maîtrise de l'ego est aussi de la tolérance. Cela signifie supporter les gens. Tu parleras selon la compréhension de chaque personne, tu t'adresseras à chaque personne à son niveau. Qu'Allah nous facilite tout, incha'Allah. Qu'il mette cette tolérance dans nos cœurs.