Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ô hommes, nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle et nous vous avons répartis en peuples et tribus pour que vous vous entreconnaissiez. Le plus noble d'entre vous auprès d'Allah est le plus pieux. (49:13) Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a créé les hommes sous différentes formes. Certains sont noirs, d'autres blancs, d'autres jaunes ou rouges. Leurs caractères diffèrent également les uns des autres. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, agit selon Sa sagesse, comme Il le veut. Lui seul connaît Sa propre sagesse. Les gens se comparent : "Qui est le meilleur ?" Ce qui est déterminant, cependant, est qui est le plus haut estimé auprès d'Allah. Ce que les gens considèrent comme bon entre eux, c'est ce qui apporte le plus grand bénéfice à l'homme. Chez Allah, cependant, c'est la crainte de Dieu qui compte. La crainte de Dieu signifie : éviter le mal, faire le bien, être une personne sincère. Une telle personne est la meilleure auprès d'Allah. La personne qui est la plus haut estimée auprès d'Allah jouit également d'une bonne réputation parmi les gens. Celui qui est mal considéré auprès d'Allah, rien ne lui sert, même s'il a de nombreux partisans ou admirateurs parmi les gens. Car cette affection ne repose que sur un propre avantage. L'amour pour plaire à Allah se distingue fondamentalement de l'amour par intérêt personnel. Dans l'amour par intérêt personnel, quand l'avantage disparaît, il ne reste ni affection, ni respect, ni fidélité ; rien ne subsiste. Dans une personne qui marche sur le chemin d'Allah et qu'Allah aime, ces bonnes qualités sont assurément présentes. Rien de mauvais ne provient de lui. Mauvais est celui qui ne suit pas le chemin d'Allah, le Tout-Puissant et Très-Haut, qui travaille pour son ego et fait tout pour se satisfaire lui-même. Il est une personne peu fiable. Ici, la mesure est donc la crainte d'Allah, le Tout-Puissant et Très-Haut. C'est la conscience attentive d'Allah. La personne qui est attentive ne fait rien de mal. La personne qui n'est pas attentive peut être capable de toute sorte de mal. Qu'Allah nous en préserve. Être une personne aimée d'Allah est précieux. Être aimé seulement par d'autres par intérêt personnel est, en revanche, sans valeur. Une telle personne te laissera tomber en un rien de temps, se détournera de toi ou te causera du tort. S'il y a un intérêt personnel en jeu, il peut agir ainsi. Une personne qui marche sur le chemin d'Allah ne veut jamais le mal et ne fait jamais le mal. Car elle possède la vraie foi. Allah est avec toi. Allah me voit. Il sait ce que je fais. C'est justement la foi. Qu'Allah nous préserve d'une vie sans foi et nous protège de leurs méfaits, insha'Allah. Le monde est plein de ces gens. L'intérêt personnel mondain a tout pénétré. Qu'Allah le transforme en bien. Qu'Allah nous préserve.

Notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit : On doit se faire soigner avant que la maladie n'arrive. Et quand elle est là, il y a aussi des traitements. Mais le plus important est que l'homme fasse attention à ce qu'il mange et boit et à la façon dont il vit, car c'est la base de la guérison. Il existe deux voies de traitement. L'une de ces voies est probablement utilisée aujourd'hui par très peu de gens. Al-Hijama wa'l qay. Ventouses et cautérisation. Cela signifie chauffer du fer et l'appliquer sur certaines parties du corps. Mais la personne qui le fait doit être un expert dans ce domaine. Les ventouses, tout le monde peut le faire, et beaucoup le font. Il n'y a pas de problème avec ça. L'autre méthode est malheureusement presque plus visible. En particulier pour les patients qui devraient être opérés et pour les cas désespérés, c'était une méthode très utile. Mais maintenant, beaucoup pourraient apparaître, prétendant savoir. Ils pourraient brûler n'importe qui et causer des dommages. C'est pourquoi cela n'est plus tellement appliqué de nos jours. Ce qui est important, c'est donc les ventouses. C'est à la fois Sunna et salutaire. Et le moment est maintenant. Quand le grenadier fleurit, c'est le meilleur moment pour les ventouses. C'est le meilleur moment. Bien sûr, les ventouses peuvent également être effectuées à d'autres moments si nécessaire. Mais le moment où c'est vraiment utile, c'est cette période. Le moment où le grenadier fleurit. Avec la permission d'Allah, cela a un grand bénéfice. Le plus grand avantage se manifeste avec la pression artérielle. Notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, l'a déjà dit à l'époque. Les gens ne savaient pas cela à l'époque. Il parle de la "poussée du sang". La poussée du sang signifie en fait la pression artérielle. Pour cela, c'est très utile. C'est aussi utile pour beaucoup d'autres maux. Mais maintenant, il y a des gens qui font de cette procédure un commerce. Il y a certaines personnes qui ne le font que pour gagner de l'argent. Ils recommandent de se faire ventouser presque tous les jours. Le prélèvement de ce sang n'est pas une petite affaire. C'est pourquoi cela a son temps et son rythme. Cela ne se fait pas tous les jours ni tous les mois. Une fois par an est fondamentalement suffisant. Mais si nécessaire, cela peut être effectué deux fois. Une fois on le fait au printemps, et si on veut le refaire une deuxième fois, alors en automne. Maintenant, certains disent : "Fais-le aussi avec une pompe." Avec une pompe, ça ne marche pas. La pompe tire le sang normal. Quand c'est retiré avec de la chaleur et un verre de ventouse, on enlève le sang impur. C'est pourquoi il faut aussi y prêter attention. Il faut aussi faire attention aux jours. Le plus important est la propreté et l'hygiène. C'est très important. Le sang peut, Allah préserve, au lieu de la guérison apporter la maladie. Cela se produit lorsque des personnes ignorantes ou inexpérimentées le font. Maintenant, ils ont trouvé un moyen facile. Ils appliquent la pompe, tirent le sang et le vident. Comme dit, avec ça, ils ne tirent que du sang normal. Cela n'a aucun avantage. Au contraire, cela peut même affaiblir le corps. Dans Sa sagesse, Allah a déterminé pour chaque chose une méthode, son temps, son heure. Il doit être réalisé par des gens qui savent quand et comment le faire. Qu'Allah accorde la guérison. Qu'Allah l'accepte, et vous l'avez alors aussi pratiqué comme Sunna. Et les personnes qui en ont besoin seront guéries. C'est pourquoi c'est important. Et le moment pour cela est en ce moment une bonne période. Il est plus avantageux de le réaliser après le 15 du mois arabe. Mais si nécessaire, cela peut également être fait au début du mois. Quant aux jours, cela peut être fait chaque jour sauf le mercredi et le samedi. Qu'Allah soit satisfait de vous. InshaAllah, qu'il apporte la guérison.

Et il incombe aux hommes, envers Allah, le pèlerinage de la Maison pour qui en a les moyens (3:97) La période du Hajj a commencé. Allah permet ce culte à ceux à qui Il l'accorde. Aller en pèlerinage à La Mecque a toujours été un défi. Même aujourd'hui, ce n'est pas facile. Le voyage, l'accès, l'atteinte du but - autrefois, on voyageait avec différents moyens, à dos de chameau ou à pied. C'était aussi éprouvant. Bien que beaucoup de choses soient devenues plus faciles de nos jours, l'accès cette fois-ci est plus difficile. Il y a dans cela la sagesse de Dieu. Tout le monde ne peut pas effectuer le Hajj, seulement ceux qui en ont la possibilité. Celui qui peut accomplir le Hajj doit avoir l'intention afin que cette obligation soit remplie. Ceux qui voyagent là-bas devraient respecter autant que possible les règles de conduite du lieu et du Hajj - les actes de Sunna, les Mustahabs, les Wajibs et les Fards. Car cela aussi est devenu un défi. On va au Hajj, mais souvent les actes de Sunna ne peuvent pas être complètement accomplis. Les Wajibs sont partiellement remplis, partiellement non. Par conséquent, si l'on a la possibilité de faire le Hajj, on doit être particulièrement attentif. Autant que possible - c'est-à-dire qu'il faut au moins accomplir ce qui est Wajib (obligatoire). Si on ne peut pas le faire par sa propre faute, une expiation doit être faite. Si cependant on ne pouvait pas le faire parce que d'autres l'ont empêché, alors on devrait demander pardon à Allah et dire : « Je voulais le faire, mais cela ne m'a pas été permis », pour que la responsabilité, si Allah le veut, ne soit pas sur soi-même. En ce qui concerne le Hajj lui-même : le Tawaf est accompli. Le plus important est de savoir utiliser son temps judicieusement après l'achèvement du Hajj. À la Kaaba, à l'heure des prières, il faut accomplir toutes les prières dans la Mosquée Sacrée. Car cette prière est accomplie dans la Masjid al-Haram ; par Masjid al-Haram, on entend la Kaaba et la zone environnante, c'est-à-dire la mosquée elle-même. De nos jours, il y en a qui exagèrent cela et même l'interprètent mal. Ils prétendent que la Masjid al-Haram est tout La Mecque. Ce n'est pas vrai. La Mecque est une chose, et la Masjid al-Haram est autre chose. À La Mecque, il y a de nombreuses mosquées et lieux de prière. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) transmet qu'Allah, le Puissant et Sublime, a dit à propos de la Kaaba : « Mescid-i Hādhā (C'est Ma Mosquée) ». Il ne dit pas « Beled-i Hādhā (Cette ville) », mais « Mescid » - cette maison est considérée comme une mosquée, pas toute la ville. C'est pourquoi une prière dans cette mosquée vaut cent mille prières. Si tu fais cinq prières quotidiennes, tu obtiens la valeur de cinq cent mille prières. Si tu pries pendant dix jours, cela équivaut à la valeur de cinq millions de prières. Cinq millions de prières que tu ne peux atteindre dans toute ta vie autrement. C'est pourquoi il faut y être particulièrement attentif. Cette opportunité ne doit pas être manquée. Car la chance ne se représente pas toujours. Voyager là-bas et revenir est pénible. Ce n'est pas une mince affaire. Il faut donc profiter de cette chance. En deuxième lieu vient la mosquée de notre Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix. Il est plus facile d'y accomplir toutes les prières. Il est facile d'y respecter les prières aux heures prescrites. Le lieu est vaste et généreusement aménagé. On peut bien prier là-bas. Cela vaut également mille prières. Cela signifie que tu obtiens quotidiennement la valeur de cinq mille prières. En dix jours, cela équivaut à cinquante mille prières. C'est aussi une récompense qu'un être humain n'obtiendrait sinon qu'après des années de prière. Le culte qu'on y accomplit pendant dix jours - même si l'on ne peut peut-être pas rester dix jours complets - les prières volontaires, les aumônes, tout cela est mille fois plus précieux qu'à d'autres endroits. Cela n'est pas seulement particulièrement méritoire, mais la récompense est aussi mille fois plus élevée. Là-bas, on devrait se concentrer davantage sur les louanges et la lecture du Coran que sur les discussions mondaines. S'il y a des occasions d'aider ou de poser des questions, on acquiert également des connaissances précieuses. Chaque minute passée en présence de notre Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) est comme un bain dans cette miséricorde et cette bénédiction. Séjourner dans ce lieu béni en présence du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) que Allah, le Puissant et Sublime, aime le plus, est une source inépuisable de miséricorde. Puisse Allah accorder cela à chacun. Et à ceux qui ne peuvent pas y aller, puisse Allah - s'Il le veut - les aider, afin qu'eux aussi puissent y parvenir. Puisse la porte s'ouvrir pour qu'ils puissent - si Allah le veut - entrer.

Vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation. (64:15) Craignez Allah autant que vous pouvez. (65:16) Allah, le Sublime et le Puissant, dit : Vos possessions, vos familles, vos enfants – oui, le monde entier – sont une épreuve pour vous. Cela signifie que vous devez supplier Allah instamment de les rendre fermes sur Son chemin et qu’ils y restent. Vous devez les éduquer de manière à ce qu'ils accomplissent des bonnes actions. Un enfant pieux est pour l'homme le trésor le plus précieux. Si ce n'est pas un enfant pieux, même s’il possédait toute la richesse du monde, à la fin, il ne réciterait ni Fatiha pour toi ni n’accomplirait de bonnes actions pour toi. Tout ce que tu as économisé, il le gaspillerait sur de mauvais chemins. Il ne te restera que péché et fardeau. C'est pourquoi la meilleure action qu'un musulman puisse accomplir est l'éducation d'enfants pieux. Comment les éduqueras-tu ? Un enfant pieux est éduqué en consolidant sa foi et son amour pour Allah et notre Prophète (Paix et bénédictions d'Allah sur lui) avec de l'argent acquis de manière légitime (halal). Le Prophète (Paix et bénédictions d'Allah sur lui) dit : « La première chose que vous devez enseigner à l'enfant dès qu'il commence à parler est le mot 'Allah'. » Puissent les premiers mots qui passent sur ses lèvres être « Allah, Allah » – en espérant qu'il puisse se tenir devant Allah à la fin de sa vie avec ces mêmes mots. Qu'il puisse appartenir aux serviteurs bien-aimés d'Allah. S'il appartient aux serviteurs bien-aimés d'Allah, tu as atteint le plus grand succès. Il te fera du bien dans ce bas monde et obtiendra du bien pour lui-même dans l'au-delà. Beaucoup ne savent pas quoi faire en matière d'éducation des enfants. Ils pensent que l'éducation des enfants consiste à satisfaire tous leurs désirs, les envoyer dans les meilleures écoles – en bref, leur offrir tout ce qui est mondain, pensant qu'ils deviendront ainsi de bons enfants. Mais cela seul ne fait pas un bon enfant. De tels cas sont rares. Et même si cela semble bien tourner extérieurement, il manque souvent quelque chose d’essentiel, car l’ego n’est jamais rassasié; peu importe ce que tu donnes, il en voudra toujours plus. C’est pourquoi il n’est pas non plus conseillé de tout donner dans l'éducation des enfants. Tu donnes ce qui est nécessaire. Tu enseignes l'épargne. Tu enseignes la générosité. Il doit apprendre la différence entre générosité et économie. Il y a beaucoup de choses que l'Islam et notre Prophète (Paix et bénédictions d’Allah sur lui) nous ont enseignées. Ne sois ni trop strict ni trop indulgent. Il y a une limite. Tu devrais dire : « Jusqu'ici, c'est permis, au-delà, ce n'est pas bon pour toi. » Ou : « Tu l'auras plus tard. » Cela signifie que si un enfant veut quelque chose aujourd'hui, tu ne le lui donnes pas tout de suite, mais tu dis : « Dans une semaine, dans un mois, tu l'auras », et ainsi tu lui enseignes la patience. Tu devrais dire : « Fais quelque chose de bien entre-temps, pour le mériter. » Si c'est obtenu gratuitement, il n'en apprécie pas la valeur. Cela n’a alors vraiment aucune valeur pour l'enfant. Ce qui est vraiment précieux est ce que l'on obtient par l'attente, la patience et le vrai désir. Quelque chose que l'on reçoit sans l'avoir souhaité n'a pas de véritable valeur. Cela ne sert ni à lui ni à toi. C'est pourquoi l'éducation islamique est si importante. De nos jours, les gens se sont souvent beaucoup éloignés de l’éducation islamique. Et alors ils se plaignent et demandent : « Pourquoi nos enfants sont-ils devenus ainsi, pourquoi est-ce le cas ? » Certains sont aussi très stricts. Ils sont excessivement stricts. Une telle rigueur excessive n'est souvent pas appropriée à notre époque. Si on traite les jeunes de notre époque avec trop de sévérité et qu'on les brise intérieurement une seule fois, on perd leur confiance et il devient très difficile de la regagner. Certains disent, par exemple – qu'Allah les guide – : « Ma fille a enlevé son voile. » « Elle était une hâfiza, elle était voilée, elle était complètement voilée » et ainsi de suite. Parce que tu lui as imposé le complet voilement, elle l’a enlevé à la première occasion. C'est pourquoi on ne doit pas être si strict. On doit être modéré. Notre Prophète (Paix et bénédictions d'Allah sur lui) parle d'une « communauté du juste milieu » - Ummatan Wasatan. Si on est modéré, on trouve le bon chemin. On reconnaît le bien et le mal. On apprend aussi à apprécier la valeur des choses. C’est pourquoi, qu’Allah nous en préserve. Le temps dans lequel nous vivons est vraiment l'un des plus difficiles. C’est le temps de la fin. C'est pourquoi il est essentiel d'éduquer correctement les enfants pieux et de leur faire comprendre pour quelle raison ils ont été créés. Certains enfants se rebellent et demandent : « Pourquoi suis-je venu dans ce monde ? » et blâment leurs parents. Mais votre naissance n'est pas le simple souhait de votre mère ou de votre père ou du monde. Même si tout le monde ne l'avait pas voulu, vous seriez venu. Ce fut seulement par la volonté d'Allah, le Sublime et le Puissant, que cette âme est entrée dans votre corps. C'est quelque chose qui a été prédestiné depuis l'éternité. C'est pourquoi vous ne devez blâmer personne ni être en colère. Ceci est un appel urgent aux enfants et aux jeunes : Ne traitez pas mal vos parents ! Ils ne sont pas responsables de votre existence. Personne ne porte cette responsabilité. Vous êtes venus au monde par la volonté d'Allah. Soyez reconnaissants envers vos parents – pour qu'Allah vous accorde ce que vous souhaitez, pour que vous deveniez de bons musulmans et comptiez parmi les serviteurs bien-aimés d'Allah. Qu'Allah nous protège tous. C'est un temps où la tentation de Satan est particulièrement forte. Partout, à l'est, à l'ouest, dans le monde entier, les jeunes sont devenus le jouet de Satan. Qu'Allah aide, incha'Allah. Qu'Allah les protége et les préserve tous.

Et le vêtement de la piété est le meilleur. Les gens se soucient de l'apparence extérieure ; de ce que tu portes ou ne portes pas. C'était déjà comme ça avant, mais aujourd'hui on fait encore plus attention aux vêtements, à la mode et à ce qui nous va ou pas. On pense : « Je ne veux pas de marchandise bon marché, elle doit être chère pour que les gens le voient sur moi. » C'est la mentalité, le principal intérêt de l'homme d'aujourd'hui. Les vêtements doivent être beaux. Mes chaussures, mon chapeau, ma chemise – tout doit absolument être de marque. Avant, on disait : « Il doit être beau et bon », il n'y avait pas de marques ou de choses similaires. Aujourd'hui, il doit à la fois être bon et avoir une marque. Eh bien, pourquoi fais-tu cela ? Le fais-tu pour plaire à Allah ? Si c'est pour plaire à Allah, Allah n'en veut pas. Ce qu'Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, veut, c'est le vêtement de la piété que tu portes. Dans le vêtement de la piété se trouve la crainte d'Allah. Pour l'homme qui craint Allah, c'est le meilleur vêtement. Il couvre l'homme. Il fait apparaître l'homme beau devant Allah. Avec ces haillons sans valeur qui t'éblouissent, ton rang auprès d'Allah ne montera pas, tu ne seras pas beau pour autant. Ce que tu dois faire, c'est suivre ce qu'Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, a ordonné, et te garder de Ses interdictions. C'est la Taqwa, la crainte d'Allah. La Taqwa signifie : craindre Allah, avoir honte devant Allah, avoir du respect pour Allah. C'est-à-dire, si on te voit dans de telles mauvaises conditions, que tu fais des choses qui ne sont pas bonnes, même si tu portes des vêtements très chers – cela ne sert à rien. Ce qui est utile, comme dit, c'est la crainte d'Allah. Même si tu portes des vêtements déchirés, si tu as la crainte d'Allah, tu es le plus bel homme devant Allah. Mais non, s'il n'y a pas de crainte d'Allah, on dit alors : « Ce vêtement coûte tant de milliers de dollars, de milliers d'euros. » Allah, Allah, quoi, mille dollars ? Un vêtement peut-il coûter autant ? « Que dis-tu de mille dollars ? », disent-ils. « Il y a des vêtements pour 10 000 dollars, pour 100 000 dollars », dit-on. Qu'est-ce donc ? A-t-il un moteur, l'homme vole-t-il avec ? « C'est comme ça, tu ne comprends pas », disent-ils. Voilà justement : un beau vêtement que tout le monde aimerait porter. Tu le veux, mais Allah n'y trouve pas son plaisir. Surtout les gens qui ne connaissent pas Allah – qu'ils portent des vêtements à 100 000 ou même 100 millions – cela n'a aucune valeur devant Allah. La valeur réside dans l'intérieur. C'est ce qui est à l'intérieur qui le rend précieux. Nasreddin Hodja, qu'Allah élève son rang. Les voisins ont demandé : « Oh Nasreddin Hodja, hier soir il y a eu tant de bruit, un vacarme chez toi. Qu'est-ce qui s'est passé, qu'est-ce qui s'est passé ? » Il a répondu : « Oh, ma robe est tombée. » « Mais si une robe tombe, cela ne fait pas tant de bruit. » « J'étais dedans aussi, » a-t-il dit. Vois-tu, c'est l'intérieur qui est important, pas l'extérieur. Que l'extérieur tombe ou non, cela n'a pas d'importance ; c'est l'intérieur qui est important. C'est pourquoi tu dois faire attention à l'intérieur. Faire attention à l'extérieur n'est pas important. C'est sans valeur, cela ne sert à rien. Soyons pieux, incha'Allah. Qu'Allah nous aide, incha'Allah.

Allah est le meilleur des créateurs (23:14) Allah, le Sublime et Majestueux, est le meilleur et le plus parfait des créateurs - le seul créateur. Il a tout créé de manière parfaite. Par conséquent, un croyant ne devrait ni contredire ni être en désaccord. Il ne devrait rien remettre en question de ce qu'Allah, le Sublime et Majestueux, lui a donné ou destiné. Puisque tout se passe par la volonté d'Allah, il n'y a aucune raison de s'inquiéter. Ainsi se comporte un vrai croyant. Malheureusement, la foi de nombreux musulmans s'est affaiblie de nos jours. Parce que la foi de la plupart des gens est faible, ils paniquent lorsqu'il se passe quelque chose d'inattendu. C'est une conséquence du manque de foi. Allah, le Sublime et Majestueux, a créé ce monde. Avant les hommes, il a créé d'autres êtres vivants, des animaux et diverses sortes de créatures. Le nombre de ses créatures est immense - seul Allah lui-même le connaît. Chaque créature a une durée de vie déterminée. Lorsque ce temps est écoulé, elle disparaît. Notre monde aussi a une durée de vie limitée. Tout ce qui est éphémère disparaîtra un jour. Il en est de même pour le monde. Ce qu'Allah nous a promis, ce n'est pas ce monde mais l'au-delà éternel. Allah n'a jamais dit: "Vous viendrez dans le monde, vous reposer et y rester pour toujours." Il a plutôt dit: "Le monde n'est qu'un lieu de séjour temporaire." Cependant, l'homme pense qu'il ne mourra jamais et que tout restera inchangé pour toujours. Il croit que tout sera merveilleux, qu'il pourra faire ce qu'il veut, et que cet état durera éternellement. Cela n'existe pas. Le Sheikh Abdullah Daghestani a dit un jour en plaisantant: "Wa khuliq al-insānu majnūnan", a-t-il dit. L'homme a été créé sans raison, presque fou, plaisantait-il. Cela signifie: si l'homme n'utilise pas sa raison, s'il n'accepte pas l'évidence, alors il n'agit pas de manière raisonnable, mais vraiment comme un fou. C'est pourquoi il y a des guerres dans ce monde et tous les autres maux. Il y a du bien et il y a du mal. Dans notre monde, l'eau potable devient rare, l'espace de vie pour les gens devient étroit parce qu'ils se sont multipliés si fortement. Chacun se précipite sans cesse d'un endroit à l'autre. Tout cela provient du manque de vraie foi. Si chacun était satisfait de ce qu'Allah lui donne, tous les gens vivraient en paix. Il n'y aurait pas de problèmes, pas de querelles et pas de révoltes. Mais l'homme est insatisfait de son destin et, par cela, il se cause lui-même de la souffrance. Qu'Allah nous en préserve. Puissions-nous, incha'Allah, ne jamais disputer ce qu'Allah nous accorde. Ici il se passe ceci, là il se passe cela. Qu'Allah assiste ceux qui souffrent. Qu'Il nous protège tous. Tous les croyants recevront leur récompense. Sinon, ils souffriraient et périraient en vain. Qu'Allah accorde aux gens raison et sagesse, incha'Allah.

Allah le Sublime et Puissant dit : يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) Allah décrit que l'homme a été créé faible ; Allah veut alléger notre fardeau. Grâce aux commandements d'Allah, notre fardeau devient plus léger. Allah transforme la faiblesse humaine en force. Lorsque l'homme est lié à Allah, sa faiblesse devient force. Cependant, s'il se détourne d'Allah, sa force devient faiblesse et reste inutile. De toutes les créatures, l'homme est physiquement le plus faible. Chaque animal ou insecte peut accomplir beaucoup plus qu'un homme. Même une petite fourmi porte dix fois son poids. Un homme, en revanche, a du mal à parcourir 500 mètres s'il doit porter la moitié de son poids. La petite fourmi parcourt des distances comparables à des centaines de kilomètres par jour. Allah a donné beaucoup de force aux animaux, mais a créé l'homme faible. Il en est de même pour tous les animaux qui courent et sautent ; Allah leur a conféré de la force, mais a laissé l'homme faible. Si l'homme peut causer tant de désordre malgré sa faiblesse, nous ne devrions pas douter de la sagesse d'Allah. Si Allah avait fait l'homme aussi fort que les autres créatures, il n'y aurait probablement plus de djinns ni d'animaux dans le monde. C'est pourquoi Allah a créé l'homme faible, mais lui a donné la raison pour compenser cette faiblesse. Si l'homme utilise cette raison, cela lui est bénéfique. Mais malheureusement, la plupart des gens n'utilisent pas leur raison pour le bien, mais pour le mal et la destruction. C'est pourquoi le monde est aujourd'hui au bord du précipice. Sans un sauveur, les gens s'entredévoreraient. Mais grâce à Allah, Allah dit : "Lā taqnaṭū min raḥmati Allāh - Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah" (39:53) et encourage ainsi les musulmans à garder espoir. Notre espoir est dans la parole bénie et vraie de notre Prophète : "À la fin des temps, un homme de ma descendance apparaîtra. Il purifiera le monde. La justice prévaudra. Toute la souillure disparaîtra et tout sera pur. Les conflits, les guerres, le mal et les égarements prendront fin." Cette époque est certainement proche, incha'Allah. Les prophéties de notre Prophète - qui avait le don de voir et de proclamer l'avenir - se sont en grande partie accomplies. Il ne reste plus grand-chose. Espérons que nous verrons encore ces jours. Cela ne tardera plus. Nous disons certes : "L'oppression a atteint son apogée", mais nous voyons qu'elle augmente quotidiennement. Mais peu importe à quelle hauteur elle monte - après chaque ascension vient une chute. Cela aussi va s'accomplir, incha'Allah. Qu'Allah nous permette de vivre bientôt ces beaux jours.

Nous nous sommes réunis ici pour Allah. Nous nous sommes rassemblés ici pour progresser avec les serviteurs bien-aimés d'Allah sur ce chemin. Nous nous rencontrons régulièrement, mais la raison de notre réunion aujourd'hui est l'anniversaire du retour à Allah de Cheikh Nazim, un des saints d'Allah. Certes, il nous a quittés, mais grâce à Allah, il ne nous a pas abandonnés. Dans le monde extérieur, il est toujours avec nous. Il soutient tous ses frères et sœurs. Il leur donne de la force, une force spirituelle. Les élèves demandent souvent: "Comment dois-je pratiquer le Rabita?" "Comment puis-je entendre une voix dans le Rabita?" Rabita signifie: amour pour notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, et affection pour les cheikhs - les aimer de tout cœur. C'est notre lien. Rabita ne signifie pas "Dois-je faire ceci ou non?". Il n'est pas besoin d'une instruction comme "Mon fils/ma fille, fais ceci, fais cela" pour le Rabita. Celui qui attend cela ne connaît pas vraiment les fondements et les règles. Lorsque tu entres dans l'ordre, tu dois te dévouer. Tu dois te confier au guide spirituel. Si tu as trouvé un vrai maître spirituel, tu devrais remercier Allah non pas mille fois, mais des millions de fois. Mais qu'Allah nous protège. Si tu rejoins de faux guides qui trompent les gens par des motivations égoïstes, qu'Allah te vienne en aide. Car leur chemin ne sert qu'à leurs propres désirs; car ce chemin qui sert l'ego n'apporte aucun véritable bénéfice. Mais si tu suis le chemin d'un vrai guide, ta vie, grâce à Allah, n'est pas vaine. La vie passe. Ce temps n'est alors pas perdu. Elle est pleine. Elle sera remplie de mérite, de bénédictions et de beauté. Si tu erres sans but dans le monde, tu te demandes: "Que devons-nous faire aujourd'hui, où pouvons-nous nous divertir?" "Comment pouvons-nous gagner de l'argent, comment pouvons-nous nous enivrer, comment pouvons-nous impressionner les autres?" - ce sont des occupations futiles. C'est une agitation vide. Les Turcs disent "travail vide", une expression juste. Le travail vide signifie: vivre pour le monde, pour son propre bénéfice, pour son ego. Si tu veux que ta vie soit pleine, tu dois te consacrer sur le chemin d'Allah, le Sublime, sur le sentier des cheikhs; ne considère pas cela comme du vide. C'est rempli des bénédictions d'Allah. Le vide, comme dit, c'est la vie de ceux qui se demandent: "Combien ai-je accompli dans le monde?"; leur vie passe sans sens. Qu'Allah nous préserve, ce vide se remplit aussi de mal et de péchés. Qu'Allah nous en protège. C'est pourquoi il est avantageux d'être avec les cheikhs, de demander leur soutien, leur aide. Être avec eux sur ce chemin signifie protection. Ta vie gagne alors en valeur. Elle devient significative. Un véritable conscient ne vit pas comme une paille insignifiante, qui ne fait que végéter. Sa vie suit peut-être un rythme simple - de la maison au travail et retour - mais avec un sens plus profond. Il ne s'encombre pas de dettes, ne se perd pas en plaintes contre le gouvernement, ne s'aigrit pas dans la colère contre les autres et ne souille pas sa langue avec des médisances. Les vraies existences insignifiantes, mieux dites la paille sèche et inutile, ce sont les autres personnes - celles qui se sentent supérieures. Les gens qui se prennent pour quelque chose de meilleur, qui sont en colère contre tout le monde, qui attendent des avantages de tout le monde et se plongent dans toute la saleté pour satisfaire leur ego - ce sont ceux dont la vie est vide. Soyons comme de l'herbe fraîche et utile, et non comme de la paille sans vie; l'herbe fraîche a de la valeur, elle est vivante, nourrissante et utile. Il y a de l'herbe vivante, qui apporte des bienfaits, et de la paille sèche, qui n'a plus de valeur. Aujourd'hui, quand on parle de 'herbe', beaucoup pensent à la drogue, mais ce n'est pas cela ici. Notre chemin devrait être le sentier de la lumière de la foi; puissions-nous appartenir aux serviteurs bien-aimés d'Allah. Nous ne devrions pas être comme l'herbe enivrante que certains consomment, ou comme la paille inutile qui ne peut être que brûlée. Soyons plutôt comme de l'herbe fraîche et nourrissante, qui donne la vie et a de la valeur, pas comme l'herbe nocive ou la paille sans valeur. Qu'Allah nous préserve. Le diable a de toute façon pris le monde en son pouvoir. Il ne veut laisser personne partir. Seuls les sincères échappent; Allah sauve les gens au cœur pur. Les autres peuvent se croire sauvés ou réussis, mais c'est une illusion. C'est pourquoi c'est le plus grand gain pour un être humain d'être avec les cheikhs et de suivre leur chemin. Ne pas être sur leur chemin signifie un grand danger. Qu'Allah nous en préserve. À tout moment, à chaque instant, le diable peut nous faire tomber, nous convaincre que nous sommes quelque chose de spécial et nous piéger. Qu'Allah nous protège. Que l'assistance de notre cheikh soit avec nous. Aujourd'hui, cela fait 11 ans que notre cheikh Maulana Cheikh Nazim nous a quittés, mais grâce à Allah, nous sommes sous son regard vigilant à chaque instant. Nous profitons de sa protection. Il vient sûrement en aide à quiconque lui demande soutien; il ne laisse personne tomber. Il existe aussi des gens qui ne croient pas; un groupe qui nie les saints, les miracles et les prodiges. Ils se disent "musulmans", mais la foi dans les miracles des prophètes et les grâces des saints fait partie des piliers fondamentaux de l'islam, notre foi. C'est pourquoi, grâce à Allah, vous êtes ici. Qu'Allah soit satisfait de tous ceux qui sont venus; beaucoup n'ont pas pu venir. Leurs cœurs sont cependant avec nous. Cheikh Efendi les atteint tous avec la permission d'Allah. Qu'Allah soit bienveillant. Qu'Allah change l'état de ce monde. Qu'il envoie un protecteur. Que le Mahdi, dont notre cheikh a parlé, apparaisse enfin. Le monde est, où que l'on regarde, entre les mains du diable. Cent pour cent dans les mains du diable. La libération du pouvoir du diable n'est possible que par le Mahdi. Autrement ce n'est pas possible. Peu importe ce qu'ils peuvent dire.

Ô certainement, les alliés d'Allah n'ont ni crainte sur eux ni ils ne s'attristent. Ceux qui ont cru et qui étaient pieux. Les serviteurs aimés par Allah ne connaissent ni peur ni chagrin. Car ils portent la piété d'Allah dans leurs cœurs. Ils obéissent à Allah. Si c'est ainsi, il n'y a pas en eux de crainte ou de souci. Car d'Allah nous venons et vers Lui nous retournons. Notre origine est claire et notre but l'est tout autant. Les cœurs de ces amis de Dieu trouvent la paix dans cette vérité. C'est pourquoi ils ne connaissent ni peur ni tristesse. Ils disent la vérité. Ils incitent au bien et évitent eux-mêmes le mal. Ils s'efforcent également de tenir les autres à l'écart du mal. Ainsi en est-il, alhamdulillah, notre Pir, notre Cheikh, notre Père Cheikh Nazim a marché plus de 90 ans sur ce chemin. Et finalement, il a atteint la présence d'Allah en suivant ce chemin pur jusqu'à la fin. La vie est comme un seul jour, elle s'évanouit en un instant. Ainsi, les années passent en un clin d'œil. L'homme devrait en être conscient, afin que ses actes dans ce monde ne soient pas vains. En conséquence, il doit agir et vivre. Certainement, pour vous, dans le Messager d'Allah, il y a un excellent modèle. Allah le Très-Haut dit que dans la vie et la personne de notre Prophète, vous trouverez l'exemple le plus parfait. Les compagnons, les saints et les cheikhs qui suivent sa voie sont également des modèles éclatants. Pour devenir une bonne personne, nous devons suivre leur exemple. Plus nous suivons leur exemple, plus nous devenons meilleurs et plus nobles en tant qu'êtres humains. Celui qui ne veut pas s'en approcher s'égare. Non seulement un peu, mais fondamentalement. Car ainsi, on se fait du tort à soi-même. On commet une injustice. Puisse Allah élever leur rang, inshaAllah. Notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, a dit : "Vous serez, dans l'au-delà, avec ceux que vous aimez." Et nous les aimons de tout notre cœur. Insha'Allah, après ce bref séjour en ce bas monde, nous serons, pour l'éternité, réunis avec eux.

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) Comme il est dit dans le verset sacré : Le jour du Jugement, l'homme sera heureux s'il reçoit son livre – son registre des actions – dans sa main droite. Il est dit qu'il retournera plein de joie auprès de sa famille. Ainsi devrait être la vie d'un musulman. Comment peut-on y parvenir ? Beaucoup de musulmans passent leur vie, donnée par Allah, en Lui obéissant, vivent paisiblement et ne causent de tort à personne. Il y a beaucoup de telles personnes. Seulement hier, notre cousin est décédé. Nureddin Efendi, qu'Allah ait pitié de lui. Le brave homme a terminé l'école primaire enfant et a ensuite commencé à travailler. Il poursuivait son travail, passait les soirées avec sa famille, mère, père et enfants, et menait une vie modeste. Il était artisan, qu'Allah soit clément avec son âme. Son travail était le résultat d'efforts honnêtes. Il accomplissait ses tâches et vivait de ce qu'il gagnait. Il n'a trompé personne, n'a pas fait de ruses et ne recherchait pas la richesse. Il a vécu ainsi jusqu'à environ 60-62 ans. Qu'Allah ait pitié de lui, il est tombé malade et est décédé. Voilà à quoi ressemble la vie d'un musulman. Il n'a trompé personne, ne s'est pas rebellé contre l'autorité et n'a pas causé d'émeute. Ce n'est pas nécessaire. Pas du tout nécessaire. Que vous criiez ou non, que vous fassiez le clown ou non – à la fin, vous partez au même âge, à la même heure. Ce qui compte, c'est : Recevez-vous votre livre, le registre de vos actions, dans l'au-delà de la main droite ou de la gauche ? S'il vient de la droite, tout va bien. وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) Mais si son livre, son journal des actions, est remis de la main gauche, alors cet homme a raté son salut. "Malheur à lui !", dira-t-on alors. Il devra brûler. Dans ce monde, le même sort arrive aux bons comme aux méchants. Même si quelqu'un vit plus longtemps – que ce soit 100 ou 1000 ans – la fin reste la même. Cela ne change jamais. Si le livre des actions de l'homme lui est remis de gauche, alors rien ne lui sera plus utile – aussi sûr de lui qu'il ait été dans la vie, aussi vaniteux qu'il ait été, qui qu'il ait trompé ou quoi qu'il ait fait – il entrera en enfer. C'est pourquoi l'homme ne devrait pas être trop avide. Un musulman qui a bien vécu sa vie et ne s'est pas rendu la vie inutilement difficile, qui a été patient dans la pauvreté et reconnaissant à Allah dans l'aisance, vit en paix intérieure. Allah le Sublime a créé ce monde pour l'au-delà. L'homme part vers la mort avec un cœur tranquille, grâce aux bonnes œuvres qu'il a faites dans la vie pour l'au-delà. Il ne craint ni la mort ni le jugement. Ce n'est pas la mort elle-même qui est difficile, mais ce qui vient après. Les gens ne comprennent pas cela. C'est pourquoi ils prennent à tort leurs méfaits pour des gains. Ce n'est pas un gain. Le gain, c'est de faire le bien et de mener une vie vertueuse. Sans nuire aux autres, sans opprimer quelqu'un, sans commettre d'injustice, sans tromperie – c'est la vie d'un croyant. C'est pourquoi la mort lui est facile et le jugement dans l'au-delà sera clément. Sa fin sera bonne. Qu'Allah nous protège et guide les hommes sur le droit chemin. Puisse-t-il, si Allah le veut, ne pas s'écarter du chemin.