Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Et je ne m’innocente pas moi-même. L’âme, certes, incite fortement au mal, sauf celle à qui mon Seigneur fait miséricorde. (12:53) Dans ce noble verset, il est dit : « Et je ne m’innocente pas moi-même. Certes, l’âme incite fortement au mal. Elle aspire au mal. C’est pourquoi il faut la maîtriser. On ne doit pas céder à ses désirs. De nos jours, lorsque beaucoup de gens disent : « Je lutte contre mon ego », cette simple prise de conscience est déjà une bonne chose. D’autres, en revanche, font simplement ce que leur ego leur dicte. Ils ne luttent même pas contre lui. Les familles devraient éduquer leurs enfants à la maîtrise de soi dès leur plus jeune âge. Ce n’est pas une bonne chose de leur accorder tous leurs désirs. Il faut satisfaire leurs besoins, mais ils doivent aussi apprendre à apprécier ce qu’ils possèdent. Ils doivent apprendre la valeur des choses. De plus, ils doivent apprendre qu’on ne peut pas tout avoir immédiatement. Cela demande de la patience. Les gens sont devenus étranges de nos jours. Autrefois, les enfants obéissaient à leurs mères et à leurs pères et les servaient. Mais les gens d’aujourd’hui servent plutôt des animaux, par exemple un chien. Ils sont à son service toute la journée. Ils ne pensent qu’à : « Que va-t-il manger, que va-t-il boire, où vais-je aller avec lui, que veut cet animal ? » et se conforment entièrement à ses besoins. Ils lui courent après. Chaque jour, ils s’occupent de sa nourriture, de son eau et de ses vitamines. Ils sont entièrement à son service. Alors que le véritable service devrait être dédié à Allah. Tu dois servir Allah. Et tu dois éduquer tes enfants dans cet esprit. Servir sa mère et son père apporte une grande récompense et est un devoir. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, l’ordonne dans le Noble Coran. Si les gens s’y conforment, des générations vertueuses grandiront. Sinon, il en résulte – comme nous le voyons aujourd’hui – une génération étrange, dans laquelle chacun, jeune ou vieux, ne suit que les désirs de son ego. De plus, les lois actuelles sont conçues de telle sorte que les peines pour les moins de 18 ans sont plus légères. En Islam, cependant, une personne est tenue responsable dès qu’elle atteint la majorité religieuse. À partir de quand est-elle donc tenue responsable ? À partir du moment où la prière devient obligatoire pour elle. Cette obligation commence avec l’atteinte de la majorité. Lorsqu’un jeune homme ou une jeune femme atteint la puberté – c’est-à-dire l’état où ils peuvent procréer –, leurs péchés et leurs bonnes actions sont enregistrés. Un acte qu’Allah, le Très-Haut, considère comme un péché ne peut être simplement ignoré dans ce monde en disant : « Laissez-le faire ce qu’il veut. » Agir ainsi attire le malheur. La méchanceté, la cruauté et l’oppression augmentent partout. Car si l’on n’éduque pas une personne à la maîtrise de soi avant qu’elle n’atteigne la majorité, c’est d’autant plus difficile par la suite. C’est pourquoi on initie les enfants à la prière dès l’âge de sept ans. À dix ans, on insiste davantage. Lorsqu’ils atteignent la majorité, c’est-à-dire entre 13 et 15 ans – de nos jours, souvent plus tôt en raison de l’alimentation –, la prière devient une obligation absolue. Si l’on ne fait pas la prière, cela est considéré comme un péché et enregistré comme tel. Avant d’atteindre la majorité, ne pas prier n’est pas considéré comme un péché, bien qu’il soit évidemment préférable de prier. C’est plus méritoire. Mais après avoir atteint la majorité, il faut rattraper chaque prière manquée. Par conséquent, si les législateurs de ce monde étaient sages, ils comprendraient que la punition doit correspondre à l’acte qu’une personne a commis après avoir atteint sa majorité. Qu’Allah nous donne à tous la raison et la compréhension, inchAllah. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, montre clairement aux gens le droit chemin. Mais s’ils ne le suivent pas, ils se retrouvent en difficulté et se demandent : « Pourquoi en est-il ainsi ? Comment pouvons-nous y remédier ? Que devons-nous faire ? » Qu’Allah nous aide tous, inchAllah.

Les sages disent : « li kulli maqamin makal ». Pour chaque occasion, il y a les mots justes, un sujet dont on parle. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que ce qui est dit à un endroit est inapproprié pour un autre. Ce n'est pas bien. C'est inutile. Certains parlent peut-être avec les meilleures intentions, mais si leurs paroles ne conviennent pas à l'occasion, ils font plus de mal que de bien. Il faut donc savoir ce que l'on dit et où, car c'est une question de bienséance. La plupart des gens aujourd'hui n'ont plus de bienséance. Ils ne savent pas ce qu'ils doivent dire. Et quand ils parlent, ils disent des choses inutiles. Il vaut mieux se taire que de dire des choses inutiles. Comme le disaient les anciens : « Parler est d'argent, se taire est d'or. » Mais les gens d'aujourd'hui veulent absolument parler ; l'important, c'est qu'ils aient dit quelque chose. Pourtant, dans certains cas, il serait préférable de se taire. Il existe aussi des expressions vulgaires pour cela, mais il ne convient pas de les mentionner ici. Chaque chose a sa place. En présence de femmes, les hommes doivent faire attention à leurs paroles. En présence d'enfants, on doit parler différemment. Devant des érudits, on parle encore différemment. Devant des professeurs, des maîtres... Cela signifie que pour chaque mot, il y a le bon endroit et le bon moment. Si tu sais cela, alors parle ; sinon, tais-toi plutôt. C'est une question importante, mais les gens d'aujourd'hui pensent qu'il est impoli de ne rien dire. Pourtant, par leurs paroles, ils ne font que révéler leur propre ignorance. Se taire, en revanche, est beaucoup plus approprié et infiniment mieux. Car les anges notent tout ce que tu dis. D'ailleurs, pour les bêtises que nous disons pendant la journée, nous devrions nous repentir et demander pardon à Allah matin et soir. Pour toutes les médisances, les calomnies et les mensonges, nous devons demander pardon afin qu'Allah nous pardonne, inch'Allah. Les gens d'aujourd'hui, comme je l'ai dit, considèrent les anciens comme ignorants, alors que c'est eux qui avaient de l'éducation et de la bienséance. Chez les gens d'aujourd'hui, en revanche, il ne reste souvent plus aucune trace de cette bienséance. Qu'Allah nous améliore tous, inch'Allah.

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) Il est dit : « Ceux qui écoutent la parole et en suivent le meilleur sont ceux qui réussissent vraiment. » Le mot 'Qawl', mentionné dans ce verset, signifie 'parole' ou 'discours'. Il s'agit bien sûr en premier lieu du noble Coran, puis des hadiths de notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Car ce sont véritablement les meilleures paroles. Il faut les suivre et obéir à leurs commandements. De plus, si quelqu'un vous donne un conseil ou vous dit quelque chose, vous devez l'examiner. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, ordonne dans le noble Coran de prêter attention au bien dans ce qui est dit et d'en tirer profit. Cela signifie que si quelqu'un vous dit quelque chose de vrai, vous devez l'accepter, même si cela ne vous plaît pas. En même temps, on ne peut pas accepter chaque parole sans la vérifier. Car si ce qui est dit contredit la parole d'Allah, le Très-Haut, ou celle de notre Prophète, cela ne peut être accepté. Pourtant, dans la vie quotidienne, on entend beaucoup de paroles qu'une personne prononce sous l'emprise de son ego ou à propos d'autres personnes. Il faut y réfléchir et les soupeser en se demandant : « Est-ce vrai ou non ? » Si cela correspond à la vérité, il faut l'accepter. C'est-à-dire que même si cela va à l'encontre de son propre ego ou si cela ne plaît pas, tant que c'est la vérité, il est utile de suivre cette parole. Ne pas l'accepter, en revanche, serait une erreur. Cela signifie que cela n'apporte aucun bénéfice. Même si cela ne nuit pas, cela n'aide pas non plus. C'est pourquoi il faut accepter la vérité, peu importe de qui elle vient : d'un enfant ou d'un adulte, d'un vieux ou d'un jeune, d'une femme ou d'un homme. Notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a dit : « Le savoir et la bonne parole sont les biens perdus du croyant. » Cela signifie qu'un croyant doit accepter la vraie parole et s'en réjouir, peu importe de qui il l'entend. Il n'y a aucune raison d'être offensé ou blessé. Se sentir offensé ou blessé est une maladie de l'ego. La vérité est utile et nécessaire à l'homme. Qu'Allah nous compte parmi ceux qui entendent la vérité et l'acceptent.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ Allah, le Puissant et l'Exalté, dit dans ce noble verset du Coran : Ne faites pas confiance à votre ego. L'ego n'est pas une bonne chose. Dans ce noble verset, Allah, le Puissant et l'Exalté, dit : « En vérité, l’âme incite fortement au mal. » Sauf ceux à qui Allah fait miséricorde. Même s'il existe de très rares exceptions, chaque ego pousse l'homme au mal. L'ego est une épreuve dans ce monde ; c'est l'épreuve de l'être humain. Celui qui cède à son ego et fait le mal, perd. Mais celui qui lui résiste et ne fait pas ce qu'il veut, gagne. Cela vaut pour tout le monde. Certains demandent : « Comment pouvons-nous vaincre notre ego ? » Tu peux le vaincre, mais même après, tu dois continuer à te battre. Tu ne dois pas relâcher tes efforts et proclamer fièrement : « Je l'ai vaincu. » Sinon, il te fera immédiatement chuter. Il n'a aucune pitié, il n'est pas digne de confiance. L'ego est traître. On ne peut pas faire confiance à l'ego. C'est pourquoi beaucoup, en particulier nos frères qui rejoignent un ordre, pensent avoir vaincu leur ego et que tout va bien maintenant. Non, ce n'est pas le cas. L'ego t'accompagne jusqu'à ton dernier souffle. Il ne fait qu'attendre l'occasion de te détourner du droit chemin. C'est pourquoi il faut toujours être vigilant. Qu'Allah nous préserve du mal de notre ego. Le mal de l'ego est encore plus grand que celui de Satan. De toute façon, ils travaillent toujours ensemble : l'ego, les basses passions et les tentations du monde. Ils ne font qu'un ; ils se soutiennent mutuellement pour te détourner du droit chemin. En leur résistant, tu les vaincs certes, mais tu ne dois jamais baisser ta garde et dire : « J'ai gagné. » Car si tu deviens négligent, ils ne connaîtront aucune pitié. C'est pourquoi : qu'Allah nous préserve du mal de notre ego.

Nous sommes dans un mois béni. C'est le Rabi' al-awwal, le mois béni où notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, est né. « Rabi' » signifie printemps. Une période vraiment magnifique de l'année. Allah, le Puissant et le Sublime, a accordé à notre Prophète toute la beauté et la plus haute vertu. Celui qui suit sa voie obtient tout ce qui est beau et bon. Celui qui l'aime obtient l'amour d'Allah. Cependant, celui qui ne l'aime pas se voit refuser l'amour d'Allah. Le plus grand ennemi de notre Prophète est Satan. Il tente de toutes ses forces de tromper les gens et de les détourner de son chemin. Notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a quant à lui dit dès sa naissance « ma Oumma » et a fait tous les sacrifices pour la sauver. Et grâce à Allah, ceux qui appartiennent à sa Oumma et qui l'aiment obtiennent la miséricorde et la grâce d'Allah. Mais ceux qui s'opposent à lui sont des gens qu'Allah n'aime pas et pour qui Il ne veut rien de bon. C'est pourquoi cette vertu leur est refusée. Cette vertu n'est accordée qu'à ceux qui suivent le chemin de notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, et qui l'aiment. Bien sûr, Satan essaie aussi de tromper ceux qui suivent l'Islam. Ils ne témoignent pas à notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, le respect qui lui est dû. Ils ne l'honorent pas, ils l'envient même. Qu'Allah nous préserve du mal de Satan et de ses pièges. Car beaucoup tombent dans le piège de Satan et disent : « Je lis le Coran, je fais la prière ». Mais ce faisant, ils négligent ou nient le plus important. Ils ne reconnaissent pas l'intercession et l'amour de notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Cependant, celui qui l'accepte reçoit cette grâce. Qu'Allah nous compte parmi ceux qui acceptent cela et nous affermisse sur ce chemin, inchAllah.

Et dis : « La Vérité émane de votre Seigneur. » Quiconque le veut, qu’il croie, et quiconque le veut, qu’il mécroie. Nous avons préparé pour les injustes un Feu dont les flammes les cernent. (18:29) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit dans le Noble Coran : Ce verset se trouve exactement au milieu du Coran. Il dit : « Proclame la vérité. » « Dis la vérité qui te vient de ton Seigneur. » La vérité reste la vérité, où qu'elle soit. Rien ne peut la contredire, où qu'elle se manifeste. Allah dit : « Que celui qui veut, croie, et que celui qui veut, mécroie. » Que celui qui veut, accepte la vérité et choisisse la voie de la foi, et que celui qui ne veut pas, la renie et demeure dans l'incrédulité. « Toi, cependant, n'hésite pas à proclamer la vérité. » Ta tâche est de transmettre le message. Celui qui veut, accepte la vérité et emprunte le chemin d'Allah. Mais celui qui ne veut pas, reste dans l'incrédulité. Sa destination finale est un Feu dont les murs l'encercleront. Lorsqu'ils imploreront de l'eau, on leur servira une eau semblable à du métal en fusion. Aujourd'hui, tout le monde parle de démocratie. Eh bien, voici la vraie démocratie. Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a donné à l'homme le libre arbitre. Mais Il proclame aussi la vérité et indique le droit chemin. « Croyez-y et acceptez-la, afin que vous et les autres trouviez la paix. » « Si vous ne l'acceptez pas, vous en subirez les conséquences. » Ceci s'applique à ceux qui commettent l'injustice et aux mécréants. Car ce sont les mécréants qui sont véritablement injustes. Celui qui rejette la vérité commet une injustice. Envers qui commet-il une injustice ? D'abord envers lui-même, ensuite envers ses semblables et enfin envers Allah, le Tout-Puissant. Car la plus grande injustice est de renier Allah. C'est la plus grande injustice qui soit. Par conséquent, cela entraîne un lourd fardeau et inévitablement une punition. C'est pourquoi il est difficile de dire la vérité en ce monde. C'est souvent difficile, parfois même dangereux. Au mieux, ils sont offensés, réagissent avec colère, deviennent arrogants et résistent. C'est la réaction la plus clémente de ceux qui ne veulent pas accepter la vérité. La plupart des gens aujourd'hui ne considèrent comme vrai que ce qu'ils pensent eux-mêmes et rejettent la vérité. Ils suivent ce que leur ego leur dicte et appellent cela la vérité. Mais Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit : « Tu dois proclamer la vérité. » N'aie honte de personne, ne crains personne et n'hésite pas. La vérité reste toujours la vérité. Dis-la et accomplis ainsi ton devoir. Ces paroles peuvent peut-être vous toucher, mais je parle en général. Ceci ne s'adresse pas à une personne en particulier. Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a ordonné cela à tous. Celui qui cherche la vérité revient de son égarement et l'accepte. Alors Allah transformera ses péchés en bonnes actions, et cette personne trouvera le salut. Qu'Allah accorde aux hommes la raison et la clairvoyance afin qu'ils acceptent la vérité. Sinon, leur chemin les mènera à une fin funeste qui ne leur profitera en rien. Qu'Allah nous en préserve tous.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) nous enseigne la valeur de s'entourer de bonnes personnes et de bons amis. De même, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) nous met en garde contre la fréquentation de mauvaises compagnies. Pour illustrer cela, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a utilisé une comparaison : Un bon ami est comme un vendeur de parfum. Même si tu entres dans sa boutique sans rien acheter, tu repars avec un peu de son agréable parfum. Au moins, l'agréable parfum reste sur toi et tu quittes les lieux rafraîchi. Il en va de même pour un bon ami. Parce qu'il a un bon caractère, il ne te sera pas un fardeau, ne te blessera pas et ne te voudra pas de mal. Grâce à sa bonne nature, il t'est facile de t'entendre avec lui. Vous vous entendez bien. C'est pourquoi notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a comparé le bon ami à un vendeur de parfum. En compagnie d'un bon ami, on ne rencontre que du bien. Il te guide vers le bien, t'inspire de belles choses et te montre le chemin vers Allah. La fréquentation et les conversations avec lui font de toi une meilleure personne, dès cette vie. Il ne te cause pas de chagrin et ne prononce pas de paroles blessantes. C'est une bénédiction d'être ami avec une telle personne. Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) nous conseille : « Recherchez leur compagnie. » À l'inverse, il nous exhorte à nous éloigner des mauvaises personnes et compare le mauvais ami à l'atelier d'un forgeron. Même si les forgerons ne sont plus aussi répandus qu'autrefois, ils étaient autrefois un spectacle courant. Là, un feu brûle dans la forge, constamment attisé par le soufflet. Une fumée épaisse remplit alors tout l'atelier. Outre la fumée, l'air est également chargé des mauvaises odeurs produites par le travail du fer. C'est pourquoi le séjour dans une forge est tout sauf agréable pour un étranger. Soit tu es incommodé par l'odeur de fumée et de suie, soit une étincelle jaillissant de l'enclume te brûle les vêtements. Il en va de même pour un mauvais ami. Si tu fréquentes sa compagnie, ses mauvaises manières déteindront inévitablement sur toi. C'est pourquoi notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) nous conseille d'éviter les mauvaises compagnies et de nous attacher aux bonnes. Car une mauvaise personne te nuira inévitablement, que ce soit par des paroles blessantes ou par ses autres mauvaises manières. C'est pourquoi l'instruction du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est claire : « Tenez-vous loin d'eux. » Donc, si malgré tous tes efforts, tu ne peux rien trouver de bon chez une personne et qu'au contraire, elle te traite mal à plusieurs reprises, il est préférable de prendre tes distances. C'est un enseignement du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Et chacun devrait s'efforcer d'être comme le vendeur de parfum, afin de répandre le bien autour de lui, inchallah. C'est l'un des fondements les plus importants d'une bonne vie. Pour qu'une personne puisse mener une vie paisible et épanouie, elle doit s'entourer de bons amis - des personnes qui font le bien et qui ont de bonnes intentions. Sinon, on devient de ceux dont les gens fuient la compagnie dès qu'ils les voient. Qu'Allah nous en préserve et ne fasse pas de nous de telles personnes, inchallah. Qu'Allah nous accorde à tous le bien, inchallah.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit : « Man ghaschschana fa laysa minna. » « Celui qui nous trompe, celui qui nous trahit, n'est pas des nôtres. » Bien sûr, de nos jours, les gens se trompent les uns les autres de toutes les manières possibles. Ils trompent. Que ce soit en grand ou en petit, il y a peu de gens qui ne trompent pas. Ils trompent les gens, ils les trahissent. Leurs actes ne correspondent pas à leurs paroles. Ils pensent avoir un avantage à tromper. Mais c'est une tromperie purement extérieure, mondaine. Ce n'est pas le plus important. Supposons que quelqu'un vous ait volé votre argent, votre voiture ou votre maison. Ce sont des biens matériels. Ils ne sont pas l'essentiel. Ce qui compte, c'est l'au-delà. Celui qui est vraiment dangereux, c'est celui qui vous trompe au sujet de votre au-delà. C'est le pire danger. Quelqu'un qui trompe les gens en se présentant extérieurement comme une personne respectable et bénie, mais qui les trompe ensuite en matière de religion et de Tariqa – c'est précisément de ce genre de personne que le Prophète a dit : « Il n'est pas des nôtres ». Car la voie du Prophète est claire. Elle consiste à montrer le bien et à mettre en garde contre le mal. Elle signifie que l'extérieur correspond à l'intérieur, que l'on est un intérieurement et extérieurement. Il n'y a pas d'autre moyen. Se faire passer pour quelqu'un de la Tariqa, masha'Allah, avec un habit, un turban aussi grand qu'un plateau et une barbe de deux empans de long... ... et ensuite prétendre « Je suis le Cheikh », mais ignorer les instructions et les paroles de son Cheikh, ne même pas mettre en pratique ce que l'on prêche soi-même... C'est de la tromperie. Une telle personne trompe les gens. Celui qui trompe les autres se trompe et se trahit avant tout lui-même. C'est pourquoi le Prophète dit de ces gens : « Ils ne sont pas des nôtres ». C'est la caractéristique d'un hypocrite. De telles personnes n'ont aucune foi. S'il avait la foi, il ne tromperait pas les gens. Il trompe les gens sur des questions religieuses pour en tirer un avantage personnel. Ceux qui trompent, qui pratiquent le « Ghish » (tromperie), ne sont pas des nôtres, dit le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui). La voie de Cheikh Efendi est claire. Après Cheikh Efendi, de nombreux imposteurs sont apparus. C'est pourquoi nous voulons rappeler à nos frères, non pas une fois, ni deux, mais sans cesse. Ne considérez pas tous ceux qui portent un turban comme un Cheikh ou un saint. Certes, on dit : « Considère toute personne que tu vois comme Khidr », mais il ne faut pas pour autant considérer toute personne portant un turban comme un saint. Car souvent, il ne fait que tromper les gens avec ce turban. Avec sa barbe, il amène les gens à penser « quel homme béni » et ils tombent dans le panneau. Et finalement, par leurs actes, ils éloignent les gens de l'Islam. Les gens disent alors : « C'est donc ça un musulman ? Regardez-le, avec son turban et son habit, et finalement il nous a trompés ». C'est le pire de tout. Tromper les gens sur des questions religieuses. Et comme je l'ai dit, il y a des gens parmi les disciples qui prétendent : « Je suis ceci et cela », alors qu'en réalité ils ne sont rien. Au moment où quelqu'un dit « je », il est déjà sans valeur. Il faut également faire attention à cela. Les disciples sont souvent crédules et peuvent facilement se faire avoir par quelqu'un. C'est pourquoi ils doivent faire attention et ne pas suivre ces gens. Il y en a partout, dans le monde entier. Ils surgissent de partout. « Nous sommes les califes de Cheikh Efendi. » Ou ils se réclament du Grand Cheikh Abdullah... Il y a des gens qui ignorent tout simplement Cheikh Baba et Cheikh Nazim et prétendent : « Nous sommes les disciples du Grand Cheikh Abdullah Daghestani ». Vous n'avez même pas connu le Grand Cheikh Abdullah. Qui êtes-vous pour pouvoir Le comprendre ? Rien que des paroles en l'air... C'est la plus grande tromperie. Il y a beaucoup de gens comme ça. Qu'Allah nous protège. Qu'Allah nous préserve de leur mal. Car ils ne trouveront pas la bonne voie. Satan les a tellement possédés que la bonne voie ne les atteint plus. C'est pourquoi se tenir loin d'eux est déjà un salut pour une personne. Si on s'approche d'eux, ils ne font que semer la confusion et le doute dans le cœur. Qu'Allah nous en préserve. Certaines personnes crédules considèrent ces gens comme spéciaux, les suivent et gaspillent leur vie à les suivre en vain. Qu'Allah nous protège de leur mal et de celui de Satan.

Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est celui qui a la plus grande piété. (49:13) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, nous a créés. Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a créé les hommes en différents peuples, tribus et communautés, et avec des couleurs de peau différentes. Et Il a peuplé le monde avec eux. Tout cela s'est produit sur l'ordre et selon la volonté d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Ce que les hommes doivent cependant comprendre, c'est qu'ils doivent utiliser leur raison. Ils doivent utiliser leur raison pour comprendre pourquoi ils ont été créés. Ils doivent reconnaître ce qui est le meilleur pour eux-mêmes. Car le meilleur parmi tous ces hommes est le plus pieux. C'est-à-dire que celui qui craint Allah et suit Ses commandements est l'homme le plus vertueux et le plus noble. Personne d'autre. Dire : « Tu es blanc, je suis jaune, l'un est rouge et l'autre est noir » – on ne peut pas en être fier. On ne peut pas s'en vanter. Cela ne sert à rien. Car la couleur de peau, le statut ou l'appartenance à un peuple ne servent à rien. Au moment où vous fermerez les yeux, vous vous réduirez peut-être en poussière un mois plus tard. Le Noir, le Blanc, le Rouge et le Jaune seront tous égaux sous terre. Par conséquent, tout cela n'a finalement aucune valeur. Ce sont des choses éphémères. L'essentiel est la piété (Taqwa). Le plus grand bénéfice pour l'homme est de suivre les commandements d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, et d'obtenir Son agrément. C'est le véritable gain. Rien d'autre n'a de valeur. C'est pourquoi Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a donné la raison à l'homme. Et Il lui a donné le libre arbitre afin qu'il utilise cette raison. Les savants donnent différentes explications sur ces sujets, comme par exemple la volonté divine derrière toutes choses ou le libre arbitre personnel. Mais l'important est qu'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a donné la raison à l'homme. Si l'homme utilise cette raison, c'est bon pour lui. Celui qui n'utilise pas sa raison, elle ne lui sert à rien. Dire : « J'ai utilisé ma raison et je suis devenu médecin, ingénieur ou directeur de banque, j'ai accompli ceci et cela » – tout cela sont des choses qui n'apportent aucun bénéfice durable. Si ces positions sont utilisées pour obtenir l'agrément d'Allah, alors elles ont une valeur. Mais si vous les utilisez uniquement pour votre propre ego, elles ne vous apporteront rien. La vraie raison se manifeste donc par le fait que l'homme se soumet à Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, et obéit à Ses commandements. Ce n'est rien de plus. La raison indique à l'homme ce juste chemin. Celui qui ne dirige pas sa raison dans cette direction, sa raison est imparfaite. Car la raison montre toujours le meilleur et le plus juste chemin. Tant qu'elle ne montre pas cette vérité, ce n'est pas la vraie raison. Personne ne devrait se croire particulièrement intelligent. Une personne qui est sur le chemin d'Allah devrait être reconnaissante pour ce don. Qu'il soit considéré comme intelligent aux yeux des hommes ou non, cela n'a pas d'importance – c'est lui le véritablement intelligent. Cela signifie : une personne qui suit les commandements d'Allah est sur le bon chemin – le chemin de la vraie raison – même si les autres le rejettent et le qualifient de « fou » ou de « stupide ». Mais regardez les autres : même si le monde entier leur obéissait, ont-ils vraiment de la raison ? Jugez par vous-même. Il leur manque la vraie raison. Tant qu'ils n'ont pas la crainte d'Allah, tous leurs biens ne leur servent à rien. Leur fin sera mauvaise – qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah ne vous prive jamais de cette vraie raison. La raison est un don, un bijou qui orne l'homme. Si une personne n'utilise pas correctement ce bijou, cela montre simplement qu'elle n'en apprécie pas la valeur. Qu'Allah nous en préserve.

Allah, l'Exalté et le Majestueux, dit qu'Il a envoyé le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) parmi vous. لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (9:128) Allah dit : « J'ai envoyé le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) parmi vous. » Non pas d'une autre espèce, mais de l'humanité. Il l'a donc envoyé comme un être humain comme vous. Cependant, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est différent. Beaucoup d'ignorants disent : « Il n'est qu'un homme, et nous sommes aussi des hommes. » Quiconque dit cela n'est pas une personne honorable. Car une personne qui ne sait pas apprécier la valeur des autres n'a elle-même aucune valeur. Une personne qui sait apprécier la valeur gagne elle-même en valeur. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a une valeur inestimable. Il est ce précieux Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) qui est une miséricorde pour sa communauté (Ummah), qui lui montre le chemin et la préserve du feu de l'Enfer. Un Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) qui implore Allah afin que sa communauté ne se perde pas. Qui l'invite constamment sur le droit chemin, vers le Paradis... C'était le plus grand souhait du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Lorsqu'il a honoré le monde de sa présence, il s'est prosterné immédiatement après sa naissance et a dit : « Ma communauté, ma communauté. » Normalement, les enfants pleurent quand ils naissent. Mais le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), dès son premier souffle, pensait déjà à sa communauté et disait : « Ma communauté ! » Jusqu'à son dernier souffle, il a guidé sa communauté, a prié pour elle et continuera à intercéder en sa faveur. Le Jour de la Résurrection également, il implorera Allah d'intercéder pour sa communauté. Bien sûr, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) souhaite que sa communauté en profite et fasse partie des serviteurs aimés d'Allah. C'est son souhait et son objectif. Il veut guider l'humanité sur le droit chemin et qu'Allah leur accorde Sa grâce et Sa récompense. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est un Nabi, un prophète. Le prophétisme (Nubuwwah) désigne une personne qui informe sur l'avenir. Tous les prophètes sont par définition des personnes qui rapportent des événements futurs. Dans un noble hadith, il dit : « Ma communauté tombera en décadence. » « Ma communauté s'égarera. » Pour qu'elle ne s'égare pas, les gens doivent s'attacher à sa Sunnah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Plus ils s'attachent à la Sunnah du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), plus leur foi sera forte. En revanche, celui qui néglige la Sunnah, sa foi peut s'affaiblir. Comme l'a dit le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), l'Islam restera alors seulement sur leurs langues, il n'ira pas au-delà de leurs gorges. Il restera seulement sur la langue. C'est pourquoi le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dit dans un noble hadith : « À l'époque de la décadence de ma communauté, celui qui ravivera une de mes Sunan recevra la récompense de cent martyrs. » Il n'est pas facile d'être un martyr, ni d'obtenir sa récompense. Or, nous vivons précisément à une époque où la communauté s'est le plus éloignée du chemin et de la vérité. C'est pourquoi, pour chaque Sunnah que nous pratiquons, Allah nous accorde la récompense de cent martyrs. Et quelles sont ces Sunan ? Les Sunan des ablutions rituelles, les Sunan des vêtements... La façon dont notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) se comportait, ce qu'il faisait – tout cela est la Sunnah. Il y a des milliers de Sunan. Pratiquez-en autant que vous le pouvez, autant qui vous viennent à l'esprit... La plupart d'entre elles ne sont pas des choses difficiles. Pratiquer les Sunan est très facile. Pour chaque Sunnah que vous pratiquez, Allah vous donne la récompense de 100 martyrs. Si vous en pratiquez mille, vous recevrez cette récompense pour chacune d'entre elles. Les trésors d'Allah sont infinis, inépuisables. Allah est généreux. Il donne et ne rompt pas Sa parole. Allah n'est pas comme les gens d'aujourd'hui qui disent : « Je te le donne », et quand on vient les voir, ils le nient et prétendent : « Je n'ai jamais dit ça. » Allah ne craint pas que Ses trésors ne s'épuisent. L'univers entier est entre Ses mains. Il vous donne sans hésiter. C'est pourquoi la Sunnah est si importante. Comme nous l'avons dit, l'intercession du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est très importante. La foi de celui qui pratique la Sunnah est renforcée. Mais là où la foi est faible – qu'Allah nous en préserve ! –, le risque de s'égarer et de mal finir augmente. C'est précisément pour cette raison que Satan fait tout ce qui est en son pouvoir pour empêcher les gens de pratiquer la Sunnah. Avec toutes sortes de suggestions. Qu'Allah nous préserve de son mal. Qu'Allah nous accorde l'intercession de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), inch'Allah. La prière pour la pluie que nous avons accomplie en ces jours bénis est également une de ses Sunan. C'est une Sunnah du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Nous l'avons maintenant accomplie, qu'Allah l'accepte, inch'Allah. Qu'Il nous accorde également une pluie bénie, inch'Allah.