Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Quels mots merveilleux Mevlana Rumi a, mascha'Allah! Allah, le Tout-Puissant et Sublime, a mis tous les besoins humains concevables dans le cœur de Mevlana, afin qu'il les exprime en mots. Masallah, dans chaque ligne, dans chaque mot, réside une grande sagesse. "L'impossible se produira", dit-il. "Le temps, dont tu crois qu'il ne passe jamais, passera aussi", dit-il. Quels beaux mots. Les gens pensent que tout continuera ainsi éternellement. Cependant, personne ne sait ce qui se passera dans la minute suivante, la seconde suivante. Ce monde repose entièrement sur des probabilités. Il repose sur des probabilités ; tu ne peux pas dire "il ne se passera rien". Tout est possible. Rien n'est certain. Tout peut changer. La seule chose qui ne change pas dans cet univers est Allah, le Tout-Puissant et Sublime. Rien ne peut l'influencer. À part Lui, tout change, tout prend un autre état. Les gens croient pouvoir se protéger par leurs expériences et leurs actions, pour que rien ne leur arrive. C'est insensé, c'est idiotie. Pour être véritablement en sécurité, tiens-toi à Allah, le Tout-Puissant et Sublime. Si tu fais ce qu'Allah ordonne, alors tu es véritablement en sécurité. Ne laisse jamais l'amour pour notre Prophète, paix et bénédictions soient sur lui, quitter ton cœur. Si tu lui montres du respect, alors tu es protégé. À propos de toutes les prières, un poème dit : "Une prière est soit exaucée soit non - elle flotte entre les deux." Tu pries ; soit elle est exaucée soit non. Mais avec notre Prophète, c'est différent. Tous les actes de dévotion sont ainsi : "Bayna al-akhz wa al-radd". Ils sont soit acceptés soit rejetés. Cependant, la récitation de Salawat pour notre Prophète est une exception ; Allah, le Tout-Puissant et Sublime, l'accepte avec certitude. Peu importe comment tu la récites, Il l'accepte en tout cas. C'est pourquoi c'est la seule chose qui est certaine. Bien sûr, Satan veut aussi empêcher cela. Il détourne les gens de ce chemin en disant à ceux qui apparaissent comme des musulmans : "Tu as commis du Shirk, tu pratiques de la Bid'a." C'est pourquoi nous disons : Rien n'est certain. La seule certitude est l'amour, l'affection pour notre Prophète, paix et bénédictions soient sur lui. Allah, le Tout-Puissant et Sublime, ne rejette jamais le respect pour Lui. Tout le reste Il peut le rejeter - c'est possible. Mais ce qui n'est jamais rejeté, c'est le respect et le Salawat, rendus à notre Prophète, paix et bénédictions soient sur lui. C'est pourquoi c'est notre certitude, avec la permission d'Allah, de toujours montrer du respect à notre Prophète, paix et bénédictions soient sur lui. Puisse Allah augmenter l'amour. Puisse-t-Il en rendre les gens conscients. Car il y a aussi des gens très insensés ; sans distinction entre jeunes et vieux, ils errent avec des idées étranges et disent : "Nous acceptons cela, nous n'acceptons pas cela." C'est la Fitna de Satan. Puisse Allah nous en préserver.

Allah, le Sublime et Tout-Puissant, dit : إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (64:15) Allah, le Sublime et Tout-Puissant, dit : « Vos biens et vos enfants sont en vérité une épreuve pour vous. » Ils nous sont confiés. Nous devons nous efforcer de les guider sur le chemin d'Allah. Élevez-les sur le chemin d'Allah. Efforcez-vous pour qu'ils appartiennent aux serviteurs aimés d'Allah. Pour que vos enfants et votre famille marchent sur le chemin d'Allah, il faut être prêt au sacrifice. On doit surpasser son propre ego et faire ce qu'Allah exige de nous. On doit faire ce qui plaît à Allah. Les personnes qu'Allah aime le plus sont celles qui sont jeunes et marchent sur Son chemin. Allah, le Sublime et Tout-Puissant, les aime. Quand Il les aime, cet honneur revient aussi à leurs familles et à ceux qui les ont éduqués. Et cet honneur est éternel. Les bonnes actions qui se poursuivent après eux seront inscrites dans leurs livres et leur seront bénéfiques. Quand un homme meurt, son livre des actions est fermé. Seules trois choses peuvent encore apporter une récompense à l'homme après sa mort. La première est l'éducation d'enfants vertueux – il reçoit également une récompense pour leurs bonnes actions. La deuxième est l'enseignement de la connaissance – tant que cette connaissance perdure, l'enseignant en reçoit aussi une récompense. Et la troisième est l'aumône durable – de bonnes œuvres comme des mosquées ou des puits dont l'utilité perdure. Le plus important est d'élever des enfants vertueux – cela est bénéfique dans cette vie et dans l'au-delà. Les enfants vertueux sont utiles tant qu'ils vivent dans ce monde, et leur utilité perdure même après leur mort. Il faut y veiller, car comme nous vivons à la fin des temps, Satan et ses partisans ont gagné en pouvoir. Ils ne lâchent pas prise. L'enfant a de toute façon son ego et ses désirs – Satan et ses aides l'aident à les exprimer. Ils l'aident à s'éloigner du chemin d'Allah. Si on laisse les enfants livrés à eux-mêmes, on se plaint plus tard : « Mon fils est devenu ainsi, ma fille est devenue ainsi. » Mais si on exerce trop de pression, cela devient différent – cela se retourne encore plus violemment. Hayrul umuri evsatuhâ. C'est ce que notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a dit. Il faut choisir le juste milieu. Trop de pression ne fonctionne pas. Il faut agir avec bonté et sagesse. Trop de liberté ne fonctionne pas non plus – alors l'enfant succombe à son ego. Il faut le libérer de son ego. Tout correctement et convenablement, comme l'Islam l'enseigne, comme notre Prophète nous l'a montré – éduquer de manière à équilibrer et à se découvrir soi-même. Celui qui se connaît lui-même reconnaît Allah, le Sublime et Tout-Puissant. Muhyiddin Ibn Arabi, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Men arefe nefsehu fekad arefe Rabbeh. » Celui qui se connaît lui-même reconnaît Allah, le Sublime et Tout-Puissant. Celui qui ne se connaît pas lui-même ne sait absolument rien. Tous les diplômes et certifications ne servent alors à rien – ils sont sans valeur. Si une personne se vante : « J'ai étudié si haut, je suis si instruit » – après ne pas avoir reconnu Allah, elle n'a rien compris et a passé sa vie en vain. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah protège nos enfants, notre descendance et nous tous du mal de l'ego et de Satan.

Et celui qu'Allah égare, il n'a point de guide. Et celui qu'Allah guide, il n'a point d'égareur. Quand Allah le Tout-Puissant veut guider quelqu'un, personne ne peut le détourner ou l'égarer. Mais quand Allah - qu'Il nous en préserve - veut qu'une personne s'égare, personne ne peut la ramener sur le droit chemin. L'élément le plus important pour progresser sur ce chemin est l'amour pour notre Prophète - paix soit sur lui - et de le traiter avec respect et vénération. Cela te rendra inébranlable dans la religion d'Allah le Tout-Puissant. Tu seras en compagnie de bonnes personnes. Mais si tu dis par ego: 'J'obtiendrai des connaissances, je peux le faire seul', alors - qu'Allah nous en préserve - ni la foi ni quoi que ce soit ne restera. C'est pourquoi ce chemin est le chemin de notre Prophète - paix soit sur lui. Ce chemin rend l'homme inébranlable avec l'aide d'Allah. Tant qu'il reste sur ce chemin et le poursuit, il n'a ni peur ni chagrin. La peur et le chagrin ne naissent que par déviation du chemin. À celui qui s'écarte du chemin, plus rien ne peut aider. Même si le monde entier lui appartenait, il serait entièrement sans valeur. C'est pourquoi cela renforce notre foi lorsque nous suivons le chemin de notre Prophète - paix soit sur lui -, qu'Allah aime, lui témoignons respect et vénération selon nos capacités, le mentionnons et prions pour lui. Sinon, on le voit bien : ils pensent : 'Qu'est-ce qui peut bien y avoir dans la Tariqa ?' La Tariqa n'est rien d'autre que de suivre le chemin du Prophète - paix soit sur lui. S'écarter de ce chemin signifie malheur et perte éternelle. Ce chemin est un chemin lumineux; c'est le chemin de notre Prophète - paix soit sur lui. Beaucoup de gens ont peur et disent : 'Ne pas s'écarter du chemin!' Pour ne pas t'écarter du chemin, tu suis le chemin de notre Prophète - paix soit sur lui - et fais chaque jour une petite leçon, un exercice pour te rappeler ce chemin, même si c'est peu. Même si tu n'arrives pas à tout faire, il est important que tu fasses au moins quelque chose. Ajall al-karamāt dawām at-tawfīq Cela signifie : aller sur le chemin sans interruption, même par petits pas, sans abandonner - cela ne t'écartera pas du chemin. Mais si tu t'écartes une fois du chemin - qu'Allah nous en préserve -, le retour sera difficile. Qu'Allah soit notre aide. Qu'Allah guide les gens. Car comme dit : Allah le Tout-Puissant guide qui Il veut, et refuse la guidance à qui Il veut. Incha'Allah, même ceux qui ont reçu la guidance d'Allah doivent suivre ce chemin pour demeurer fermes. Qu'Allah nous préserve, qu'Allah nous rende tous fermes - incha'Allah.

Ô vous qui avez cru, obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Notre grand cheikh, Cheikh Abdullah Dağıstani, répétait très souvent ce verset béni et vénérable. Obéissez à Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux; obéissez à notre Prophète; et obéissez également aux Ulul Amr, c'est-à-dire à votre gouvernement, à votre État. Tout d'abord, vous devez bien sûr suivre les commandements d'Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux. Ensuite, obéissez également aux Ulul Amr. Quand un musulman ordinaire reste dans son état normal, en fait personne ne s'immisce particulièrement dans ses affaires. Pour que personne ne s'immisce dans ses affaires, il sera obéissant et se débrouillera dans les affaires mondaines. Sinon, s'il fait le contraire, notre grand cheikh racontait - à l'époque à Damas, bien que le gouvernement ne fût pas un gouvernement simple, néanmoins ceux qui ne s'opposaient pas s'en sortaient. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de se mettre en danger ni de mettre autrui en danger. Tant que l'obéissance est possible - si tu te lèves et agis de ton propre chef contre le gouvernement, contre l'État, ce n'est de toute façon pas acceptable. Peu importe à quel point le gouvernement est tyrannique, tu lui obéiras néanmoins. S'y opposer n'est pas correct; même selon les prescriptions de la charia, c'est ainsi. Celui qui se rebelle, qui s'oppose, s'oppose au commandement d'Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux. Par exemple : tant qu'ils ne te forcent pas à faire quelque chose d'interdit, on ne leur résiste pas. Bien entendu, ils ne te forcent pas à "boire de l'alcool". Ils ne te forcent pas non plus "à voler". Ce seraient des choses selon leurs propres conceptions. Dans de tels cas, l'obéissance n'est pas requise. Après avoir accompli ta prière, tes dévotions et assuré ta subsistance, il n'est pas nécessaire de susciter des troubles contre les Ulul Amr ou de leur résister. Certaines personnes se croient intelligentes et s'opposent au gouvernement, à l'État. Ensuite, ils se mettent en difficulté et se nuisent à eux-mêmes. Ils nuisent également à leur entourage. Ensuite, ils n'ont pas gagné de mérite, mais au contraire, du péché. C'est pourquoi la tâche du musulman est de ne causer aucun dommage à autrui pour des choses mondaines. Le dommage causé pour un bénéfice mondain n'est pas acceptable pour Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux; il est considéré comme un péché. La mode aujourd'hui est devenue de semer le trouble partout et de se tourner contre l'État, le gouvernement. Cela n'apporte aucun bénéfice, mais seulement du mal. Tout d'abord, cela nuit à ceux qui le font - le mal leur revient et cela ne sera pas accepté par Allah non plus. Celui qu'Allah a désigné, le musulman le suivra et suit son chemin. Il obéira; qu'il suive ou non le commandement d'Allah, c'est dans la volonté d'Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux, pour ses serviteurs. C'est un humain qu'Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux, a placé au-dessus de nous - c'est l'État. Il ne faut pas s'immiscer dans ses affaires légitimes. Si tu obéis, alors rien ne t'arrivera, aucun mal ne viendra; tu seras sous protection. Personne ne doit s'immiscer. Le plus important est de ne pas s'immiscer. Il ne faut pas s'immiscer. Qu'Allah protège. Chacun doit s'occuper de ses propres affaires, de son propre état et de sa famille; cela suffit. Qu'Allah donne aux gens raison et sagesse, car la plupart des gens pensent "Nous faisons quelque chose de bien", alors qu'en réalité, ils se nuisent d'abord à eux-mêmes. Qu'Allah protège et garde des troubles. Nous vivons à la fin des temps, il y a beaucoup de troubles. Qu'Allah nous protège et nous garde tous.

Et Nous avons fait de la nuit un vêtement (78:10) Et Nous avons fait de votre sommeil un repos (78:9) Allah, le Très-Haut et Majestueux, dit : « Nous avons fait de la nuit votre repos. Et Nous vous avons accordé le sommeil comme une miséricorde pour que votre corps puisse se rétablir. » Allah, le Très-Haut et Majestueux, a tout créé en beauté. Quoi que ce soit dont les gens ou d'autres créatures ont besoin — Il le leur a donné. Sur Terre vivent des personnes et des animaux. Certains d'entre eux dorment la nuit, tandis que d'autres ne dorment pas et sont actifs la nuit. On appelle cela « vie nocturne ». Il y a deux types de vie nocturne. La première est lorsque une personne se lève après avoir dormi et s'être reposée, et accomplit la prière de Tahajjud et d'autres prières volontaires pour le plaisir d'Allah, ainsi que la prière du matin. Ensuite, elle peut, si elle le souhaite, retourner se reposer. C'est la vie nocturne bénie. Comme Ahmed Bedevi, qu'Allah soit satisfait de lui, a souligné : Chaque unité de prière accomplie de cette manière vaut mieux que mille unités de prière accomplies pendant la journée. C'est une grande opportunité pour les croyants. Même si on se lève seulement 5 à 10 minutes avant la prière du matin, cela est considéré comme la prière de Tahajjud. Que l'on se lève 10 minutes, une heure ou deux heures plus tôt. Cependant, la plupart des gens n'arrivent pas à se lever. Pourquoi ne réussissent-ils pas ? Parce qu'ils ne se couchent pas à temps. Ils viennent et demandent : « Pourquoi n'arrivons-nous pas à nous lever pour le Tahajjud ? » Parce que vous ne vous couchez pas à temps. Si vous vous couchiez à temps, vous pourriez vous lever. Ce n'est pas si difficile. Ce que nous disons n'est rien d'extraordinaire. Si vous vous couchez à 12 ou 1 heure, il est évidemment difficile de se lever à 3 heures. Mais si une personne se couche au plus tard à 11 heures, elle peut se lever sans problème. La prière effectuée la nuit est, comme nous l'avons mentionné, beaucoup plus méritoire que celle effectuée le jour. C'est une adoration beaucoup plus acceptée par Allah, le Très-Haut et Majestueux. Quant au deuxième type de vie nocturne – qu'Allah nous en préserve et sauve également ceux qui en sont affectés. Cette personne ne dort pas. Elles ne dorment pas du tout. Jusqu'à ce que l'appel à la prière retentisse ou jusqu'aux premiers rayons du matin, elles se livrent à diverses débauches, boivent et se divertissent. Puis, quand l'appel à la prière doit retentir, elles vont se coucher. C'est — qu'Allah nous en préserve — une mauvaise vie nocturne. C'est une vie qui nuit à la fois au corps et à l'âme et à la spiritualité. Car tout comme il y a des moments où le sommeil est utile, il y a aussi des moments où il ne l'est pas. Ainsi, elles ne dorment pas aux heures où le sommeil serait utile, et passent leurs moments les plus précieux de mauvaise manière. Cette situation n'est ni bonne pour leur corps, ni ne mène à de bons résultats pour leur spiritualité. Au lieu de gagner en mérite, elles accumulent des péchés à ce titre. Qu'Allah nous en préserve. L'homme doit prendre soin de son corps. Allah, le Très-Haut et Majestueux, a donné à l'homme une mesure et la possibilité de faire ce qu'il peut. Allah, le Très-Haut et Majestueux, a créé le corps de l'homme en fonction de ce qu'Il sait que l'homme fera et accomplira. Ceux qui disent « Je ne peux pas », font ce genre de choses, quand il s'agit du chemin de Satan. Mais quand il s'agit du chemin d'Allah, Satan les en empêche. C'est pourquoi il leur est difficile de se lever la nuit pour prier ou pour la prière du matin. Pas seulement un peu — cela devient très difficile pour les gens. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah l'accorde également à ceux qui n'y parviennent pas. Que leurs moments ne s'écoulent pas en vain. Que ce soit à la fois bénéfique pour leur corps et accepté pour leur spiritualité, incha'Allah.

La Tarikat est, Allah soit loué, destinée à l'au-delà. Elle sert à cultiver l'au-delà. Elle vous aide à garder vos distances avec le monde et à ne pas le laisser pénétrer votre cœur. Il s'agit de bannir le monde de votre cœur, et non de le laisser entrer. Ces conseils ont pour but que les actions des croyants ne soient pas pour le monde, mais uniquement pour l'au-delà. Celui dont l'au-delà est bien ordonné, sa vie terrestre se déroule aussi agréablement. Sinon, cela est secondaire. Il est seulement essentiel que son au-delà soit assuré. Dans la Tarikat, il y a de nombreux conseils ; notre Prophète, paix soit sur lui, a dit : "Ed-dînu nasîha" (La religion est conseil). Que signifie conseil ? Cela veut dire indiquer le droit chemin. Qui le suit, le suit ; qui ne le fait pas, en assume la responsabilité. Un de ces conseils est de se tenir à l'écart de la politique. Nous n'avons rien à voir avec de telles affaires. La politique... il y a des politiciens et des hommes d'État pour ça. Ils comprennent cet art, cette science ; c'est un domaine particulier. Pour nous, les adeptes de la Tarikat, cela n'a aucune importance. Les adeptes de la Tarikat savent que ce qu'Allah a décidé se produira. C'est pourquoi on ne s'immisce pas trop dans les affaires mondaines, car la politique est aussi une affaire mondaine. Allah a créé des personnes spéciales pour ces tâches, elles les accomplissent. Mais de nos jours, les gens pensent qu'ils savent tout mieux et peuvent tout faire mieux, au point que même le berger sur la montagne essaie de faire de la politique. Pour nous, cependant, c'est une pure perte de temps. Comme je l'ai dit, il y a des personnes prévues à cet effet. Allah a doté chacun de dons différents. Cela doit être gardé à l'esprit. Le plus grand danger pour un murid est qu'il s'implique ou se mêle de politique et, comme beaucoup d'autres, perde de vue l'au-delà, Allah le Très-Haut et Ses commandements. Il ne s'occupe plus que de ce que nous appelons politique. Son esprit, ses pensées et son cœur tournent uniquement autour de cela. C'est pourquoi on s'en tient à l'écart. De nombreux cheikhs ont interdit à leurs murids de se mêler de telles choses. Car si cet amour de la politique pénètre dans le cœur d'une personne, l'amour pour le poste de direction, le désir de pouvoir - ce qu'on appelle 'hubb-u riyâse' - on dit que c'est la dernière maladie égoïste qui quitte le cœur. Jusqu'au dernier souffle, l'homme lutte contre cette maladie. Les gens ne considèrent pas cela comme une maladie, mais comme un grand devoir, une importante obligation à remplir. Cependant, ta tâche est clairement définie, et ce qui doit arriver est déjà fixé. Les adeptes de la Tarikat devraient être conscients que ce qui se produit est ce qu'Allah le Très-Haut veut, et rien d'autre. Il n'y a donc aucune raison de prétendre : "Je vais faire ceci, je vais faire cela." Occupe-toi de tes affaires, de ta force, de tes adorations, de ton au-delà. Prends soin de tes préoccupations mondaines, de ta famille ; si tu en es capable, essaie de les améliorer. Qu'Allah nous assiste. Qu'Allah accorde aux gens intellect et sagesse, afin que chacun fasse ce qu'il comprend et ne s'implique pas dans ce qu'il ne comprend pas, si Allah veut.

Hélas! Si seulement je n'avais pas pris untel pour ami! Il m'a égaré loin du rappel. Nous parlons de l'enfer; car les gens ont donné à leur ego la « liberté » de faire ce qu'il veut. Mais avec cette liberté, ils n'utilisent pas leur propre volonté, mais suivent la volonté des autres et s'y soumettent. À la fin de ce chemin, ils atterrissent en enfer. Le noble Coran décrit cet état ainsi. Là, l'homme soupire et se dit à lui-même : "Si seulement je n'avais pas suivi cet homme." "Si seulement je n'avais pas emprunté son chemin." "J'étais sur le droit chemin, et il m'a égaré." "J'étais sur le bon chemin, et il m'en a détourné." "Malheur à moi!" se lamente-t-il. Cet état - il n'y a pas pire. "J'ai suivi ce chemin et je pensais avoir raison, mais il m'a détourné du véritable chemin." C'est ainsi aujourd'hui; les gens n'acceptent pas ceux qui sont sur le bon chemin, qui suivent le chemin d'Allah. Ils prétendent toutes sortes de choses selon leur propre intelligence; ceci est ainsi, cela est ainsi. Les petits pas tant, mais dès que quelqu'un devient un peu plus sensé et commence à mûrir, Satan l'envahit d'autant plus fortement. Pire que Satan sont ses partisans, ses amis; ils persuadent : "ceci et cela". "Non, ne l'écoute pas, ne fais pas ça." Bien, et qu'obtiens-tu si tu n'écoutes pas? Rien. Si tu ne les écoutes pas, alors le monde entier t'appartient. Agir selon l'opinion des autres, "Il le fait ainsi, alors je le fais aussi, ça doit être bon" - cette mentalité ruine l'homme. À la fin, il arrive à un endroit sans retour, qu'Allah nous en préserve. Dans ce monde, l'homme peut encore tout réparer. Pour chaque faute, il peut demander pardon à Allah, demander pardon à Allah, le Tout-Puissant. Il continue son chemin; ce chemin mène au paradis. S'il n'accepte pas cela et pense : "Ils ont des opinions démodées, ceux-là ont des pensées modernes", il réalisera que sa propre intelligence est perdue. C'est pourquoi on doit faire attention. Ce chemin que tu prends, qui t'est montré, est-il le bon ou non? Cela devrait être vérifié attentivement. On devrait y regarder de près. Les enfants, surtout eux, peuvent s'éloigner du bon chemin et emprunter de mauvais chemins, tout en disant encore "Je crois" ou "Je ne crois pas". Avec la puberté commence la responsabilité. Pas comme aujourd'hui; où à 18 ans on n'a aucune responsabilité. Si tu as atteint la maturité mentale, alors tu es responsable. Cette responsabilité ne disparaît pas avec des excuses comme : "Tu es trop jeune, tu es trop vieux." Ce n'est pas une question d'âge ou de jeunesse, mais de l'état de "maturité mentale"; avant cela, on est considéré comme un enfant. La responsabilité d'un enfant est différente. Cette responsabilité ne la connaît que Allah, le Tout-Puissant. Le véritable compte ne commence qu'avec l'atteinte de la maturité mentale. À 13, 14, 15 ans, à n'importe quel moment cela peut commencer; c'est la responsabilité. Pas comme aujourd'hui, où l'on dit : "À 17,5 ans, il a tué quelqu'un, c'est un enfant, on ne fait rien." Non, cela n'existe pas. Chez Allah, même si quelqu'un est un enfant et fait quelque chose de mal, il y a une punition, mais l'essentiel est la responsabilité après avoir atteint la maturité mentale. C'est la même chose qu'un adulte; il n'y a pas de différence. Par conséquent, il n'y a pas de "Je suis encore un enfant, je suis petit." Dès que tu as atteint la maturité mentale, tu es traité comme un adulte. Pour une fille, elle est alors considérée comme une femme. Elle aussi porte la responsabilité et la punition. C'est pourquoi on doit être prudent. L'homme doit utiliser son intelligence. Allah, le Tout-Puissant, ne nous a pas donné l'intelligence sans raison. Celui qui utilise son intelligence trouve le salut dans ce monde et dans l'au-delà. Qu'Allah nous permette à tous d'utiliser notre intelligence. Qu'Il ne nous prive pas de notre intelligence.

Des hommes que ni le commerce ni la vente ne distraient de l'évocation d'Allah et de l'accomplissement de la prière. (24:37) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, nous a montré le chemin dans ce monde et nous a chargé de suivre Son chemin. Il nous ordonne de ne pas nous écarter de ce chemin et de ne pas nous perdre dans les jeux et les plaisirs. Ceux qui se consacrent uniquement à l'adoration et au commandement d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, Il les appelle 'Ridschaal'. Ceux appelés 'Ridschaal' sont les plus nobles parmi les hommes. Ce sont eux qui maîtrisent leurs désirs. Ni le commerce ni la distraction, rien ne peut les détourner du souvenir d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, et de Son chemin. Ils sont constants sur le chemin d'Allah. Peu importe les biens mondains, possessions, distractions ou plaisirs qui se présentent à eux, leurs cœurs ne s'y inclinent pas. Ceux qui prouvent leur constance sur le chemin d'Allah sont aux yeux d'Allah ces 'Ridschaal', c'est-à-dire des personnes vraies, de caractère et vertueuses. Ces personnes ne suivent pas leurs désirs, mais les ont maîtrisés. Même si le monde entier s'écartait du droit chemin, cela ne les affecterait pas. Ils ne prêtent aucune attention aux égarés, mais poursuivent inébranlablement leur chemin sur le sentier d'Allah. Ils sont les serviteurs bien-aimés d'Allah. Ce sont les Awliya d'Allah. Être un 'Awliya' ne signifie pas, comme beaucoup le pensent, être simplement quelqu'un qui réalise des miracles. L'amitié divine ne doit pas nécessairement être accompagnée de prodiges. Rester ferme sur le chemin d'Allah est le plus grand prodige. Une personne qui demeure persévérante sur le chemin d'Allah et qui ne s'en écarte pas est un serviteur bien-aimé d'Allah, un Wali. Un Wali est le serviteur bien-aimé d'Allah. Si tu veux appartenir à ces serviteurs bien-aimés, alors ne regarde pas vers le monde, ne t'occupe pas de choses futiles. Suis le chemin d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Suis le chemin du Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, afin que tu puisses atteindre Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Tout dans ce monde est éphémère. Rien dans ce monde ne dure éternellement; l'éternité réside uniquement dans l'au-delà. Même ce monde ici n'est pas permanent. Si tel est le cas, qu'est-ce qui dans ce monde pourrait selon toi durer éternellement? Qu'Allah nous préserve. Puissions-nous ne pas nous écarter du droit chemin. Puissions-nous reconnaître le droit chemin, incha'Allah. Qu'Allah nous accorde à tous la guidance et ne nous laisse pas nous écarter de Son chemin, incha'Allah.

Allah, le Sublime et Majestueux, décrit dans le noble Coran l'état des habitants de l'Enfer. Ceux qui, dans ce monde, suivent des hommes mauvais, se retrouvent finalement dans l'au-delà en Enfer. C'est leur destin inévitable. La fin de ces personnes qui se révoltent contre Allah, le Sublime et Majestueux, est sans aucun doute l'Enfer. En Enfer se trouvent alors ceux qui ont suivi les adversaires d'Allah, les ennemis d'Allah, captifs avec eux. Là, ils rencontrent ces gens. Les partisans se plaignent : "Ceux-ci nous ont détournés du droit chemin." "Ils nous ont égarés." "Pour toute la souffrance qu'ils nous ont infligée, qu'ils soient doublement punis !" exigent-ils. "Ils nous ont montré le mal, le faux chemin et ont présenté le faux comme vrai." "Nous les avons suivis aveuglément, et finalement l'Enfer est devenu notre destinée", se lamentent-ils. Les tourments de l'Enfer sont insupportables. Et le regret vient trop tard. "Comme juste punition, ils devraient subir le double, car ils nous ont égarés", insistent-ils. هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا (7:38) "Ce sont eux qui nous ont détournés du chemin." "Leur punition doit être double", exigent-ils. Et ceux qui les ont séduits rétorquent : "Vous nous avez suivis de votre propre volonté. Qu'avons-nous à voir avec cela ?" Lorsque vous marchiez sur terre, vous suiviez de telles personnes ; elles vous montraient le chemin et se vantaient : 'Nous sommes des experts, nous sommes ceci, nous sommes cela, nous sommes progressistes, nous savons tout', et vous vous laissiez éblouir. Ils vous murmuraient : "Ne suivez pas le chemin d'Allah ; ce n'est que de l'imagination." Vous pensiez : "Notre intelligence est parfaitement suffisante", et ainsi vous vous laissiez tromper, jusqu'à ce que finalement l'Enfer devienne votre destination. Alors votre colère s'embrase l'un contre l'autre et ils se maudissent mutuellement ; mais qu'ils maudissent ou non, cela ne change rien à leur destinée. Comprends que dans ce monde, tu dois suivre le chemin d'Allah, le Sublime et Majestueux. Tu dois emprunter le chemin tracé par Allah. Même si tes parents devraient te pousser : "Ne suis pas ce chemin d'Allah", traite-les avec respect et bonté, ne leur adresse pas de paroles dures, mais ne dévie pas du chemin d'Allah. Quiconque cherche à te séduire, quoi que ce soit qui t'attire, ne dévie pas du chemin d'Allah. Allah, le Sublime et Majestueux, est le véritable Souverain sur tout l'existant. Celui qui cherche refuge auprès de Lui sera sauvé. Celui qui se détourne de Lui, qui se déclare Son ennemi, tombera dans la misère. Un repentir tardif n'apporte plus de délivrance. C'est pourquoi la vigilance est nécessaire. Suivre aveuglément la masse peut être fatal. La foule peut te mener à la perte. Soyez donc toujours sur vos gardes. Ne croyez pas chaque mot et chaque personne. Surtout en ces temps de fin, il y a d'innombrables menteurs et trompeurs. Ils te font prendre du noir pour du blanc et du blanc pour du noir. Ils présentent le bien comme du mal et le mal comme du bien. C'est pourquoi la vérité ne se trouve que chez ceux qui sont en lien avec Allah, le Sublime et Majestueux. Les voies qui s'éloignent de Lui ou qui s'opposent à Lui n'apportent aucun avantage et ne servent à rien. Qu'Allah protège la communauté et toute l'humanité pour qu'ils ne s'écartent pas du droit chemin, inch'Allah.

Les chaînes seront autour de leurs cous et ils seront traînés avec des chaînes de fer (40:71). Allah, le Tout-Puissant et Très Haut, dit : "Avec des chaînes de fer autour de leurs cous, ils seront traînés dans le feu." Et qui sont ces gens ? Ce sont ceux qui iront en enfer. Autour de leurs cous, des chaînes et des fers de fer seront placés. Ces chaînes symbolisent leurs péchés. Les péchés s'enroulent autour du cou d'une personne. Ils saisissent le cou et enserrent tout le corps. Si vous ne vous repentez pas de vos petits péchés – qu'Allah nous en préserve – ces péchés deviendront finalement une énorme chaîne qui sera visible le Jour du Jugement Dernier. Le Jour du Jugement Dernier, vous verrez que certaines personnes seront conduites comme des animaux ou des chiens en laisse. Seulement cette fois avec des chaînes de fer. Et pourquoi en est-il ainsi ? S'en libérer dans la vie est encore facile. Si vous vous repentez et demandez sincèrement pardon, Allah dénouera ces petites chaînes autour de votre cou. En implorant instamment Allah et en vous repentant sincèrement, les péchés qui vous ont enserré comme des chaînes seront retirés. C'est donc entre vos mains. Il est en votre pouvoir de vous libérer de ces chaînes et des chaînes des péchés. Allah, le Tout-Puissant et Très Haut, aime pardonner et accorde le pardon à ceux qui le demandent. Ne dites donc pas : "Ce n'est qu'une broutille, il ne se passera rien." Si nous nous repentons sincèrement de tous nos péchés et demandons pardon, Allah le Tout-Puissant et Très Haut par Sa miséricorde effacera les péchés de ce jour. Mais si vous persistez dans le péché et dites obstinément : "Je ne reconnais ni péché ni interdit", alors – qu'Allah nous protège – vous souffrirez éternellement dans l'au-delà. Ce n'est pas un chemin facile. Dans ce monde, les gens désespèrent déjà face à la moindre difficulté. Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu'ils ont oublié Allah, le Tout-Puissant et Très Haut. En cherchant d'autres moyens de surmonter ces difficultés, ils ne font que s'entourer de chaînes encore plus dures autour de leur cou. Il y a aussi des chaînes dans ce monde. Pour certaines personnes, il est difficile de s'en débarrasser. Par exemple, vous développez une mauvaise habitude. Cette habitude nuit non seulement à votre corps. Elle vous nuit financièrement et pèse également sur votre vie de famille. Il devient de plus en plus difficile de s'en débarrasser. C'est pourquoi, avant de se mettre cette chaîne autour du cou, il faut s'éloigner de tout ce qui mène au péché. "Laisse-moi juste essayer une fois, il ne se passera rien ; encore une fois, et encore une fois", et voilà que la chaîne est solidement enroulée autour de votre cou. Après cela, il devient presque impossible de s'en échapper. Tout type de péché devient une habitude lorsqu'il est constamment répété. Il y a des habitudes qui sont également nuisibles au corps, et beaucoup de gens ne peuvent plus s'en libérer. Il y a des chaînes plus légères et plus lourdes, mais bien sûr aucune de bonne. Une chaîne reste une chaîne. C'est pourquoi on devrait autant que possible s'éloigner du péché. Le péché n'est pas une bonne chose, c'est une chose nuisible. C'est pourquoi Allah, le Tout-Puissant et Très Haut, accorde le pardon. Mais pour ne pas nous tourmenter nous-mêmes, nous ne devrions pas mettre ces chaînes de péché autour de notre cou, incha'Allah. Qu'Allah nous en préserve.