Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Il y avait une expression de Cheikh Nazım Efendi - je ne sais pas exactement si c’était un Hadith ou une parole significative d’un saint : Allahumma qawwi da'fi fi ridaka. Cela signifie : "Mon Allah, renforce ma faiblesse dans ce qui Te plaît." L'homme est faible. À tous égards, l'homme est faible. Si on regarde toutes les créatures, l'homme est faible - mais Allah a donné de la force à ceux qui suivent Son chemin pour Son agréation. Avec ceux qui poursuivent le monde, c’est tout à fait différent. Il y a deux types de personnes : Les uns poursuivent le monde, mais ils ne trouvent que du vide dans leurs mains. Ou ce qu'ils obtiennent ne sont que des péchés. La vraie force importante est la force spirituelle. Une force spirituelle signifie chercher à satisfaire Allah. Celui qui cherche cela, Allah l’aide certainement et lui donne de la force. C'est ce que nous appelons la vraie force - la force spirituelle. En revanche, la force extérieure ne sert à rien. Avec la force extérieure, tu peux être vaincu, d'autres choses peuvent se produire - mais si la foi est présente, ces choses n'ont pas d'importance. Seule la foi est importante. Si le vainqueur n'a pas de foi, alors sa victoire est aussi sans valeur. Il peut se croire aussi fort qu'il veut. Mais il y a quelque chose qu'il ne peut pas vaincre. À la fin, la mort vient et l'emporte vers l'autre côté. Là-bas, il reconnaîtra qui était fort et qui était faible. Puisse Allah nous donner la force spirituelle pour Son agréation, incha'Allah. Que nous puissions suivre le chemin des Cheikhs, le chemin d'Allah, incha'Allah. Puisse Allah préserver notre foi. Puisse-t-Il aussi donner la foi aux gens. Les gens ont oublié l'au-delà et sont complètement absorbés par le monde. Sans cesse, à grande vitesse, ils poursuivent les choses mondaines. Et pas du tout lentement. Ils croient que quelque chose de bon leur arrivera s'ils avancent à ce rythme. Ils pensent que plus ils satisfont leur ego, plus ils seront heureux. En réalité, ils sont faibles. Celui qui succombe à son ego est faible. Celui qui triomphe sur lui est fort. C'est pourquoi nous demandons à Allah, le Tout-Puissant et Majestueux : "Ô notre Seigneur, donne-nous la force pour que nous puissions triompher de notre ego, incha’Allah." Puisse Allah nous protéger tous. Puisse Allah être notre soutien, incha’Allah.

Notre Prophète, que la paix soit sur lui, a dit : Les Israélites se sont divisés en 72 sectes. Toutes, sauf une, iront en enfer. Ma communauté se divisera en 73 sectes. Toutes, sauf une, iront aussi en enfer. Les compagnons ont demandé : "Ô Messager d'Allah ! Quelle est la seule communauté qui sera sauvée ?" Notre Prophète, que la paix soit sur lui, a répondu : "Ceux qui suivent mon chemin et celui de mes compagnons." Ce sont ceux qui seront sauvés - ceux qui échapperont au feu de l'enfer. Cependant, les 72 autres sectes iront en enfer. C'est pourquoi de nombreuses sectes se sont formées, qui ne suivent pas complètement le Prophète et son chemin. Certaines se sont totalement égarées, d'autres induisent les gens en erreur. Elles se donnent des noms comme communauté ou association, mais elles ne suivent pas le chemin du Prophète. Elles ne font pas ce qu'il a fait et nient certaines parties de ce qu'il a dit. Ainsi, il y a différentes sortes de sectes. La secte qui échappe au feu de l'enfer sont ceux qui suivent le chemin du Prophète. Ce sont les Ahl-i Tarikat - les gens de la voie spirituelle. Certaines groupes en dehors des gens de Tarikat ne suivent pas complètement la Sharia, décident de ce qui est permis et interdit de manière arbitraire, et présentent leurs propres opinions comme religion. Qu'Allah nous préserve - la fin de ceux qui prétendent comme religion des choses que le Prophète n'a jamais faites sera mauvaise. Depuis l'époque du Prophète, sans doute plus de 73 sectes ont vu le jour. Chacune affirme : "Nous sommes les vrais musulmans." Il faut être très prudent sur ce sujet. Le bon chemin est le chemin de notre Prophète, que la paix soit sur lui. Grâce à Allah, le chemin des gens de Tarikat passe par la Silsila - la chaîne de transmission - de Cheikh en Cheikh, de Murschid en Murschid, dans une ligne ininterrompue jusqu'à notre Prophète, que la paix soit sur lui. Quant aux autres, Allah le sait mieux, ce sont des chemins fondés par des hommes d'hier. Ils choisissent un chef à leur guise et le suivent. Ils trompent les gens avec des paroles comme : "On n'a pas besoin de lire le Coran, on n'a pas besoin de dire des Salawat, on n'a pas besoin de visiter le Sheikh." Leur intention est d'éloigner les gens des actions qui leur rapporteraient du bien et du mérite. C'est une œuvre du diable. Celui qui succombe au diable et poursuit ses propres intérêts se retrouve sur de tels chemins. Ils travaillent pour ce monde. Mais celui qui travaille pour l'au-delà suit le chemin de notre Prophète. L'au-delà devrait être une priorité pour chaque être humain. On devrait travailler dans ce monde pour gagner l'au-delà - on ne devrait pas vendre l'au-delà pour des choses mondaines. C'est le chemin de notre Prophète. Qu'Allah guide tous les hommes. Qu'il nous garde également fermes sur son chemin.

Et dis : « Œuvrez, Allah verra votre œuvre, ainsi que Son Messager » (9:105) Allah, le Sublime et Tout-Puissant, dit : « Faites le bien, accomplissez de bonnes actions. » « Ne restez pas inactifs. » Ce que vous faites, Allah, le Sublime et Tout-Puissant, et notre Prophète (Paix et bénédictions soient sur lui) le voient. Tout ce que nous faisons dans ce monde est préservé et gardé par Allah. Il n'y a donc pas lieu de s'inquiéter. Ne pensez pas : « Comment ai-je fait cela ? Qu'ai-je fait ? » Si vous avez formé votre intention pour plaire à Allah, elle sera certainement acceptée. Cela s'applique à la fois aux affaires mondaines et spirituelles. Le travail mondain est également important. Certaines personnes restent inactives. Bien qu'elles aient de nombreuses tâches, elles ne les accomplissent pas. Elles croient qu'elles travaillent pour l'au-delà. Mais cela ne profite même pas à l'au-delà. Les Mashaykh disent : « Himmat ar-rijāl taqla' al-jibāl ». Cela signifie : L'ardeur des grandes personnalités, leur travail sans oisiveté, déplace les montagnes. C'est comme ça. Mais si l'on dit « Les autres s'occupent de moi » et qu'on ne fait rien soi-même, cela ne va pas. On dit bien « il ne met pas la main de l'eau chaude à l'eau froide » - ces personnes ne seront pas acceptées. On doit aussi s'occuper des affaires mondaines, au moins accomplir les travaux de son propre foyer. Les gens qui disent « Je me suis retiré du monde » sont autre chose. Les amis de Dieu ont, bien qu'ils vivent ainsi, néanmoins leurs tâches. Ils ont aussi des tâches mondaines. Ce que nous appelons travail mondain est aussi un service accompli pour le bon plaisir d'Allah et n'est pas vain. Cela apporte récompense et bénéfice, tout comme l'accomplissement d'un acte de dévotion. C'est pourquoi il faut réfléchir et distinguer le bien du mal. Ce que nous appelons bien, c'est travailler et s'efforcer. C'est bon à tous égards aussi bien pour ce monde que pour l'au-delà. Le mal, c'est la paresse. La paresse est ce que le diable insuffle à l'homme. L'homme paresseux ne travaille pas, et lors de l'acte de dévotion, il dit : « C'est difficile pour moi. » Est-ce difficile ? Mascha'Allah, tu es fort comme un lion, tes membres fonctionnent, tu peux travailler. Pendant ce temps, des gens qui sont beaucoup plus faibles, malades et handicapés que toi, s'efforcent d'accomplir leurs actes de dévotion et de mener à bien leurs travaux. Allah, le Sublime et Tout-Puissant, t'a donné des mains, des pieds et de la force, et tu dis : « C'est difficile pour moi, priez pour moi. » Nous prions, qu'Allah accorde de la facilité ; mais ne prenez pas cela comme une excuse et ne laissez ni la prière ni le travail. Si vous faites cela, vous vous êtes livrés au diable. Et le diable vous dirige alors comme il veut. Qu'Allah protège. Allah aime ses serviteurs travailleurs. Mais Il n'aime pas les paresseux. Car la paresse se transmet aussi à l'acte de dévotion. Cette personne n'accomplit même pas son acte de dévotion. Qu'Allah nous protège des maux de notre égo, incha'Allah.

Et dis, "Ô mon Seigneur, accrois-moi en savoir !" (20:114) Cherchez la connaissance. Lire est différent de posséder le savoir. En ces jours, les enfants terminent leur scolarité. Le temps de l'école est terminé. Les gens amènent constamment leurs enfants pour qu'ils passent en classe supérieure : "Étudiez pour que notre enfant réussisse l'examen." "Pour qu'il réussisse cet examen", disent-ils. Ils veulent que leurs enfants soient instruits. Le savoir est sans limite. Tant les enfants que tous les autres ont besoin de savoir véritable. Sans savoir véritable, lire est inutile. Si le savoir véritable est présent, alors tout est bénéfique. Sinon, tu n'as fait que lire. On rencontre souvent des gens chez qui la lecture augmente non pas le bien, mais le mal. "J'ai étudié, j'ai atteint cela, j'ai réussi ceci" - ainsi ils deviennent orgueilleux et n'aiment plus rien. De plus, les choses qu'ils ont étudiées pendant des années ne sont d'aucune utilité. Après l'obtention du diplôme, il réalise qu'il y a des milliers, voire des centaines de milliers de personnes comme lui. Parmi ces centaines de milliers, ceux qui réussissent sont ceux qui étudient pour obtenir l'agrément d'Allah. Avons-nous étudié ? Oui, nous avons étudié. Mais agis-tu selon ce que tu as appris ? Non. Qu'est-ce qui reste ? Un morceau de papier. Ce diplôme est nécessaire pour trouver un emploi. Bien sûr - s'il trouve un emploi. S'il n'en trouve pas, il a étudié pour rien. Mais si l'intention est au moins d'apprendre les sciences qu'Allah a accordées pour obtenir Son agrément, alors ces efforts n'ont pas été vains. Allah lui ouvre aussi une porte. Il ouvre une porte bénie. C'est pourquoi les gens devraient inculquer cela à leurs enfants ces jours-ci : "Mon fils, ma fille, tu étudieras, mais oriente ton intention vers l'agrément d'Allah." "Je n'apprends pas ce savoir pour rien - pas seulement pour ce monde, mais aussi pour mon au-delà." "Puisse le savoir que j'apprendrai être bénéfique à la fois pour mon monde et pour mon au-delà." "Puisse ce savoir nous sauver à la fois dans ce monde et dans l'au-delà." Car l'important est l'au-delà. "Gagnons l'au-delà" - c'est ce qu'ils devraient inculquer. C'est un enfant, il ne comprend pas. S'il ne comprend pas, pourquoi le laisses-tu étudier ? Tu le laisses étudier, mais il ne comprend pas. S'il ne comprend pas, ne le laisse pas étudier du tout. Cette étude n'est pas nécessaire. C'est-à-dire que tu dépenses tellement, tu consacres tant d'efforts. S'il ne comprend pas, c'est à la fois une souffrance pour toi et pour l'enfant. Ces dépenses inutiles sont un fardeau tant pour l'État que pour la nation. Qu'Allah préserve de cela. Une génération bénie naît d'un savoir béni. Au début de chaque chose se trouve l'intention - l'intention est la chose la plus importante. C'est pourquoi dites à vos enfants ces jours-ci : "Tu vas étudier." "Puisse ton intention être pour l'agrément d'Allah, afin qu'Allah soit satisfait de toi et que tes affaires se passent bien." Sinon - si Allah n'est pas satisfait - cela n'a aucune valeur, même si tu gagnes toutes les universités du monde. Qu'Allah accorde à la fois à nos enfants et à nous-mêmes un savoir béni, incha'Allah. Car le savoir est sans limite. Les enfants s'efforcent maintenant seulement de "réussir en classe, d'atteindre quelque chose". Mais ce n'est pas l'essentiel. Pour nous, le savoir s'étend "du berceau à la tombe". C'est pourquoi que notre savoir à tous soit pour l'agrément d'Allah, incha'Allah.

Allah, le Tout-Puissant et Sublime, dit : أَيَّامٗا مَّعۡدُودَٰتٖۚ (2:184) Ce sont des jours comptés. Tout est mesuré. Dans le bien comme dans le mal - tout est compté. Le jeûne est également mesuré, ainsi parle Allah, le Tout-Puissant et Sublime. Même le culte à accomplir ce mois-ci, le Hadj, est mesuré. Voyez, il y a un mois, tous ceux qui voulaient aller au Hadj étaient pleins d'excitation. « Comment cela va-t-il se passer ? Que ferons-nous ? », se demandaient-ils. Cela aussi est passé avec bénédiction. Durant ces jours comptés, gagne qui peut gagner. Ce ne sont pas des jours où l'on peut puiser à l'envi. Les personnes qui gaspillent ces jours sans reconnaître leur valeur sont les perdantes. La chose la plus précieuse est la vie de l'homme. Et la chose la plus précieuse dans sa vie est le temps. Car on ignore combien de temps il reste, quand il se termine - Allah, le Tout-Puissant et Sublime, dit « jours comptés ». C'est pourquoi l'homme doit absolument en reconnaître la valeur. Celui qui reconnaît la valeur de ce qui est donné gagne. Celui qui ne le reconnaît pas ne peut gagner et le regrette plus tard. « J'ai gaspillé quelque chose de si précieux sans l'apprécier, sans le valoriser », dit-il ensuite. Même la plupart des gens disent aujourd'hui : « Je tue le temps. » Ils disent « Nous tuons le temps » - mais si vous tuez le temps, vous vous détruisez vous-même. Vous avez jeté des bijoux à la poubelle, dans les ordures. Ainsi, ces jours bénis sont venus et repartis. Les gens doivent aussi faire attention aux jours à venir. Ils doivent reconnaître la valeur du temps. Chacun a son temps, son heure. Que nous puissions reconnaître la valeur du temps avant que cette heure ne vienne, incha'Allah. Qu'Allah fasse que nous soyons tous parmi ceux qui reconnaissent la valeur, qui ne gâchent pas leur temps, incha'Allah.

Nous sommes dans le mois de Dhul-Hijjah, le mois du pèlerinage. Les dix premiers jours de ce mois sont particulièrement bénis avec leurs jours et leurs nuits. Maintenant nos pèlerins reviennent aussi, beaucoup sont déjà revenus. Le pèlerinage est un acte de culte qu'Allah le Tout-Puissant a offert aux musulmans. Celui qui accomplit cet acte de culte, c'est-à-dire qui prend le pèlerinage et revient, voit tous ses péchés pardonnés. Bien sûr, les dettes envers les autres ne sont pas incluses - elles doivent être réglées séparément. Mais Allah le Tout-Puissant espère effacer les dettes envers les gens à travers les prières à Muzdalifah. C'est pourquoi une personne revient du pèlerinage comme un nouveau-né, sans aucun péché. On dit pour eux : "Hajji mabrur, sa'yi mashkur, dhanbi maghfur." Cela signifie : "Que le pèlerinage soit accepté, l'effort récompensé et le péché pardonné." C'est le véritable pèlerinage qu'Allah a offert aux musulmans. D'autres, c'est-à-dire les non-musulmans, peuvent qualifier leurs propres voyages de "pèlerinage". Ni leurs jours ni leurs lieux de prière ne sont comme les nôtres. Ils considèrent leurs visites à des endroits qu'ils ont eux-mêmes déterminés comme un pèlerinage. Mais le pèlerinage est un acte de culte qu'Allah le Tout-Puissant a déterminé. Celui qui accomplit cet acte de culte revient libéré de tous les péchés. Mais celui qui effectue un pèlerinage inventé n'accomplit pas seulement un acte non louable, mais commet un péché encore plus grand. Les non-musulmans prétendent devenir "pèlerins" par leurs visites auto-inventées. Mais la sagesse du pèlerinage réside dans le fait qu'il se tient en un lieu désigné par Allah et qu'une seule fois par an. Cela signifie qu'on ne peut pas devenir pèlerin à sa guise. Si on y va en dehors de la période de pèlerinage, cet acte s'appelle Umrah. Mais le pèlerinage est autre chose. Le fait qu'il représente une grande grâce et une grande bénédiction en fait quelque chose de spécial, d'unique. Tout a sa valeur. Le plus précieux parmi les hommes est notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. De même, les lieux ont aussi leurs valeurs particulières : La Mecque, Médine, Jérusalem - ces villes bénies sont des lieux particuliers qu'Allah a choisis. Par exemple, la visite de Jérusalem est aussi une grande grâce d'Allah. Une prière faite là-bas équivaut à mille prières faites ailleurs. Notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, dit : "Voyagez-y." Bien sûr, il est actuellement difficile d'y voyager. Celui qui ne peut pas y aller devrait servir en envoyant de l'huile d'olive là-bas. C'est aussi un conseil de notre Prophète; celui qui peut, doit le faire. Mais l'affaire du pèlerinage est différente. Une fois que le pèlerinage est accompli comme une obligation au moins une fois dans la vie, cette obligation est levée pour la personne. La personne est ainsi purifiée de ses péchés et entièrement pardonnée. C'est l'une des plus belles pratiques religieuses de l'Islam. C'est difficile, mais plus c'est difficile, plus la récompense est grande. Qu'Allah accorde aussi le voyage à ceux qui ne peuvent pas aller. Qu'Allah accepte le pèlerinage de ceux qui partent, insha'Allah. Qu'Allah accepte et bénisse aussi le pèlerinage de ceux qui partent mais n'arrivent pas, insha'Allah.

Et ceux qui ont cru en Allah et en Ses messagers, ceux-là sont ceux de la vérité même et les témoins auprès de leur Seigneur auront leur récompense et leur lumière. Allah, le Tout-Puissant, dit des croyants la chose suivante : Chez leur Seigneur, leur récompense les attend - leur récompense et leur lumière. Allah accorde à ceux qui croient et pratiquent l'Islam une lumière certaine. Plus ils suivent fidèlement les commandements d'Allah, plus leur récompense et leur lumière augmentent. C'est pourquoi l'incroyant ne possède aucune lumière. Il s'efforce beaucoup et se donne beaucoup de mal pour devenir plus beau. Mais sans lumière, il ne peut y avoir de véritable beauté. Il n'y a que des ténèbres - une obscurité pure. Pour que la lumière vienne, l'homme doit croire en Allah et reconnaître Son existence. Car cette lumière est un secret qui ne se révèle qu'à travers la foi. Les incroyants, les athées - quiconque ne croit pas en Allah - tous ne possèdent aucune lumière. Acquérir la lumière serait en fait très simple, mais Satan ne laisse pas les gens en paix. Avec la langue, seulement deux mots : « La ilahe illallah, Muhammedun Rasulullah » - et cette lumière vient à toi. Notre Prophète - paix et bénédictions soient sur lui - dit : كَلِمَتَانِ خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيلَتَانِ فِي الْمِيزَانِ Ce sont deux mots qui se disent très facilement, mais qui pèsent lourd sur la balance - sur la balance du Jour du Jugement. Ces mots ont un grand poids sur la balance et guident l'homme au paradis. Celui qui ne prononce pas ces mots, peut dire ce qu'il veut - « je suis ceci, je suis cela » - et courir après des choses futiles, cela ne lui apporte absolument rien. C'est pourquoi Satan s'efforce de toutes ses forces de priver les gens de cette grâce. Il consacre tout son temps à cela. Malheureusement, la plupart des gens le suivent. Qu'Allah nous préserve. Celui qui souhaite obtenir la lumière - plus il prie, plus sa lumière augmente. Sans foi, il n'y a pas de lumière. Cette lumière qu'Allah a créée est une grâce réservée uniquement aux croyants - les incroyants n'en ont aucune part. Déjà dans ce monde, ils sont désavantagés, et dans l'au-delà, leur situation sera bien pire. Qu'Allah nous préserve tous. Qu'Allah donne de la force à notre foi, inchallah.

Ô vous qui avez cru! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité (4:59) Obéissez à Allah le Tout-Puissant et le Très-Haut, à notre Prophète et aux commandants. Ici, "uli'l-amr", c'est-à-dire les commandants, signifie ceux qui gouvernent le pays. On dit : Obéissez aussi à ceux qui gouvernent les musulmans. Tant qu'ils ne donnent pas un ordre contredisant les commandements d'Allah, il est obligatoire de leur obéir. C'est un commandement d'Allah. Parfois nos dirigeants sont bons, mais parfois aussi - qu'Allah nous en préserve - pas si bons. Mais afin de ne pas dévier du droit chemin, obéissez-leur tous. Car parfois c'est une épreuve, parfois une bénédiction. Si c'est une bénédiction, il faut que l'homme en apprécie la valeur. Un homme qui sait apprécier la valeur est toujours accepté. Par qui est-il donc accepté? Un homme qui trouve faveur auprès d'Allah le Tout-Puissant et le Très-Haut, pour lui tout ira bien et sa fin sera bonne. Mais si un homme n'est pas aimé par Allah, cela ne lui servira à rien, même s'il possédait le monde entier, oui même dix fois. Car sa fin ne sera pas bonne. Nous prions : "Qu'Allah accorde une bonne fin à nos affaires." C'est pourquoi il est nécessaire de remercier Allah pour ces dons qu'Il nous a accordés. Allah a donné à chacun une position et une caractéristique; chacun doit s'occuper de ses propres affaires. Il ne doit pas juger selon son propre jugement et dire : "C'est ainsi, ceci est comme cela." S'il croit savoir quelque chose correctement, il se trompe souvent. Tout n'est pas comme il apparaît au premier regard. La chose a aussi une face cachée. Qu'Allah nous protège. Nous remercions Allah selon notre intention pour nous avoir accordé cette grâce. Allah nous a donné la permission de Le servir et ne nous a pas donné le sort d'adorer d'autres choses. Allah nous a guidés sur ce chemin. C'est pourquoi il est nécessaire de regarder sur notre chemin et de remercier Allah. Car le diable est venu sur les gens de cette époque; ils n'aiment rien, ils ne reconnaissent aucune bonté. Quoi que tu fasses, ils te voient comme mauvais. Quoi que tu fasses, ils disent : "Cela ne vaut rien, ceci n'est pas beau." L'ingratitude n'est pas belle. C'est quelque chose qu'Allah le Tout-Puissant et le Très-Haut n'aime pas. Ce qu'Allah aime, c'est la gratitude et la louange pour les dons accordés. Qu'Allah nous compte parmi ceux qui sont reconnaissants et Le louent.

Le diable est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi. (35:6) Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, dit : « Satan est votre ennemi. » Considérez-le comme il est - votre ennemi. Ne vous liez pas d'amitié avec lui. Il est impossible d'être ami avec un ennemi. Quiconque se lie d'amitié avec Satan subira de grands dommages. À la fin, il partagera son sort avec lui. Un ami mène son ami - soit au paradis, soit en enfer. Par conséquent, tenez-vous éloignés de Satan. Évitez sa compagnie. Son amitié n'apporte que des malheurs. Son amitié est une malédiction, elle est le mal pur - elle contient tout ce qui est mauvais. C'est pourquoi tenez-vous éloignés de Satan. Ne suivez pas ses insinuations. Mais comment reconnaissons-nous ce que Satan veut de nous ? Il incite au mal. Il induit à faire ce qui est interdit. Si vous l'écoutez, vous deviendrez ses alliés. Être son allié signifie suivre son chemin et partager son destin. Mais Allah, le Tout-Puissant et l'Élevé, dit : « Considérez-le comme votre ennemi. » Si vous lui résistez, vous serez sauvés. Votre fin sera bénie. Et votre place sera au paradis. Qu'Allah nous protège. Qu'Allah nous préserve tous de faire de Satan un ami, incha'Allah.

Louange et remerciement à Allah pour toutes les beautés qu'il nous a données ces jours-ci. Cheikh Baba, Cheikh Nazim Hazretleri, a dit : 'Yawmun jadid, rizqun jadid' - 'Chaque nouveau jour apporte de nouveaux dons.' Nous devrions être reconnaissants pour chaque respiration que nous pouvons prendre. Nous devrions être reconnaissants de pouvoir marcher sur le chemin d'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime. Il n'y a pas de grâce plus grande, mais les gens n'en sont pas conscients. Ils se tourmentent pour des choses insignifiantes, ils désespèrent face à de mauvais événements. Pourtant, tout est grâce et bonté d'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime. C'est pourquoi la grâce de la foi est au-dessus de tout le reste. Il n'est pas nécessaire de s'inquiéter pour d'autres choses. Depuis sa création, ce monde est un lieu d'épreuve. La véritable épreuve est d'être satisfait de la destinée d'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime. Les gens disent - qu'Allah nous en préserve - 'nous en avons assez de la vie'. Certains se suicident, certains tombent dans le désespoir et croient ainsi se sauver. Non, ce n'est pas ainsi. Ce n'est pas un salut. Le salut existe uniquement par la gratitude pour ce qu'Allah nous donne et par la satisfaction de sa volonté. Si tu es satisfait de ce qu'Allah te donne, alors Allah est également satisfait de toi. Mais si tu n'es pas satisfait, alors détresse et tourment s'abattent sur toi. Le mal se tourne vers toi. C'est pourquoi la chose la plus importante est d'être satisfait de la décision d'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime. Qu'Allah nous accorde à tous la suffisance et la gratitude, incha'Allah. Qu'Il nous préserve de suivre notre ego. Notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, dit : تفكر ساعة خير من عبادة مائة سنة "Une heure de réflexion vaut mieux que cent ans de dévotion." Tu peux consacrer cent ans au culte et ne pas être satisfait d'Allah. Mais si tu restes assis pendant une heure et réfléchis : "Quelle est la sagesse dans ces choses, quelle ne l'est pas ?" et que tu comprends cette sagesse, alors tu accomplis quelque chose de plus précieux que cent ans de dévotion. Qu'Allah, par l'honneur de ce vendredi béni, nous fasse tous Ses serviteurs satisfaits, incha'Allah.