Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Le fondement de notre voie est de se rassembler, de donner de bons conseils et d'écouter les conseils. L'ordre Naqshbandi est l'une des 41 voies spirituelles, appelées tariqas, qui remontent au Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. L'une de leurs chaînes de transmission remonte à Abu Bakr as-Siddiq, radhiyallahu anhu. Les autres chaînes de transmission remontent à Ali, radhiyallahu anhu. Les Sahaba, les compagnons du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, sont les plus vertueux de tous les hommes. Les plus éminents de cette Oummah sont les Sahaba, les compagnons du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Parmi tous les hommes, les prophètes sont les plus élevés. Il y a 124 000 prophètes. Et le plus élevé d'entre eux est notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, qui a parachevé la religion. Son nom est mentionné avec celui d'Allah : Lā ilāha illallāh, Muḥammadun Rasūlullāh, sallallahu alayhi wa sallam. C'est pourquoi il est le plus élevé, et nous nous estimons très heureux d'appartenir à son Oummah. Tous les prophètes ont suivi la même voie ; il n'y a pas de différence entre eux. On ne doit pas faire de distinction entre eux. Ils ont tous transmis le message qui venait d'Allah. La révélation est venue progressivement, mais elle n'était pas encore achevée. Avec le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, elle a atteint son achèvement. C'est pourquoi, non seulement les musulmans, mais même les chrétiens et les juifs disent qu'aucun autre prophète n'est venu après le Prophète Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Chaque prophète qui est venu a annoncé la bonne nouvelle : « Après moi viendra un prophète. » Et le dernier prophète avant notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, était Jésus, alayhis salam. Et il a confirmé la Torah et a annoncé : « Allah enverra après moi le dernier prophète. Son nom sera Ahmad. » C'est ainsi qu'il a parlé. C'est donc très clair. Les gens doivent comprendre que la religion est une. Et nous devons y croire. Chaque prophète qui est venu a accepté ce qu'Allah lui a révélé et a enseigné aux gens les fondements de la religion. La religion a été révélée progressivement, jusqu'à ce que le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, annonce dans son sermon d'adieu le verset : « Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion. » Beaucoup des miracles que le Prophète a annoncés se sont déjà produits. Et il y a encore de nombreuses autres prophéties qui ne se sont pas encore réalisées, mais elles aussi se réaliseront, inshallah. Ceci est particulièrement vrai pour Jésus, alayhis salam, et ses miracles, qu'Allah, Azza wa Jalla, a mentionnés dans le Coran – Sa parole véritable. Contrairement aux autres religions, nous, musulmans, sommes la seule communauté dont le livre sacré a été transmis jusqu'à ce jour sans la moindre altération. Eux aussi ont des livres sacrés, mais ceux-ci ont été falsifiés. Seul le Coran a été préservé pour nous, musulmans, tel qu'il a été descendu par Allah, Azza wa Jalla. On peut donner un exemple, même si aucun exemple ne peut jamais saisir entièrement la vérité. Pensez par exemple à une enquête pour meurtre – un scénario que l'on voit souvent dans les films. Un crime est commis, mais personne ne sait ce qui s'est passé, qui était le coupable ou comment cela s'est produit. En conséquence, des innocents sont souvent emprisonnés ou même condamnés à mort. Et ainsi, personne ne peut jamais savoir ce qui s'est réellement passé. Mais Allah, Azza wa Jalla, le sait. Et Allah, Azza wa Jalla, est Celui dont la parole est absolument vraie ; tout ce qu'Il dit est la vérité. Et dans le Coran, Il nous relate de nombreuses histoires de ce genre. L'une de ces histoires s'est produite à l'époque du prophète Moïse, alayhis salam. Quelqu'un avait tué un homme et déposé son cadavre en un lieu. C'est pourquoi les gens qui vivaient là furent accusés du meurtre. Alors, ils vinrent trouver Moïse, alayhis salam, et demandèrent : « Qui a tué cet homme ? » « Nous voulons la justice », dirent-ils, car dans leur charia s'appliquait la loi du talion (Qisas). Celui qui tue est tué. Celui qui coupe la main de quelqu'un, on lui coupe la main. Celui qui coupe une oreille, on lui coupe l'oreille. C'était la loi du talion, appliquée au coupable. Comme on dit : « Œil pour œil, dent pour dent. » Ils vinrent donc trouver Kalīmullāh, c'est-à-dire Moïse, alayhis salam, celui qui parlait avec Allah. Ils dirent : « S'il te plaît, demande pour nous à Allah, Azza wa Jalla, comment nous pouvons découvrir qui a tué cet homme. » Moïse demanda, et l'ordre fut : « Immolez une vache et touchez le mort avec une partie d'elle. » Ils demandèrent : « Ô Moïse, quelle sorte de vache doit-ce être ? » Il répondit : « La vache ne doit être ni trop vieille, ni trop jeune. » Alors ils demandèrent à nouveau : « Compris, mais de quelle couleur doit-elle être ? » Il répondit : « Elle doit être d'un jaune vif, un jaune d'or qui ravit ceux qui la regardent. » Pourtant, ils continuèrent à demander : « Cette description n'est toujours pas claire pour nous. » « Comment doit être cette vache, exactement ? » Et la réponse fut : « Ce doit être une jeune génisse sans défaut, d'un jaune vif, qui n'a jamais été utilisée pour le labeur. » « Elle doit avoir telle et telle caractéristique... » Alors ils dirent : « Maintenant nous avons compris. Nous allons le faire. » Ils cherchèrent cette vache dans tout le pays et n'en trouvèrent qu'une seule qui correspondait à la description. Ils demandèrent le prix. Le propriétaire était un homme pauvre et pieux, et Allah lui inspira : « Son prix est autant d'or que sa peau peut en contenir. » Ils avaient beaucoup d'argent, mais étaient très avares. Néanmoins, ils payèrent le prix et remplirent la peau de la vache d'or, peut-être une tonne ou plus. Et lorsqu'ils eurent immolé la vache, ils en prirent un morceau, en touchèrent le corps sans vie, et par la permission d'Allah, l'homme revint à la vie. Il parla : « Mon neveu m'a tué. Il m'a assassiné pour mon argent. » Allah donne de tels exemples dans le Coran pour que les gens trouvent la foi. Et au sujet de Jésus, Allah, Azza wa Jalla, nous parle de Marie. Alors qu'elle se consacrait constamment à la prière et à l'adoration, Allah lui envoya un ange. C'est ainsi qu'elle tomba enceinte, sans être mariée et sans qu'aucun homme ne l'ait jamais touchée. Et Allah, le Créateur de toutes choses, compare la création de Jésus à celle d'Adam, alayhis salam. Il l'a créé de terre, puis Il lui dit : « Sois ! », et il fut. Plus tard, à la fin de l'histoire de Jésus, il y eut, comme chacun sait, un traître. Allah dit dans le Coran qu'Il a donné au traître l'apparence de Jésus. Ainsi, ils se sont saisis du traître, l'ont tué et crucifié. Et dans le Coran, Allah, Azza wa Jalla, nous dit : « Wa mā qatalūhu wa mā ṣalabūhu wa-lākin shubbiha lahum. » (Nisā, 4:157) « Or, ils ne l'ont ni tué ni crucifié, mais cela leur a paru ainsi. » Au contraire, dit Allah : « Bal rafaʿahu-llāhu ilayh. » (Nisā, 4:158) Mais plutôt, Allah l'a élevé vers Lui au ciel. Il a été élevé au deuxième ciel ; il y a sept cieux au total. Et il reviendra pour révéler la vérité à tous les gens qui ont été trompés, afin qu'ils reconnaissent le véritable Jésus, alayhis salam. Il n'est pas le « Fils d'Allah », comme ils le prétendent. Personne qui réfléchit ne serait-ce qu'un instant ne peut croire une telle chose. Allah, Azza wa Jalla, n'a pas de forme et n'est lié à aucun lieu. Il est libre des limitations de l'espace. L'espace tout entier, l'univers, la lumière, le son, le temps, les ères, l'histoire – tout cela a été créé par Allah, Azza wa Jalla. C'est pourquoi on ne peut pas dire que quelqu'un est le « Fils d'Allah ». Pour une personne sensée, il est impossible d'y croire. Quant aux autres religions, leurs écritures sacrées ont été falsifiées par leurs propres ecclésiastiques. La plupart de ces changements ont eu lieu par cupidité et pour un avantage personnel. Ils ont détourné des millions, voire des milliards de personnes du chemin d'Allah, Azza wa Jalla. On pourrait se demander : « Comment un prêtre, un rabbin ou un autre homme de religion peut-il faire une telle chose ? » Il y a de nombreux exemples de cela. Pensez au savant à l'époque de Josué, alayhis salam. Il connaissait l'Ism-i A'zam, le plus grand Nom d'Allah. Quiconque connaissait ce nom et priait avec lui pouvait obtenir tout ce qu'il voulait. Pourtant, même lui est tombé dans leur piège. Ils l'ont attiré avec la promesse de pouvoir épouser une belle femme, et ainsi il a trahi Josué, alayhis salam. Vous voyez, ce ne sont pas des gens innocents. Ce sont les partisans de Satan. Ils ont peut-être changé 95 %, voire 99 % de leurs livres sacrés, donc une très grande partie du contenu. Alhamdulillah, le plus grand miracle du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, est le sublime Coran. Il nous est parvenu aujourd'hui exactement tel qu'il a été descendu du ciel, sans qu'une seule lettre n'ait été changée. Tout le bien et toute la connaissance y sont contenus. C'est pourquoi nous attendons Jésus, alayhis salam, inshallah. Chacun, qu'il soit croyant ou mécréant, attend l'arrivée de quelqu'un. Chacun porte ce sentiment en lui, et cela vient d'Allah, Azza wa Jalla. Il a mis dans le cœur des hommes l'attente que quelqu'un viendra pour apporter le bonheur et la justice à ce monde, après tout le mal et l'oppression. Inshallah, nous sommes proches de ce temps. Il n'est plus lointain. Inshallah, le Mahdi, alayhis salam, viendra, et Jésus, alayhis salam, descendra du ciel. Il purifiera le monde de toute l'oppression et de tout le mal, inshallah. Qu'Allah hâte son arrivée, et que nous soyons alors, inshallah, à ses côtés. Jésus, alayhis salam, suivra la charia du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Le souhait de Jésus, alayhis salam, était d'appartenir à l'Oummah du Prophète Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. C'est un immense honneur. Alhamdulillah, pour cela, nous devons être reconnaissants envers Allah. Qu'Allah vous bénisse.

Insha'Allah, nous nous rassemblons pour l'amour d'Allah. Qu'Allah nous accorde la joie. Alhamdulillah, nous sommes ensemble et nous voyageons de lieu en lieu en Argentine. Hier, masha'Allah, nous avons eu notre rassemblement de mourides – une belle assemblée à Cordoue – et aujourd'hui, alhamdulillah, nous sommes arrivés à Mendoza. Mendoza est un endroit merveilleux, près de la frontière, d'où l'on peut voir le Chili. Nos mourides ont construit ici, masha'Allah, une dergah, une mosquée, et vivent ici avec leurs familles. C'est un très bel endroit avec de l'eau de source qui coule. Nous sommes à une altitude d'environ 2 000 mètres. Il fait frais et c'est beau, très beau. Et ici, je voudrais souligner quelque chose : je veux parler de deux choses opposées. Cet endroit, ici, s'appelle Las Vegas. L'autre endroit, qui s'appelle également Las Vegas, est son parfait opposé. Ici, c'est le paradis ; là-bas, c'est l'enfer. Ici, il fait frais et l'eau coule partout ; là-bas, c'est en plein désert. Là-bas, il y a de très beaux bâtiments et des voitures très chics et rutilantes. Il y a des hôtels luxueux et des piscines. Là-bas, il y a des femmes qui sont beaucoup trop maquillées. Mais en réalité, c'est comme le Dajjal : de l'extérieur, cela paraît très beau et bon, mais dès qu'on y entre, on est perdu. Et cela n'affecte pas seulement les personnes en quête de spiritualité ; même les gens tout à fait normaux, non spirituels, y vont à leur perte. Cela détruit les familles et cela détruit l'humanité. Bien sûr, il y a des casinos partout dans le monde, mais cet endroit est le quartier général du jeu d'argent. Il a été construit au milieu du désert. Il y a de l'air chaud, un air vicié, et aucune verdure aux alentours. Subhan'Allah, ils aveuglent les gens avec de l'argent et une façade glamour pour que cela paraisse bien, et les gens s'y ruent – pas seulement d'Amérique, mais même de notre propre pays. Les joueurs du monde entier ont le sentiment de devoir dire : « J'ai été jouer à Las Vegas », même s'ils y perdent beaucoup d'argent. Alhamdulillah, ici, c'est le contraire. Ça a l'air rustique ; ils l'ont construit de leurs propres mains, avec du bois qu'ils ont rassemblé de-ci de-là pour ériger le bâtiment. Mais ce sont des gens sincères ; Allah les aime et les aide. À travers eux, Il guide aussi d'autres personnes. J'étais ici il y a neuf ans, et maintenant à mon retour, masha'Allah, l'endroit s'est développé et ils continuent de s'agrandir. C'est un paradis dans cette dunya et aussi un paradis dans l'Akhira. Celui qui cherche le bonheur ne devrait pas regarder les apparences extérieures, mais la réalité des choses. Il faut chercher la sagesse dans tout ce que l'on voit. Même en regardant ce lieu infâme, il faut y trouver la sagesse de reconnaître comment le mal peut capturer et détruire les gens. Ces joueurs, ils abandonnent tout pour le jeu. Dans notre pays aussi, il y a un soi-disant « paradis du jeu » ; beaucoup de gens, principalement de Turquie, y viennent pour jouer dans ces hôtels sataniques. Ils leur souhaitent la bienvenue et leur donnent tout : de la nourriture, un endroit où dormir et même un billet d'avion pour le retour. Parce qu'à la fin ils se retrouveront sans argent, le billet de retour est fourni par les hôtels ou les casinos. Le jeu d'argent est la pire des choses pour le bien-être d'une personne. Car lorsque quelqu'un commence à jouer, il ne peut plus s'arrêter. Les dépendances à d'autres choses comme l'alcool ou les drogues peuvent peut-être être traitées, mais pour le jeu, c'est déjà un succès si une seule personne sur 10 000 arrive à s'en sortir. Qu'Allah nous préserve de cette mauvaise habitude et des personnes malveillantes qui attirent les autres dans les casinos et autres lieux semblables, leur offrant beaucoup de choses, juste pour prendre leur argent. Ici, c'est le Las Vegas halal et là-bas, c'est le Las Vegas haram.

Nous sommes heureux. Car tout vient d'Allah ; tout se passe selon Sa volonté. Soyez donc heureux et reconnaissants, et parlez des bonnes choses qu'Allah vous a offertes. Nous croyons que le plus grand bien pour un être humain est d'être croyant. Alhamdulillah, c'est ce qu'Allah nous a offert. Nous en sommes heureux. Et nous savons qu'Allah vous a aussi offert ce grand don et a fait de vous des croyants. C'est quelque chose de très précieux. Que devons-nous donc faire pour remercier Allah pour cette foi, afin qu'Il continue de nous accorder ce don ? Tout d'abord : soyez bienveillants envers les êtres humains. Envers les animaux. Envers la planète. Envers la Terre. Envers l'eau. Envers tout. Vous devez faire le bien. C'est pour notre propre bien. La récompense pour cela est la suivante : si vous respectez tout et tout le monde – chaque être humain, chaque animal – alors ce monde sera comme un paradis. Mais malheureusement, les gens ne le font pas, et c'est pourquoi ils souffrent dans ce monde. Donc, quelque chose ne va pas chez nous, chez nous les humains. Allah a tout créé de la manière la plus parfaite. Il nous a créés sous la forme la plus parfaite, avec la capacité de penser et d'agir parfaitement. Il nous a montré et enseigné tout ce que nous devons faire. Mais les gens suivent ce qui leur plaît. Ce qu'ils appellent la « liberté ». Mais lorsque votre liberté entre en conflit avec celle d'un autre, un conflit éclate. Si vous dépassez vos limites, et qu'il a les siennes, et que d'autres ont les leurs – si tout le monde dépasse ses limites, cela conduit à de telles guerres. Quelle en est donc la solution ? Suivre ce qu'Allah, le Puissant et l'Exalté, nous montre et nous ordonne. Allah dit que la religion est simple, et non difficile. Alhamdulillah, nous sommes ici... Nous sommes passés de l'autre côté parce qu'il y avait du soleil et qu'il faisait chaud là-bas. Nous avons donc amené les gens ici, où ils sont détendus et satisfaits. Il ne faut pas leur compliquer la tâche inutilement, afin qu'ils ne soient pas distraits et ne pensent pas : « Il fait trop chaud » ou « Je ne trouve pas de place ». Alhamdulillah, maintenant tout le monde va bien et ils sont satisfaits. C'est l'instruction d'Allah. Il a dit que nous devions faciliter les choses pour tout le monde. Yassiru wala tu'assiru. Rendez les choses faciles, pas difficiles. Et c'est l'un des... Bien sûr, il y a de rares occasions qui peuvent être difficiles pour les gens, mais sinon la règle est : « fa inna ma'al 'usri yusra ». Car après la difficulté viennent la facilité et la joie. Comme pour le jeûne : on jeûne toute la journée, on a soif et faim, mais quand on rompt le jeûne à l'heure du Maghrib, c'est le plus grand bonheur et le plus grand plaisir pour ceux qui mangent. Ceux qui ne jeûnent pas ne connaissent pas cette joie. Et le Hajj est similaire. Comme il n'a lieu qu'une fois dans la vie, il montre aux gens ce que sera le Jour de la Résurrection, avec le linceul, la chaleur et le voyage pénible. Cette seule chose est un peu difficile, mais le bonheur vient ensuite. Et ce principe s'applique également à l'accomplissement de bonnes actions comme celle-ci. Mais pour empêcher les gens de commettre de mauvaises actions, il faut rendre les choses difficiles à ceux qui veulent les commettre. Vous ne devez pas l'accepter. Et si vous le pouvez, vous devez les en empêcher. Vous devez empêcher cela du mieux que vous pouvez. C'est le contraire de faciliter les bonnes actions. Vous devez rendre la tâche difficile aux gens qui font de mauvaises choses. De nos jours, beaucoup de gens font des choses... on peut à peine imaginer la méchanceté et la quantité même des mauvaises actions que les gens commettent. Par conséquent, tout ce que vous savez à ce sujet et que vous pouvez empêcher, vous devez l'empêcher. Ce que vous faites dans ce monde est bon pour celui que vous empêchez de commettre de mauvaises actions. Et Allah vous en récompensera. Car il se nuit peut-être à lui-même, à d'autres personnes ou à la société. C'est pourquoi il est bon de ne pas lui faciliter la tâche. Car il y a un proverbe arabe : « al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa ». Un bien sans surveillance apprend aux gens à voler. C'est un proverbe arabe : « al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa ». Cela signifie que si vous laissez vos vêtements, votre argent ou quoi que ce soit d'autre sans surveillance, vous apprenez aux gens à voler. Ne donnez donc pas à ces gens l'occasion d'apprendre à commettre de mauvaises actions. Quelqu'un pourrait demander : « Comment devrions-nous faire cela ? » Nous le pouvons. Très souvent, même de nos jours, il y a beaucoup de gens qui trompent les autres. « Donne-moi de l'argent, je vais l'investir... c'est une bonne opportunité... tu m'en donnes un, je t'en rends dix. » C'est ainsi que les gens se font escroquer. Et cette personne prend de vous, d'un autre, et encore d'un autre, et apprend à continuer ainsi. Nous vivons à une époque où les gens ont oublié la bienséance, l'honneur et tout ce qui est bon. Ils n'y pensent plus. Si quelqu'un ne peut plus commettre de mauvaises actions, Allah, si Allah le veut, le ramènera lentement, au moins, sur le chemin de l'humanité. Alhamdulillah, nous étions ici il y a neuf ans. C'est la deuxième fois. Alhamdulillah, nous sommes heureux que, si Allah le veut, les musulmans, et en particulier les adeptes de la Tariqa, soient de plus en plus nombreux. Et les adeptes de la Tariqa font découvrir aux gens la joie de l'islam. Car l'islam est mal compris partout. Même dans les pays islamiques, ils ne comprennent pas l'islam. C'est pourquoi nous devons enseigner aux gens la Tariqa et l'islam, et si Allah le veut, Allah ouvrira leurs cœurs à la foi, insha'Allah. Et c'est le chemin vers le paradis. Le paradis, même déjà dans cette vie. Si vous portez le contentement et le bonheur dans votre cœur, vous êtes aussi au paradis ici. Mais si vous n'avez pas cela, vous vivez en enfer, même si une ville entière remplie d'argent vous appartenait. C'est pourquoi nous appelons les gens à être heureux pour l'amour d'Allah. Nous voyageons pour l'amour d'Allah, pour aider les gens à se sauver du feu des mauvaises actions. Chaque fois que quelqu'un fait quelque chose de mal, un autre feu pénètre dans son cœur. Bien sûr, les gens qui font de telles choses ont la possibilité de se repentir et de demander pardon à Allah tant qu'ils sont dans ce monde. S'ils le font avant leur mort, Allah leur pardonnera. Mais après la mort, c'est fini. Insha'Allah, qu'Allah accorde la guidance à tous, insha'Allah. Merci de votre écoute. Qu'Allah vous bénisse et vous protège – vous, vos familles, vos enfants, vos voisins et votre pays – et puissiez-vous, insha'Allah, faire partie des croyants.

À la demande de Mawlana Cheikh Nazim, incha'Allah, nous aimerions tenir un court sohbet à l'occasion de nos retrouvailles. Alhamdulillah. Notre intention est de tout faire pour l'agrément d'Allah. Pour l'agrément d'Allah, nous avons entrepris ce long voyage pour revoir nos amis et nos proches. Incha'Allah, qu'Allah bénisse cette visite pour nous et pour vous. Alhamdulillah, après de nombreuses années, nous sommes de retour ici. Il y a neuf ans, nous étions ici avec Cheikh Bahauddin Efendi. Nous pensions que nous ne pourrions peut-être pas revenir, car nous vieillissons et le chemin est très long. Mais quand Allah veut quelque chose, alhamdulillah, Il le rend à nouveau possible. C'est pourquoi, alhamdulillah, nous sommes très heureux de voir tous nos frères, tous nos Ikhwan, venus du Brésil et d'Argentine. Incha'Allah, que notre réunion et notre amour soient durables. Comme nous l'avons dit, nous ne sommes pas venus ici en touristes, juste pour visiter la région. Ce qui compte vraiment pour nous, c'est de voir l'amour pour Allah dans le cœur des croyants et leur amour pour ceux qui aiment Allah. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit : « Le meilleur d'entre vous est celui dont la vue vous fait vous souvenir d'Allah. » Et c'est précisément pour cela que nous nous réjouissons quand nous vous voyons. Quand nous voyons un croyant qui aime Allah, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) et les Awliyaullah, le sourire sur son visage nous rend heureux. Les gens parlent toujours d'« amour, amour, amour », mais celui-ci est généralement éphémère. Le véritable amour est l'amour pour Allah. Mais l'amour de ceux qui aiment véritablement Allah ne disparaîtra jamais. Au contraire, il grandit d'instant en instant et devient de plus en plus profond. Pour toujours, pour l'éternité... Incha'Allah. Dans les autres formes d'amour, purement humaines, les gens peuvent s'aimer passionnément au début, mais après un mois, cinq mois, un an ou cinq ans, ce feu s'éteint. Cet amour n'est pas durable. Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce que l'être humain est imparfait. Chacun a ses fautes et ses défauts. Personne n'est parfait, nul n'est accompli. C'est pourquoi, au bout d'un certain temps, ils commencent à voir les défauts de l'autre : « Ah, il est donc comme ça », « Et elle est comme ci ». Et avec le temps, ces défauts vous sautent aux yeux et vous rendent malheureux. Mais Allah est exempt de toute imperfection. Rien ni personne ne peut Lui être égalé ou comparé. C'est pourquoi l'amour pour Allah ne diminue pas, mais au contraire, il grandit constamment. De même, l'amour pour le Prophète (paix et bénédictions sur lui) augmente chaque jour. Il en va de même pour l'amour envers nos Mashayikh, les nobles Sahaba et les Ahl al-Bayt ; il grandit avec le temps, car ce sont des êtres accomplis. C'est là que réside la grande différence entre l'amour humain et l'amour divin : l'un est éphémère, tandis que l'autre est éternel. Incha'Allah, que notre amour soit de nature éternelle. Et incha'Allah, puissent plus de gens faire l'expérience de cette beauté, de cette jouissance spirituelle et de cette bénédiction. Car le début et la fin de ce chemin sont uniquement l'agrément d'Allah. Et tant que notre intention est sincère, Allah est avec nous, incha'Allah.

Dis : « Parcourez la terre et voyez comment Il a commencé la création. » (29:20) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit : « Parcourez la terre. » Contemplez les créatures d'Allah, Sa création. Réfléchir à l'essence d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, la contempler – cela ne nous est pas possible. Vous devez contempler Sa création. Son essence dépasse tout entendement, toute imagination. De nos jours, il y a un groupe de gens qui disent à propos d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté : « Il est dans le ciel, Il est sur la terre »... Pourtant, Allah n'est lié à aucun lieu. Allah est le Créateur de toutes choses. Ce sujet est une affaire délicate. Où que vous alliez, le but est de contempler la création d'Allah et d'en tirer des leçons. Grâce à Allah, nous aussi, nous allons voyager aujourd'hui vers un lieu lointain. Par la bénédiction de Cheikh Muhammed Nazim al-Haqqani, notre Cheikh et père, et par son soutien spirituel, il y a dans le monde entier des disciples et des amoureux de la confrérie. Pour leur rendre visite, nous voyageons de temps en temps ici et là. Chaque lieu qu'Allah a créé est beau. Allah a tout créé de la manière la plus parfaite pour le bien des hommes. Mais le plus important est ceci : où que nous allions, notre but n'est pas le voyage en soi, mais l'agrément d'Allah. Sinon, de nos jours, tous les endroits du monde sont devenus les mêmes. De grandes routes, des bâtiments, et ainsi de suite... Désormais, on ne trouve de plaisir presque nulle part dans le monde. Mais ce qui nous réjouit vraiment, c'est la joie des gens là-bas – de nos frères et sœurs ou de ceux qui embrassent la foi ou sont guidés sur le droit chemin. Ils sont l'essentiel. Autrement, pour nous, le monde, les voyages, les sites touristiques – tout cela est sans importance. Nos disciples nous emmènent ici et là, qu'Allah soit satisfait d'eux, et ils se réjouissent en disant : « Nous servons. » Ce qui nous réjouit vraiment, c'est que les gens se réjouissent, qu'ils soient heureux. Ce bonheur provient de l'amour pour Allah. Le fait de nous réunir, parce qu'ils se sont tournés vers Allah et sont sur ce chemin, leur procure une grande joie. Et c'est aussi notre joie. Les montagnes, les pierres, les bâtiments, ceci et cela – tout cela est sans importance. Que ce soit l'endroit le plus luxueux, le plus riche du monde ou le plus pauvre – cela ne fait aucune différence. Que ces gens soient heureux et se réjouissent pour l'agrément d'Allah... Cet amour de la foi qu'Allah accorde, cette joie islamique – c'est cela qui nous importe. Qu'Allah augmente leur nombre, qu'Il rende les croyants plus nombreux, inch'Allah. L'endroit où nous allons nous rendre est assez éloigné. Nous y sommes déjà allés. Nous nous demandions s'il nous serait destiné d'y aller une deuxième fois. Grâce à Allah, c'était destiné pour aujourd'hui. Puissions-nous faire l'aller-retour en paix, inch'Allah. Puissent les frères et sœurs de là-bas se réjouir également. Car nous viendrons à eux de très loin. Les moyens matériels des gens là-bas sont également modestes. C'est pourquoi, quand nous nous y rendons, ils se réjouissent grandement pour l'agrément d'Allah. Que leur nombre augmente encore, inch'Allah. Qu'Allah les protège. Puissent-ils être un moyen de guider les autres, inch'Allah. Qu'en premier lieu leurs familles, leurs proches, que tous embrassent la foi, l'Islam, inch'Allah. Puisse cela être un bonheur pour nous tous dans ce monde et dans l'au-delà, inch'Allah.

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) Celui qui respecte les commandements d'Allah est de Son côté, et personne ne peut le vaincre ; la victoire lui appartient toujours. Aucun malheur ne l'atteindra. En vérité, la promesse d'Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux, est vraie. Cette promesse s'accomplira certainement. C'est-à-dire qu'il n'y a aucun doute à ce sujet. C'est pourquoi, attachez-vous à Allah. Il faut toujours rester ferme sur le chemin d'Allah, afin qu'Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux, nous accorde la victoire et nous aide, in sha Allah. Les gens sont souvent impatients. Ils n'ont pas de patience et veulent que tout arrive immédiatement. Mais les choses se passent comme Allah le décrète. La vraie victoire consiste à préserver sa foi. C'est le plus important. Ne pas céder à Satan et à son propre ego. Si tu leur succombes, tu as perdu. Mais si tu triomphes d'eux, tu as remporté la vraie victoire. La victoire mondaine n'est pas l'essentiel. L'important est, comme l'a enseigné notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), de passer du petit djihad, le djihad al-asghar, au grand djihad. Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) explique que le petit djihad est la guerre. Quant au grand djihad, c'est la lutte contre l'ego. Car c'est une lutte qui dure toute une vie. L'être humain mène un djihad constant contre son ego, Satan et ses partisans. C'est cela, le grand djihad. On ne peut donc pas simplement dire : « J'ai gagné » et s'arrêter là. Qu'entend-on par là ? Si tu quittes le chemin d'Allah et que tu penses : « C'est bon, j'ai vaincu, j'ai vaincu mon ego et Satan », alors à ce moment précis, tu as déjà tout perdu. C'est précisément parce que cette lutte dure toute une vie que notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) l'a appelé le « djihad al-akbar ». C'est le grand djihad, la grande lutte. Qu'Allah nous assiste dans cette lutte, jusqu'à notre dernier souffle. Ainsi, nous serons sur Son chemin, in sha Allah. Qu'Allah soit toujours notre soutien.

Puis d'être de ceux qui croient et s'enjoignent mutuellement la patience et s'enjoignent mutuellement la miséricorde. Ceux-là sont les gens de la droite. La patience et la miséricorde caractérisent le musulman et le croyant. Allah, le Puissant et le Sublime, aime ces qualités. Allah est miséricordieux envers celui qui est miséricordieux. Mais quiconque est impitoyable, son châtiment l'atteindra certainement. À notre époque, il y a eu et il y a bien sûr beaucoup d'oppression. Depuis la chute du califat ottoman, l'oppression a atteint son paroxysme dans le monde entier. Ils ont trompé les gens avec la promesse : « Nous vous libérerons de l'oppression des Ottomans. » Pas seulement ici, mais le monde entier a été frappé par l'oppression. Des millions de personnes ont été massacrées, assassinées et opprimées. Pour quoi ? Un musulman est miséricordieux ; il est rempli de miséricorde. Ils s'exhortent mutuellement à la patience et à la miséricorde. En disant : « Ne commettez pas d'injustice. » Le mécréant, en revanche, est le contraire ; il ne connaît pas la miséricorde, mais seulement l'oppression. C'est pourquoi le musulman est ce serviteur qu'Allah, le Puissant et le Sublime, aime. Allah l'honore et le récompense. Allah demandera des comptes à l'oppresseur et au mécréant. Qu'ils ne se réjouissent pas que leurs comptes ne soient pas réglés dans ce monde. Dans l'au-delà, l'oppresseur devra très certainement rendre des comptes. Déjà dans ce monde, Allah met un feu dans son cœur, de sorte qu'il ne trouve pas le repos. Peu importe ce qu'il fait contre ce feu – qu'il boive de l'alcool, prenne de la drogue ou commette toutes les infamies imaginables – cela ne lui servira à rien. Car ce feu ne le lâchera plus. Telle est la raison de l'état actuel du monde. Tout ce qui arrive est à l'avantage du musulman. Rien n'est à son désavantage. Peu importe l'oppression et la souffrance, tout cela sera compté au croyant, au musulman, comme une récompense auprès d'Allah dans l'au-delà. En compensation des épreuves qu'il a subies ici-bas, Allah, le Puissant et le Sublime, le récompensera si richement dans l'au-delà que les autres diront : « Si seulement nous avions subi la même chose. » Qu'Allah ne nous compte pas parmi les oppresseurs, incha'Allah. N'opprimons personne, incha'Allah.

Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a élevé l'être humain au-dessus des autres créatures. Il l'a doté de toutes sortes de bonnes qualités. Mais il y a aussi l'ego. Il a également placé l'ego en lui. L'ego, comme nous le disons toujours, nous attire constamment vers le mal. Mais Allah a aussi placé en nous quelque chose qui n'aspire pas au mal. C'est ce qu'on appelle la conscience. Chaque être humain a une conscience. Qu'il soit musulman ou non, chacun a une conscience. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a placé la conscience dans l'humanité. Il a donné la conscience pour que l'être humain s'interroge et ne commette pas d'injustice. Il l'a aussi doté de miséricorde. Mais pour que l'être humain puisse agir selon cela, il doit surmonter son ego. Car celui qui a une conscience n'opprime personne, ne fait de mal à personne, ne vole pas le bien d'autrui et ne trompe personne. Ainsi, sa foi grandit aussi progressivement. Et à la fin, il reçoit souvent la guidance, il trouve le droit chemin. Mais si cette conscience manque, son ego ne le laisse rien faire de bon, même s'il est musulman. Une personne sans conscience, même si elle est musulmane, ne fait pas la différence entre le juste et l'injuste, entre le licite et l'illicite. Il se dit « musulman », accomplit ses cinq prières quotidiennes et a peut-être même été au Hajj. Mais sans conscience, il suit son ego et ses incitations. En cela réside une sagesse d'Allah que nous ne pouvons sonder. L'esprit humain ne peut le concevoir. Allah dit : « J'ai créé l'homme dans la plus belle forme. » وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, dit : « J'ai créé l'humanité au plus haut rang, je l'ai dotée des meilleures qualités ; Nous l'avons honorée sur terre et sur mer, partout. » Alors, comment naît cette humanité ? L'humanité naît de la conscience. Sans conscience, cette humanité se perd également. Ce que l'être humain fait, il se le fait en fin de compte à lui-même. C'est pourquoi l'on voit parfois un non-musulman qui a une telle conscience qu'il accomplit de bonnes actions que certains musulmans n'accomplissent pas. « D'où cela vient-il ? », se demandent les gens. Cela vient de la conscience. Cela provient de cette conscience qu'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a placée en l'être humain. D'un autre côté, tu vois un musulman qui commet toutes sortes d'oppressions, de tromperies et de méchancetés. Et pourquoi est-ce ainsi ? Parce qu'il n'a plus de conscience. Il a fait taire sa conscience. Car une fois qu'on a fait taire sa conscience, il est très difficile de la réveiller. Mais si tu la préserves, c'est pour ton propre bien. Alors, tes actions seront elles aussi vertueuses. La plus belle chose est d'obtenir l'agrément d'Allah et de notre Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui). Une personne consciencieuse et miséricordieuse est aimée d'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, du Prophète, des amis d'Allah et des croyants. C'est cela qui compte vraiment. Sinon, les biens que tu accumules par la fraude, la tromperie et l'exploitation d'autrui n'ont aucune utilité. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, n'a pas besoin de ces choses. C'est toi qui es dans le besoin. Les gens doivent retrouver leur conscience pour trouver la paix. On dit bien : « J'ai la conscience tranquille, mon cœur est en paix. » Quand la conscience d'une personne est tranquille, son cœur aussi trouve la paix. Qu'Allah ne nous compte pas au nombre de ceux qui n'ont pas de conscience, insha'Allah. Qu'Allah guide tous les êtres humains, afin qu'ils ne tuent pas en eux cette belle qualité, insha'Allah.

Le Grand Cheikh Abdullah ad-Daghistani a toujours enjoint à Mawlana Cheikh Nazim d'écrire ses sohbas. Comme première leçon, il disait : « Tarikatun kulluha adab. » La Tariqa est entièrement basée sur l'Adab, les bonnes manières. Quiconque n'a pas de bonnes manières ne devrait pas prétendre : « J'appartiens à la Tariqa. » Une personne sans bonnes manières n'est pas différente de n'importe qui dans la rue. Celui qui n'honore pas les gens, ne respecte pas les aînés et ne fait pas de bien à sa famille et à ses voisins, n'est pas compté comme faisant partie de la Tariqa. La Tariqa, ce sont les bonnes manières. Et ces bonnes manières sont le bon comportement du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Le comportement le plus parfait parmi les humains est le bon comportement du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Les membres de la Tariqa doivent le suivre sur son chemin. C'est pourquoi faire le mal ou s'adonner à la fausseté et aux mensonges est contraire aux règles des bonnes manières de la Tariqa. L'Adab signifie obéir aux commandements d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, et suivre le chemin du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Rien d'autre. Les gens d'aujourd'hui cherchent activement des occasions de mal se comporter. C'est la voie des gens du commun, non celle des membres de la Tariqa. La Tariqa signifie adopter le noble caractère du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) et s'efforcer de lui ressembler. Puisse Allah nous venir en aide. Car de nos jours, même les membres de la Tariqa ont du mal à maîtriser leur ego. Ils veulent faire tout ce que leur ego leur commande. Ils sont soumis aux désirs de leur ego. Alors, qu'est-ce que la Tariqa ? La Tariqa est éducation. Il faut éduquer son ego. Un ego discipliné s'élève aux plus hauts niveaux. On n'avance pas en criant et en se comportant mal. Au lieu d'avancer, on régresse. Puisse Allah nous préserver du mal de notre ego. Certains demandent : « Que devons-nous faire dans la Tariqa ? » La tâche dans la Tariqa est de conserver les bonnes manières. C'est la chose la plus importante. Conserver ses bonnes manières signifie faire attention à ses actes et à ses paroles. Puisse Allah nous aider tous. Puisse Allah nous faciliter le fait de ne pas suivre notre ego.

Le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit en substance : مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ Le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit : Quiconque est modeste pour Allah, Allah l'élèvera. Celui qu'Allah élève est véritablement élevé. Quant à l'orgueilleux, Allah ne cessera de l'humilier. Ainsi, il ne pourra jamais s'élever. Une personne qui se vante en disant : « Je suis ceci, je suis cela », est d'emblée mal-aimée de ses semblables. Car Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, n'aime pas la personne orgueilleuse. L'orgueil est l'un des plus grands vices de l'homme. C'est un grand péché, non une vertu. Malheureusement, la plupart des gens sont enclins à l'orgueil. Celui qui est orgueilleux n'a aucune estime auprès d'Allah. Il n'a pas non plus d'estime auprès du Prophète. L'orgueil n'est permis qu'envers les mécréants. Cependant, être orgueilleux entre musulmans et se vanter en disant : « Je suis un savant, je suis un cheikh, je suis ceci, je suis cela », est un comportement inapproprié et insensé. Un tel comportement augmente les péchés d'une personne et efface en même temps ses bonnes actions. C'est pourquoi la modestie est la qualité la plus importante pour les gens de la Tariqa. Une personne sans modestie n'a même pas besoin d'entrer dans la Tariqa. Qu'il soit parmi les savants et se persuade dans son orgueil que « Mon savoir est tel ou tel » – cela ne lui est d'aucune utilité, ni à lui-même ni à autrui. Qu'Allah nous préserve de ce mal de notre ego. Qu'Allah nous vienne en aide. Qu'Allah nous préserve, incha'Allah, de l'orgueil.