Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ (3:9) Ce qu'Allah, l'Exalté, a promis s'accomplira certainement. C'est pourquoi il ne doit y avoir le moindre doute à ce sujet, dit-Il. Tout ce qu'Allah a garanti et promis se produira inévitablement. C'est pourquoi les hommes devraient être vigilants. Il les exhorte afin que ceux qui se sont égarés du chemin y reviennent. À cette fin, Il a envoyé les prophètes. Et après eux les compagnons, les savants et les amis d'Allah – tous sont venus pour sauver les hommes. Parce que beaucoup de gens étaient sur la mauvaise voie, Il a envoyé des prophètes, des amis d'Allah et des savants pour les assister et les sauver. Afin qu'ils empruntent le chemin d'Allah et ne s'en détournent pas. Car c'est là seulement que réside le véritable salut. Il y a le Paradis promis par Allah, l'Exalté – et il y a l'Enfer. Allah, l'Exalté, nous invite dans Son Paradis. Il dit : « Entrez, pénétrez au Paradis. Soyez accueillis de la plus belle des manières. » Ce chemin est magnifique. Tenez-vous à l'écart du mal, ne vous détruisez pas vous-mêmes et ne vous jetez pas à votre perte. « Sauvez-vous vous-mêmes », dit Allah, l'Exalté, car Sa promesse est vraie. Satan et ses partisans, en revanche, essaient par tous les moyens d'entraîner les hommes dans l'abîme. Ils insufflent : « C'est ici le seul chemin. Il n'y a rien en dehors de ce bas monde. Tu as été créé par hasard, il n'y a ni Créateur ni fin. » C'est ainsi qu'ils égarent les gens. Pourtant, il est tout à fait impossible d'exister sans un Créateur. Et ce Créateur est Allah, l'Exalté. Il est l'Omniscient. Ce qui fut, ce qui est et ce qui sera – le savoir d'Allah englobe tout cela. Et Il invite les hommes à suivre précisément ce chemin – le chemin d'Allah. Sa promesse est vraie, soyez donc absolument vigilants. Suivez le chemin droit, le bon chemin. Tenez-vous éloignés du mauvais chemin, évitez le sentier du danger. Le Paradis vous attend. Car ce qu'Allah, l'Exalté, nous a promis, c'est le Paradis. Il appelle : « Entrez au Paradis ! » Qu'Allah ne nous détourne jamais de ce chemin. Restons toujours fermes sur ce chemin. Et ne nous laissons pas égarer par les bavardages des autres, incha'Allah.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) Allah le Tout-Puissant dit : « Nous avons fait descendre le noble Coran, la religion et ses commandements. » Et Nous les préserverons certainement. Nous en sommes les gardiens. La parole d'Allah le Très-Haut est la vérité absolue. Personne ne peut la modifier, personne ne peut l'effacer. Mais cela aussi a son terme fixé. L'un des derniers signes du Jour du Jugement est que le noble Coran sera retiré de la Terre. Il ne restera pas sur Terre. Il sera même effacé de la mémoire des Hafiz, il ne leur en restera aucun souvenir. Cela se produira à la toute fin des temps, peu avant le Jour du Jugement. D'ici là, personne ne peut modifier le Coran ou la religion, quoi qu'ils essaient de faire. De nos jours, cependant, il y a beaucoup de personnes déraisonnables. Beaucoup suivent Satan, se soumettent à ses insufflations et se font les ennemis d'Allah, du Prophète et de l'islam. Satan est de toute façon notre ennemi de la première heure, depuis le jour où Allah a créé Adam (la paix soit sur lui). Et à ses côtés se tiennent de nombreux autres ennemis. Sans relâche, ils s'efforcent et disent : « Détruisons cette religion. » Il y a beaucoup de diables sous forme humaine qui essaient d'effacer la voie de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Beaucoup se rebellent et veulent changer la religion en affirmant : « La religion n'est plus adaptée à notre époque ; ce verset ne convient plus aujourd'hui, celui-là non plus. » Ils font tous partie des perdants. Ils ne réussiront jamais. Comme déjà mentionné, à la toute fin des temps, Allah retirera le Coran de la Terre, et le Jour du Jugement s'abattra sur les mécréants. Mais d'ici là, ils auront beau s'efforcer et semer le désordre, ils ne réussiront jamais. Allah protège cette religion. Elle n'appartient qu'à Lui ; c'est la religion d'Allah. Aucune personne douée de raison n'éprouverait jamais d'inimitié envers Allah. De toute façon, l'être humain n'en a absolument pas le pouvoir. Face à Allah (Azza wa Jalla), l'être humain n'a même pas la force d'une fourmi. Pas même celle d'une puce. Grâce à Allah, la religion se trouve sous Sa parfaite protection. Personne ne peut l'atteindre. S'il y a des personnes qui suivent Satan et qui ont pour ainsi dire perdu la raison, qu'Allah les guide et les ramène à la raison. Qu'ils se soumettent à la vérité. Qu'ils se repentent de cette façon de penser et demandent pardon, afin qu'Allah leur accorde miséricorde. Qu'Il les en préserve. Il y a malheureusement beaucoup de personnes insensées qui se laissent tromper par Satan. Et il y a ceux qui les mènent sur cette voie d'égarement. Qu'Allah leur donne ce qu'ils méritent – nous ne pouvons rien dire de plus à ce sujet. Qu'Allah nous préserve de leur mal. Il n'y a pas de plus grand mal que de jouer avec la foi des gens et de les égarer. C'est exactement l'œuvre de Satan. Il y a des gens qui le suivent par pure soif de profit mondain. Qu'Allah les guide également, ou leur donne ce qu'ils méritent. Nous ne pouvons rien dire d'autre. Qu'Allah protège les musulmans et notre foi, incha'Allah.

Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : Si l'on laisse libre cours à l'ego humain (Nafs) – que chacun porte en soi –, il ne sera jamais rassasié. L'ego est absolument insatiable. Plus on lui en donne, plus il en réclame. Ce n'est pas pour rien que l'on dit : « Il est effronté et insolent », et c'est exactement le cas. L'ego humain est tellement démesuré que, si on lui en donne l'occasion, il devient exactement comme celui de Pharaon. Pharaon aussi adorait son propre ego, et à la fin, il a même forcé son peuple à adorer son ego – c'est-à-dire lui-même. L'ego humain ne connaît aucune limite ; si on lui écarte tous les obstacles, il peut aller extrêmement loin. C'est pourquoi on ne doit même pas lui en donner l'occasion dès le début, quand il est encore petit. Dans la mesure du possible, il ne faut pas céder immédiatement à ses désirs ; même pour les choses mondaines et nécessaires, il faut s'armer de patience, car l'ego est pressant et impatient. Surtout de nos jours, les gens ont créé ce qu'on appelle une « société de consommation ». Partout, on impose tout aux gens avec insistance, que ce soit bon ou mauvais, avec l'injonction constante : « Achète ceci, achète cela ! » Et l'ego cherche à s'en accaparer autant que possible. Outre les choses matérielles et visibles, on implante aussi à leur insu des choses invisibles dans la tête des gens. Avec des injonctions comme « Fais ceci, fais cela », ils font paraître le mal comme un bien, jusqu'à ce que l'homme finisse par prendre le mal pour le bien et considère comme normales des choses qu'Allah a pourtant strictement interdites (haram). C'est exactement pour cela qu'il ne faut même pas donner cette chance à l'ego. Il faut réfréner son ego. L'homme ne doit pas se rendre esclave de son ego, mais doit le vaincre et garder lui-même le dessus. Mais si l'ego prend le dessus, tous tes efforts auront été vains. Alors cela se termine comme pour Pharaon, et on a finalement mené une vie totalement inutile. Qu'Allah nous en préserve. Insha'Allah, nous ne ruinerons pas notre vie. Qu'Allah nous préserve ; puissions-nous, insha'Allah, être protégés du mal de notre ego, du diable et de tout autre mal. Qu'Allah vienne en aide à la Oumma de Muhammad. Après tout, nous vivons à la fin des temps, où chacun s'est soumis aux ordres de son propre ego. « Je t'en prie, que pouvons-nous faire pour toi aujourd'hui ? À tes ordres, d'accord, nous le faisons. » « Accomplissons cette bonne action. » – « Non, laisse tomber. » – « Très bien, tant pis. » « Commettons cette mauvaise action. » – « C'est comme si c'était fait. » – « Commettons ce péché. » – « Nous le faisons aussi. » En disant « d'accord » à tout ce que réclame l'ego, la Oumma de la fin des temps s'est soumise jour et nuit aux ordres de son ego ; quoi qu'il exige, la réponse est : « Nous sommes à ton service, nous nous en chargeons. » Qu'Allah nous vienne en aide. Qu'Allah nous vienne en aide à tous et nous envoie un sauveur. Qu'Allah, insha'Allah, nous libère tous, ainsi que toute la Oumma de Muhammad, de ces maux.

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ (2:222) Allah aime ceux qui se repentent et ceux qui se purifient. C'est exactement pour cette raison que le rang de ceux qui se repentent est très élevé, afin qu'Allah pardonne aux pécheurs. Car notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Chaque fils d'Adam fait des erreurs, il commet même beaucoup d'erreurs. » Cela signifie que l'homme est un être qui fait souvent des erreurs et qui pèche. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Allah aime ceux qui se repentent. » Les humains font des erreurs et commettent des péchés du matin au soir, sciemment ou inconsciemment. Cela signifie que l'homme ne passe probablement pas une seule heure complètement sans péché. C'est pourquoi le repentir efface ces péchés et ne laisse aucune trace. Tant que l'on ne viole pas les droits d'autrui, Allah pardonne certainement les péchés et les erreurs que l'on commet. C'est pourquoi notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Moi aussi, je dis soixante-dix fois par jour "Astaghfirullah". » Même lorsque les compagnons (Sahaba) ont dit : « Tu n'as pourtant aucun péché. Les prophètes sont infaillibles, ils ne commettent pas de péchés », notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a répondu : « Ne devrais-je donc pas être un serviteur reconnaissant ? » Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a mené sa vie et agi de la sorte pour être un modèle et une leçon pour nous. C'est pourquoi le repentir et la demande de pardon enlèvent ce fardeau de péchés de l'homme et lui apportent un soulagement. Repentons-nous le matin, à midi et le soir ; il est très important de faire preuve de repentir et de demander pardon à tout moment. Pour cette raison, lors des cinq prières quotidiennes, on dit trois fois « Astaghfirullah » après la prière obligatoire. Ainsi, ce fardeau nous est enlevé, et nous poursuivons notre chemin allégés, avec la permission d'Allah. Les anges patientent même et n'inscrivent pas immédiatement un péché. Si l'on se repent avant qu'il ne soit noté, ce péché est effacé avec la permission d'Allah. Les péchés sont un fardeau, ils sont des ténèbres ; ils nuisent à l'homme à tous égards. C'est pourquoi Allah nous informe par le verset « Innallaha yuhibbut-tawwabeena wa yuhibbul-mutatahhireen » qu'Il aime ceux qui se repentent et se purifient. La pureté englobe aussi bien la purification extérieure du corps, comme par le Wudu (les ablutions) et le Ghusl (le bain rituel), que la purification intérieure, spirituelle. Par conséquent, c'est exactement cette purification spirituelle qui s'opère par le repentir. De cette façon, nous sommes lavés des péchés que nous avons commis. Ainsi, nous comptons parmi les personnes qu'Allah aime – parmi Ses serviteurs bien-aimés. Qu'Allah aime un serviteur est la plus grande de toutes les grâces. Louange à Allah de nous avoir guidés sur ce chemin. Qu'Allah fasse perdurer cette grâce et accorde également la guidée aux autres, incha'Allah. Qu'Allah nous protège tous du mal de Satan.

Les miracles de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, sont innombrables. Tout ce qu'il a dit et fait est une Sunna pour nous. Quiconque le prend pour modèle et s'efforce de l'imiter devient un serviteur qui obtient la plus haute récompense auprès d'Allah. Par cela, l'homme est élevé dans son rang spirituel. Il est du devoir de chacun de témoigner du respect à notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Plus vous honorerez notre Prophète, plus vous y gagnerez. Parfois, on se demande : « Comment vivaient notre Prophète et ses Compagnons ? » C'est exactement pour cette raison que des livres sont écrits : la vie et les caractéristiques de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, sont mises par écrit et transmises sous le nom de « Chamail-i Charif ». À ce propos, nous avons récemment entendu un noble hadith. Ce hadith relate un événement extrêmement grandiose. Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a parlé, et les nobles Compagnons le rapportent : Ils disent : « Nous avons accompli la prière de l'aube. » Ensuite, notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, est monté sur le minbar (la chaire). Il a prononcé un discours jusqu'à midi. « Il a prononcé des paroles magnifiques », rapportent-ils. Ils ajoutent : « Lorsque l'heure de midi arriva, notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, descendit du minbar. » Il a dirigé la prière de midi, puis est remonté sur le minbar et a parlé jusqu'à l'après-midi. De sa bouche bénie ont de nouveau coulé de magnifiques paroles, de la même manière. À l'heure de l'après-midi, il est redescendu et a dirigé la prière. Ensuite, il est de nouveau monté sur le minbar et a continué à parler jusqu'au soir. Après avoir dirigé la prière du soir, il a continué à parler de la même manière jusqu'à la prière de la nuit. En entendant cela, on se rend compte qu'une personne ordinaire n'en serait pas du tout capable. Là, dans la présence bénie de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam... Dans ce discours, notre Prophète a tout expliqué dans les moindres détails, depuis le commencement jusqu'à la fin du monde et tout ce qui existe dans l'au-delà. Les nobles Compagnons ont dit : « Ceux qui ont pu l'apprendre par cœur l'ont appris, et ceux qui l'ont compris l'ont gardé en mémoire. » Bien sûr, Allah n'a laissé subsister dans la mémoire des Compagnons que les parties nécessaires aux hommes. Le reste, il l'a raconté pour que les personnes présentes l'entendent et soient témoins de ce miracle. Pendant toutes ces heures, il n'y a bien sûr eu ni à manger ni à boire. Rien que par le fait de se trouver dans la présence bénie de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, les Compagnons n'ont pas pensé une seule seconde à manger ou à boire. À l'époque, lorsque les Compagnons séjournaient en présence de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, ils n'avaient besoin de rien d'autre. Car cette assemblée était purement spirituelle. Tous les besoins mondains du corps étaient satisfaits uniquement par cette spiritualité. Comme déjà mentionné, les miracles de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, sont véritablement nombreux. Et ceci fut l'un de ces miracles. Le sentiment magnifique de se trouver dans l'assemblée de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, était bien plus précieux que de manger, de boire ou quoi que ce soit d'autre. En même temps, la prophétie (Nubuwwah) signifie également informer sur l'avenir. Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a tout expliqué en détail là-bas, depuis ce jour-là jusqu'au Paradis et à l'Enfer. Si tout cela avait été mis par écrit à ce moment-là, tout serait aujourd'hui exposé au grand jour. Cependant, Allah, Azze wa Jalla, nous fait savoir ce qu'Il veut nous faire savoir, et nous fait oublier ce qu'Il veut garder caché. Louange à Allah. Tout ce que notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, nous a dit, sert notre bénéfice et notre bénédiction. Toutes ses paroles, ses hadiths et ses actions sont la Sunna. De nos jours, il arrive que des gens apparaissent en se croyant particulièrement malins. Ils affirment : « Non, la Sunna, c'est comme ci ou comme ça. Certaines choses sont la Sunna, d'autres ne le sont pas. » Pourtant, sans exception, tout ce que notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a dit et fait est la Sunna. Qu'il est heureux celui qui met cela en pratique ! Car celui qui vit la Sunna à la fin des temps recevra la récompense de cent martyrs. Mais le diable ne veut pas que vous obteniez cette récompense. C'est pourquoi il insuffle le doute aux gens et leur fait dire : « Ceci est la Sunna et cela ne l'est pas. » Tout ce que notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a fait est la Sunna. Le prendre pour modèle est un gain énorme. Qu'Allah nous accorde de suivre également ce chemin. InchaAllah, c'est notre ferme intention de mettre en pratique sa Sunna au mieux de nos capacités.

Allah, l'Exalté, dit dans le glorieux Coran : Quand ceux qui ne croient pas en Allah entreront en Enfer, ils se plaindront à Allah, l'Exalté, et diront : « Ces gens nous ont détournés du droit chemin. » Ils diront : « Punis-les doublement pour ce que nous devons endurer ici. » Les derniers à entrer diront à propos de leurs prédécesseurs – parce que ces derniers leur ont montré le mauvais chemin, les ont égarés et sont ainsi responsables de leur entrée en Enfer : « Que leurs tourments soient encore plus grands, double pour eux ce terrible châtiment de l'Enfer. » Les premiers leur répondront alors : « Si seulement vous ne nous aviez pas suivis ! » « Alors souffrez aussi ! Allah vous a donné de l'intelligence et du discernement – pourquoi nous avez-vous donc suivis ? » « Vous avez été si souvent avertis. Allah, l'Exalté, a envoyé des prophètes ; des savants et des cheikhs vous ont tous montré le droit chemin, mais vous nous avez quand même suivis. » « Maintenant, vous êtes ici et vous nous rejetez la faute, mais en réalité, c'est de votre propre faute », diront-ils. Allah, l'Exalté, s'adressera aux deux et dira : « Subissez maintenant le châtiment que vous avez mérité. » « Quand vous étiez dans ce monde, vous avez maltraité ceux qui voulaient vous montrer le droit chemin. Vous ne les avez pas respectés et vous n'avez pas suivi leur voie. » « Maintenant, vous restez tous, les premiers comme les derniers, dans ce terrible état », dira-t-Il. C'est pourquoi nous, les êtres humains, devrions prendre au sérieux chaque avertissement et chaque exhortation dès ici-bas. Il faut toujours être vigilant et prudent dans les affaires de ce monde comme dans celles de l'au-delà. De nos jours, il y a de nouvelles combines ; autrefois, c'était les chèques de complaisance. Quand on émettait un chèque, on faisait déjà, pour ainsi dire, une promesse. Aujourd'hui, grâce à Allah, les chèques n'existent plus sous cette forme. Les banques ne les émettent plus. À la place, elles distribuent des cartes et font ainsi des gens leurs esclaves. Mais c'est un autre sujet. Ce qui est encore pire : la banque vous donne un numéro de compte, et vous laissez vos connaissances utiliser ce compte en pensant : « Oh, c'est un ami après tout. » Mais c'est précisément cela qui peut ruiner votre vie. Combien de personnes viennent nous voir à cause de cela et nous confient leur détresse : « Cet homme a utilisé mon compte et m'a ainsi envoyé en prison. » Il faut vraiment faire extrêmement attention à cela. On devrait être très prudent avec tout ce que les banques proposent. Le système bancaire ruine de toute façon souvent les gens ; soyez donc vigilants et ne plongez pas en plus votre famille et vos enfants dans la misère. Ces systèmes sont aussi, en fin de compte, un jeu du diable. Ils n'ont pas été créés pour nous faciliter la vie, mais pour nous contrôler et nous plonger dans le malheur. Ne faites donc pas d'erreurs que vous regretterez plus tard. Si vous faites une erreur dans ce monde, vous finirez peut-être en prison et perdrez votre maison et vos biens ; mais tant que votre foi est forte, vous pouvez quand même remercier Allah. Mais si vous vous laissez tromper en ce qui concerne l'au-delà, il n'y a plus de réparation possible, et c'est extrêmement dangereux. Ne les suivez donc pas. Évitez à tout prix de suivre les diables et leurs faux chemins. Ils vous attirent dans divers pièges en les déguisant en « facilités ». Et vous tombez dans le panneau et vous vous livrez entièrement à eux. Ce faisant, vous ne vous ruinez pas seulement dans ce monde, mais vous périssez aussi dans l'au-delà. Dans ce monde, beaucoup de choses peuvent encore être réparées. Même si vous perdez tout, tant que vous gardez votre foi, vous remercierez toujours Allah. Dans l'au-delà, cependant, il n'y a pas de seconde chance. Le diable vous embellit toutes sortes de choses, et vous courez aveuglément derrière lui. Mais ensuite, vous réalisez soudainement que vous avez atterri dans un endroit sombre d'où il n'y a pas de retour. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah accorde à tous les êtres humains de l'intelligence, du discernement et de la clairvoyance. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Une heure de profonde réflexion est plus précieuse que soixante-dix ans d'adoration surérogatoire. » Si vous réfléchissez véritablement à Allah, l'Exalté, ne serait-ce qu'une heure, et apprenez à mieux Le connaître, c'est pour vous le plus grand des gains. Cela signifie aussi : la précipitation vient du diable. Quand quelque chose se présente, ne vous y lancez pas aveuglément, mais renseignez-vous minutieusement. Vous devez vous demander : « J'ai confié ma volonté à cet homme et je le suis, mais où va-t-il réellement me mener ? » « Me mène-t-il à l'abattoir ou dans un vert pâturage ? Quelles sont ses intentions envers moi ? » Il faut vraiment bien réfléchir à cela. Qu'Allah nous protège. Nous vivons à une époque très dangereuse. On devrait toujours s'attacher à ceux qui sont sur le chemin d'Allah. Il ne faut pas s'écarter du droit chemin et on devrait toujours consulter les autres dans ses affaires. Qu'Allah nous vienne en aide à tous.

« L'alcool est la mère de tous les maux », dit notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui. Tout ce qui est mal y prend sa source. Allah, l'Exalté, nous ordonne dans le Noble Coran de nous en tenir strictement éloignés. Les dégâts qu'il cause surpassent tout le reste, car tout ce qui prive de la raison est un péché. Non seulement l'alcool, mais tout ce qui obscurcit l'esprit est considéré comme un produit enivrant. C'est pourquoi certaines personnes disent parfois : « Fumer un petit joint ou un peu d'herbe ne fait pas de mal. » Pourtant, c'est exactement la même chose, car cela aussi prive de la raison. Cela n'apporte que des méfaits. Allah, l'Exalté, a élevé l'être humain au-dessus de toutes les autres créatures par la raison. L'être humain se doit d'utiliser cette raison. Allah ne nous l'a pas donnée pour que nous l'engourdissions et la désactivions. La raison est un joyau précieux, la parure de l'homme. Sans la raison, il n'y aurait aucune différence entre nous et les animaux. Ils ne connaissent que deux choses : manger et boire. Ils ne comprennent rien d'autre. Ce qu'ils mangent remplit son but pour eux. L'homme, en revanche, porte des responsabilités et a des devoirs. Allah, l'Exalté, lui a imposé ces devoirs précisément parce qu'il est doué de raison. Si la raison vient à manquer, ces devoirs sont également annulés pour l'homme. Cela signifie : pour quelqu'un qui a perdu la raison, qui a été interné en psychiatrie ou qui ne sait plus ce qu'il fait, ces obligations sont levées. "Idha akhadha ma wahab, asqata ma awjab." Allah nous a accordé la raison comme un don. Si cette raison disparaît et que l'homme ne peut plus l'utiliser, ses devoirs religieux sont également annulés. Une personne qui perd la raison sans en être responsable et qui n'a plus toute sa tête, n'est obligée ni de prier, ni de jeûner, ni d'accomplir le pèlerinage ou la Zakat. Il n'y a plus d'obligations religieuses pour elle. Cependant, celui qui engourdit délibérément sa raison par l'alcool ou la drogue sera puni pour cela – et ce, par une punition très sévère. Qu'Allah nous en préserve ! Une telle personne ne sait plus du tout ce qu'elle fait. De nos jours, il existe des lois parfois absurdes : on allège la peine sous prétexte que le coupable était ivre et irresponsable. Pourtant, la peine devrait en réalité être bien plus sévère. Celui qui s'enivre et cause du tort à son entourage devrait normalement recevoir le double de la peine. Mais les gens rejettent la loi d'Allah et préfèrent se fier à leurs propres lois. Or, ces lois ne dissuadent personne de faire le mal. C'est pourquoi, qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous éloigne de tous ces maux. Le Prophète (que la paix soit sur lui) mentionne dans un noble Hadith sept groupes qui sont maudits en lien avec l'alcool – jusqu'à ceux qui en cultivent et en récoltent les matières premières. Il en va de même pour les autres drogues. Ceux qui cultivent ces stupéfiants ou en font le commerce sont également maudits. Par conséquent, il n'y a aucune justification pour ces substances ; leur consommation n'a jamais été et n'est en aucun cas permise. Qu'Allah nous protège ! L'état du monde est devenu effroyable. Les enfants, les familles – la société entière souffre du fléau de ces substances. Une fois la raison déconnectée, l'être humain s'empêtre dans toutes sortes de saletés. De plus, ces choses rendent rapidement dépendant. On devient dépendant et on n'arrive plus à s'en défaire par ses propres moyens. Incha'Allah, on ne devrait même pas commencer. Qu'Allah nous préserve tous – enfant ou famille, petit ou grand – de ce fléau. Qu'Allah nous protège, car ces stupéfiants sont la mère de tous les maux. Qu'Allah nous préserve de la mère et du père de tous les maux, incha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة ذي الرحم على ذي الرحم صدقة وصلة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : La Sadaqa à un proche parent est à la fois une Sadaqa et l'entretien des liens de parenté (Sila-i Rahim). Cela signifie : L'entretien des liens de parenté est la chose la plus importante pour la bénédiction. C'est pourquoi la récompense pour une Sadaqa faite aux proches est multipliée. De cette façon, on obtient à la fois la récompense pour la Sadaqa et celle pour l'entretien des liens de parenté. Ainsi, on obtient une double récompense. Si vous ne pouvez parfois pas rendre visite à quelqu'un et que vous envoyez une Sadaqa à la place, cela compte non seulement comme un don, mais aussi comme si vous lui aviez rendu visite. Ainsi, le lien familial ne se rompt pas. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقة على المسكين صدقة، وهي على ذي الرحم اثنتان: صدقة وصلة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : Donner une Sadaqa à un nécessiteux – c'est-à-dire à un pauvre – compte comme une simple Sadaqa. On obtient donc pour cela la récompense d'un don. Cependant, si l'on donne une Sadaqa à un proche parent, cela compte double : une fois comme don et une fois pour l'entretien des liens de parenté. Si on la donne seulement à un pauvre, cela compte comme une Sadaqa. Mais si on la donne à un proche parent pauvre, on obtient la récompense pour les deux : la Sadaqa et l'entretien des liens de parenté. L'entretien des liens de parenté est plus important qu'une Sadaqa ordinaire. Elle apporte la bénédiction et constitue une voie vers la foi ainsi que vers tout ce qui est bon. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل معروف صدقة، وما أنفق المسلم من نفقة على نفسه وأهله كتب له بها صدقة، وما وقى به المرء المسلم عرضه كتب له به صدقة، وكل نفقة أنفقها المسلم فعلى الله خلفها، والله ضامن إلا نفقة في بنيان أو معصية۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : Toute bonne action est une Sadaqa. Cela signifie que chaque bonne action que vous accomplissez compte comme une Sadaqa. Aider quelqu'un, enlever une pierre du chemin ou soutenir des personnes – tout cela est considéré comme une Sadaqa. Cela ne doit pas nécessairement se faire avec de l'argent. Tant que cela est fait avec l'intention d'une Sadaqa, tout compte comme une Sadaqa. Lorsqu'un musulman subvient à ses propres besoins et à ceux de sa famille, cela lui est compté comme une Sadaqa. Cela signifie que les dépenses pour lui-même et sa famille sont également considérées comme une Sadaqa. L'argent que quelqu'un dépense pour protéger son honneur est aussi une Sadaqa. Donc, si quelqu'un dépense de l'argent pour préserver son honneur et sa dignité, cela compte également comme une Sadaqa. La récompense de la Sadaqa qu'un musulman donne incombe à Allah. Allah Lui-même accorde donc la récompense pour cette Sadaqa donnée. Toutes les dépenses sont sous la protection d'Allah – à l'exception de celles effectuées pour la construction de bâtiments ou pour des péchés. Construire un bâtiment est un besoin fondamental, c'est pourquoi cela ne compte pas directement comme une Sadaqa. L'argent dépensé pour des péchés ne compte pas non plus comme une Sadaqa. Si quelqu'un dépense de l'argent pour pécher, faire le mal ou financer quelque chose d'interdit, ce n'est pas une Sadaqa. Cependant, toute autre dépense légitime est une Sadaqa. Et celles-ci sont sous la garantie d'Allah, le Très-Haut. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطى الرجل امرأته فهو صدقة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : Toute dépense qu'une personne effectue pour son conjoint est une Sadaqa. Les dépenses pour votre foyer ne sont donc pas en vain ; elles comptent comme une Sadaqa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أنفق الرجل في بيته وأهله وولده وخدمه فهو له صدقة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : Ce qu'une personne dépense pour son foyer, sa famille, ses enfants et ses employés est pour elle à chaque fois une Sadaqa. Pour un musulman, aucune de ses dépenses n'est donc perdue. Allah, le Très-Haut, accordera rétribution et récompense pour tout cela. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما على أحدكم إذا أراد أن يتصدق بصدقة تطوعاً أن يجعلها عن والديه إذا كانا مسلمين، فيكون لوالديه أجرها وله مثل أجورهما من غير أن ينتقص من أجورهما شيئاً۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : Si l'un d'entre vous souhaite donner une Sadaqa volontaire dans le chemin d'Allah et que ses parents sont musulmans, il doit la donner en leur nom. S'ils sont déjà décédés, il doit alors la donner comme étant leur Sadaqa. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) nous conseille d'inclure toujours les parents dans l'intention lors de chaque Sadaqa. Ainsi, la récompense de la Sadaqa profite aux parents, et en même temps, on obtient soi-même la même récompense, sans que la récompense des parents ne soit diminuée le moins du monde. Donc, si l'on fait un don avec cette intention, ils reçoivent la même récompense. Et rien n'est non plus déduit de sa propre récompense. Gardez donc toujours cette règle à l'esprit. Si l'on dédie également toutes ses bonnes actions, ses prières et ses actes d'adoration à ses parents et ancêtres, la récompense les atteint tous. La même récompense et la même bénédiction te seront également créditées dans leur intégralité. Rien ne te sera retiré. La récompense n'est donc pas divisée et de ce fait diminuée, et rien ne te sera déduit de ta propre récompense. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: نفقة الرجل على أهله صدقة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : Les dépenses d'une personne pour sa famille sont une Sadaqa. Cela signifie que toutes les dépenses pour la nourriture, les boissons, les vêtements, les frais de mariage – en bref, l'intégralité de l'entretien de la famille – sont une Sadaqa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: خذي من ماله بالمعروف ما يكفيك ويكفي بنيك۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit un jour à une compagne (Sahabiya) : « Prends des biens de ton mari de manière convenable ce qui suffit pour toi et tes enfants. » Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a donc permis à la Sahabiya de prendre des biens de son mari ce qui était nécessaire pour couvrir leurs besoins. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينتقص بعضهم من أجر بعض شيئاً۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : Si une femme fait un don depuis la maison de son mari, sans faire de gaspillage, la récompense de ce don lui revient. Si une femme effectue donc des dépenses sans gaspillage pour les besoins de la maison, pour des œuvres de charité ou pour ses enfants, elle obtient pour cela une grande récompense. La même récompense est également créditée à son mari. Le fait que le mari reçoive cette récompense est dû au fait qu'il a gagné ces biens de manière licite. Parce que le mari a acquis les biens par son travail, il reçoit également la même récompense lorsque la femme les dépense. Parallèlement, il y a aussi une récompense similaire pour l'intendant qui conserve les biens en sécurité. Cela signifie que si de l'argent a été confié à quelqu'un et qu'il le dépense à des fins caritatives, une récompense lui sera également créditée. La récompense que l'un d'eux reçoit ne diminue en rien la récompense des autres. Cela signifie que chacun d'eux reçoit la récompense entière et non diminuée pour ce don. La récompense n'est jamais divisée ou réduite ; Allah accorde cette récompense à chacun d'eux individuellement et dans son intégralité. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها عن غير أمره فلها نصف أجره۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : Si une femme fait un don depuis la maison de son mari sans son ordre ou sa permission, la moitié de la récompense lui revient. Même si son mari ne donne pas de permission explicite ou n'en sait rien, la femme reçoit pour ce don la moitié de la récompense ; sa bonne action n'est pas perdue. صدق رسول الله فيما قال، أو كما قال۔

Notre Prophète – paix et bénédictions soient sur lui – a dit : Un croyant ne cause aucun tort, ne se laisse pas causer de tort et ne tourmente personne. Il est dans la nature et dans l'essence du croyant de faire le bien. Faire le mal ne correspond pas au caractère d'un croyant. Un musulman est toujours tenu de faire le bien. Il se tient éloigné du mal et ne nuit à personne. Qu'il s'agisse d'un humain, d'un animal, d'un arbre ou d'autre chose – il ne cause de tort à rien ni à personne. Il souhaite que, dans chaque chose, la volonté d'Allah s'accomplisse. C'est ce qui caractérise un véritable croyant. Celui qui n'a pas la foi a tendance à faire le mal par envie, malveillance ou hostilité, et en a également l'intention. C'est pour cette raison qu'Allah a fixé des limites. Quiconque transgresse ces limites s'attire la colère d'Allah. Quiconque s'attire la colère d'Allah devient une personne qu'Allah n'aime pas. Notre seul but sur la Tariqa, la voie spirituelle, est de devenir une personne qu'Allah et Son Prophète – paix et bénédictions soient sur lui – aiment. Et cela s'atteint, comme cela a été dit, en faisant toujours le bien et en ne nuisant à personne. Cela aussi est une forme d'adoration (Ibadah). Tant que chaque action et chaque mouvement d'un croyant sont accomplis dans la recherche de l'agrément d'Allah, cela compte comme une adoration et sera récompensé. Pour chacun de ses pas et pour chaque respiration, une récompense lui est inscrite. Qu'Allah ne nous détourne donc jamais du bien. Certaines personnes se sont détournées du bien et se consacrent plutôt au mal. Qu'Allah nous préserve de telles personnes. Puissions-nous ne pas suivre notre ego et ne pas transgresser les limites, incha'Allah. Qu'Allah protège l'Ummati Muhammadi.

Entourez-vous de personnes véridiques. Les personnes véridiques sont devenues très rares de nos jours. Être véridique signifie ne pas mentir et ne pas tromper les autres. Entourez-vous de telles personnes afin qu'Allah vous aime et fasse descendre Ses bénédictions sur vous. Bien qu'Allah ait donné à l'être humain la raison et la capacité de réfléchir, la plupart n'utilisent pas leur raison. Pour les choses mondaines, ils font tout. Pensant réaliser un profit mondain, ils se lancent dans toutes les folies imaginables. Cependant, ils n'y gagnent absolument rien. Le vrai gain réside dans le fait d'être en compagnie des véridiques. Ainsi, vous gagnez à la fois pour ici-bas et pour l'au-delà. Celui qui est avec Allah ne perd jamais. C'est ce que nous souhaitons transmettre. Qu'Allah accorde Son agrément – c'est la voie de nos maîtres spirituels. Cette voie, qui remonte jusqu'à notre Prophète – paix et bénédictions soient sur lui –, est, avec la permission d'Allah, la voie des véridiques. C'est pourquoi faire partie d'une Tariqa est une voie de félicité. Le vrai bonheur réside dans le fait d'appartenir à la Tariqa et de suivre les maîtres. Car cette voie remonte de manière ininterrompue jusqu'à notre Prophète – paix et bénédictions soient sur lui. Dans une Jamaat (communauté) ordinaire, il en va cependant autrement. Une Jamaat ne va que jusqu'à un certain point ; ce qui vient après est incertain. C'est pourquoi la Tariqa est la voie sûre et fiable. Il existe quarante et une véritables Tariqas. Quarante d'entre elles remontent à Sayyidina Ali. La nôtre, en revanche, provient de notre maître Sayyidina Abu Bakr, mais elle mène également à Sayyidina Ali. Elle est ainsi tout autant liée à lui. Ce sont toutes de merveilleuses voies, mais la Tariqa à laquelle personne ne peut reprocher la moindre chose ni trouver un seul défaut est la Tariqa Naqshbandi. Louange à Allah, c'est une immense grâce. Quiconque obtient cette grâce gagne l'amour d'Allah et l'agrément de notre Prophète – paix et bénédictions soient sur lui. C'est notre aspiration, tant pour ici-bas que pour l'au-delà. "Ilahi ente maksudi we ridake matlubi." C'est-à-dire : Ô Allah, Tu es mon but, et Ton agrément est mon seul désir. Qu'Allah nous l'accorde à tous et nous rende fermes sur cette voie. Que cela serve incha'Allah de guide pour d'autres. Puissent-ils eux aussi expérimenter cette beauté, incha'Allah. Les gens ne devraient pas courir après les choses mondaines et s'attarder sur des choses futiles. Comme je l'ai dit : celui qui est sur le droit chemin est gagnant. Ceux qui croient pouvoir gagner en suivant Satan ne réussiront jamais. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Il nous rende tous fermes. Qu'Allah soit satisfait de vous. Macha'Allah, Murat Efendi est aussi ici. Que son service soit durable, incha'Allah. Il accueille les invités sans relâche et sert quiconque va et vient. Qu'Allah soit satisfait de lui. Macha'Allah, tous les disciples et descendants du vénérable Grand Cheikh Sharafuddin nous ont toujours témoigné beaucoup d'amour. Nous les aimons aussi beaucoup. Qu'Allah leur accorde une longue vie. Qu'Il leur accorde la paix et le bien-être, incha'Allah.