Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Semer la discorde n'est pas une bonne chose. Même si cela semble juste à première vue, la discorde est une mauvaise chose. Il vaut mieux laisser tomber certaines choses, même si l'on a raison. Il n'est pas juste de vouloir toujours tout imposer à sa façon avec obstination. Ce que votre cheikh, votre guide, vous dit – c'est la vraie voie. Pour donner un exemple : lorsque Mawlana Cheikh Nazim était en pèlerinage à La Mecque, il ne priait pas derrière les imams locaux à la Kaaba. Parce que leurs écoles de jurisprudence et leurs croyances étaient erronées et incorrectes. Bien qu'il y ait de nombreuses fatwas affirmant qu'on ne devrait normalement pas prier derrière eux, cependant... Cheikh Baba a dit : « Tu y formules l'intention pour le véritable imam ; l'imam devant toi n'est que l'apparence extérieure. » La valeur de ta prière dépend de ton intention. Tu te tiens là pour obtenir l'agrément d'Allah. Ton intention est d'accomplir la prière et d'obéir à l'ordre d'Allah. Il ne t'appartient pas de remettre en question l'imam. Si tu commences à vérifier cela, l'un acceptera cet imam, l'autre rejettera celui-là – et la discorde surgit. Il ne faut donner aucune place à la discorde. Il dit : Même si l'on a raison, on ne doit pas provoquer une telle chose. Une fois, alors que Mawlana Cheikh Nazim se trouvait dans une situation similaire, son cheikh, Mawlana Cheikh Abdullah Daghestani, lui a dit : « Regarde donc qui dirige vraiment la prière. » Lorsqu'il regarda devant lui avec son regard spirituel, il vit qu'un autre imam se tenait devant cet imam – et c'était le véritable imam. Allah a montré cela ainsi à notre cheikh pour éviter toute discorde. Si tu te tiens derrière un imam, ne sème pas le trouble. Quand c'est l'heure de la prière, prie simplement derrière lui. Il en va de même pour le Hajj : peu importe où tu te trouves, formule l'intention de le faire pour l'amour d'Allah. Il dit : « Cette intention est plus précieuse que ton acte. » Ainsi, notre Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) a également dit : « Niyyat al-mu'min khayrun min 'amalihi » (L'intention du croyant est meilleure que son acte). C'est pourquoi nous voyons de telles personnes non seulement dans le pays où nous vivons, mais partout dans le monde. Avec des déclarations telles que : « Je ne prie pas derrière lui », « Je ne prie pas avec celui-là » ou « L'un va à la prière du vendredi et l'autre non », ils ne font que semer la confusion dans leurs propres communautés. Ils entrent en conflit avec les autres, et le résultat est la discorde. C'est pourquoi il ne faut ni semer la discorde ni y donner lieu. Si ton intention est sincère, Allah acceptera ta prière de toute façon. Alors ne te casse pas la tête, ne te fais pas de soucis inutiles et n'induis pas les autres en erreur. Qu'Allah nous en préserve.

Une invocation de notre Prophète - sallAllahu alayhi wa sallam - dit : « Allahumma khir li wakhtar li », ce qui signifie : « Choisis ce qu'il y a de mieux pour moi et accorde-le-moi. » C'est l'une des invocations de notre Prophète - sallAllahu alayhi wa sallam. L'homme ne sait pas si son choix est bon ou mauvais ; seul Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, le sait. C'est pourquoi il dit : « Choisis ce qu'il y a de mieux pour moi. » C'est une magnifique invocation que tout le monde devrait prononcer. Souvent, on désire ardemment quelque chose, mais cela ne se réalise pas. Alors on est triste, bien qu'il n'y ait aucune raison de l'être. Car c'est là que se manifeste la volonté d'Allah, le Tout-Puissant et Majestueux. Même dans les choses qui ne se réalisent pas, se cache souvent beaucoup de bien. C'est pourquoi on devrait toujours prier : « Que le meilleur advienne. » Toute peine disparaît grâce à cette invocation. Cette agitation intérieure se dissipe avec la permission d'Allah. L'homme doit être conscient qu'il a un Créateur. Et le Créateur connaît toutes ses situations et circonstances de vie. Si l'on y croit et que l'on agit en conséquence, on trouve le calme intérieur et la paix. Mais si l'on se rebelle contre tout et que l'on dit : « Si seulement cela s'était passé comme ci ou comme ça », alors on ne trouve plus la paix. On vit alors constamment dans l'inquiétude et la peur. Il y a toujours de nouvelles maladies, tant mentales que physiques, qui ne font qu'aggraver les choses. Qu'Allah nous en préserve et nous accorde ce qu'il y a de mieux. Qu'Il nous accorde Sa miséricorde. Qu'Il ne nous impose pas d'épreuves que nous ne pouvons supporter. Qu'Il nous fasse don de Sa grâce. Nous aussi, nous Lui demandons Sa grâce, inchaAllah. Qu'Allah accorde Sa grâce à tous, ici-bas comme dans l'au-delà, inchaAllah.

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit : « Si un serviteur donne ne serait-ce qu'un morceau de pain en aumône (sadaqa), celle-ci grandit auprès d'Allah jusqu'à atteindre la taille de la montagne d'Uhud. » Même la plus petite sadaqa est acceptée par Allah ; c'est pourquoi il ne faut jamais renoncer à faire l'aumône. إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit : « Une sadaqa donnée en secret apaise la colère du Seigneur. » Bien qu'il soit permis de donner l'aumône publiquement, le faire en secret est encore plus méritoire. Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – explique que la sadaqa secrète éteint la colère d'Allah. Sila-i Rahim, c'est-à-dire le maintien des liens de parenté et l'attention portée à la famille, prolonge la vie. Maintenir le contact avec sa propre famille, ses frères et sœurs, ses oncles et autres parents conduit à une vie plus longue. Faire le bien ferme les portes du mal. Si vous faites du bien à vos semblables, les portes du malheur se ferment et aucun mal ne vous sera fait. Dire « La ilaha illallah » ferme à celui qui le prononce quatre-vingt-dix-neuf portes du malheur – et la plus petite de ces plaies est la tristesse. Cela préserve d'innombrables maux, dont le chagrin est le moindre. Celui qui est dans le besoin devrait dire « La ilaha illallah » afin que ces soucis se dissipent, in sha Allah. إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit : « Les biens sont soumis à d'autres obligations en plus de la zakat, qui doivent être remplies. » Outre la zakat, il faut également régler les dettes ou les droits d'autrui qui pèsent sur les biens. La zakat n'est pas le seul droit sur ces biens ; s'il y a d'autres obligations, elles doivent aussi être impérativement remplies. فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit : « Les épreuves qu'un homme traverse à travers sa famille, ses biens, son propre ego, ses enfants et ses voisins, ainsi que les péchés qui y sont liés, sont expiés par la prière, le jeûne, la sadaqa, ainsi que par la recommandation du bien et l'interdiction du mal. » La prière, le jeûne, l'aumône et les bonnes actions servent d'expiation pour ces fautes commises consciemment ou inconsciemment. Avec la permission d'Allah, ces péchés sont ainsi pardonnés. أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a adressé les paroles suivantes au vénérable Bilal al-Habashi et, à travers lui, à nous tous : « Ô Bilal, dépense ! Donne généreusement et ne crains pas que le Seigneur du Trône te plonge dans la pauvreté. » Il exhorte Bilal à ne pas avoir peur de manquer d'argent. Il lui dit : « Donne, car Allah – l'Exalté – ne diminuera pas tes biens ; avec la sadaqa, la richesse ne diminue jamais. » أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit : « Dépense, mais ne compte pas ce que tu as donné. » Il a adressé ces mots à notre mère Asma, la fille d'Abu Bakr : « Ô Asma, dépense et ne compte pas tes dons ; sinon, Allah ne t'accordera Ses dons qu'au compte-gouttes. » Il déconseille de tenir des comptes et de dire : « J'ai donné ou fait tant et tant. » Donne généreusement, afin qu'en retour Allah te pourvoie sans limites et sans mesure. Ne thésaurise pas tes biens, sinon Allah te privera également des bénédictions qui dépassent tes besoins fondamentaux. Si tu es avare et que tu ne donnes rien, Allah – l'Exalté – ne te donnera que le strict nécessaire. Mais si tu es généreux, Il te comblera d'autant plus abondamment. بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit : « Hâtez-vous de faire la sadaqa et donnez-la tôt dans la journée ; car le malheur ne peut dépasser l'aumône. » Comme nous le disons souvent : installez une boîte à dons et déposez-y votre sadaqa quotidienne chaque matin avant de quitter la maison. C'est exactement le conseil que notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – nous donne. Personne ne devrait quitter sa maison le matin sans avoir préalablement donné une sadaqa. Les excuses telles que « De toute façon, je fais don de plusieurs milliers de lires chaque semaine » ne sont pas valables ; c'est une habitude quotidienne. En effet, le mot dans le hadith signifie expressément « agir tôt ». تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit : « Dissipez vos soucis et votre chagrin par la sadaqa. » Si les soucis ou la tristesse vous tourmentent, libérez-vous-en en donnant l'aumône. De cette manière, Allah l'Exalté vous accorde de la clairvoyance face à un danger imminent et vous soutient contre vos ennemis. C'est précisément pour cette raison que la sadaqa est d'une si immense importance. تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a exhorté : « Donnez la sadaqa. » « Car il viendra un temps où un homme se promènera avec son aumône, et celui à qui il voudra l'offrir dira : "Si tu étais venu hier, je l'aurais acceptée, mais aujourd'hui je n'en ai plus besoin." » Et il ne trouvera absolument personne qui veuille encore accepter sa sadaqa. Il viendra un temps où l'on ne trouvera plus personne à qui faire un don pour en obtenir la récompense – tout simplement parce qu'il n'y aura plus personne dans le besoin. C'est pourquoi notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – nous conseille : « Donnez votre sadaqa immédiatement, tant que vous en avez encore l'occasion. » Ce temps viendra inévitablement. Comme notre Prophète l'a prédit, à l'époque du Mahdi (la paix soit sur lui), tous les trésors et les richesses de la terre apparaîtront au grand jour, et on ne trouvera plus personne pour accepter la zakat ou la sadaqa. Les gens diront tout simplement : « Je ne veux rien, j'ai moi-même suffisamment – qu'est-ce que je pourrais en faire ? » C'est une prédiction prophétique de notre Prophète sur l'avenir. Et in sha Allah, ces jours arriveront très bientôt. تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit : « Donnez la sadaqa, car elle contribuera sans aucun doute à vous sauver du feu de l'Enfer. » En donnant la sadaqa, non seulement vous obtenez le Paradis, mais vous êtes également épargnés de l'Enfer. تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit : « Donnez la sadaqa, ne serait-ce qu'une seule datte. » Quoi que vous donniez compte comme sadaqa – que ce soit du pain, une datte ou une gorgée d'eau ; tout cela est une aumône. Donnez, même s'il ne s'agit que d'une datte, car même cette seule datte peut apaiser la faim d'une personne dans le besoin. Et tout comme l'eau éteint le feu, la sadaqa efface aussi les péchés.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) Allah jure par ces dix jours, les dix jours de Dhul-Hijjah. Allah accorde une grande importance à ces jours bénis en jurant par eux. Il y a en effet des jours et des nuits très particuliers. Ce sont des jours et des nuits dont Allah a fait don à notre Prophète et à sa Oumma. Allah nous a accordé ces jours pour faire encore plus miséricorde à Ses serviteurs et leur donner la possibilité d'obtenir une abondante récompense. Pour les musulmans, pour les croyants et pour tous ceux qui connaissent le chemin de la vérité, ces jours sont extrêmement bénis. Grâce à Allah, nous sommes aujourd'hui au premier jour de Dhul-Hijjah ; ces jours bénis durent jusqu'au dixième jour. Celui qui le souhaite peut jeûner pendant ces jours. C'est une très belle action pour laquelle il y a une grande récompense. Celui qui en a la force peut jeûner jusqu'au neuvième jour. Ou alors, on peut au moins jeûner les huitième et neuvième jours – c'est une occasion à ne vraiment pas manquer. Ce n'est ni Fard (obligatoire) ni Wajib, mais une Sunna – un don particulier d'Allah pour vous. Il faut bien profiter de cette occasion et en apprécier la valeur. Certaines personnes, cependant, confondent le Fard et la Sunna. Ils négligent l'obligation et accomplissent la Sunna à la place. Ainsi, par exemple, ils ne jeûnent pas pendant le Ramadan, mais le font pendant Dhul-Hijjah ou Muharram. Or, une Sunna ne peut jamais remplacer une obligation (Fard). C'est pourquoi il faut faire très attention ici. On pense faire une bonne action, mais en réalité, on commet un péché. Et ce, parce que l'on néglige une obligation uniquement pour accomplir une Sunna à la place. C'est à cela qu'il faut veiller : l'accomplissement de l'obligation doit toujours venir en premier. Si, par la suite, vous accomplissez encore des actes de Sunna et surérogatoires (Nafl), vous serez doublement récompensés. On se persuade : « Ces jours sont si bénis... Allah a proclamé leurs mérites dans le noble Coran, alors je me contente simplement de cela. » « Tout le reste n'est pas si important », se disent-ils, et ils agissent simplement selon leurs propres conceptions. C'est exactement ainsi que Satan égare l'être humain. Même si vous accomplissez des actes de Sunna tout au long de votre vie, ceux-ci ne pourront jamais remplacer une seule obligation (Fard). Non seulement ils ne peuvent pas la remplacer, mais on porte aussi la lourde responsabilité d'avoir délaissé l'obligation. Un châtiment nous attend pour cela dans l'au-delà – qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah rende ces jours bénis et pleins de Barakah pour nous. La plupart des pèlerins sont déjà partis peu à peu, mais certains sont encore en route. Que leur Hajj soit accepté, incha'Allah, et qu'il leur soit facilité. Que la bénédiction de ces jours repose sur nous tous. Et sur l'ensemble du monde islamique. Qu'Allah nous préserve de tels égarements, incha'Allah.

Allah Azza wa Jalla dit : Les jours de l'homme s'écoulent rapidement. En vérité, Allah Azza wa Jalla est Celui qui crée tout de manière magnifique. Les années s'écoulent sans même que l'homme ne s'en aperçoive. Hier, grâce à Allah, nous nous sommes de nouveau rendus à Bursa. Nous pensions qu'il ne s'était écoulé qu'un an ou deux depuis notre dernière visite, alors que cela faisait déjà quatre ans. Avec le recul, ces quatre années semblent si courtes. On se dit qu'à peine un instant s'est écoulé, et soudain quatre ans ont passé. Les jours passent sans que nous nous en apercevions. Mais, grâce à Allah, le plus important est de rester ferme sur la magnifique voie d'Allah Azza wa Jalla, inshaAllah. Les jours vont et viennent. Nous prions pour qu'ils soient bénis et pour ne pas gaspiller notre vie. Grâce à Allah, l'un des miracles (Karamat) de notre vénérable Cheikh était la capacité de franchir les limites de l'espace (Tayy-i Mekan). Pour aller d'un endroit à un autre, il disait simplement « Bismillah ». Il posait un pied ici, et l'autre atterrissait à Damas. Avec un « Bismillah », il voyageait vers La Mecque al-Mukarrama, avec un autre « Bismillah » vers Médine al-Munawwara. C'est exactement cela, le Tayy-i Mekan. Pour cela, il n'avait pas besoin d'avion ou de quoi que ce soit de semblable ; c'est un miracle des amis d'Allah, les Awliya. Le deuxième miracle, encore bien plus étonnant, est le Tayy-i Zaman – l'expansion du temps. Ainsi, ils peuvent accomplir d'innombrables choses en un instant infime. C'est également un miracle de nos Cheikhs. Le fait qu'il ait pu être partout et rencontrer tant de gens en si peu de temps aurait été impossible dans des circonstances normales. Notre vénérable Cheikh, par exemple, a vécu 92 ans. Mais il a rempli ces 92 années comme s'il en avait vécu 200 ou 300. Il a rencontré un nombre incalculable de personnes ; il leur rendait visite, et ils venaient à lui. Ils cherchaient ses conseils et les acceptaient ; cela aussi est l'un de ses miracles. Grâce à Allah, nous avons pu le côtoyer. Bien sûr, nous n'atteignons pas ce niveau nous-mêmes ; de tels miracles ne nous sont pas accordés, grâce à Allah. Mais les miracles ne sont pas du tout l'essentiel. En effet, le plus grand miracle est de rester ferme et de poursuivre sa voie avec persévérance. Rester constamment sur la voie, voilà qui est d'une grande importance. Celui qui avance inlassablement, sans abandonner, avec fermeté et d'un cœur sincère, Ikhlas, finira toujours par l'emporter et atteindra de magnifiques degrés spirituels. Il obtient l'agrément d'Allah et l'agrément de notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui. Puisse Allah nous compter tous parmi ces personnes. Sur cette magnifique voie que notre Cheikh nous a montrée, ses miracles, grâce à Allah, continuent de se manifester chaque jour, même aujourd'hui. Où que nous allions, nous entendons des gens dire : « Nous avons vu le Cheikh Nazim en rêve, et il nous a dit de nous rendre à cet endroit et de rester sur cette voie. » Il continue d'être un moyen de guidance ; sa force d'action spirituelle, le Tasarruf, demeure intacte. La force d'action spirituelle des amis d'Allah (Awliya) existe déjà de leur vivant, mais après leur décès, elle devient encore plus puissante. C'est pourquoi ils ne sont nullement morts ; ce sont des personnalités qui sont encore bien plus vivantes que nous. Puisse Allah sanctifier leurs secrets et élever leurs rangs spirituels. Et puissions-nous aussi, inshaAllah, continuer à marcher fermement sur leurs traces.

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) « Faites tout de la meilleure manière », est-il dit. Allah, l'Exalté, aime ceux qui font le bien. La Tariqa nous enseigne les plus beaux aspects de l'Islam. Celui qui suit la voie de notre Prophète, la voie de la Tariqa, devient une bonne personne et une bonne communauté se forme. Cette voie est caractérisée par la bienséance (Adab). Autrefois, on apprenait les bonnes manières partout – à l'école, dans la rue. Aujourd'hui, on enseigne plutôt aux gens le manque de respect. On appelait cela « Adab-ı Muaşeret » (les règles de savoir-vivre), il y avait même des cours spécifiques pour cela. On y apprenait comment se comporter, ce qu'il fallait faire et comment se tenir en société. Aujourd'hui, cela n'existe presque plus. On ne trouve généralement ce genre de chose que dans la Tariqa. Et même là, c'est souvent incomplet ; au fond, les gens font de nouveau ce qu'ils veulent. Il faut tout simplement savoir comment se comporter avec les gens, ce qu'il faut faire et ne pas faire... Comment se conduire correctement, comment se présenter quelque part, s'il faut demander la permission avant... Tout cela, Allah, l'Exalté, l'a enseigné à notre Prophète. Et il l'a transmis à sa Oumma. Sur cette belle voie, il ne s'agit pas seulement d'actes d'adoration, mais aussi du comportement personnel. Si notre comportement et nos actions sont conformes à la Sunna de notre Prophète, une belle cohabitation se crée, et Allah nous en récompense. Cela apporte une bonne récompense et des bénédictions. Aujourd'hui, on parle de « Kibarlık » (politesse). À l'origine, ce mot vient en fait de « grandeur ». Quand quelqu'un se comporte de manière polie et noble, il élève son propre rang et devient grand auprès d'Allah. Cependant, si l'on manque de bienséance, qu'on ne fait pas attention à son comportement et qu'on ne fait que ce que l'on veut, personne ne nous respectera. Les gens se sentent mal à l'aise près d'une telle personne, ne l'aiment pas et vont peut-être même la détester. C'est pourquoi il faut y prêter une grande attention. Les bonnes manières ne sont pas une chose dont on devrait avoir honte. Mais les gens d'aujourd'hui considèrent cela presque comme gênant. On fait croire aux gens : « Comporte-toi comme tu veux, ne tiens compte de rien ni de personne. » On dit : « Ne montre de respect à personne, ne te soumets pas, fais simplement ce qui te plaît. » C'est ainsi qu'on l'enseigne aux gens. Mais ce ne sont pas des bonnes manières, c'est tout simplement un manque de respect. Le manque de respect n'est pas une bonne qualité. Qu'Allah nous en préserve. Les gens d'aujourd'hui ont beaucoup changé... Les gens d'autrefois n'existent tout simplement plus. Autrefois, il y avait encore du respect, de l'affection et une cohésion familiale. Aujourd'hui, presque plus personne ne connaît ces valeurs. Et ce n'est pas tout – ils font souvent exactement le contraire. C'est pourquoi il n'y a plus de paix ni de tranquillité. L'amour et l'affection entre les gens se perdent. Ainsi se crée un mode de vie très désagréable. Pourtant, avec de la bienséance, de bonnes manières et des interactions amicales, on pourrait bâtir une société merveilleuse. Qu'Allah accorde la guidée aux gens. Incha'Allah, ils apprendront encore ces belles choses. Toutes ces belles qualités, on les acquiert, incha'Allah, sur la voie de la Tariqa. Qu'Allah nous vienne en aide à tous.

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) Allah le Tout-Puissant dit : Les Sahaba précurseurs en premier lieu, les premiers frères, les premiers croyants – ce sont eux qui sont restés fermes et ont persévéré. Allah le Tout-Puissant les loue. Il leur accorde Sa faveur. Car les personnes qui restent fermes sont aimées par Allah. Allah les a comblés de Sa grâce. Et ainsi, ils ont continué sur ce chemin avec persévérance. Beaucoup de personnes s'engagent sur ce chemin, mais des obligations mondaines ou d'autres choses s'interposent, et elles ne s'y tiennent pas. Faire preuve de constance est un grand honneur et une grâce d'Allah. Car ce chemin n'est pas toujours facile ; parfois, il est même très difficile. Parfois, il se passe des choses où, sous le poids des épreuves, on préférerait tout abandonner et s'enfuir. Toutes sortes de choses peuvent arriver à un être humain. C'est précisément pour cela que celui qui reste persévérant et ferme en sort vainqueur. Ce qui compte, c'est la constance. Même si l'on ne fait pas grand-chose : le simple fait d'accomplir les cinq prières obligatoires, de remplir ses obligations et de continuer le chemin avec constance est un accomplissement énorme – et n'est en aucun cas facile. Parfois, les gens demandent : « Nous avons maintenant rejoint la Tariqa, que devons-nous faire à présent ? » Dans la Tariqa, il n'y a en réalité rien d'autre à faire ; elle est fondamentalement identique à la charia. La Tariqa est le cœur de l'Islam. Sur ce chemin, tu avanceras pas à pas. Les jours et les années passent. Si tu quittes ce monde exactement dans cet état, tu auras réalisé un immense bénéfice. Cependant, si tu cèdes à ton ego (nafs) et quittes ce chemin, tu abandonneras aussi peu à peu la prière. Et c'est ainsi que tu t'écartes complètement du chemin. Une telle personne ne fait pas partie des gagnants – à la fin, elle perd tout. C'est pourquoi il est si important de rester ferme et de s'accrocher solidement à ce chemin. Par là, nous voulons dire : il faut accomplir ses pratiques quotidiennes (wird), son dhikr et ses devoirs du mieux que l'on peut. Il faudrait participer à une assemblée de dhikr au moins toutes les trois semaines. Si ce n'est pas possible, on peut aussi le faire à la maison avec sa famille. Cela suffit amplement pour rester sur le chemin. En réalité, il n'en faut pas plus. En effet, cela ne sert à rien de trop se charger pour ensuite tout abandonner plus tard. Certains commencent très motivés, constatent ensuite qu'ils n'y arrivent pas, et abandonnent tout d'un coup. Ce n'est pas nécessaire. On dit en effet : Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq. Le plus grand miracle est la constance. Le plus grand miracle (karamat), c'est lorsqu'une personne reste constante. La constance est extrêmement importante ; c'est une qualité digne de louanges et une action qu'Allah aime. C'est exactement pour cela que nous allons continuer, incha'Allah. Puisse Allah rendre Ses dons envers nous constants. Puissions-nous faire partie de ceux qui restent durablement fermes sur ce chemin, incha'Allah.

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) Allah a créé l'homme avec un ego. Lui seul en connaît la sagesse. Il ne fait de tort à personne. Chaque humain possède un ego, quelque chose en son for intérieur auquel Il a insufflé aussi bien le bien que le mal. Celui qui maîtrise son ego le purifie, dit Allah. Celui qui ne le fait pas et suit son ego est perdant. Celui qui suit son ego sera perdant. La sagesse et la volonté d'Allah dépassent l'entendement humain. Il ne fait de tort à personne. Le libre arbitre existe ; chaque humain le possède. Allah a accordé ce libre arbitre à l'homme. On peut aller dans les deux directions. Celui qui maîtrise son ego sera sauvé. Cependant, celui qui se laisse guider par son ego n'obtient pas le salut. Sa fin ne sera pas bonne. C'est pourquoi certains font toutes sortes de choses et affirment par la suite : « C'était tout simplement notre destin, il devait en être ainsi, c'est comme ça que les choses se sont passées. » Peux-tu donc lire dans ton destin ? Comment veux-tu savoir ce qui va se passer ? Non, on essaie seulement de se trouver des excuses à sa propre manière. Si Allah le veut, l'homme peut éduquer son ego, avancer sur le droit chemin et devenir quelqu'un qu'Allah aime. Celui qui, en revanche, suit son ego et Satan, devient leur esclave. Sa fin non plus ne sera pas bonne. Ce chemin, le chemin de l'ego, n'est pas un bon chemin. Celui qui maîtrise son ego et avance ainsi se trouve sur une belle voie et obtient le salut. Même si cela est difficile... Car s'opposer à son propre ego et agir contre lui n'est pas facile. L'ego aspire au confort et a beaucoup plus tendance à pencher vers le mal. Mais tout comme on apprivoise un animal sauvage, l'ego peut aussi être éduqué. En fin de compte, cela mène à un résultat merveilleux : l'homme gagne aussi bien l'ici-bas que l'au-delà. Car les gens qui courent après leur ego n'accomplissent rien de bon, même dans l'ici-bas. Ils ne sont d'aucune utilité pour leurs semblables. Les gens ne les apprécient pas ; ils ne voient que le mal en eux. En revanche, un homme qui maîtrise son ego est apprécié de ses semblables ; il ne fait rien d'autre que le bien. Qu'Allah nous compte tous parmi ceux qui éduquent leur ego, incha'Allah.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) Dans un noble verset du Coran, il est dit : « Il fait ce qu'Il veut. » Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, n'a à demander à personne ce qu'Il doit faire ou ne pas faire. Il fait ce qu'Il veut. Par conséquent, il ne sert à rien de se demander constamment face aux événements : « Pourquoi est-ce arrivé, pourquoi cela se produit-il ? » Il en va cependant autrement si l'on pose la question avec une bonne intention. On peut tout à fait demander : « Quelle sagesse se cache derrière cela ? » Mais demander « Pourquoi ? » dans une attitude de rébellion ne sert absolument à rien. Cela ne fait que causer du tort. C'est nuisible, car cela devient une habitude, et l'on commence à tout contredire. On n'accepte alors plus rien du tout. Et ce rejet constant finit par détruire la foi de l'homme, qu'Allah nous en préserve. Allah a tout créé de la meilleure et de la plus belle des manières. Ce monde étant bien sûr un lieu d'épreuve, certaines choses sont une bénédiction pour le croyant. Pour les mécréants, en revanche, elles ne sont pas une bénédiction. Même si quelqu'un sans foi vit dans les meilleures conditions, ce n'est finalement pas pour son bien. Ce n'est qu'un délai qu'Allah leur accorde ; afin qu'ils fassent encore plus d'excès et commettent encore plus de péchés, de sorte que... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...pour qu'un châtiment encore plus sévère et de pires tourments les attendent. Certaines choses ne sont donc pas une bénédiction pour les mécréants, mais plutôt un mal. La véritable bénédiction n'est destinée qu'au croyant. Tout ce qui est visible et invisible est pour le bien du croyant. Pour quelqu'un sans foi, même ce qui semble le meilleur n'apporte aucun bénéfice. Allah leur laisse le champ libre afin qu'ils fassent encore plus d'excès et commettent encore plus d'injustices. Il en va exactement de même pour la situation actuelle dans le monde. On pourrait penser que tout est entre les mains des méchants. Mais en vérité, tout est entre les mains d'Allah. Allah leur accorde cette marge de manœuvre afin qu'ils reçoivent la pleine punition pour leurs actes. « Commettez seulement encore plus d'injustices et de maux – votre punition sera d'autant plus sévère à la fin. » Qu'Allah nous en préserve. C'est pourquoi, comme déjà mentionné : ne devenez pas quelqu'un qui se plaint constamment, qui contredit tout et qui est toujours contre. Il faut intérioriser le fait que seul ce qu'Allah veut se produit. Une personne ayant la foi doit en être consciente. Qu'Allah nous accorde une foi véritable, incha'Allah.

Il y a une profonde sagesse dans tout ce qu'Allah a créé ; cependant, sa création la plus parfaite est l'homme. À celui-ci, Il a conféré une position exceptionnelle. Physiquement, l'homme est certes plus faible que beaucoup d'autres créatures, mais grâce à l'intelligence qu'Allah lui a donnée, il peut tout surmonter. Rien n'est donc à l'abri de l'homme. Bien qu'il soit peut-être le plus faible physiquement, il est de loin supérieur à toutes les autres créatures et les domine. C'est exactement pour cette raison qu'Allah, dans sa sagesse, nous a confié ce corps. L'homme ferait bien de faire attention à son alimentation et de mener une vie saine. Cela est également en accord avec les commandements d'Allah. La recommandation de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) va également dans ce sens : « Restez en bonne santé et prenez soin de votre santé. » Notre santé dépend naturellement beaucoup de ce que nous mangeons et buvons. En même temps, il est cependant indispensable de se protéger activement contre les maladies. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a particulièrement recommandé deux méthodes de traitement : D'une part la cautérisation, et d'autre part la saignée par ventouses (Hijama). La cautérisation fonctionnait ainsi : autrefois, si quelqu'un était blessé, on pressait un fer rouge sur la plaie pour la refermer. De plus, il y avait autrefois des guérisseurs qui utilisaient cette méthode pour toutes sortes de maladies. Aujourd'hui cependant, de tels experts n'existent presque plus. Peu importe de quelle maladie il s'agissait, ils cautérisaient la zone touchée avec un objet brûlant, suite à quoi la maladie disparaissait. Mais même si ce savoir existe encore quelque part aujourd'hui, il est devenu extrêmement rare. Presque plus personne ne le maîtrise. La deuxième méthode est la saignée par ventouses (Hijama). Lors de la saignée par ventouses, le sang impur du corps est attiré vers l'extérieur par un léger réchauffement et l'effet de vide d'un verre. Cette méthode est devenue une véritable tendance ces derniers temps. Elle s'est largement répandue ; tout le monde l'applique, indépendamment du fait de savoir s'il s'y connaît vraiment ou non. Pourtant, le sang est une chose très précieuse. Il est vital, mais il peut aussi être impur. Par « impur », on entend : lorsque du sang s'écoule, il faut se laver et se purifier. S'il coule sur les vêtements, ceux-ci doivent être lavés. Ce soi-disant « sang impur » est rituellement impur (Najis), c'est-à-dire sale, car il contient toutes sortes d'agents pathogènes. Il faut faire extrêmement attention à ce qu'aucune maladie ne soit transmise d'une personne à une autre. Il existe de nombreuses maladies transmissibles par le sang. Le sang qui s'est écoulé n'est donc pas considéré comme pur, mais comme impur. De plus, le corps humain ne peut pas purifier complètement ce sang par lui-même. Dès qu'une personne a dépassé la trentaine – que ce soit à 30, 40 ou 50 ans –, il est recommandé de se faire faire une Hijama une fois par an. De nos jours, n'importe qui prend une pompe en main, affirme « je fais la Hijama » et se lance. Cependant, cela ne fonctionne pas avec une simple pompe, car elle aspire tout le sang, qu'il soit propre ou impur. Le sang est extrêmement précieux. Réfléchissez à la quantité de nourriture que le corps doit absorber pour produire ne serait-ce qu'une seule goutte de sang. C'est pourquoi la prudence est de mise. Il s'agit d'aspirer de manière ciblée uniquement le sang impur qui s'est déposé. On y parvient par le vide et la chaleur, pas par un simple pompage. Les véritables experts en Hijama le savent. Malheureusement, la facilité s'est installée aujourd'hui : on applique simplement la pompe et on se vante ensuite : « Regarde combien de sang impur est sorti ! » C'est une méthode totalement fausse. Pour ce traitement aussi, il y a un moment approprié. Les saisons optimales pour cela sont le printemps et l'automne. Il existe des points d'accumulation spécifiques pour le sang sur le dos et la tête ; c'est de là qu'il est prélevé. Pour cela, il faut des maîtres qualifiés. Il y a des jours et des heures précis pour cela ; n'importe qui ne devrait pas effectuer ce traitement. On ne devrait jamais se faire prélever du sang par des personnes que l'on ne connaît pas et dont on ne fait pas confiance aux compétences. Il faut être extrêmement vigilant. Surtout de nos jours, les bactéries et les maladies pullulent partout. Par désir de recouvrer la santé, on finit par aggraver les choses. Notre corps est après tout un bien qui nous est confié (Amana), un prêt d'Allah. Chaque prélèvement de sang doit donc être fait avec précaution et dans des conditions hygiéniques, afin d'apporter une véritable guérison à la personne. Sinon, cela cause plus de mal que de bien – qu'Allah nous en préserve. Comme cela a été dit, les meilleures périodes pour la saignée par ventouses sont le printemps et l'automne. Par printemps, nous n'entendons pas forcément mars ou avril, mais plutôt mai, juin ; et en automne des mois comme octobre ou novembre. Cela devrait être fait une fois par an. Seulement en cas de besoin urgent, on peut le faire faire une deuxième fois. Ces derniers temps cependant, il y a aussi une mode consistant à se faire faire des ventouses une fois par mois... Ce n'est pas bien. Si l'on vous prélève de telles quantités de sang chaque mois, vous souffrirez bientôt d'anémie. Et l'anémie n'est définitivement pas saine. Le sang se forme profondément dans les os, dans la moelle... La création parfaite de l'homme par Allah dépasse tout simplement l'entendement. Il y a une bonne approche pour chaque chose. Si l'on fait attention – inchaAllah – aux bons jours et aux bonnes heures, on trouvera aussi la guérison et la santé. Puisse Allah nous accorder à tous une vie en excellente santé et avec la foi, inchaAllah.