Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la charge de confiance (Al-Amanah), mais ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l'homme s'en est chargé, car il est très injuste [envers lui-même] et très ignorant. (33:72) Allah, le Puissant et le Glorieux, dit : Nous avons proposé le dépôt aux cieux, à la terre et aux montagnes, mais ils ont refusé de le porter, ils en ont eu peur. Ce dépôt est la responsabilité de l'homme de servir Allah. Ce dépôt, que même les montagnes n'ont pas voulu accepter. Les montagnes, les rochers, rien ne pouvait le porter ; ils ont dit : « Ce dépôt est un fardeau trop lourd. » Mais l'homme a dit : « Je le prends sur moi. » Il l'a fait, mais Allah dit de lui : « Il est vraiment ignorant. » Il est injuste et ignorant, un injuste. Car tout homme ne peut pas porter ce dépôt. Seuls les prophètes peuvent porter ce fardeau, et à travers eux, il est allégé pour les hommes. C'est seulement ainsi que les hommes peuvent tenir bon. Mais la plupart ne le font pas. L'homme fait ce qui sert son confort et son plaisir. Être sur le chemin d'Allah et faire ce qu'Allah ordonne est difficile pour l'homme. La plupart des gens inventent toutes sortes d'excuses pour y échapper. Si vous faites des erreurs en lisant le Coran, cela ne nuit pas à l'original. Car il est préservé (mahfuz). Il est préservé par Allah. C'est-à-dire que même si vous le lisez incorrectement par erreur ou si vous l'oubliez, l'original du Coran ne sera pas altéré, car Allah le protège. Mais les hadiths, vous devez les transmettre correctement. Nous avons lu ce verset, car dans la création d'Allah il y a un ordre, un secret. Allah a proposé aux montagnes, au ciel, à la terre, à tout, de porter ce dépôt, mais ils ont refusé. Ils ont dit : « Nous ne pouvons pas le porter, c'est trop lourd. » « Nous ne pouvons pas le porter. » Seul l'homme l'a accepté. Pourquoi ? Parce qu'il est très injuste et très ignorant. C'est une caractéristique de l'homme. Bien sûr, les prophètes, les vertueux et les serviteurs aimés d'Allah en sont exemptés. Mais la majorité est ainsi. Ils l'acceptent, mais après avoir donné leur accord, ils ne respectent pas cet engagement. Allah, le Puissant et le Glorieux, a créé les âmes et a demandé : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils ont dit... Certains d'entre eux ne l'ont pas accepté. Mais à la fin, tous l'ont accepté. Et à ce moment-là, tous ont fait cette promesse devant Allah, le Puissant et le Glorieux, mais plus tard, la plupart ne l'ont pas tenue. Ils ne tiennent pas leur parole. C'est pourquoi il est important de rester sur ce chemin toute notre vie. Et Allah, le Puissant et le Glorieux, nous ordonne de Lui obéir. Si vous n'obéissez pas, vous sortez du cercle, vous avez rompu votre parole et vous ne serez pas considéré comme un bon serviteur accepté en présence d'Allah, le Puissant et le Glorieux. Car Allah, le Puissant et le Glorieux, n'aime que ceux qui Lui obéissent. Parfois, les gens disent : « Allah ne nous aime pas. » Allah aime, mais en vérité, c'est vous qui ne vous aimez pas. Qu'avez-vous donc fait pour votre propre salut ? Allah vous a tout montré, vous a donné tout le bien, mais vous vous y opposez. C'est votre propre faute. Vous êtes punis parce que vous vous punissez vous-mêmes. Que l'homme ne reste pas ferme sur le chemin et ne tienne pas sa parole est l'une de ses caractéristiques. Toute l'histoire de l'humanité a toujours été remplie de telles personnes. Et aucun d'eux n'est plus là ; ils n'ont eu qu'une courte vie, puis leur fin est venue. Très bientôt, ils verront la vérité. La vérité de la vie, qu'Allah, le Puissant et le Glorieux, leur a montrée... Et ils regretteront ce qu'ils ont négligé. Ceci est valable pour tous les hommes, qu'ils soient musulmans ou non-musulmans. Mais il y a aussi des gens arrogants qui se sentent supérieurs aux autres. Par exemple, de tels musulmans croyants disent : « Je suis ceci, je suis cela, je suis un cheikh, je suis un représentant. » C'est pourquoi Allah, le Puissant et le Glorieux, a dit : « Faites seulement ce dont vous êtes capables. » Ne vous imposez pas de lourds fardeaux. Ne demandez rien qui vous mettrait en difficulté. C'est pourquoi beaucoup de gens sont mécontents de leur situation. Ils veulent être plus grands, plus élevés ou plus célèbres. C'est particulièrement typique des gens de notre époque ; ils veulent être célèbres à tout prix. Juste pour être célèbres, ils font n'importe quoi, sans distinguer le bien du mal. Par conséquent, n'essayez pas de faire quelque chose que vous ne pouvez pas faire. Et les gens se bousculent les uns les autres pour monter encore plus haut. Mais cela ne vous sert à rien. Vous ne faites cela que pour votre ego. Allah, le Puissant et le Glorieux, n'y trouve pas Son agrément, et le Prophète (paix et bénédictions sur lui) non plus. C'est uniquement pour votre ego que vous voulez monter plus haut. Les gens ordinaires veulent peut-être devenir députés, présidents ou autre chose. Beaucoup de gens des tariqas demandent aussi : « Comment puis-je devenir un cheikh ? Comment puis-je devenir un saint ? » En réalité, il est très simple d'y parvenir. Suivez simplement ce qu'Allah, le Puissant et le Glorieux, a ordonné, et ne pensez à rien d'autre. Si Allah vous accorde votre subsistance, que vous êtes heureux avec votre famille et que vous accomplissez vos actes d'adoration, alors c'est la plus grande grâce d'Allah, le Puissant et le Glorieux. Maintenir cela jusqu'à votre dernier souffle est la plus grande récompense pour vous. Si vous voulez vous efforcer d'obtenir quelque chose, alors efforcez-vous pour cela. Sans regarder en haut, en bas ou sur les côtés. Concentrez-vous seulement sur vous-mêmes, vos frères et votre famille ; il suffit que vous mettiez de l'ordre dans vos propres affaires. Il n'est pas nécessaire de vouloir faire des bonds pour monter encore plus haut. Si vous êtes constants sur ce chemin, comme le disaient les grands maîtres : « Ajallu al-karamat, dawamu at-tawfiq. » Le plus grand miracle est de rester constamment sur le même chemin, sans faiblir. Il n'est pas non plus nécessaire d'aspirer à plus haut. Cela seul vous suffit jusqu'à la fin de votre vie. Si vous faites cela, vous ferez partie des gagnants. Si Allah veut que vous vous éleviez, Il vous ouvrira les portes. Et s'Il ne le veut pas, mais que vous continuez ainsi toute votre vie, vous êtes quand même un serviteur aimé d'Allah. Qu'Allah nous affermisse sur ce chemin et ne nous laisse pas suivre notre ego. Car le droit de se louer soi-même n'appartient qu'à Allah, le Puissant et le Glorieux. « Je suis ceci, je suis cela. » « Je suis un wali, je suis le qutb, je suis un cheikh, je suis un représentant. » Cela non plus n'est pas correct. Le droit de se louer soi-même n'appartient qu'à Allah, le Puissant et le Glorieux. Allah, le Puissant et le Glorieux, se loue toujours Lui-même. Même le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Je suis le maître des fils d'Adam, et ce n'est pas par vantardise. » Il a dit : « Lâ fahr. » Bien qu'il annonce son rang, il ajoute « Lâ fahr » (sans vantardise). « Non, il n'y a aucune fierté pour moi là-dedans. » La grandeur n'appartient qu'à Allah, le Puissant et le Glorieux : Wa lahu al-kibriya'u fi as-samawati wal-ard (45:37) Dans les cieux et sur la terre, et partout, la grandeur appartient à Allah, le Puissant et le Glorieux. C'est pourquoi celui qui se loue lui-même n'est accepté nulle part. Que ce soit dans une tariqa ou non, personne n'aime celui qui se loue. Qu'Allah nous préserve de cette caractéristique, incha'Allah.

وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا (72:16) Allah, le Puissant et Sublime, dit : « S'ils étaient sur le droit chemin, il y aurait assez de tout pour l'humanité, et même plus que suffisant. » Tant que l'on est sur le droit chemin, l'Istiqama, Allah a pourvu à la subsistance de chacun. Mais l'humanité ne reste pas sur le droit chemin, l'Istiqama. Le droit chemin, l'Istiqama, signifie la droiture. Si chacun était sur le droit chemin, ne trompait personne, ne causait de tort à personne et s'occupait de ses propres affaires, Allah, le Puissant et Sublime, aurait pourvu aux besoins de tous. Mais l'humanité ne peut pas rester sur le droit chemin, car elle suit ces quatre ennemis : le Nafs (l'ego), le Hawā (les passions), Schaitan (Satan) et la Dunyā (le monde). Elle ne peut pas persévérer dans la droiture. Elle ne peut pas persévérer dans la justice, elle n'applique pas la justice. C'est pourquoi le monde devient un tourment pour chacun. Et pour ceux qui ne restent pas sur le droit chemin, ce tourment est encore plus grand. Plus ils font des choses tortueuses, fausses et perverses, plus ils s'écartent du chemin, et cela ne leur apporte aucun bénéfice. D'un point de vue matériel, ils ont une vie sans bénédiction. C'est-à-dire que l'homme mène une vie sans bénédiction. L'état du monde est toujours ainsi de nos jours. Il y a des écoles, des médersas, des universités. Qu'enseignent-elles ? Soi-disant, elles enseignent ce qui est juste. Tout en enseignant ce qui est juste, elles finissent par enseigner encore plus ce qui ne l'est pas. Elles dirigent les gens comme elles l'entendent, en disant : « Si tu fais ceci, tu gagneras tant ; si tu fais cela, tu gagneras plus. » Et après cela, ils n'ont rien gagné. Ils n'ont rien obtenu d'autre que du dommage. Et ce qu'ils obtiennent n'est que du mal. Car le droit chemin doit être conforme à l'ordre d'Allah, le Puissant et Sublime. S'il n'est pas conforme à l'ordre d'Allah, ce prétendu droit chemin finit inévitablement par devenir un moyen de s'égarer. C'est pourquoi le droit chemin est important. Si les gens suivaient le droit chemin – la population mondiale est actuellement de 8 milliards, dit-on –, cette subsistance suffirait même pour 80 milliards. Mais dans cet état, cela ne suffit même pas pour eux. C'est pourquoi ils se dévorent les uns les autres. Ils se dévorent les uns les autres en pensant : « Je vais le dévorer avant qu'il ne me dévore », ils ne se font pas confiance et s'écartent du chemin. De surcroît, ils racontent et montrent ce qu'ils font comme si c'était un grand art, égarant ainsi également les autres. Une personne qui égare les autres du chemin se verra également imputer le péché de tous ceux qu'elle a égarés. Qu'Allah nous en préserve. Allah, le Puissant et Sublime, explique ce sujet du droit chemin, le sujet de la droiture, à maintes reprises dans le glorieux Coran. C'est ce que le Musulman doit faire en premier lieu. Et malheureusement, les Musulmans sont ceux qui sont le plus éloignés du droit chemin. Qu'Allah leur accorde à tous la bonne guidée. Et qu'Allah nous préserve du mal du Nafs, du mal du Hawā et du mal de Schaitan.

Notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, nous enseigne dans le hadith que nous avons récité lors du sermon du vendredi : Il s'est adressé à son fidèle compagnon Anas et a dit : « Si tu peux vivre du matin au soir sans porter de malice dans ton cœur contre quiconque, alors fais-le. Car c'est ma Sunna », a dit le Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui. Le Prophète a continué : « Celui qui vit selon ma Sunna m'aime. » « Et celui qui m'aime sera avec moi au Paradis. » C'est là l'essence de l'Islam. Chaque musulman devrait y aspirer. Ne tromper personne. Ne nuire à personne. Souhaiter le bien à chaque être humain, qu'il soit proche ou lointain. Suivre la Sunna du Prophète, sans nourrir de mauvaises pensées par intérêt personnel. La Sunna de notre Prophète est le fondement de la Tariqa. Aimer le Prophète, suivre son chemin et vivre selon sa Sunna – voilà le fondement du bon comportement, l'Adab. La Tariqa repose sur le bon comportement, l'Adab. Et le bon comportement signifie un bon caractère. Un bon caractère, c'est : faire le bien et toujours penser positivement. Ne laisser aucun mal naître dans son cœur et se tenir à l'écart du mal. Souhaite le bien aux gens pour qu'il t'arrive du bien à toi aussi. C'est ainsi que tu pourras être avec notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, au Paradis. C'est notre but suprême. L'être humain se demande souvent : « Pourquoi ai-je été créé ? » C'est précisément pour cela que tu as été créé. Allah t'a envoyé sur terre pour te préparer à l'au-delà. Il t'a envoyé dans ce monde pour que tu suives Son chemin. Si tu avais été créé dans un autre but, il y aurait déjà d'innombrables autres créatures pour cela. Les animaux sont ainsi – ils ne font que manger et boire. Leur existence se limite à manger, boire et mourir. Ils n'ont pas de but plus élevé. Ils ne pensent pas : « Je devrais faire le bien. » Mais l'être humain doit y réfléchir. Car notre Prophète est le modèle pour l'humanité et la plus noble de toutes les créatures. Nous devons le prendre pour modèle et suivre son chemin. Celui qui suit son chemin réussit. Mais celui qui ne suit pas son chemin, mais plutôt quelqu'un qui n'est pas sur la voie d'Allah, ne peut se faire aucun bien. Il peut subir un préjudice, mais il n'en tirera jamais de profit. Si tu suis quelqu'un qui n'est pas sur la voie d'Allah, tu pourras y voir un avantage à court terme, mais à la fin, le préjudice l'emporte. C'est pourquoi il est si important de rester sur la voie d'Allah. Nous devons rester sur le chemin de notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui. Nous devons nous attacher à la Sunna de notre Prophète. C'est ce qui importe. Car les chemins de Satan sont nombreux. Aujourd'hui, il existe de nombreux nouveaux courants dont les partisans affirment : « Nous sommes aussi musulmans. » Oui, ils sont musulmans, mais ils ne reconnaissent pas la bénédiction de cette voie. Ils qualifient même de « péché » le fait de tirer profit de cette voie. Ils prétendent : « Celui qui suit la Sunna s'écarte du droit chemin. » Ils égarent les gens avec ces paroles : « Le Prophète n'était qu'un être humain comme nous. » Ce sont ceux qui dénigrent le Prophète et trompent les gens. S'ils le méprisent ainsi, il ne reste ni amour ni respect pour notre Prophète dans leurs cœurs. Et cela leur sera fatal dans l'au-delà. Mais même dans ce monde, leur vie est difficile. Car leurs cœurs sont pleins de fausseté, de mensonges et de haine. Ils ne veulent pas le bien des gens, mais méditent le mal. Ils disent : « Allah pardonne, nous ne pardonnons pas. » Tels sont ces gens. Qu'Allah nous préserve de leur méchanceté. Car leur méchanceté est la méchanceté de Satan. Allah est le Pardonneur, le Très Miséricordieux. Notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, enseigne : « N'aie même pas l'intention de tromper quelqu'un. » Ne laisse même pas venir la pensée : « Je veux tromper cette personne. » Qu'Allah nous réunisse avec notre Prophète, inch'Allah. Inch'Allah, nous marcherons aussi sur Son chemin et suivrons Sa Sunna. C'est cela, la Tariqa. Tariqa signifie « chemin ». Et ce chemin est le chemin de notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui.

مَّا يَفۡتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحۡمَةٖ فَلَا مُمۡسِكَ لَهَاۖ وَمَا يُمۡسِكۡ فَلَا مُرۡسِلَ لَهُ (35:2) Allah, le Puissant et Sublime, dit : « Quand Allah envoie Sa miséricorde, personne ne peut l'arrêter, personne ne peut la retenir. » Tout ce que nous voyons est une manifestation de Sa miséricorde ; la pluie aussi est appelée une miséricorde. Ceci est la miséricorde d'Allah pour les gens, pour la terre, pour toute chose. Il n'a pas plu depuis des mois. Non seulement ici, mais partout, la pluie est absente. Eh bien, faites-le donc ! Vous avez développé tant de technologies, vous dites : « Nous savons tant de choses » – alors allez-y, faites donc tomber la pluie ! Ça ne marche pas. Et s'Il retient Sa miséricorde, personne ne peut l'accorder à Sa place. C'est aussi ce que dit le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) dans un hadith. Allah, le Puissant et Sublime, a créé ce monde et lui a fourni tout ce dont il a besoin. Cela se produit par la sagesse d'Allah ; ce n'est pas l'œuvre de quelconques je-sais-tout. Allah l'a créé et a pourvu à ses besoins. Tout ce dont cette terre a besoin, Il le lui a donné. Le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) dit que sur la terre, dans un cycle de 24 heures, il pleut continuellement quelque part. Il y a des précipitations. Mais Allah fait pleuvoir là où Il le décrète et où Il le veut. Certaines personnes se croient très intelligentes ; elles disent : « L'eau s'évapore, se transforme en nuages, puis retombe en pluie. » C'est vrai, certes, elle s'évapore, se transforme en nuages et il pleut, mais cela se produit où et comme Allah le veut. Ce monde reçoit donc sa part ; en l'espace de 24 heures, il y a certainement des précipitations quelque part. Mais il ne pleut justement pas là où tu le veux. Certains endroits restent arides, tandis que d'autres, Il les inonde de flots et de pluie. Cela aussi montre la puissance d'Allah, le Puissant et Sublime. Les croyants y croient. Quant à ceux qui n'ont pas la foi, ils cherchent des excuses du genre « c'est à cause de ci, c'est à cause de ça ». Mais en vérité, tout cela est la miséricorde d'Allah. Que faut-il donc faire ? Il faut obéir à Allah, le Puissant et Sublime, et implorer Sa miséricorde dans la prière. Il faut prier pour qu'Allah nous envoie Sa miséricorde. Et qu'est-ce qui fait qu'une prière soit exaucée ? Toutes les prières ne sont pas exaucées immédiatement, mais quand on envoie des bénédictions sur le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui), celles-ci sont exaucées. Si l'on envoie des bénédictions sur le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) au début et à la fin de son invocation, l'invocation entre les deux sera également exaucée. Car les bénédictions sont toujours acceptées par Allah, le Puissant et Sublime. On voit bien maintenant les gens sortir pour la prière de la pluie. Il y en a certes qui envoient des bénédictions, mais dans certains endroits, ils ne reconnaissent pas le rang élevé et l'honneur du Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) auprès d'Allah. Ils disent : « Il n'était qu'un homme comme nous », accomplissent la prière de la pluie et font leurs invocations sans envoyer de bénédictions. Et après, ils se plaignent : « Nous avons prié si souvent, mais il ne pleut tout simplement pas. » Pas étonnant qu'il ne pleuve pas. Si vous ne dites pas « pour l'amour du Prophète », cela ne marchera pas. Quand le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) était encore un enfant, un petit garçon, et qu'il y avait une sécheresse, on a prié par égard pour lui et tout le désert a verdi. Mais si l'on ne fait pas cela, si l'on n'y croit pas, eh bien, on a la sécheresse. Allah fait pleuvoir au milieu de la mer, pendant que tu attends et ne reçois rien ; pas de pluie. À un endroit, Il fait pleuvoir et l'inonde, tandis qu'à un autre endroit, rien n'arrive. Telle est la puissance et la majesté d'Allah, le Puissant et Sublime. Il fait ce qu'Il veut. Personne ne peut Le contraindre à quoi que ce soit. Ni la technologie ne peut faire pleuvoir, ni quoi que ce soit d'autre. C'est pourquoi, lorsque la miséricorde, c'est-à-dire la pluie, tombe, il faut reconnaître que c'est une grâce et une faveur d'Allah, et s'en réjouir. Il faut être reconnaissant et dire : « Puisse Allah la rendre durable. » Car par la reconnaissance, les bienfaits augmentent et perdurent. Mais si la reconnaissance fait défaut... De nos jours, la plupart des gens ne montrent aucune reconnaissance, ils ne font que se plaindre. Ils sont mécontents des bienfaits qu'ils ont, mais réclament quand même la miséricorde. Veux-tu donc te mesurer à Allah, le Puissant et Sublime ? Mesure-toi à Lui autant que tu veux, à la fin, c'est toi seul qui en subiras le préjudice. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah préserve pour nous Ses bienfaits. En vérité, depuis un an ou deux, notre état spirituel ainsi que la situation générale des gens sont très mauvais. C'est pourquoi cette miséricorde est retenue. C'est pourquoi nous devons nous repentir, implorer le pardon et prier Allah, le Puissant et Sublime, pour qu'Il augmente Ses bienfaits et nous les préserve, si Allah le veut. Car cette question de l'eau n'est pas une mince affaire. مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ (21:30) Allah, le Puissant et Sublime, dit : « Nous avons fait de l'eau toute chose vivante. » Tous ces êtres vivants ne peuvent exister sans eau. L'eau, c'est la vie, et la vie est un don d'Allah, le Puissant et Sublime. Remercions donc Allah, qu'Allah l'augmente, insha'Allah. Qu'Il nous pardonne. Nous sommes tous pécheurs. Qu'Allah accepte notre repentir et nos demandes de pardon et, par Sa compassion, nous envoie Sa miséricorde, insha'Allah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ (49:13) Allah, le Puissant et l'Exalté, dit : « Nous vous avons multipliés à partir d'un homme et d'une femme. » Allah, le Puissant et l'Exalté, a créé les êtres humains de deux sortes. Soit en tant que femme, soit en tant qu'homme. Et chacun des deux a ses propres caractéristiques. Allah les a créés ainsi. C'est pourquoi il faut accepter cette création telle qu'elle est, et orienter sa vie en conséquence. Mais les gens d'aujourd'hui n'acceptent pas cela. Ils disent : « Je n'ai pas moins de valeur que lui, et il n'a pas plus de valeur que moi », et bouleversent ainsi tout l'ordre établi. Puis, ils abandonnent cela et s'adonnent à d'autres méfaits. C'est pourquoi leurs actions ne profitent en rien aux gens. Au contraire, elles ne font que causer du tort. Il faut être satisfait de ce qu'Allah a donné à chacun. Si tu es un homme, tu es un homme ; si tu es une femme, tu es une femme. Il n'y a aucune raison de vouloir être différent. Mais Satan égare les gens. Il leur murmure : « Si tu changes, tu seras plus heureux et ta situation sera meilleure. » L'être humain n'est pas satisfait de lui-même. Il est mécontent de la façon dont Allah l'a créé. D'un problème en naissent mille. Si tu n'es pas satisfait de ce qu'Allah, le Puissant et l'Exalté, t'a donné, tu ne pourras jamais être heureux. Tu ne pourras jamais réussir. Tu peux sembler avoir du succès en apparence, mais en vérité, ce n'est pas le cas. Quoi que tu fasses, les gens ne te verront pas d'un bon œil. C'est pourquoi il faut rester tel qu'Allah, le Puissant et l'Exalté, nous a créés. Le plus important est d'accomplir ses devoirs religieux. Car Allah n'a pas créé les hommes et les djinns pour qu'ils soient homme ou femme, mais pour qu'ils L'adorent. C'est pourquoi il ne faut pas s'attarder sur de telles futilités. Ils se laissent emporter par des idées étrangères, rejettent la création d'Allah, uniquement pour satisfaire leur ego et dire : « Je veux être différent, je veux être comme ci, je veux être comme ça. » Cela ne fait que les rendre plus malheureux et aggraver leur situation. Qu'Allah nous en préserve. Ce sont les tentations de la fin des temps. Autrefois, on entendait rarement de telles choses. Aujourd'hui, on l'entend et on le voit partout. Qu'Allah nous préserve tous du mal de Satan et de notre propre ego.

Les croyants ne sont que des frères. Établissez la concorde entre vos frères, et craignez Allah, afin qu'on vous fasse miséricorde (49:10). Les croyants sont des frères, dit Allah, l'Exalté et le Majestueux. Bien sûr, il arrive aussi qu'il y ait des désaccords entre frères. Intervenez et réglez leur différend, dit Allah. Réconciliez-les. Réconciliez-les, afin que la miséricorde d'Allah puisse descendre sur vous. Dans la communauté se trouve la miséricorde, en elle réside la grâce d'Allah. Se disputer et être rancunier, ce sont des choses qu'Allah n'aime pas. C'est pourquoi Il dit : « Rétablissez la paix. » Cherchez activement des moyens de réconciliation. Voyez qui a raison et qui a tort, donnez-leur des conseils et exhortez-les. Afin qu'ils se réconcilient. Car rester en conflit n'est pas permis, dit le Prophète. Le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dit qu'un croyant ne doit pas rester en colère contre un autre plus de trois jours. Ce monde est plein d'insinuations sataniques et de méfiance. C'est pourquoi des disputes éclatent. Cette dispute doit être réglée afin que la miséricorde puisse descendre. La miséricorde est un don immense et inestimable qu'Allah, l'Exalté et le Majestueux, accorde. Mais les gens ne regardent que le matériel. « C'est quelque chose de spirituel, en quoi cela me concerne ? », disent-ils. Ou bien l'homme n'y pense même pas. Pourtant, c'est ce qui compte vraiment. C'est ce qui demeure. Tout le reste est éphémère. C'est pourquoi il ne doit y avoir ni rancune ni discorde pour des choses de ce monde. C'est ce que dit le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dans son noble hadith. Rester en conflit plus de trois jours n'est pas permis. Qu'Allah nous en préserve. Cela aussi fait partie des maladies et des maux du nafs. L'homme exagère une bagatelle et déclenche une dispute. Et là où règne la discorde, il n'y a ni paix ni bénédiction. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah réconcilie ceux qui sont en conflit, incha'Allah.

Le Prophète, que la paix et le salut d'Allah soient sur lui, a dit : « Celui qui prie avec l'imam jusqu'à ce qu'il termine la prière, se verra accorder la récompense d'avoir prié toute la nuit. » C'est-à-dire, celui qui accomplit les prières obligatoires et surérogatoires (Sunna) avec l'imam, est considéré comme ayant passé toute la nuit en prière et en adoration d'Allah. Le Prophète, que la paix et le salut d'Allah soient sur lui, a dit : « Il y a dans la nuit une heure pendant laquelle, si un musulman demande à Allah un bien de ce monde ou de l'au-delà et que sa demande coïncide avec cette heure, Allah lui accordera certainement ce qu'il a demandé. » Cette heure se trouve dans chaque nuit. C'est-à-dire, celui qui se lève pour la prière de la nuit et prie, coïncidera certainement avec cette heure, si Allah le veut. C'est une heure où les invocations sont exaucées. Et cela se produit chaque nuit. Pas seulement un jour, mais chaque nuit, celui qui se lève pour la prière de Tahajjud et prie, coïncidera avec cette heure d'exaucement (où l'invocation est acceptée), par la permission d'Allah, si Allah le veut. Le Prophète, que la paix et le salut d'Allah soient sur lui, dit qu'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, aime trois personnes et en déteste trois autres. C'est-à-dire, Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, les hait et est en colère contre elles. Les trois personnes qu'Allah aime sont les suivantes : Le premier ; quand quelqu'un demande quelque chose à un groupe, non pas en raison de liens de parenté, mais seulement pour l'amour d'Allah, et que les autres le lui refusent, c'est celui qui le prend à part en secret et lui donne ce qu'il a demandé, de telle manière que personne ne le sache à part Allah. C'est-à-dire, si quelqu'un demande quelque chose à un groupe pour l'amour d'Allah et est éconduit, et qu'un membre de ce groupe l'aide en secret et également pour l'amour d'Allah, cela fait de celui qui aide l'un des serviteurs qu'Allah aime. C'est celui qui aide en secret et rend cette personne heureuse. Le deuxième ; quand un groupe voyageant de nuit fait une halte à un endroit où le sommeil est plus doux que toute autre chose, et s'allonge, c'est celui parmi eux qui ne dort pas, mais monte la garde, prie Allah et récite Ses versets. Autrefois, les voyages se faisaient bien sûr en caravanes. Il était indispensable que quelqu'un veille sur elles. Ainsi, la personne qui veille sur eux pour l'amour d'Allah pendant qu'ils dorment, prie et accomplit son adoration en même temps. Celui-ci est également l'un des trois serviteurs qu'Allah aime. Le troisième ; est la personne qui, lorsqu'une unité rencontre l'ennemi et subit une défaite, ne fuit pas, mais combat, jusqu'à ce qu'elle meure en martyr ou qu'elle remporte la victoire. Ceux qui fuient la bataille, sont en revanche des gens qu'Allah n'aime pas. La personne qui ne fuit pas, fait face à l'ennemi et soit remporte la victoire, soit meurt en martyr, est la troisième personne qu'Allah aime. Les trois personnes qu'Allah n'aime pas sont les suivantes : Le vieillard qui commet l'adultère. Il est âgé et commet pourtant l'adultère. Allah déteste cette personne, Il ne l'aime pas. Le pauvre arrogant. Il est pauvre et pourtant arrogant. Allah ne l'aime pas non plus. Et le riche tyran. Le riche qui opprime les autres à cause de son argent, fait également partie des personnes qu'Allah n'aime pas. Le Prophète, que la paix et le salut d'Allah soient sur lui, dit dans un autre hadith qu'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, aime trois personnes et en déteste trois autres. L'un des trois qu'Il aime est celui qui, lorsqu'il rencontre une unité ennemie, combat au corps à corps avec elle jusqu'à ce qu'il meure en martyr ou qu'il apporte la victoire à ses camarades. C'est-à-dire, c'est l'homme qui voit l'ennemi et ne fuit pas, mais combat courageusement contre lui ; celui qui dit : « Soit je remporte la victoire, soit je meurs en martyr. » C'est la première des personnes qu'Allah aime. Un autre ; quand un groupe fait une halte lors d'un long voyage et que tous se sont endormis d'épuisement, c'est celui parmi eux qui se retire dans un coin et prie, jusqu'à ce que l'heure du départ arrive et qu'il réveille ses compagnons. Quelqu'un doit veiller sur eux. Cet homme veille donc sur eux et accomplit son adoration jusqu'à ce qu'ils se réveillent. C'est la deuxième personne qu'Allah aime. La troisième personne est celle qui patiente avec son voisin qui lui cause du tort, jusqu'à ce que ce voisin meure ou déménage. C'est-à-dire, la personne qui endure patiemment le tort causé par son voisin est également un serviteur qu'Allah aime. La personne qui supporte les difficultés causées par son voisin et qui est patiente, est un autre des trois serviteurs qu'Allah aime. L'une des personnes qu'Allah n'aime pas est le marchand qui jure. Le marchand qui prête mille serments pour vendre une marchandise, et dit : « Par Allah, c'est comme ci et comme ça, ça vaut le coup, ça ne vaut pas le coup, c'est très bien », Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, ne l'aime pas. Si tu veux vendre quelque chose, la marchandise est là, sa valeur est ce qu'elle est. Il n'y a aucune raison de jurer. Bien sûr, tu peux décrire les mérites de ta marchandise, mais il n'y a aucune raison de jurer. Un autre est le pauvre arrogant. Il est pauvre et pourtant arrogant. Celui-ci fait également partie des personnes qu'Allah n'aime pas. Tu es pauvre, Allah t'éprouve de cette manière, au moins, ne sois pas arrogant. Et un autre est l'avare qui rappelle ses bienfaits. Il est avare, et quand il fait une bonne action, il le rappelle avec reproche en disant « j'ai donné, j'ai fait ». Allah n'aime pas non plus cette personne. Le Prophète, que la paix et le salut d'Allah soient sur lui, a dit : « Il y a trois personnes qu'Allah, l'Exalté, aime. » L'un qui se lève pendant une partie de la nuit et lit le Livre d'Allah. C'est-à-dire, la personne qui lit le Coran la nuit et se lève pour la prière de Tahajjud. Un autre, qui donne l'aumône de sa main droite de sorte que sa main gauche l'ignore. C'est-à-dire, il donne l'aumône si secrètement que, proverbialement, la main gauche ne sait pas ce que la droite donne. Allah aime aussi cette personne. L'autre est le Moudjahid, qui combat dans une unité et, bien que ses camarades fuient, ne fuit pas lui-même et combat l'ennemi. C'est-à-dire, l'unité est vaincue, les soldats fuient. Mais il est le Moudjahid qui ne fuit pas et continue de tenir tête à l'ennemi. Le Prophète, que la paix et le salut d'Allah soient sur lui, a dit : « Allah est satisfait de ces trois personnes. » Il leur fait miséricorde. Ce sont : la personne qui se lève pour la prière de la nuit, la communauté qui se met en rangs pour la prière, et les Moudjahidin qui se mettent en rangs pour le combat. Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, est très satisfait de leur état et s'en réjouit. Le Prophète, que la paix et le salut d'Allah soient sur lui, a dit : « Qu'Allah fasse miséricorde à l'homme qui se lève pendant une partie de la nuit pour prier, réveille sa femme pour la prière et, si elle ne veut pas se lever, lui asperge le visage d'eau. » « Et qu'Allah fasse miséricorde à la femme qui se lève la nuit pour prier, réveille son mari pour la prière et, s'il ne veut pas se lever, lui asperge le visage d'eau. » Il dit, que la miséricorde d'Allah soit sur eux. Le Prophète, que la paix et le salut d'Allah soient sur lui, a dit : « Deux Rak'a de prière accomplies au milieu de la nuit sont une expiation pour les péchés mineurs. » Allah pardonne les péchés mineurs commis ce jour-là. Grâce à ces deux Rak'a. Le Messager d'Allah a dit la vérité dans ce qu'il a dit, ou comme il l'a dit.

Notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, dit : « À la fin des temps, la science disparaîtra. » Comment cela arrivera-t-il ? Par la disparition des savants vertueux. Ils seront remplacés par des ignorants qui prendront la parole. Ils détourneront les gens de la religion. Ils les détourneront du droit chemin. Et nous vivons maintenant précisément à cette époque. On voit apparaître des gens qui portent un foulard ou ont une barbe, et qui dénigrent les grands savants, les grands imams – ces personnes qui nous ont transmis la religion d'une manière si merveilleuse jusqu'à aujourd'hui. Ils n'accordent aucune valeur à leurs paroles. Ce ne sont que des paroles en l'air. Ils parlent sans substance. Au lieu de guider les gens, ils les égarent. Ils enseignent l'ignorance. C'est pourquoi le mieux est de ne même pas écouter de telles personnes. Si tu les écoutes, ne serait-ce que pour voir ce qu'ils disent, la maladie et le doute s'insinueront dans ton cœur et ta foi sera affaiblie. Et que la foi soit affaiblie est la pire des choses. Car la foi est un joyau. Il ne faut pas perdre ce joyau. Ces gens dont nous parlons n'ont pas la foi. Il y a l'Islam, mais pas la foi. La foi est un haut degré. Il faut y faire attention. On ne devrait ni parler avec ces gens, ni les écouter, ni se tenir en leur présence. Qu'ils aboient autant qu'ils veulent là-bas, si vous me passez l'expression. Car c'est tout ce qu'ils font. Car celui qui dénigre les savants, les imams des écoles juridiques et de la doctrine de la foi, ne fait rien d'autre qu'aboyer. Mais si tu les écoutes, tu te mettras toi aussi à aboyer. Qu'Allah nous en préserve. Cette époque est une époque de discorde. Si tu deviens curieux et te demandes : « Qu'est-ce qu'il raconte ? Y a-t-il peut-être une part de vérité là-dedans ? », tu te mets en danger. Il n'est pas facile de préserver sa foi. Ne la perdez surtout pas. Ne vous approchez pas du bord de tels abîmes. Notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, dit : « Ne vous mettez pas vous-mêmes en danger. » Le plus grand danger est de perdre la foi. Qu'Allah nous en préserve. Partout règnent la discorde et la corruption. Il y a trop d'ignorants. Il y a trop de gens arrogants. Il n'est pas bon de fréquenter de telles personnes, de les écouter ou même de les regarder. Ces gens ont aujourd'hui une tribune. Autrefois, quand trois ou cinq personnes parlaient quelque part, personne ne s'en apercevait. Mais aujourd'hui, chacun s'empare d'un micro, s'assoit devant une caméra et répand toute cette saleté et cette crasse partout. Qu'Allah nous en préserve. Il faut se protéger du mal de Satan et de ces gens. Ils sont pires que Satan. À côté d'eux, Satan a l'air d'un enfant de chœur. Qu'Allah nous préserve de leur mal. Puisse-t-Il garder la communauté du Prophète bien-aimé Muhammad, que la paix soit sur lui, sur le droit chemin.

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) Allah, le Puissant et le Très-Haut, dit : « Et la réconciliation est meilleure. » Si les gens suivaient ce principe, il n'y aurait pas ces procédures judiciaires qui s'éternisent aujourd'hui pendant des années, des décennies, voire un siècle. Allah, le Puissant et le Très-Haut, dit : « La réconciliation est meilleure. » On pourrait penser que l'on y subit une perte. Mais non, ce n'est pas une véritable perte. Au contraire, tu gagnes du temps. Tu préserves aussi ta santé. Car se disputer et s'obstiner à faire valoir son droit est épuisant pour l'être humain. Cela l'use – moralement, psychologiquement et aussi physiquement. C'est pourquoi Allah, le plus sage des juges et l'Omniscient, nous montre le meilleur chemin. Celui qui, dans toutes ses affaires, suit la voie d'Allah, le Très-Haut, trouvera la paix intérieure. Mais si l'on suit son propre ego et que l'on dit : « C'est moi qui ai raison, je dois gagner ! », alors la partie adverse dira exactement la même chose. Cependant, si tous deux se mettaient d'accord, ce serait le mieux pour les deux parties. C'est pourquoi il ne sert à rien d'être obstiné dans de telles affaires. Même si tu gagnes à la fin, ce n'est pas une vraie victoire. Tu perds du temps et tu t'uses les nerfs. Et la prétendue victoire ne t'apporte finalement rien. C'est pourquoi, quel que soit le problème, cherche la voie de la conciliation. Même si tu as l'impression de céder, sois prêt à le faire. Tu en verras la bénédiction. Si, par contre, tu insistes pour « gagner » à tout prix, tu n'auras rien gagné, même dans la victoire. Qu'Allah, le Très-Haut, accorde aux gens la clairvoyance de suivre la voie qu'Il leur montre, afin qu'ils trouvent la paix. Ainsi, ils trouvent la paix dans ce monde et obtiennent une récompense dans l'au-delà. Autrement, les gens se tourmentent dans ce monde avec d'interminables querelles devant les tribunaux. Au final, les seuls gagnants sont les avocats. Autrement, il n'y a pas de gagnants. Nous connaissons tous de tels cas. Combien de personnes ont perdu tous leurs biens devant les tribunaux. Les seuls à en avoir profité ont été les avocats. L'avocat dit alors : « Poursuivez en justice, nous gagnerons à coup sûr. » 15 ans passent, et la valeur de 15 maisons s'est envolée. Dans la poche de qui ? Dans les poches des avocats. Tenez-vous donc au commandement d'Allah, le Puissant et le Très-Haut. Suivez la voie qu'Il vous montre, afin que vous trouviez la paix. Qu'Allah nous assiste tous. Qu'Il nous préserve du mal de notre propre ego, incha'Allah.

Puisse cette assemblée servir un bon dessein. Ce sont ces assemblées qu'Allah aime. Or, l'un des frères a demandé : « Quel endroit préfères-tu ? Cela fait-il une différence pour toi ? » Grâce à Allah – où que nous allions, l'état de la Dergah locale reste insensible à l'agitation du monde, à ses bons comme à ses mauvais côtés. Nous ne nous sentons étrangers nulle part. Où que notre voyage nous mène – grâce à Allah – cette assemblée bénie est partout la même. Car c'est l'assemblée de notre Prophète, paix et bénédictions sur lui. C'est sa voie. Ce sont des actes qui naissent de la sincérité. Parce que les gens se rassemblent avec sincérité, il n'y a aucune différence entre nos Dergahs – que ce soit dans le pays le plus riche ou le plus pauvre du monde. Nous nous sentons partout chez nous. Où que nos chemins nous mènent – grâce à Allah – cette manifestation, cette beauté reste toujours la même. Même si nous voyageons au bout du monde et en revenons, nous ne ressentons aucun sentiment d'étrangeté. Combien de lieux avons-nous visités pour l'amour d'Allah ! Combien de sites avons-nous visités, entrepris d'innombrables voyages – longs comme courts – mais grâce à Allah, jamais nous ne nous sommes sentis étrangers. Car ce qui compte, c'est d'être avec Allah, de marcher sur Sa voie. Celui qui n'est pas sur la voie d'Allah erre sans but : « tantôt par-ci, tantôt par-là ». Nous nous mettons en route pour obtenir l'agrément d'Allah. Grâce aux cœurs sincères des frères, il n'y a – si Allah le veut – ni sentiment d'étrangeté, ni difficulté. C'est pourquoi le voyage de celui qui est avec Allah est facile. Nous sommes tous des voyageurs. La voie mène vers l'au-delà. Puisse cette voie être bénie, si Allah le veut. Puisse-t-elle être exempte de mal. Quand nous voyons les autres, nous devrions montrer de la compassion, et non les juger. On ne doit pas devenir arrogant et penser : « Je suis sur le droit chemin, pas les autres. » Ceci aussi est la volonté d'Allah pour eux. Ce sont des âmes à plaindre. Puisse Allah leur accorder aussi la bonne guidée. Puissent-ils trouver cette voie bénie et ne pas s'égarer. Celui qui prend la mauvaise voie n'atteint aucune destination. Sa vie demeure pénible. Quels que soient ses efforts, il ne trouve pas la paix. Qu'Allah nous en préserve. Puisse Allah protéger la famille, les enfants et la communauté de Muhammad des ruses de Satan. Les tentations de Satan sont très fortes aujourd'hui. Il peut détourner l'homme du droit chemin alors même qu'il s'y trouve. Qu'Allah nous protège.