Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nous avons rendu visite aux Awliya. Car la force spirituelle des saints est perceptible pour le visiteur sur leurs lieux de repos. Al Hamdoulillah, que cette visite nous ait été permise. Nous avons voyagé pendant trois ou quatre jours hors d'Istanbul pour rendre visite aux saints. Cette visite, loin des frères et sœurs, était aussi comme une petite retraite, dont l'homme a parfois besoin pour méditer. Allah, l'Exalté et le Puissant, a souvent attribué à Ses Awliya une place dans les montagnes, sur les sommets. Si l'on observe la plupart des Awliya, leurs tombes et lieux de repos se trouvent dans les montagnes. Car les montagnes ont une signification profonde. Les montagnes sont d'une grande importance, tant pour ce monde que pour la foi. Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) se retirait également, avant sa vocation, c'est-à-dire avant que la révélation ne lui parvienne, dans la grotte de Hira sur le mont de la Lumière, qui surplombe La Mecque, pour s'y consacrer à l'adoration. Il y séjournait des jours durant, parfois un mois entier. Dans ces montagnes réside un secret, une sagesse particulière. C'est là que descendent les manifestations et les grâces divines. C'est pourquoi notre visite était aussi - si Allah le veut - une tentative de suivre l'exemple des prophètes. Qu'Allah l'accepte. Qu'elle fasse, inchallah, du bien. Qu'elle fasse, inchallah, que nos prières soient exaucées. Qu'Allah renforce notre foi. Qu'Il nous accorde, inchallah, tout le bien qui consolide notre foi. Car par la gratitude et la prière constantes, le bien, la bénédiction et la foi augmentent. Grâce à Allah, nous sommes rentrés sains et saufs. Toute gratitude est due à Allah. Inch Allah, que cela nous apporte, ainsi qu'à nos frères et sœurs, bénédiction, paix et guérison.

Il y a un sage proverbe : « Himmat-ur-rijal taqla-ul-jibal. » Cela signifie : la détermination des justes déplace des montagnes. Tant qu’une personne est suffisamment déterminée, rien ne peut se mettre en travers de son chemin. Avec la permission d’Allah, elle peut accomplir tout ce qu’elle entreprend. Cependant, cette volonté doit servir le bien. Car il est plus facile pour l’homme de faire le mal que le bien. Faire le bien, en revanche, est nettement plus difficile. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que Satan, l’ego et l’environnement social tentent d’empêcher une personne de faire le bien dès qu’elle s’y décide. Malheureusement, c’est ainsi que va le monde aujourd’hui. Alors que le bien est méprisé et entravé, le mal est glorifié et présenté comme normal. On en est arrivé au point où l’on ne peut même plus nommer le mal comme tel. Car la plupart des gens ont choisi le côté du mal ; on leur a vendu le mal comme étant « bien », et ils l’ont cru. Bien qu’ils puissent mener une vie pure et bonne, comme il sied à un être humain, ils choisissent exactement le contraire. Et ils présentent ce choix comme s’il s’agissait d’une grande réussite. Mais ils ne s’en contentent pas. Comme si cela ne suffisait pas, ils ne supportent pas qu’une minorité de la société tente de mener une vie décente. Ils exercent des pressions et disent : « Vous devez devenir comme nous. » Cette situation rappelle ce que les prophètes ont vécu par le passé. Lorsqu’un prophète venait appeler les gens vers le droit chemin, il était généralement rejeté. Ils allaient même jusqu’à lui manifester de l’hostilité et à dire : « Qui es-tu pour nous prescrire le bien et le beau ? Nous ne voulons pas de quelqu’un comme toi ici ! » Qu’Allah nous protège – notre époque est redevenue comme celle-là. Oui, il est devenu difficile de faire le bien. Mais plus une action est difficile, plus grande est sa récompense auprès d’Allah. C’est pourquoi un serviteur sur le chemin d’Allah ne se laisse pas perturber par ce que les autres disent ou font. Pour lui, seul le commandement d’Allah compte. Même si le monde entier est contre lui et qu’il est seul, il est tenu de faire ce qui est juste. Le blâme des gens n’a aucune importance. La vraie valeur réside dans la bonne action elle-même, accomplie malgré toutes les résistances. Et comme je l’ai dit : plus grande est la difficulté à accomplir le bien, plus grande est la récompense. Qu’Allah nous accorde à tous la facilité et guide les gens. Car beaucoup de gens prennent à tort les mauvaises actions et les péchés qu’ils commettent pour quelque chose de bien. Ils se persuadent : « C’est la vie, c’est normal. » Pourtant, l’être humain est doté d’intelligence et de raison. Et les commandements d’Allah sont sans équivoque. Il s’agit donc de suivre ces commandements. Celui qui ne le fait pas n’aura que des déceptions. Cela n’apporte aucun bénéfice, mais cause beaucoup de tort. Qu’Allah nous protège tous. Qu’Allah guide l’humanité tout entière.

Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé comme témoin, annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur, (33:45) appelant [les gens] à Allah, par Sa permission, et comme une lampe éclairante. (33:46) Allah, l'Exalté et le Majestueux, honore le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui. Il le glorifie. Il dit : « Nous t’avons envoyé… » Allah, l'Exalté, a envoyé le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, comme une miséricorde pour l'humanité entière. Il l'a envoyé comme une lumière et une grâce pour les gens. Chaque bénédiction et tout bien nous sont accordés grâce au Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui. Sa voie est une voie de lumière. Celui qui ne suit pas sa voie tombe dans la misère. Celui qui ne lui accorde pas l'honneur qui lui est dû se trompe. Peu importe combien vous l'honorez, c'est toujours approprié. Dans la Qasida al-Burda, l'Imam al-Busiri dit : « Tant que vous ne prétendez pas ce que les chrétiens disent de leur prophète, louez-le et glorifiez-le autant que vous le souhaitez. » Il n'y a pas de limite lorsqu'il s'agit de louer le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui. Aimez ce que Satan déteste. Car ce que Satan hait, c'est de louer, d'honorer et d'aimer le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui. C'est exactement ce qu'il déteste. Il trompe les gens en leur faisant croire : « Vous commettez une erreur. » Il leur murmure : « Nul autre qu'Allah ne doit être glorifié et loué. » Pourtant, Allah, l'Exalté, a Lui-même honoré le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, et nous a ordonné de faire de même. Il a ordonné : « Honorez-le, aimez-le, respectez-le. » Allah, l'Exalté, dit : « J'ai tout créé pour lui. » Si les gens ne l'honorent pas, ils sont ingrats. Si un musulman ne lui accorde pas l'honneur qui lui est dû, c'est une perte immense. Cet état représente un danger pour sa foi. Ceux qui ne l'ont pas honoré n'ont jamais prospéré. Leurs chemins se sont terminés dans le néant, leurs traces ont été effacées. Même si Satan leur montre de nouvelles voies, le chemin qu'ils ont emprunté n'a jamais été durable. Satan ne se repose certainement pas, mais un croyant ne cessera jamais d'honorer le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui. Ce vendredi béni nous a également été donné en l'honneur du Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui. Le vendredi est le jour le plus noble pour cette Oumma, le jour avec la plus grande récompense et le jour le plus aimé d'Allah. Ce don a également été accordé au Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, et à son Oumma. Louange à Allah. Il faut être reconnaissant pour les bienfaits afin qu'ils se multiplient. Le plus grand don qu'Allah nous a fait est la foi et l'amour du Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui. Nous devons également être reconnaissants pour ce don. Qu'Allah nous le préserve. Qu'Allah ne nous laisse pas, ni aucun d'entre nous, dévier de ce chemin, incha'Allah.

Dans un hadith honorable de notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, il est dit : « La darara wa la dirar. » Cela signifie : « Un musulman ne nuit à personne et ne permet pas non plus qu'on lui nuise. » On ne doit causer ni dommage ni souffrance à personne. Un musulman ne tourmente pas les gens. Non seulement les humains, mais aussi les animaux – en fait, il ne nuit absolument à rien ni à personne. Il ne permet pas non plus que des dommages soient causés. Il empêche également les autres de causer du tort. C'est l'attitude d'un musulman. Il fait du bien à son entourage et à l'humanité entière. Il ne nuit pas non plus à son environnement, au lieu où il vit. Mais de nos jours – qu'Allah nous en préserve – les gens, dans leur colère, nuisent non seulement aux autres, mais aussi à eux-mêmes. Tout cela est interdit. Ce sont des actes qu'un musulman ne devrait pas commettre. Celui qui agit ainsi pense peut-être nuire aux autres. Mais en réalité, c'est à lui-même qu'il cause le plus grand tort. Malheureusement, la plupart des gens s'en moquent aujourd'hui. Le simple fait de jeter des déchets dans la rue est un acte nuisible. C'est pourquoi un croyant doit faire attention aux moindres détails. Prenons par exemple les incendies de forêt que nous connaissons aujourd'hui. Il est dit qu'ils sont causés par l'homme. Si tel est le cas, ceux qui le font commettent un énorme péché. Peu importe que ce soit intentionnel ou par négligence. Les gens doivent être très prudents. Certains jettent leur cigarette sans l'éteindre correctement, et un incendie se déclare. D'autres, par colère contre le gouvernement, mettent peut-être le feu aux forêts intentionnellement. Mais combien de créatures vivantes y brûlent ! Des créatures innocentes, des animaux, des insectes, d'innombrables êtres vivants... Celui qui leur nuit se rend coupable de leurs souffrances. Et par cet acte, il ne nuit pas aux autres, mais se cause à lui-même le plus grand tort. Il nuit même à sa famille et fait honte à ses ancêtres. Le poids de ce péché les affectera tous. C'est précisément pour cette raison qu'il faut être si prudent. Avant d'agir, une personne devrait réfléchir et considérer les conséquences. Bien que cet honorable hadith ne contienne que quelques mots, il suffirait à l'humanité entière. Si seulement les gens s'y conformaient, le monde serait un paradis. Qu'Allah nous donne la raison et la compréhension, qu'Il améliore les gens. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, dit : « Wa idha al-wuḥūsh ḥushirat » (81:5). Cela signifie : « Et quand les bêtes sauvages seront rassemblées… » Les hommes sont devenus comme des bêtes sauvages. Qu'Allah nous protège, qu'Allah les améliore.

يَقُولُ يَٰلَيۡتَنِي قَدَّمۡتُ لِحَيَاتِي (89:24) Quand l'homme est à l'agonie, toute sa vie défile devant ses yeux avant qu'il ne passe dans l'au-delà. On dit toujours, comme dans un film... Ce sera exactement comme ça. L'homme regarde en arrière et se lamente plein de remords : « Ah, si seulement j'avais préparé ma vie future ! » Au moment de la mort, dans ses derniers souffles, Allah, l'Exalté, ouvre l'esprit de son serviteur. Il voit tout. Il voit les gens autour de lui, la scène devant lui, toutes ses actions passées et se lamente : « Si seulement j'avais fait le bien ! » Mais ce « si seulement » ne sert plus à rien. Déjà de leur vivant, les gens se lamentent : « Si seulement j'avais fait cette affaire, j'aurais gagné tant d'argent. » Ils pensent : « Si seulement j'avais acheté ce terrain, comme je serais riche maintenant. » Dans ce monde, on aspire à ce qu'on a manqué et on dit : « Si seulement j'avais épousé cette personne, tout aurait été différent », ou « Si seulement j'avais fait affaire avec cette personne, ça se serait mieux passé. » On s'énerve, on est déprimé. On se dit : « Ça n'a pas marché, ce n'était pas censé être. » « Alors qu'il y avait tant d'occasions. » Personne dans ce monde ne peut réaliser tout ce qu'il veut. Mais si un serviteur veut faire le bien et accomplir son adoration, alors Allah, l'Exalté, ne l'en empêchera pas. Certains disent alors : « Allah ne l'a pas voulu. » Oui, Allah ne l'a pas permis, mais il y a aussi un secret là-dedans. Quand vous dites « Allah ne l'a pas permis », vous rejetez simplement la responsabilité sur Allah, l'Exalté. Comme si vous n'y étiez pour rien. Vous vous disculpez. Vous vous présentez même comme une victime, qu'Allah nous en préserve. Mais ce n'est pas aussi simple. Cette affaire fait partie des secrets d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Le secret du destin, c'est-à-dire quels actes d'adoration une personne accomplira, Lui seul le connaît. Mais si la personne le veut sincèrement, alors Allah, l'Exalté, le lui permettra. Car il y a le libre arbitre de l'homme et la volonté universelle d'Allah. C'est pourquoi l'homme ne doit pas rejeter la faute sur Lui. L'homme doit accomplir sa tâche, son adoration. Accomplir son adoration n'est pas difficile. Pour les choses de ce monde, les gens acceptent des travaux beaucoup plus pénibles tout au long de la journée. Ils effectuent des travaux cent fois plus difficiles sans se fatiguer ni se plaindre. Mais quand il s'agit d'adoration, alors viennent les excuses : « Je ne peux pas, je n'y arrive pas. » Mais comme on l'a déjà dit : dans ses derniers souffles, Allah, l'Exalté, révèle cette vérité à l'homme. Mais le repentir à ce moment-là ne sert plus à rien. « Si seulement j'avais prié, jeûné, donné l'aumône et la Zakat et fait le pèlerinage... » « J'avais pourtant l'argent et j'étais en parfaite santé. » Mais alors qu'on ne cesse de dire « Je le ferai plus tard », soudain – hop – le dernier souffle est passé et la vie est finie. Qu'Allah nous en préserve. Que mon Seigneur nous permette d'accomplir nos actes à temps. Que mon Seigneur nous débarrasse de cette paresse et de cette indolence, inchallah.

رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا نَعۡمَلۡ صَٰلِحًا غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ (35:37) Allah, l'Exalté, le Majestueux, dit : Le Jour du Jugement, la plupart des gens qui se retrouveront en Enfer imploreront : « Ô Seigneur, renvoie-nous afin que nous puissions faire le bien au lieu des mauvaises actions que nous avons commises. » Mais une fois là-bas, il n'y a plus de retour possible. C'est précisément pourquoi l'homme devrait apprécier la valeur de la vie tant qu'il est encore sur cette terre. La véritable valeur de la vie ne se révèle que par l'adoration d'Allah le Tout-Puissant et en suivant Son chemin. Par opposition, qu'est-ce qu'une vie sans valeur, une vie absurde ? C'est une vie loin d'Allah, loin de l'adoration, de l'obéissance et des bonnes actions. Une telle vie ne vaut rien et, au final, est totalement gaspillée. Une vie épanouie et utile n'est possible que si l'on reste constamment sur le chemin d'Allah le Tout-Puissant. Autrement, il ne peut être question d'aucun bénéfice. Ce n'est que du pur dommage. On se nuit à soi-même ainsi qu'à ses semblables. Le croyant, au contraire, profite toujours, il est toujours gagnant. Peu importe ce qui lui arrive : parce qu'il est sur le chemin d'Allah, Allah le récompense pour ses actes, et même pour sa simple intention. Par exemple, s'il a l'intention d'accomplir une bonne action, mais qu'il n'y parvient pas, une bonne action lui sera tout de même comptée. Mais s'il l'accomplit, dix bonnes actions lui seront comptées, voire cent, mille... Allah multiplie la récompense comme Il le veut. Même s'il ne peut pas l'accomplir, il est récompensé pour sa seule intention. S'il a l'intention de commettre une mauvaise action, mais qu'il ne la commet pas, elle ne lui sera pas imputée comme un péché. S'il a l'intention de commettre une mauvaise action, mais qu'il ne la commet pas, aucun péché ne lui sera inscrit. Car Allah, le Tout-Puissant, n'est injuste envers personne. Allah accorde Sa grâce à celui qui fait le bien. Cependant, celui qui commet une mauvaise action ne se verra imputer qu'un seul péché. Un seul, pas dix. Pour la récompense du bien, c'est l'inverse. C'est la grande grâce qu'Allah, le Tout-Puissant, accorde aux croyants. Mais les gens ne savent pas apprécier cela. Ils mènent une vie sans valeur. Qu'Allah nous garde sur le droit chemin. Qu'Allah nous récompense selon nos intentions, incha'Allah.

Sans aucun doute, Allah le Tout-Puissant, dans Sa miséricorde, regarde la Terre durant les deux jours de l'Aïd. Pour recevoir ce regard miséricordieux, allez à la mosquée afin de participer à cette grâce. Certes, Allah le Tout-Puissant et Majestueux voit tout, mais ce regard miséricordieux particulier est tout autre chose. Ce regard miséricordieux est une révélation toute particulière de Sa grâce. C'est pourquoi les gens doivent absolument aller à la prière de l'Aïd pour obtenir ce regard miséricordieux. Autrefois, il y avait des gens qui, même s'ils n'accomplissaient pas toutes les prières quotidiennes, venaient au moins à la prière du vendredi. C'est-à-dire qu'il y avait des gens qui ne priaient que de vendredi en vendredi. Puis cela a changé, et on n'allait à la prière que d'Aïd en Aïd. Mais même lorsqu'on n'y allait que d'Aïd en Aïd, quatre-vingt-dix pour cent des gens allaient encore à la prière. Aujourd'hui, malheureusement, même cela n'est plus le cas. Qu'Allah améliore la situation. Cependant, rien ne se perd du trésor d'Allah. Ce qui diminue, c'est la miséricorde, la bénédiction et la grâce qui doivent être accordées aux gens. Les gens subissent les conséquences de leurs propres actes. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : Lors de la prière de l'Aïd, on prononce sept Takbîr dans la première Rak'a et cinq dans la deuxième. Dans les deux Rak'a, la récitation du Coran n'a lieu qu'après ces Takbîr supplémentaires. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) explique ici les Takbîr spécifiques à la prière de l'Aïd. Il y a donc ces Takbîr supplémentaires aussi bien dans la première que dans la deuxième Rak'a. Comme on le voit, l'accomplissement de la prière de l'Aïd diffère des autres prières. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « Ornez vos fêtes avec le Takbîr. » Plus vous prononcez de Takbîr, plus Allah augmente votre récompense. C'est-à-dire qu'orner les fêtes avec le Takbîr, le Tahlil et les célébrations communes sert à obtenir la bénédiction de ce jour. En Islam, il y a deux fêtes. L'une est l'Aïd al-Adha, l'autre l'Aïd al-Fitr. En dehors de celles-ci, il n'y a pas d'autres fêtes. Mais les gens ont fait de chaque jour une fête. On dit : « Pour un fou, chaque jour est une fête. » Et en vérité, il semble qu'ils aient perdu la raison. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « Ornez les deux fêtes avec le Tahlil, le Takbîr, le Tahmid et le Taqdis. » Ainsi, vos fêtes ne resteront pas spirituellement vides. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit que les deux prières de l'Aïd – comme mentionné précédemment, il n'y a que ces deux fêtes en Islam – sont une obligation pour chaque homme et chaque femme ayant atteint l'âge de la majorité religieuse. Cette règle s'applique selon l'école de jurisprudence hanafite. Il faut bien sûr mentionner un point important ici : Il n'est pas correct de simplement lire un hadith, de dire « c'est écrit dans le hadith » et d'agir directement ensuite, sans tenir compte des interprétations des écoles de jurisprudence. Chacun devrait suivre le jugement de l'école de jurisprudence à laquelle il ou elle appartient. Les hadiths appartiennent bien sûr à toute la Oumma. Mais pour en tirer des jugements de manière autonome, il faut avoir la capacité d'Ijtihad. À notre époque, cependant, il n'y a plus de tel Mujtahid. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) a dit un jour : « En ce jour, deux fêtes ont coïncidé, à savoir la prière de l'Aïd et la prière du vendredi. » Le jour où il a prononcé ce hadith, une telle situation s'était produite. Pour ceux qui viennent de loin, des villages par exemple, il y a une simplification : celui qui le souhaite peut accomplir la prière de midi au lieu de la prière du vendredi. L'accomplissement de la prière de l'Aïd les dispense donc de l'obligation de la prière du vendredi. C'est-à-dire que notre Prophète (que la paix soit sur lui) a expliqué que pour celui qui a accompli la prière de l'Aïd, l'obligation de la prière du vendredi est levée. Bien sûr, cela se réfère aux circonstances particulières de ce jour-là. Comme il a été dit précédemment, chacun devrait se conformer à l'interprétation de sa propre école de jurisprudence. On devrait agir comme le prescrit la jurisprudence. Notre Prophète (que la paix soit sur lui), cependant, a dit de lui-même : « Si Allah le veut, nous accomplirons également la prière du vendredi. » Il a accompli la prière de l'Aïd et a annoncé qu'il accomplirait également la prière du vendredi. C'est-à-dire qu'il n'a pas omis la prière du vendredi simplement parce que c'était un jour de fête et qu'il avait déjà accompli la prière de l'Aïd. Il n'a autorisé à partir que ceux qui avaient une raison valable. « Quant à nous », a dit le Prophète (que la paix soit sur lui), « nous accomplirons également la prière du vendredi avec son sermon. » On voit donc que notre Prophète (que la paix soit sur lui) nous a enseigné tous les commandements de la religion dans les moindres détails. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit dans un hadith que les deux prières de l'Aïd sont une obligation pour chaque femme ayant atteint la puberté. Bien entendu, cette règle est également interprétée différemment selon l'école de jurisprudence. Ce hadith que je vais maintenant présenter décrit précisément l'état de notre époque. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : lorsqu'Allah a l'intention d'envoyer la sécheresse et l'aridité à un peuple, un ange crie du ciel : « Ô ventres, dilatez-vous, afin de ne pas être rassasiés ! » « Ô yeux, ne soyez jamais rassasiés ! » Cela décrit notre époque avec la plus grande précision. « Ô bénédiction, retire-toi de leur milieu et élève-toi ! », crie-t-il. Ce hadith décrit exactement la fin des temps dans laquelle nous nous trouvons. Il ne reste ni bénédiction, ni eau, ni rien d'autre. La sécheresse règne partout. Sans parler des incendies qui font rage partout. Cet état de choses ne règne pas seulement dans notre pays, mais dans le monde entier. C'est un fléau qui a frappé l'humanité entière. Mais pourquoi ? Parce que la foi des gens en Allah n'est plus sincère. Et c'est pourquoi Allah est courroucé contre eux. S'ils se repentaient et demandaient pardon, Allah leur accorderait à nouveau Sa bénédiction. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Lorsqu'apparaît et se répand la fornication dans un peuple, les tremblements de terre se multiplient. » La fornication englobe ici toute forme d'immoralité et d'impudicité. Lorsque ces immoralités prennent le dessus, des tremblements de terre et des secousses se produisent partout. Lorsque les dirigeants volent, la pluie cesse de tomber. Lorsque les promesses faites aux Dhimmis – c'est-à-dire les non-musulmans sous domination islamique – sont rompues, ils sont attaqués par des ennemis. Ce sont les conseils de notre Prophète à sa Oumma : « Si vous voulez vivre en paix et en tranquillité, évitez ces péchés. » Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : cinq conséquences suivent cinq choses. C'est-à-dire que chaque action a une conséquence, ce qui est clairement visible de nos jours. Lorsqu'un peuple rompt son alliance, Allah le fera certainement attaquer par un ennemi. C'est-à-dire que celui qui rompt son alliance et fait des promesses sans les tenir, Allah lui envoie un ennemi comme fléau. Là où l'on juge autrement que ce qu'Allah a révélé, la pauvreté se répand. Les peuples qui agissent contre les commandements d'Allah sont éprouvés par la pauvreté. Lorsque la fornication se répand parmi eux, les décès augmentent. Lorsqu'ils trichent sur les poids et mesures, la bénédiction de la terre leur est retirée et ils sont punis par la sécheresse. Même si les commerçants qui trichent pensent faire du profit, ils provoquent en réalité la sécheresse et les mauvaises récoltes. S'ils refusent de payer la Zakat, la pluie leur sera également refusée. La Zakat est si importante. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) rapporte que votre Seigneur, Allah le Tout-Puissant et Majestueux, dit : « Si Mes serviteurs M'obéissent, Je ferai pleuvoir pour eux la nuit et briller le soleil le jour. » C'est-à-dire qu'il pleuvra toute la nuit et que le soleil brillera le jour. « Et pour qu'ils n'aient pas peur, Je ne leur ferai même pas entendre le tonnerre », dit-Il. C'est-à-dire que pendant que la pluie miséricordieuse tombe, il n'y aura aucun bruit effrayant ; ce sera si paisible. Il pleuvra silencieusement et sans tonnerre la nuit. Lorsqu'ils se réveilleront le matin, tout sera arrosé et verdoyant. Cette bonne nouvelle s'adresse aux serviteurs qui obéissent aux commandements d'Allah le Tout-Puissant et Majestueux. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : tout peuple où l'usure est répandue sera inévitablement frappé par le malheur de la sécheresse. Tout peuple où la corruption est répandue vit dans la peur et l'insécurité permanentes. C'est-à-dire que dans les peuples où l'usure et la corruption sont monnaie courante, il y aura toujours pauvreté et peur. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Le sultan est l'ombre d'Allah sur Terre ; l'opprimé cherche refuge auprès de lui. » Le sultan, c'est-à-dire le dirigeant, a ici la tâche de protéger les opprimés sur Terre. L'expression « l'ombre d'Allah » est une métaphore signifiant que le dirigeant doit appliquer les commandements d'Allah et refléter Sa justice. C'est pourquoi il faut obéir à un dirigeant juste. Si le dirigeant agit avec justice, il en recevra la récompense, et le peuple qu'il gouverne devrait lui être reconnaissant. Mais si le dirigeant commet des injustices et opprime, le péché lui retombera dessus seul, et Allah lui demandera des comptes. Mais que doit faire le peuple qu'il gouverne dans ce cas ? Il ne doit pas se rebeller contre lui. Selon le hadith, il doit être patient. Il ne faut pas se soulever contre le dirigeant. Même si le dirigeant est un tyran, le principe est de ne pas se rebeller, mais d'être patient afin de ne pas semer la discorde. Si les dirigeants commettent des injustices, le Ciel retire sa miséricorde, c'est-à-dire la pluie. Si la zakat n'est pas payée, les animaux meurent. Si la fornication est répandue, la pauvreté et la misère augmentent. Si les traités avec les dhimmis, les non-musulmans, sont rompus, les ennemis prennent le dessus sur les musulmans. Malheureusement, c'est exactement ce qui se passe de nos jours. Qu'Allah améliore notre condition. Qu'Allah nous guide sur le droit chemin, inchallah.

Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, nous ordonne de faire le bien. Il nous ordonne la justice. Il nous ordonne la bonté parfaite. Pour nous aider à suivre ces commandements, Il a envoyé des prophètes. Il ordonne : « Suivez leur voie. » Ce sont eux qui nous montrent le chemin. Allah ordonne : « À eux, Nous avons donné la prophétie et le Livre. » Car avec chaque prophète envoyé comme messager, un Livre a été révélé. Des Livres comme le noble Coran ont été révélés. Cependant, de ces Livres précédents, rien n'a été conservé dans sa forme originale ; seul le noble Coran est resté intact jusqu'à ce jour. « Aux prophètes, Nous avons aussi donné la sagesse », ordonne Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. Et la sagesse est de la plus haute importance. Car le savoir sans sagesse est inutile. Suivez donc les prophètes. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, ordonne : « Suivez leur guide. » Comment pourrions-nous accomplir les commandements d'Allah sans suivre les prophètes ? Naturellement, en suivant le chemin qu'ils nous ont montré. Le dernier Livre est le noble Coran, qui a été révélé à notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Nous aussi, nous devons suivre ce chemin qu'Il nous a indiqué. Allah ordonne : « Suivez le Prophète. » N'agissez pas selon votre propre bon vouloir. Suivez tout ce que notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, nous a montré et enseigné. Notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : « Après moi, tenez-vous fermement à ma Sunna et à la Sunna des califes bien guidés. » Cette Sunna est essentielle. Suivre ce chemin est indispensable. Quiconque méprise la Sunna ne gagne rien, mais subit plutôt de grandes pertes. La pire perte, cependant, est celle de la foi, qu'Allah nous en préserve. Ce chemin est celui que notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, nous a montré sur l'ordre d'Allah. Or, il y a des ignorants qui prétendent : « Nous ne reconnaissons ni la Sunna ni les hadiths. » Dès le départ, ils sont sur la mauvaise voie. Leurs efforts sont totalement vains. Une telle attitude les conduira finalement à quitter ce monde sans foi. S'attacher à la Sunna et aux paroles de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, élève notre rang auprès d'Allah et nous assure une bonne fin. Qu'Allah ne nous laisse pas nous écarter de ce chemin, inchallah. Suivons leur chemin, inchallah.

Le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, nous enseigne : Dès que les croyants entreront au Paradis et auront bu du bassin du Prophète (Al-Kawthar), ils seront complètement libérés de tout ce qui est terrestre et égoïste. Au Paradis, il n'y a ni soucis, ni orgueil, ni inimitié. On y entre pur et sans tache. Il ne reste aucune trace des soucis et des chagrins de ce monde. Cependant, il y aura une seule chose que les croyants regretteront au Paradis. Et ce, malgré le fait qu'il n'y ait aucune tristesse au Paradis. Ils regretteront les heures passées sur Terre sans se souvenir d'Allah. Ils se diront : « Si seulement nous avions utilisé ne serait-ce que cet instant pour le souvenir d'Allah ! » Car lorsqu'ils verront là-bas les dons incommensurables, le Paradis promis par Allah, Sa beauté majestueuse, ils réaliseront : « Comme nous en avons peu fait pour cela. » Ils éprouveront des regrets pour les instants où ils ne se sont pas souvenus d'Allah. Louange à Allah. Dhikr signifie le souvenir, se rappeler de Lui. La plus grande bénédiction réside donc dans le fait de se souvenir d'Allah au milieu de toutes ses tâches et occupations terrestres. Tu peux être occupé par des choses terrestres, cela fait partie de la vie. Mais si tu te souviens d'Allah précisément à ce moment-là, Il te facilitera tes chemins. Il t’accordera un soulagement dans ce monde et élèvera ton rang dans l'au-delà. Quand l'homme souffre dans ce monde, son seul refuge est Allah, le Tout-Puissant et le Sublime. Ceux qui ne Le connaissent pas sont dans une détresse constante. Et ils ont répandu leur détresse sur le monde entier. Aujourd'hui, les croyants, les musulmans et les non-musulmans sont tous dans le même état. Leurs soucis ne concernent que ce monde, et celui qu'ils ont oublié est Allah, le Tout-Puissant et le Sublime. Se souvenir d'Allah signifie se rappeler de Lui et méditer sur Sa création. Tout ce qui rappelle Allah est nécessaire et d'une valeur inestimable pour le croyant. Se souvenir des amis d'Allah, des prophètes et des compagnons est d'un immense bénéfice. Parce que Satan le sait, il murmure des doutes à ceux qui accomplissent ces bonnes actions : « C'est du Shirk, tu agis mal ! » Or, tout ce qui rappelle Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, est bénéfique pour le croyant. Le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a dit : « Les gens qui vous rappellent Allah sont de bonnes personnes. » « Traitez-les avec générosité et honorez-les », tel est l'enseignement du Prophète. Tu ne te souviendras pas d'Allah avec chaque personne que tu rencontres. Tu ne te souviendras pas d'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, à chaque chose que tu entends. Mais quand tu entends parler des amis d'Allah, des compagnons et des croyants sincères, alors tu te souviens de Lui. C'est précisément pour cette raison que l'un des principes (Adab) de notre Tariqa est de leur témoigner honneur et respect. Celui qui respecte l'étiquette de la voie, la voie lui révélera sa beauté. Qu'Allah vous préserve tous sur ce merveilleux chemin, inchAllah. Qu'Il guide l'humanité.

« Le nombre des mois est de douze auprès d'Allah, selon le Livre d'Allah. » (Coran 9:36) Allah, l'Exalté et le Puissant, a divisé l'année en douze mois. Le dernier de ces mois sacrés de Haram était Muharram. Hier était son dernier jour. Vient maintenant le mois de Safar, un mois ordinaire. Il ne fait pas partie des mois sacrés de Haram. Les mois sacrés de Haram sont particulièrement distingués des autres mois. Le mois de Safar peut être difficile pour certaines personnes. Il est donc particulièrement important de faire l'aumône en ce moment. La Sadaqa - l'aumône volontaire - protège des coups du sort, empêche le malheur et prolonge la vie. Dans chaque situation, dans chaque détresse, le don de Sadaqa aide à faciliter les choses. Elle nous préserve du mal. Elle nous protège des mauvais événements. Ainsi, pendant le mois de Safar, chaque personne devrait donner sa Sadaqa quotidiennement. Il devrait se repentir et demander pardon. Et il devrait supplier Allah de le protéger. Car en fin de compte, ce qui arrive est toujours ce qu'Allah, l'Exalté et le Puissant, a décidé. La sagesse derrière Ses décisions Lui appartient seule. Il fait ce qu'Il veut. Personne ne peut Lui résister. Mais Il est miséricordieux et clément envers nous. Notre repentir, notre demande de pardon et nos aumônes peuvent, avec la permission d'Allah, éviter les catastrophes. Allah fait ce qu'Il veut : s'Il le veut, cela arrive ; s'Il le veut, Il le change. Mais le destin n'appartient qu'à la connaissance d'Allah - notre entendement ne peut l'atteindre. Ce que nous pouvons comprendre, cependant, c'est ceci : beaucoup de gens ont peur du mois de Safar. Mais il n'y a rien à craindre. Donnez votre Sadaqa, repentez-vous, accomplissez vos devoirs quotidiens. Les actes religieux spécifiques du mois de Safar seront annoncés en temps voulu. Lorsque vous avez fait le nécessaire, ayez confiance en Allah, accomplissez vos devoirs et n'ayez pas peur, avec Sa permission. Notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : « Safar al-Khayr - Safar est un mois de bien. » « Interprétez tout pour le bien, alors ce sera bien. » Aujourd'hui, beaucoup de gens se font du souci inutilement. « Et si ceci arrive ? Et si cela arrive ? » Ce sont précisément ces peurs et ces doutes qui ont provoqué les soi-disant « crises de panique ». Les gens vivent aujourd'hui dans la peur constante. Un bruit fort, et ils menacent de s'effondrer de peur. Mais la confiance en Allah - le Tawakkul - est une qualité fondamentale d'un vrai croyant. Suivez le chemin qu'Allah vous a montré et n'ayez pas peur. Ayez confiance en Allah. Il vous protégera. Le plus important est que notre foi soit préservée. Tout le reste est secondaire. Mais avec la permission d'Allah, vous serez toujours sous Sa protection - inch'Allah.