Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit en substance dans le Saint Coran : Quiconque commet une faute ou un péché, puis en accuse un innocent, se charge en vérité d’une lourde culpabilité. Ce péché est doublement grave, car non seulement on commet une mauvaise action, mais on plonge aussi un innocent dans le malheur par la calomnie et on lui cause un grand préjudice. Malheureusement, c'est monnaie courante chez beaucoup de gens aujourd'hui. Ils commettent un méfait dans la mauvaise intention de nuire à autrui. Et cet innocent se retrouve en prison ou subit un grand malheur à cause de cette calomnie. Une telle injustice est un péché énorme et une violation directe des droits d'un semblable. Car Allah peut pardonner un péché que tu commets contre Lui. Allah est le Tout-Pardonneur. Mais pour le péché d'accuser un innocent de quelque chose et de lui nuire ainsi, on sera certainement tenu pour responsable dans l'au-delà. Quelle que soit ton intention, ne t'imagine pas qu'il n'y aura pas de conséquences si tu calomnies un innocent et que tu plonges sa vie dans les ténèbres. Il faudra certainement en rendre compte. On le regrettera profondément, mais il sera alors trop tard. Il est plus facile de s'acquitter d'une dette envers Allah seul. Allah est le Tout-Pardonneur. Mais Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, n'intervient pas dans les droits que les hommes ont les uns envers les autres. Dans cette affaire, seul celui dont les droits ont été violés peut pardonner. Les gens peuvent pardonner des peccadilles, mais une cruauté qui détruit toute une vie est difficile à pardonner. Malheureusement, beaucoup agissent ainsi de nos jours. Et ils devraient se demander : « Comment allons-nous jamais répondre de cette énorme culpabilité ? » Car certains de ceux qui se disent musulmans recourent à de tels moyens pour atteindre leurs objectifs. Le principe « La fin justifie les moyens » est un principe communiste. Celui qui agit selon ce principe ne recule devant aucune infamie pour atteindre ses objectifs. C'est de notoriété publique. Malheureusement, même certains de ceux qui se disent musulmans adoptent ce faux raisonnement. Qu'Allah leur accorde la raison et la compréhension. Qu'Il les guide sur le droit chemin. Inch’Allah, ils renonceront à cette grave erreur et se sauveront eux-mêmes. Qu'Allah nous protège tous. Comme le disaient nos ancêtres : « Qu'Allah nous préserve des calomnies sans fondement. » Que mon Seigneur nous préserve de toute forme de calomnie et de mal. Et qu'Il nous préserve aussi de commettre une telle cruauté envers quelqu'un, inch’Allah.

Il est du devoir de chacun d'entre nous de révérer le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui). Car révérer le Prophète nous apporte la miséricorde d'Allah, Son pardon et Sa bénédiction. Celui qui ne le reconnaît pas subit une perte immense. Car Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a créé toute la création en son honneur. Par conséquent, le respect manifesté dans ce monde provient généralement soit de l'intérêt personnel, soit d'une ruse de Satan. Donc, si tu veux honorer quelqu'un, fais-le pour l'amour d'Allah. Le respect est dû à ceux qui servent Allah, qui apportent la guidance et qui préservent les gens de l'incrédulité. Car la foi est notre bien le plus précieux. C'est pourquoi il est juste et important de révérer aussi ceux qui sont venus après le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) : les Compagnons, les Califes et la Ahl al-Bayt – tous ceux qui ont rapproché les gens de la foi et les ont enseignés. Devrait-on révérer quelqu'un qui n'est pas vertueux ? Révérer quelqu'un dont les actes déplaisent à Allah n'est pas seulement inutile, mais même nuisible. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah guide les gens. Révérer des gens qui se sont écartés du droit chemin et qui poursuivent des futilités n'est donc pas seulement insensé, mais souvent même nuisible. Les gens d'aujourd'hui admirent souvent des personnalités célèbres. Ils les imitent, dans l'espoir d'obtenir eux-mêmes ce genre de prestige et de respect. Mais il ne sert à rien d'honorer ceux qui ne suivent pas le chemin d'Allah, le Très-Haut. Une telle vénération ne provient que de l'ego. Qu'Allah nous en préserve. Car si tu laisses libre cours à ton ego, il te précipitera dans la ruine. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous protège du mal de notre propre ego. Qu'Allah accorde aux gens la raison et le discernement, afin qu'ils puissent distinguer le bien du mal et juger les choses à leur juste valeur. Il y en a tant qui accordent de l'importance à des babioles sans valeur – de la poussière et des pierres – alors qu'ils ne reconnaissent pas la valeur des bijoux et de l'or. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous compte, inch'Allah, parmi ceux qui reconnaissent la vraie valeur.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ (9:119) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, ordonne : « Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques. » Car ils sont les serviteurs bien-aimés d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Aucun mal ne provient d'eux envers les gens. Au contraire, seul le bien émane d'eux, et ils se gardent de nuire à autrui. Même si cela va à l'encontre de leurs propres inclinations, ils ne veulent que le meilleur pour chacun. Ils ne veulent rien de mal. Peu importe la difficulté, ils ne tourmenteraient jamais leurs semblables ni ne leur infligeraient de souffrance. Car ils savent que les droits des autres pèsent plus lourd que les droits d'Allah. Comment cela se fait-il ? Allah pardonne. Allah pardonne les péchés qui ne concernent que Son droit, mais Il ne pardonne pas l'injustice qu'une personne fait à une autre. Tant que vous n'allez pas vers cette personne et que vous ne lui demandez pas pardon, cette faute continue de peser sur vous. Si l'on montre un repentir sincère et que l'on demande pardon, alors Allah accorde Son pardon. Lorsqu'il s'agit du droit d'autrui, Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, ne le néglige pas. Vous devez donner satisfaction à celui à qui vous avez fait du tort et lui demander pardon ; alors seulement Allah pardonnera aussi. Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit dans le Noble Coran qu'Il pardonne tout, sauf qu'on Lui associe des partenaires. Pourtant, même si quelqu'un commet l'idolâtrie, mais qu'il se repent sincèrement par la suite et demande pardon, Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, pardonne même cela, à condition qu'il ne persiste pas dans ce péché. Dès que l'on se repent, il n'y a plus de grand ou de petit péché ; Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, les pardonne assurément tous. À l'exception des droits d'autrui. Si, par exemple, vous maltraitez un animal sans raison valable… En revanche, s'il existe une raison valable, c'est différent. Une raison valable serait, par exemple, de se défendre contre un animal nuisible qui vous cause du tort. Cela est permis. Mais infliger de la souffrance à un animal sans raison ou le torturer… alors cet animal vous demandera des comptes. C'est pourquoi le droit et la justice sont très importants. Donner à chacun et à chaque chose son dû est un devoir religieux qui doit être accompli. Lorsque le droit et la justice sont respectés, tout trouve son ordre. Mais s'ils sont bafoués, alors, comme nous le voyons aujourd'hui, il n'y a ni ordre ni justice dans le monde. Et puis les gens s'étonnent et demandent : « Pourquoi en est-il ainsi ? » Il n'y a pas lieu de s'étonner. Chaque acte a ses conséquences. Qu'Allah nous préserve de violer les droits des autres, qu'il s'agisse d'un être humain, d'un animal ou de toute autre créature. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a même maudit celui qui urine dans l'eau. Cela nous montre : même l'eau a un droit. La pollution de l'eau propre entraîne également une punition. Qu'Allah nous protège. Qu'Allah nous préserve tous du mal et des mauvaises actions. Qu'Allah nous protège.

إِن تَجۡتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنۡهَوۡنَ عَنۡهُ (4:31) Allah, l'Exalté et le Majestueux, dit dans le noble Coran : « Évitez les grands péchés. » Il y a de grands péchés et il y a de petits péchés. Mais en vérité, Allah pardonne tout à celui qui se repent. Il dit : « Ne vous approchez même pas des grands péchés. » Ne vous approchez pas non plus de ce qui ouvre la porte à ces péchés. Il dit : « Protégez vos yeux de l'interdit. » Veillez aussi à ce que ce que vous mangez et buvez soit halal et ne viole pas les droits des autres. Accordez une attention particulière à ce point. Car une personne qui viole les droits des autres ouvre aussi la porte à d'autres péchés. Car la violation des droits d'autrui est un péché, voire même l'un des grands péchés. À notre époque, il existe de nombreux dangers matériels et spirituels. Le danger matériel consiste à tromper les gens et à leur prendre leur argent. Le danger spirituel consiste à présenter des voies qui ne sont pas conformes à l'Islam comme étant correctes, afin d'induire les gens en erreur. Celui qui franchit cette porte est perdu. Il commet des péchés sans même s'en rendre compte. C'est là le plus grand danger de notre époque. Depuis le commencement du monde, il n'y a jamais eu une époque comme celle-ci. Certes, cela existait aussi par le passé ; ils disaient : « Adorez-moi, adorez ceci, adorez cela. » Soit ils forçaient les gens, soit les gens étaient ignorants à l'époque. De nos jours, en revanche, chacun regarde l'appareil qu'il a dans la main et s'imagine tout savoir. Or, nous vivons précisément dans le « deuxième âge de l'ignorance » auquel notre Prophète a fait allusion. C'est pourquoi il faut être prudent. Le péché est un fardeau pour l'homme, un mal. L'homme doit se repentir, demander pardon et revenir sur le droit chemin. Car de nos jours, comme je l'ai dit, il est devenu très facile de commettre des péchés. Faire le bien, en revanche, est devenu difficile. Obéir à Allah est devenu difficile. C'est pourquoi l'homme doit être vigilant et ne pas persister dans un péché commis. Car lorsqu'on persiste dans un péché, il s'enracine. Mais s'il se repent et demande pardon, Allah pardonne. Qu'Allah nous pardonne à tous, qu'Allah nous préserve. Qu'Allah nous protège tous des péchés et des maux.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Si une communauté ne s'acquitte pas de la Zakât sur ses biens, la pluie lui sera retenue du ciel. » Cela signifie que si les gens ne donnent pas la Zakât, la pluie ne tombera pas. Et s'il n'y avait pas les animaux, pas une seule goutte de pluie ne tomberait sur eux. C'est-à-dire que toute cette pluie ne tombe que pour les animaux et les insectes. Car chez les hommes, il ne reste ni religion, ni foi, ni pudeur... Il ne reste rien. Il serait donc logique qu'il ne pleuve pas pour eux. Mais c'est pour les animaux et les insectes qu'Allah fait tomber la pluie malgré tout. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « La sécheresse ne signifie pas seulement l'absence de pluie. » Il dit donc qu'il n'est pas nécessaire qu'il cesse de pleuvoir pour parler de « sécheresse ». « La véritable sécheresse, c'est quand la terre ne produit pas de fruits, même s'il pleut autant que les années précédentes. » C'est-à-dire qu'il pleut, mais les semences ne germent pas. Les légumes et les fruits ne poussent pas. Cela aussi est entre les mains d'Allah. Parfois, Il envoie des parasites ou un autre malheur se produit. Alors la famine règne, même s'il a plu. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Si Allah impose la famine à un peuple, c'est seulement à cause de son arrogance envers Lui. » Cela signifie qu'Il envoie cette famine à cause de leur rébellion. De nos jours, le monde entier a oublié Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, et se rebelle contre Lui. Chacun agit à sa guise. C'est pourquoi la famine, la sécheresse et toutes sortes de difficultés règnent partout. Et le Prophète ne parlait pas seulement de la famine, mais de toutes sortes de difficultés. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Il ne se passe pas une nuit ni un jour sans qu'Allah ne fasse descendre la pluie du ciel. » « Mais Allah fait tomber cette pluie où Il veut. » Parfois, les gens demandent : « Comment se forme la pluie ? » Eh bien, l'eau chaude s'évapore, se transforme en nuages et il pleut. Bien sûr, c'est un système, un principe qu'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, a établi pour le monde. Mais Allah fait pleuvoir à toute heure du jour et de la nuit, mais seulement là où Il le veut. Il ne la fait pas pleuvoir là où vous en avez besoin, mais au milieu de la mer. Il la fait pleuvoir au milieu de l'océan. Cela signifie que les gens doivent comprendre que cette affaire dépend de la prière. Comme le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) l'a dit dans son hadith, il pleut à tout moment quelque part dans le monde. Il ne se passe pas un instant sans qu'il ne pleuve quelque part. Il pleut certainement quelque part. Seul Allah sait où et comment il pleuvra. C'est pourquoi on n'obtient cette pluie bénie que par la prière, la supplication et l'obéissance à Allah. Et alors elle vient comme une bénédiction. Pas seulement par hasard... Car parfois, il pleut si fort que tout est inondé, des gens meurent et des maisons sont submergées. C'est aussi une conséquence possible. C'est là que se manifestent la sagesse et la miséricorde d'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime. Et il faut aussi demander cette miséricorde. Il ne suffit pas de dire : « Fais qu'il pleuve. » Selon la devise : « Il fait chaud aujourd'hui, donc la pluie viendra bientôt. » Elle viendra peut-être, mais l'important est qu'elle vienne avec grâce et bénédiction, si Allah le veut. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Le soleil et la lune ne s'éclipsent pas à cause de la mort ou de la naissance de qui que ce soit. » C'est-à-dire que notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) explique qu'une éclipse de lune ou de soleil n'a rien à voir avec la vie ou la mort d'un être humain. « Ce sont plutôt deux des signes (ayat) d'Allah, par lesquels Il exhorte Ses serviteurs. » En bref, une éclipse solaire ou lunaire est un signe divin qui rappelle Allah aux hommes et les incite à la piété. « Si vous voyez une telle éclipse, priez et faites des invocations jusqu'à ce qu'elle soit passée. » La prière accomplie lors d'une éclipse solaire est appelée « prière de Kusuf ». La prière accomplie lors d'une éclipse lunaire est appelée « prière de Khusuf ». Il est Sunna de prier et de faire des invocations jusqu'à ce que l'éclipse se termine. C'est une forme d'adoration qui est Sunna et qui apporte de grandes bénédictions. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Quand le soleil et la lune voient une révélation de la majesté d'Allah, ils dévient de leur trajectoire par respect et l'éclipse se produit. » Cela signifie que ces éclipses ne se produisent pas constamment, mais seulement occasionnellement. Cela n'arrive que de temps en temps. Car la lune et le soleil sont aussi des créatures d'Allah et ils connaissent Sa majesté. Ils connaissent leur Seigneur mieux que les hommes. Cette éclipse est la conséquence de leur respect pour la majesté d'Allah. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Lorsque le soleil ou la lune s'éclipse, accomplissez une prière comme la dernière prière obligatoire que vous avez accomplie. » C'est-à-dire que vous devez accomplir cette prière avec la même dévotion que votre dernière prière obligatoire. Ces prières sont longues par nature. Le déroulement exact est décrit dans la Sunna. La prière est accomplie de manière très prolongée. De longues sourates sont récitées, et les inclinaisons (Ruku) et les prosternations (Sadjda) durent beaucoup plus longtemps que d'habitude. Après la prière, on passe le temps restant assis à faire du Tasbih, du Tahlil et des invocations. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Si vous voyez un signe, prosternez-vous. » C'est-à-dire que si vous êtes témoin d'un grand événement qui révèle la majesté d'Allah, vous devez vous prosterner, dit le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui).

(42:11) Rien n’est semblable à Lui et Il est l’Audient, le Clairvoyant Allah, l'Exalté et le Majestueux, dit que rien ni personne ne Lui ressemble. Son essence échappe à toute imagination et ne peut être saisie par l'entendement. C'est pourquoi notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Ne réfléchissez pas à l'essence d'Allah, n'essayez pas de la sonder. » Considérez plutôt Sa puissance, Ses créations et Ses œuvres. Une réflexion approfondie à ce sujet poussera votre entendement à ses limites. Ce n'est pas une question facile à comprendre. Allah, l'Exalté et le Majestueux, est au-delà de l'espace et du temps. Pour Lui, ni l'espace ni le temps n'existent. Car tout cela sont des créations qui n'ont été créées qu'après Lui. Car c'est Allah, l'Exalté et le Majestueux, Lui-même, qui a créé le temps et l'espace. Le Créateur ne fait pas partie de Sa création ; c'est impossible. Il faut en être conscient. De nos jours, il existe des groupes qui qualifient hâtivement les autres de « moushrik » (polythéistes) ou de « kafir » (mécréants). Ils attribuent un lieu et un corps à Allah, l'Exalté et le Majestueux. Ceux qui font cela – qu'Allah nous en préserve – tombent dans l'incrédulité. Quiconque attribue à Allah un corps ou un poids, ou prétend qu'Il est à un certain endroit, à un certain moment, ici ou là, perd sa foi. Allah, l'Exalté et le Majestueux, ne ressemble à rien ni à personne. Il faut intérioriser cela. Le temps et l'espace sont Ses créations. Le Créateur de l'univers entier est Allah, l'Exalté et le Majestueux. Et Sa puissance créatrice est incessante. Un croyant doit observer le respect (Adab) dû à Allah, l'Exalté et le Majestueux. Il doit connaître les principes que notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) nous a exposés et enseignés. Quiconque suit sa voie atteindra le salut avec la permission d'Allah. Cependant, quiconque s'écarte de cette voie met sa foi en danger. Et à la fin, il pourrait – qu'Allah nous en préserve – quitter ce monde sans foi. C'est pourquoi il est essentiel pour un être humain de rester sur le droit chemin. De nos jours, des gens font des affirmations sans fondement, et les ignorants les croient sans vraiment comprendre de quoi il s'agit. La voie de la Tariqa, en revanche, est le droit chemin. C'est la voie du respect, la voie de la connaissance et la voie de la connaissance de Dieu. Grâce à la bénédiction de cette voie et à la fermeté de la foi qu'elle confère, une personne vit comme un croyant jusqu'à son dernier souffle et quitte ce monde en tant que tel. Car cette voie est la voie de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). La voie qu'il a indiquée est la voie du salut. Qu'Allah nous préserve de tout mal, de la tentation et de l'égarement. Amin. Qu'Allah ne nous fasse pas paraître le bien comme mal et le mal comme bien, incha'Allah. Qu'Il nous fasse reconnaître le mal comme mal et le bien comme bien. Qu'Allah ne nous laisse pas nous écarter du droit chemin.

Dans un hadith qudsi, Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, dit par l'intermédiaire du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui : كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ Cela signifie : « Tous les fils d'Adam font des erreurs, ils sont des pécheurs. » Ceux qui commettent le plus d'erreurs et de péchés sont les êtres humains – nous tous. Car, à l'exception des prophètes, chaque être humain a des défauts, des erreurs et des faiblesses. Il n'y a pas d'être humain parfait. Nous avons tous des défauts, des faiblesses et des péchés. Les prophètes, cependant, sont exemptés de cette règle ; il en va autrement pour eux. Fondamentalement, tous les êtres humains font des erreurs et commettent des péchés. Et Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, dit à ce sujet : « Et Je suis le Tout-Pardonneur. » « Qu'ils demandent pardon, et Je leur pardonnerai. » « Peu importe le nombre de péchés qu'ils ont, qu'ils Me demandent pardon et absolution, et Je leur pardonnerai. » Cela signifie qu'il n'y a pas d'être humain sans péché. Certaines personnes pensent : « J'ai commis tellement de péchés, cela ne vaut plus la peine de faire le bien. » Mais c'est une grave erreur. La parole bénie d'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, est une miséricorde accessible à tous les êtres humains. La porte de la miséricorde, la porte du pardon, est grande ouverte. Jusqu'à ce que le soleil se lève à l'ouest – l'un des signes du Jour du Jugement – cette porte du pardon reste ouverte. Par conséquent, peu importe le nombre de péchés que vous avez commis, Allah pardonne. Il faut demander pardon à Allah chaque jour. Car lorsque le serviteur demande pardon, Allah peut transformer ses péchés en bonnes actions. Parce que vous avez demandé pardon, Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, non seulement effacera vos péchés, mais vous attribuera même une récompense et des bonnes actions à leur place. La grâce et la générosité d'Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, sont infinies. Cependant, les gens ne savent souvent pas l'apprécier. Ils n'y accordent aucune valeur. Alors que la vraie valeur réside précisément en cela. Qu'Allah nous pardonne à tous, inchallah.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) Allah, l'Exalté et le Majestueux, dit : « Les croyants sont frères ». La fraternité en Islam est même plus importante que la fraternité de sang. Car, à l'époque de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), il arrivait souvent que des compagnons soient musulmans, tandis que leurs propres frères de sang étaient parmi les mécréants. À cette époque, la fraternité avait une toute autre importance qu'aujourd'hui. De nos jours, les gens n'accordent souvent plus autant d'importance à ce lien, mais à l'époque, c'était d'une importance capitale. À l'origine, le père et les frères et sœurs de sang étaient les personnes les plus importantes dans la vie, mais avec l'entrée dans l'Islam, ces priorités ont changé. Car ce qui compte vraiment, c'est la fraternité sur le chemin d'Allah. Et c'est précisément sur cette fraternité qu'Allah, l'Exalté, insiste. Les croyants, les musulmans, sont frères. Cela signifie qu'ils doivent s'entraider et s'aimer. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a également dit dans un noble hadith : « Ne vous enviez pas, ne nourrissez pas de rancune les uns envers les autres et ne vous tournez pas le dos ». Un musulman doit apporter à son frère toute l'aide possible, dans la mesure de ses moyens. Bien sûr, il ne peut pas aider dans tous les domaines, mais il doit le soutenir autant que possible. Un autre point important est de l'aider et de le défendre en son absence. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) nous enseigne qu'un croyant qui défend son frère en son absence recevra une immense récompense. Malheureusement, de nos jours, les gens se lancent des accusations sans fondement. Celui qui protège son frère contre de telles accusations recevra donc une grande récompense. Car l'homme a tendance à nourrir de mauvais soupçons à l'égard des autres. Et de telles conjectures ne sèment que l'hostilité, la rancœur et la discorde. Et c'est précisément pour éliminer cette hostilité qu'Allah, l'Exalté, dit : « Les croyants sont frères ». Cette fraternité en Islam est donc plus précieuse que celle d'un frère de sang qui n'est pas sur le droit chemin. Établir la paix entre les croyants est un moyen d'obtenir la miséricorde d'Allah. Et cette miséricorde d'Allah est ce qu'il y a de plus important. Les gens recherchent souvent des avantages matériels. Alors que la grâce et la miséricorde d'Allah sont ce qu'un homme peut recevoir de plus précieux. Mais beaucoup de gens ne l'apprécient pas et ne reconnaissent pas sa vraie valeur. Qu'Allah mette de l'affection dans nos cœurs. Qu'Allah nous assiste tous, inchallah. Que Satan ne sème pas la discorde entre nous.

وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةً أَوۡ ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ ذَكَرُواْ ٱللَّهَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ لِذُنُوبِهِمۡ (3:135) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit : Si une personne commet un péché, mais ne s'y obstine pas, Allah lui pardonnera. Allah est le Tout-Pardonnant. Une personne qui se repent de ses péchés obtient le pardon d'Allah. Mais si une personne pèche sciemment et persiste dans son péché, elle est elle-même responsable de sa punition. Or, il y a des gens qui ont suivi certaines personnes et ont commis des erreurs. Mais il n'est pas nécessaire de s'obstiner dans cette erreur. Ils doivent revenir sur le chemin d'Allah afin qu'Allah leur pardonne aussi. Celui qui suit des personnes douteuses, les considère comme étant bien guidées et s'égare du chemin recevra certainement un châtiment. C'est pourquoi Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, ordonne : « Fuyez vers Allah. » فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (51:50) « Cherchez refuge auprès d'Allah », ordonne Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Ne vous obstinez pas dans l'erreur. Allah a donné à chacun la raison et le libre arbitre. Personne ne devrait croire qu'il peut tirer profit ou récompense en torturant les autres. Cela n'existe pas dans l'Islam. Tu dois suivre la voie de l'Islam, même si cela va à l'encontre de ton ego. Tu ne dois pas y céder. Car l'ego pousse toujours au mal. Mais il y a des chemins encore pires. Si tu es sur le droit chemin, ton ego essaiera mille fois de t'en détourner. Il te souffle des doutes comme : « Cet homme dit-il la vérité ? Est-il bon ou mauvais ? » Mais si tu suis une mauvaise personne, ton ego te soutiendra immédiatement et t'encouragera à la croire. C'est pourquoi le droit chemin est le chemin d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Dieu merci, le chemin de la Tariqa montre également cette voie. Ceux qui sont en dehors de la Tariqa suivent leur ego. Peu importe qui ils sont. Certains suivent peut-être quelqu'un et disent : « C'est un grand savant », mais en réalité, il lui manque la base. Car le Murschid de celui qui n'a pas de Murschid est Satan. Suivre un Murschid signifie suivre une Tariqa ; il n'y a pas d'autre moyen. Il faut y faire attention. Ceux qui se sont égarés du chemin doivent se repentir et chercher refuge auprès d'Allah. Allah pardonne. Allah est le Tout-Pardonnant. N'insistez pas. L'obstination et l'entêtement sont un signe d'incrédulité. L'incrédulité est caractérisée par l'entêtement. Les Quraychites incrédules à l'époque de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, savaient que c'était la vérité, mais ne croyaient pas par orgueil et entêtement. Ils n'ont pas accepté la foi, même pas à leur dernier souffle. Même Abou Jahl, alors qu'il agonisait lors de la bataille de Badr, a dit : « Je sais que cette religion est la vérité, mais je ne l'accepte pas. » Il a fait cela par pur orgueil. C'est ainsi qu'il a péri misérablement. Par conséquent, les gens ne devraient pas suivre son exemple. Qu'ils retournent sur le droit chemin, incha'Allah. Qu'Allah nous pardonne à tous. Qu'Il ne nous laisse pas nous égarer du droit chemin.

Et que des hommes parmi les humains cherchaient protection auprès d’hommes parmi les djinns, ce qui ne fit qu’augmenter leur détresse. (72:6) On dit qu'il existe une relation entre les djinns et les humains. Cette connexion peut se manifester dans certaines circonstances. De nos jours, il y a des gens qui perturbent immédiatement les autres en leur disant : « Tu es possédé par un djinn, tu es ensorcelé. » Ce n'est pas donné à tout le monde de le reconnaître ou de le savoir. C'est un don rare. Mais bien sûr, il est très rare qu'un djinn prenne possession d'un humain. Cependant, ce qu'on appelle un « coup » peut tout à fait se produire. Un tel « coup » peut, qu'Allah nous en préserve, se produire si l'on verse de l'eau la nuit, ou que l'on fait ses besoins sans demander la permission (« Destur »). Mais dire à tout le monde : « Tu es ensorcelé, possédé par un djinn », ne fait que perturber les gens. Si quelqu'un affirme une telle chose par intérêt personnel, c'est un mensonge. Ce faisant, il ne commet pas seulement un péché, mais il endosse également la responsabilité de la souffrance de l'autre, car il le perturbe. De nos jours, il y a des choses qui éloignent bien plus un homme du droit chemin qu'un djinn : notre environnement social et nos conditions de vie. Ils provoquent des disputes dans la famille et amènent les enfants à se rebeller contre leurs parents. De telles situations ne sont pas l'œuvre de djinns ou de magie, mais résultent de ces influences extérieures. Qu'Allah nous en préserve. Dans ces appareils entre les mains des enfants, dans cette technologie omniprésente, se cachent aujourd'hui, pour ainsi dire, mille djinns. Les choses qui volent véritablement l'esprit et corrompent les gens proviennent généralement de là. De ce fléau, la technologie, peut parfois découler pire qu'un djinn ou le diable lui-même. Il faut y faire attention. Allah a donné à l'homme la raison, et cette raison a ses limites. Il faut tout aborder avec modération et de la bonne manière, afin que l'âme n'en souffre pas. Essayer de tout faire en même temps et surcharger son esprit est également préjudiciable. Accuser immédiatement la magie ou les djinns est la solution de facilité ; on se dérobe ainsi à sa propre responsabilité. Il ne suffit pas de dire : « Que puis-je faire, que le hodja prie pour moi. » Bien sûr, il est utile de se faire prier pour soi. Mais avant d'aller voir le hodja, il faut prier soi-même à la maison, accomplir les prières nécessaires et faire l'aumône. Après tout, chacun peut réciter le Verset du Trône (Ayat al-Kursi) ou la sourate Al-Ikhlas. Contre tout mal comme l'envie, le mauvais œil, les djinns et la magie, il faut réciter sept fois par jour le Verset du Trône (Ayat al-Kursi) et souffler sur soi. Avant de quitter la maison, il faut lire trois fois la sourate Al-Ikhlas, une fois Al-Falaq et une fois An-Nas, et répéter cela en rentrant. Saluer en entrant et en sortant de la maison est également une protection. Cela sert à guider les habitants de la maison et apporte la paix à la famille, incha'Allah. Nous vivons des temps très difficiles. Qu'Allah nous préserve. Les gens, les jeunes, tout le monde a beaucoup changé. La décence et le respect ont disparu. Personne n'écoute plus les bons conseils ; ils entrent par une oreille et ressortent par l'autre. Jusqu'à ce qu'un malheur leur arrive. Et même lorsque le malheur les frappe, ils ne comprennent pas d'où il vient. Le moyen de se protéger de telles difficultés, avec la permission d'Allah, est l'adoration et la prière. Si chacun fait l'aumône, salue en arrivant et en partant, et lit les sourates de protection, cela deviendra, incha'Allah, un bouclier pour soi-même et pour sa famille. Qu'Allah nous protège tous. Qu'Il protège nos enfants et nos familles et les préserve du mal du diable et de tout mal.