Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Aujourd'hui, pour certains, c'est le 27e jour du Ramadan, pour d'autres le 28e, et pour d'autres encore un tout autre jour. Qu'Allah le bénisse et l'accepte, incha'Allah. Chaque année, les gens attendent la 27e nuit. Cette nuit, qui débouche sur le jour de demain, est considérée comme la 27e. Comme Laylat al-Qadr tombe généralement à cette date, les musulmans essaient de vivifier cette nuit par des actes d'adoration, avec l'intention de la Laylat al-Qadr. Ce sont bien sûr de belles occasions. Il faut certainement une occasion pour que les gens accomplissent leurs actes d'adoration avec encore plus d'enthousiasme. Par conséquent, Allah les récompensera sans aucun doute selon leurs intentions. Et cela mènera au bien, incha'Allah. Cette Nuit du Destin – nous le répétons sans cesse – est meilleure que mille mois. C'est-à-dire qu'une seule nuit vaut autant qu'une vie entière. Mille mois correspondent à environ 80 ans. 80 ans est à peu près la durée de vie d'une personne normale ; parfois c'est moins, parfois plus. Cela se situe dans cette fourchette. Dans les paroles d'Allah, l'Exalté, dans le glorieux Coran, rien n'est vain ; tout a des milliers, voire des millions de significations. Ainsi, Laylat al-Qadr correspond également à toute une vie humaine. Par la grâce d'Allah, tu peux obtenir en une seule nuit la récompense des actes d'adoration de toute une vie. C'est pourquoi notre intention est précisément orientée en ce sens. Qu'Allah nous accorde encore de nombreuses Nuits du Destin comme celle-ci. Si nous formulons sincèrement notre intention en ce sens, nous recevrons cette récompense. Allah, l'Exalté, dit : « Demandez-moi, et Je vous donnerai. » Alors n'ayez pas peur : ce n'est pas parce qu'Allah accorde la récompense de toute une vie en cette nuit qu'Il ne donnera plus rien par la suite. Il continuera très certainement à donner. Avec la permission d'Allah, Il accorde également mille Nuits du Destin. Et l'homme peut, dans chacune de ces mille nuits, gagner la récompense de toute une vie. Un croyant l'accepte, le sait et ne s'y oppose pas. Les ignorants, en revanche, trouvent à redire à tout. Si tu pries, ils se plaignent : « Tu as trop prié. » Si tu fais le bien, ils disent : « Tu en as trop fait. » Si tu prononces des bénédictions sur le Prophète, des Salawat, ils disent : « Ça ne se fait pas comme ça. » Si tu jeûnes, ils disent : « Tu ne dois pas jeûner, ça ne va pas. » Ils disent : « Ça suffit, n'en fais pas trop. » Il y en a beaucoup qui s'efforcent d'empêcher le bien. C'est pourquoi une personne qui a un guide spirituel, un Mourchid, ne dévie pas du droit chemin. Celui qui n'a pas de Mourchid, cependant, s'égare même sur une route droite. Comme ils n'ont pas de Mourchid, beaucoup de gens se font avoir par de telles personnes ; à cause d'elles, ils abandonnent la religion, la foi et l'islam. Ils rendent la religion si difficile que les gens s'enfuient. Ils causent donc plus de tort qu'ils ne sont utiles. C'est pourquoi vous devriez toujours parler de ce qui est beau et bon. Quel grand bienfaiteur est Allah, l'Exalté... Tous les dons sont entre Ses mains. Il accorde ces dons autant qu'Il le veut ; la grâce d'Allah est sans limites et incommensurable. Qu'Allah bénisse ces nuits. Puissent-elles être pleines de bénédictions et de bien pour les gens. L'état du monde est connu ; depuis sa création, il n'a jamais été un endroit confortable. Et aujourd'hui, la situation est exactement la même. Beaucoup demandent : « Que va-t-il donc se passer ? » La plupart des gens demandent : « Que va devenir cette situation ? » Il se passe exactement ce qu'Allah veut ; ne vous inquiétez pas, ne soyez pas tristes et n'ayez pas peur. Si tu te tourmentes avec des chagrins et des soucis, cela ne sert absolument à rien. Il ne se passera que ce qu'Allah a décrété. Soyez donc avec Allah ; avec la permission d'Allah, vous ferez partie des gagnants. Qu'Allah nous accorde à tous la récompense et la grâce de ces nuits, incha'Allah. Qu'Allah le bénisse.

وَجَعَلۡنَا مِنَ الۡمَآءِ كُلَّ شَىۡءٍ حَىٍّ (21:30) وَاَنۡزَلۡنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوۡرًا (25:48) Allah Azze wa Jalla dit dans ces versets : « Nous avons créé toute chose à partir de l'eau et donné la vie à toute chose par l'eau. » L'eau que Nous faisons descendre du ciel est une eau absolument pure. La base de l'islam est la pureté. Pour les ablutions (Wudu) et le grand bain rituel (Ghusl), l'eau est absolument indispensable. C'est par l'eau qu'existe aussi bien la vie physique que la vie spirituelle. Dans la vie physique, bien sûr, rien ne fonctionne sans eau ; là où il n'y a pas d'eau, il n'y a absolument rien, et donc pas de vie. C'est pourquoi ces averses ne tombent que par la puissance d'Allah. Naturellement, Il fait pleuvoir quand Il le veut, et quand Il ne le veut pas, Il ne fait pas pleuvoir. Affirmer : « Ceci ou cela arriverait à la place », est bien sûr un tout autre sujet. Si Allah le veut, Il fait s'évaporer l'eau et la transforme en nuages ; Il ne la fait pas pleuvoir sur ta ville, mais en plein milieu de la mer. Que veux-tu faire dans un tel cas ? Tu es impuissant. C'est pourquoi il faut être reconnaissant envers Allah et savoir apprécier la valeur de ces bienfaits. Il faut considérer l'eau et tout le reste comme un don d'Allah. Il faut apprécier ce don. Il faut traiter ce don avec respect. À cet égard, nous devons exprimer notre gratitude à Allah. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a maudit, dans ses hadiths bénis, celui qui urine dans un ruisseau ou une rivière, c'est-à-dire qui fait ses besoins dans l'eau. Il ne faut pas prendre cela à la légère, une malédiction directe a été prononcée à ce sujet. Par conséquent, l'eau est un don immense. Louange à Allah, Allah Azze wa Jalla nous a accordé ce don grâce à la bénédiction de ces mois et de ces jours. Sur le plan spirituel, la purification pour la prière, le Wudu et toute forme d'adoration afin de se présenter devant Allah Azze wa Jalla, s'accomplit également au moyen de cette eau bénie. Sans eau, c'est tout simplement impossible. Après tout, on ne peut pas se laver avec de l'essence ou du diesel. On ne peut pas non plus se laver avec de l'alcool. Ils ne te purifient pas, ils ne sont pas purifiants (tahir) ; on ne peut pas obtenir de pureté rituelle avec cela. Ce n'est qu'avec cette eau bénie que l'on peut accomplir le Wudu et le Ghusl. Ce n'est qu'alors que les dons spirituels t'atteignent également. Si le Wudu et le Ghusl manquent, cette spiritualité fait également défaut. Parfois, les gens disent : « Je n'ai certes pas fait le Wudu, mais je suis propre, mon cœur est pur. » Et quand on leur demande : « Pries-tu ? », ils répondent : « Non, je ne le fais pas. » Si on demande : « Pourquoi pas ? », ils inventent des excuses. Il n'y a ni Wudu ni Ghusl. La plupart des gens n'y font même plus attention de nos jours. C'est pourquoi rien de bon ne leur arrive. Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, nous avertit : « Ne gaspillez pas l'eau. » Lui-même accomplissait le Wudu et le Ghusl avec très peu d'eau. Mawlana Sheikh Nazim agissait exactement de la même manière. Il pouvait accomplir son Wudu avec un petit récipient, à peine un verre d'eau. Il ne prenait pas le Ghusl avec un seau entier, mais avec une petite bouteille d'eau ; tel était le respect qu'ils accordaient à l'eau. Malheureusement, les gens de nos jours n'en sont pas conscients. Ils gaspillent et polluent l'eau, et c'est pourquoi elle perd sa bénédiction. Qu'Allah multiplie la bénédiction, louange à Allah pour ces dons.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) Allah, l'Exalté, dit : Ceux qui croient et accomplissent de bonnes et vertueuses actions demeureront éternellement au Paradis. Qu'est-ce que le Paradis ? C'est un endroit que l'esprit humain peut à peine concevoir ; quelque chose qu'aucun œil n'a jamais vu, qu'aucune oreille n'a jamais entendu et qu'aucun être humain n'a jamais pu imaginer. Telle est la véritable nature du Paradis. Les gens le comparent souvent à la vie d'ici-bas et se demandent : « Que ferons-nous donc là-bas ? » Souvent, ils s'interrogent : « Comment y passerons-nous le temps ? » Allah, le Très-Haut, appelle le Paradis « Darussalam » (Demeure de la paix) et « Darussurur » (Demeure de la joie). C'est un lieu de beauté parfaite, un endroit totalement exempt de querelles et de conflits. Avant d'entrer au Paradis, on boit au bassin de Kawthar de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Après cela, il ne reste plus rien des mauvais traits de caractère mondains en l'homme. Ni envie ni rancune, ni cupidité ni impudeur – de tous ces mauvais traits de caractère, il ne reste absolument plus aucune trace. Quiconque entre au Paradis dans cet état de pureté vivra en parfaite harmonie avec les autres personnes qui s'y trouvent. Le comportement des autres ne provoquera plus en lui le moindre malaise. Absolument aucun mal n'atteindra plus ces gens, et ils demeureront éternellement au Paradis. Là-bas, il n'y a ni peur ni inquiétude, ni chagrin ni ennui. C'est exactement cela le Paradis. Les gens cherchent le Paradis sur terre ; mais ne cherchez pas le Paradis ici-bas. Car c'est le lieu de l'épreuve. Certes, Allah peut aussi vous accorder le bonheur dans ce monde. Mais cela aussi ne se produit que par la providence d'Allah et Sa grâce incommensurable. Mais peu importe la beauté de ce monde, il ne pourra jamais être comparé au Paradis. Une telle comparaison est tout simplement impossible. Si l'on a un bon conjoint, des enfants pieux et des personnes vertueuses autour de soi dans cette vie, c'est comme un avant-goût du Paradis. Un conjoint aimant, des enfants vertueux et de bons compagnons sont comme un reflet du Paradis et un grand cadeau d'Allah. En revanche, si le conjoint a un mauvais caractère, s'éloigne de la religion et de la foi, et que les enfants sont de même, c'est comme un bout d'Enfer sur terre. Qu'Allah nous en préserve. Nous vivons aujourd'hui à une époque, à la fin des temps, où l'on essaie de faire entrer tous les gens dans le même moule. Même si tu vis à l'autre bout du monde, on te force à adopter le même schéma de pensée que quelqu'un situé de l'autre côté du globe. À travers les films, les médias et bien d'autres choses, une uniformité a été créée ; tout le monde doit manger la même chose, lire la même chose et vivre de la même manière. Et ils transposent précisément cette pensée mondaine dans l'au-delà en se demandant : « Que ferons-nous donc là-bas ? » Dans l'Islam, une telle manière de penser n'a pas sa place. Chaque être humain devrait utiliser son propre intellect, réfléchir profondément et se tourner vers Allah, le Très-Haut. Les bienfaits de ce monde devraient plutôt être utilisés comme des moyens et des outils pour construire notre au-delà. Ces gens, cependant, ne veulent construire ce monde que pour le monde lui-même. C'est pourquoi tous leurs efforts finissent par être vains. Peu importe ce qu'ils accomplissent ou font, ils ne trouveront jamais d'épanouissement véritable ou de satisfaction. Un musulman sincère, en revanche, trouve le vrai bonheur aussi bien dans cette vie que dans l'au-delà, avec la permission d'Allah. Qu'Allah nous fasse expérimenter le Paradis des deux mondes, incha'Allah. Tant que l'on est en compagnie de personnes vertueuses, on se trouve déjà, pour ainsi dire, au Paradis, avec la permission d'Allah. On vit alors le Paradis aussi bien sur terre que dans l'au-delà. De telles assemblées spirituelles sont de véritables rassemblements du Paradis. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) nous a enseigné que les rassemblements de personnes qui se trouvent sur le chemin d'Allah sont des jardins du Paradis. Le Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Si vous passez près d'un jardin du Paradis, entrez-y, prenez-en votre part et trouvez-y votre repos. » Les compagnons ont demandé : « Que sont ces jardins ? » Il a répondu : « Ce sont les cercles de savoir, les enseignements spirituels et ces lieux où les gens se rassemblent pour l'amour d'Allah. » Qu'Allah multiplie ces rassemblements paradisiaques pour nous, incha'Allah. Les gens devraient participer à ces lieux du Paradis terrestre ; car ils forment le pont vers le Paradis éternel dans l'au-delà. Qu'Allah nous en donne tous la force, incha'Allah. Avec la permission d'Allah, nous serons également réunis au Paradis, cela ne fait pas l'ombre d'un doute. Allah, le Très-Haut, dit dans un hadith Qudsi par l'intermédiaire de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) : « Je suis tel que Mon serviteur pense que Je suis. » Et ainsi, nous nourrissons toujours la ferme espérance et la pensée qu'Allah nous accueillera dans Son Paradis. Allah, le Très-Haut, ne nous rejettera certainement pas. Car Il est véritablement le Plus Généreux des généreux.

Grâce à Allah, nous nous retrouvons dans ces jours bénis ; nous sommes dans les derniers jours du Ramadan. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit que la nuit bénie, durant laquelle le glorieux Coran a été révélé, tombe généralement pendant ces jours. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) explique que c'est le plus souvent le cas dans les dix derniers jours, c'est-à-dire après le vingtième jour. En particulier lors des nuits impaires, la probabilité est plus élevée. C'est la sagesse d'Allah d'avoir caché cette nuit de Laylat al-Qadr. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit à ce sujet : si les gens connaissaient la date exacte de la nuit de Laylat al-Qadr, ils prieraient seulement cette nuit-là et pas autrement. Pour cette raison, la nuit de Laylat al-Qadr peut tomber n'importe quelle nuit de l'année. Mais elle tombe généralement pendant le mois de Ramadan, et plus précisément dans les dix derniers jours. C'est pourquoi, durant les dix derniers jours, on entre en I'tikaf et on multiplie ses actes d'adoration. Les bénédictions du Ramadan sont encore plus grandes lors de ces dix derniers jours. Celui qui n'a pas encore donné sa Zakat ou sa Fitra rattrape ces actes d'adoration au cours de ces dix jours. De cette façon, ils obtiennent également une plus grande récompense. Afin que les jours ne passent pas inutilement, les savants ont dit : « Considère chaque nuit comme la nuit de Laylat al-Qadr. » Et ils ont dit : « Considère chaque personne comme Khidr (Aleyhisselam). » Car lui aussi est caché et peut apparaître aux gens sous différentes formes. Afin de ne pas se montrer inconsciemment irrespectueux ou impoli envers quelqu'un, il faut faire preuve de patience et de respect envers les gens ; si cela est fait pour l'amour d'Allah, ce sera accepté par Lui. Il en va de même pour la nuit de Laylat al-Qadr. Comme mentionné dans la sourate Al-Qadr, le glorieux Coran a été révélé cette nuit-là. Il a été révélé à notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) au cours de cette nuit. Sans aucun doute, le glorieux Coran est la parole éternelle d'Allah. Cette parole a été révélée par parties, par la sagesse d'Allah. La révélation à notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a été achevée sur une période de 23 ans. Cependant, la pleine manifestation du Coran a été accordée à notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) cette nuit-là. Ensuite, les révélations se sont succédées peu à peu jusqu'à ce que la religion entière, c'est-à-dire l'Islam, soit parachevée. L'Islam, la religion d'Allah, a été parachevé et il a été proclamé qu'il n'y a pas d'autre religion en dehors de lui. D'ailleurs, l'Islam est depuis Adam (Aleyhisselam) la seule vraie religion. De nos jours, certaines personnes ignorantes parlent de « dialogue interreligieux ». Christianisme, judaïsme, Islam – fondamentalement, à l'origine, ils sont tous une seule et même religion, il n'y a donc pas de véritable « dialogue » dans ce sens. La religion céleste de tous les prophètes est l'Islam. Allah dit : « Certes, la religion pour Allah, c'est l'Islam » (3:19) ; il n'y en a pas d'autre. Allah a envoyé les prophètes les uns après les autres pour que la religion soit parachevée. Ils ont tous proclamé la même vérité. Car la source est la même, il n'y a aucune différence ; et il n'y a pas non plus d'autre religion. De toute façon, les autres croyances ne sont pas de vraies religions ; ce sont des choses que les gens ont inventées selon leurs propres conceptions pour se satisfaire eux-mêmes. Car Allah a créé l'homme en tant que serviteur et pour qu'il reconnaisse son Seigneur. Ceux qui suivent la vraie religion connaissent leur Seigneur. Cependant, ceux qui n'ont pas de religion se tournent vers d'autres choses. Ils se disent : « Adorons des idoles, des pierres, des statues, des insectes ou des animaux. » C'est pourquoi la vraie religion est sans aucun doute une vérité qu'Allah a offerte aux hommes. Les hommes doivent trouver cette religion et l'accepter. De nos jours, il y a des nations qui se croient « très intelligentes » ; elles regardent les autres de haut, mais se trouvent elles-mêmes dans un état pitoyable. L'état dans lequel elles se trouvent ne correspond pas à celui d'une personne raisonnable. Une personne intelligente se tourne vers Allah, apprend à Le connaître, L'adore et obéit à Ses commandements. Grâce à Allah, ce mois béni du Ramadan est très riche en bénédictions. De nombreux miracles se sont produits au cours de ce mois. Le plus grand miracle est sans aucun doute le glorieux Coran. C'est le plus grand miracle de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). La parole d'Allah, la véritable parole, le glorieux Coran, a été révélée durant ce mois. Puisse Allah ne pas nous priver de Ses bénédictions. Comme notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) l'a dit : Quiconque invite au cours du Ramadan une personne qui jeûne à l'Iftar avec ses biens licites (halal), sera nourri par Allah et Ses anges. Durant la nuit de Laylat al-Qadr, l'ange Gabriel (Aleyhisselam) implore également le pardon d'Allah pour lui et annonce la bonne nouvelle que ses actes d'adoration ont été acceptés. InshaAllah, puisse Allah nous compter parmi ces personnes.

لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا (9:40) Allah Azza wa Jalla annonce dans le noble Coran : Lorsque le vénérable Abou Bakr, lors de l'Hégire, s'est retrouvé en détresse dans la grotte et a pensé qu'ils allaient être capturés, il s'est inquiété. Bien sûr, pas pour lui-même, mais il pensait : « Qu'adviendra-t-il de notre Prophète ? » Notre Prophète lui a dit : « Ne sois pas triste, ne t'inquiète pas, Allah Azza wa Jalla est avec nous. » Quand Allah est avec une personne et que le croyant l'a intériorisé, la tristesse, le chagrin et l'oppression ne peuvent pas l'atteindre. Bien sûr, de tels sentiments peuvent surgir, mais on doit immédiatement se tourner vers Allah. C'est une belle parole. Le glorieux Coran est magnifique du début à la fin ; il nous montre à la fois le bien et le mal. La voie merveilleuse de notre Prophète signifie pour nous la félicité et le bien. Puisque nous vivons à la fin des temps, il y a autour de nous toutes sortes d'oppressions et de méchancetés. Elles sont partout et peuvent toucher n'importe qui. C'est pourquoi il faut garder à l'esprit : Allah est avec nous, et si Allah est avec nous, rien ne peut t'atteindre. Le vénérable Bilal al-Habashi s'écriait sous le soleil de plomb, dans la chaleur torride, alors qu'on lui plaçait de lourdes pierres sur le dos, sans céder : « Allah est Ahad, Allah est unique, Allah est unique. » Ces tourments qu'il endurait n'étaient rien à ses yeux. Ils ne pouvaient pas l'atteindre. Parce qu'il était avec Allah, ces tourments ne l'affectaient pas. Ce qui l'a vraiment profondément touché, c'était la séparation d'avec notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Car Allah Azza wa Jalla l'avait destiné à être aux côtés de Son serviteur bien-aimé. C'est pour cette raison qu'après le décès de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), il ne pouvait plus supporter de rester à Médine et partit pour Damas. Et c'est à Damas qu'il est décédé. Cela signifie que ce qui devrait vraiment toucher un croyant dans ce monde, ce sont les questions de foi. Tant qu'aucun dommage n'est causé à la foi, le reste est insignifiant. Qu'Allah nous préserve ; puissions-nous protéger notre foi, inchaAllah. De nos jours, il existe toutes sortes d'oppressions. Même ceux qui se font passer pour des musulmans oppriment les gens pire que ne le font les mécréants. Ce qu'un mécréant fera est de toute façon clair. Quelle est donc notre tâche ? Notre tâche est de chercher refuge auprès d'Allah et d'être avec Lui ; car Allah est le Victorieux. وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ (12:21) « La ghaliba illAllah. » Si tu es avec Allah, avec la permission d'Allah, personne ne peut rien te faire ni te nuire. وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (40:44) C'est une parole du Prophète Yaqub (alayhissalam). En ces temps difficiles, si nous sommes avec Allah et que nous nous souvenons de ces compagnons et prophètes, nos propres souffrances ne sont absolument rien. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Je suis le prophète qui a enduré le plus de souffrances. » Il a enduré toutes ces difficultés pour l'agrément d'Allah et pour sa Oumma. Par conséquent, par le seul fait d'appartenir à sa Oumma, tu as déjà reçu le plus grand des dons. Qu'Allah nous protège et ne nous impose pas de lourdes épreuves. Car les épreuves ne sont pas faciles. Certaines personnes demandent inconsciemment des épreuves ou réclament des difficultés. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « N'en demandez jamais. » Nos savants disent aussi que les épreuves sont difficiles. Une épreuve n'est pas si facile à surmonter. C'est pourquoi nous ne pouvons pas supporter les épreuves ; demandez plutôt la faveur d'Allah, l'Ihsan. Allah Azza wa Jalla traite Ses serviteurs de deux manières : par la faveur et par l'épreuve. C'est pourquoi vous devriez toujours demander l'Ihsan pour vous-mêmes, recherchez la faveur d'Allah Azza wa Jalla. Qu'Allah nous accorde à tous de Sa faveur, inchaAllah. Puisse-t-Il, pour l'amour de ce mois béni de Ramadan, éloigner de nous les mauvaises personnes, afin que nous ne soyons pas éprouvés par elles. Que leur mal retombe sur eux-mêmes, inchaAllah. Car il y a beaucoup de personnes malveillantes autour de nous ; beaucoup qui veulent nuire aux autres. S'il en est ainsi, alors que la méchanceté de ces personnes retombe sur elles-mêmes. Nous ne voulons rien d'autre ; nous ne demandons à Allah que grâce et miséricorde. Nous espérons la bénédiction d'Allah, inchaAllah.

قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ (9:51) Allah Azza wa Jalla dit : Rien ne nous arrivera, à part ce qu'Allah a décrété pour nous de toute éternité. Dans la situation actuelle, les gens paniquent et se demandent : "Qu'allons-nous devenir ?" Tout se passera comme Allah le veut. Rien d'autre n'arrivera. Il ne se passe rien qu'Il ne veuille. C'est pourquoi vous devez avoir une confiance totale en Allah. Il n'y a pas d'autre refuge. فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (50:51) Que faire alors ? Allah Azza wa Jalla dit : "Fuyez vers Allah." Cherchez refuge auprès d'Allah. Il n'y a aucun autre lieu de refuge. Le monde est sens dessus dessous, l'avenir est incertain ; les gens paniquent et se demandent : "Que devons-nous faire ?" Ne paniquez pas. Celui qui est avec Allah ne panique pas. Nous venons d'Allah et à Lui nous retournerons. C'est aussi simple que cela. Que ceux qui ne savent pas d'où ils viennent ni où ils vont paniquent. Avec la permission d'Allah, nous n'avons aucune raison de paniquer. Quelle que soit la quantité de subsistance (Rizq) qu'Allah nous a destinée et où Il l'a décrétée – tout est entre Ses mains. Notre devoir est de placer notre confiance en Lui et de continuer à nous consacrer à notre travail, à nos prières, à notre famille, à notre entourage et au service de nos semblables. Faisons en sorte que nos actions soient pour l'agrément d'Allah, afin qu'elles ne soient pas vaines. Ainsi, ni les épreuves endurées ni les bonnes actions accomplies ne seront vaines. Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, dit : "Comme l'affaire du croyant est merveilleuse." Il en sort gagnant, que les choses aillent bien pour lui ou qu'il se trouve dans la difficulté. Il n'y a donc rien qui soit vain ou perdu. La chose la plus importante que nous devions faire est de chercher refuge auprès d'Allah Azza wa Jalla, d'avoir confiance en Lui et de nous en remettre totalement à Lui. C'est aussi l'une des conditions de la foi (Imane). Amantu billahi wa mala'ikatihi wa kutubihi wa rusulihi... wa bil-qadari khayrihi wa charrihi minallahi ta'ala. Il faut croire que tout vient d'Allah ; que le bien comme le mal sont décrétés par Allah. Ce n'est qu'ainsi que tu seras récompensé pour cela. Tout le reste serait de la mécréance. De nos jours, certaines personnes s'enorgueillissent de dire : "Je n'y crois pas." Si tu ne crois pas, tu en subiras les conséquences. Tu en souffriras dans ce monde-ci, et dans l'au-delà tu connaîtras des choses bien pires. De nos jours, il y a constamment de nouvelles lubies ; les enfants et les jeunes croient leurs amis, mais pas leur père, leur grand-père ou les savants. Et après cela, ils ne savent plus quoi faire. Par conséquent : ne vous égarez pas et n'entretenez pas de mauvaises pensées. Allah Azza wa Jalla a prédestiné la subsistance et la durée de vie de chaque personne. Et c'est exactement ainsi que cela se passera. Ne suivez donc pas votre ego (Nafs). Préservez votre ego du mal et du Haram. Tenez-vous éloignés de toute forme de mal et des mauvais endroits. Ayez une confiance totale en Allah. L'état du monde est de toute façon évident. Il n'y a aucun signe indiquant que le monde s'améliore. Il empire de jour en jour. Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, dit : "La meilleure époque est la mienne." "Ensuite l'époque des califes et ensuite..." – désignant ainsi l'époque après lui – "chaque jour à venir sera pire que le précédent", a dit le Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. Aujourd'hui, le déclin s'accélère encore ; chaque jour est pire que celui de la veille. Ne vous attendez donc pas à ce que nous ayons une vie confortable dans ce monde. Placez votre espoir dans l'au-delà. Alors Allah vous accordera le soulagement aussi bien dans ce monde-ci que dans l'au-delà. Qu'Allah vous protège tous, insha'Allah. De beaux jours viendront aussi. L'époque du Mahdi (alayhissalam) annoncée par le Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, commencera ; ce sera une courte période, mais semblable à l'Ère de la Félicité, Asr'us-Saadah, à l'époque du Prophète. Ensuite, celle-ci passera également. Rien en ce monde n'est éternel. L'éternité et la pérennité résident dans l'au-delà. Dans le monde, tout n'est que temporaire et éphémère. Qu'Allah nous protège.

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ (27:3) Allah, l'Exalté, loue ceux qui croient, accomplissent la prière et acquittent leur Zakat ; Il leur accorde Sa grâce. La Zakat est bien sûr quelque chose qui doit être acquittée d'année en année ; c'est une dette envers Allah, l'Exalté. On ne peut pas fuir les dettes. Le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, a dit : « Si une personne contracte des dettes avec l'intention de ne pas les rembourser, elle ne pourra jamais les rembourser. Mais si elle les contracte avec l'intention de les rembourser, l'acquittement lui sera facilité. » C'est pourquoi il s'agit d'une dette envers Allah, l'Exalté. L'acquitter devrait être facile pour un croyant et ne pas lui être difficile. En donnant la Zakat et la Sadaqa, ni l'argent ni les biens ne diminuent. Ne pensez surtout pas ainsi. Si vous dites : « Je n'ai que peu d'argent, si j'en donne, il va diminuer », sachez qu'il ne diminuera pas du tout. Si vous donnez, cela ne diminue pas. Ce n'est que lorsque vous ne donnez pas que cela diminue. C'est pourquoi la question de la Zakat fait partie des fondements et des piliers de l'Islam. Celui qui ne remplit pas cette obligation commet un grand péché, et le préjudice ne retombe finalement que sur lui-même. Car les musulmans de notre époque ne la donnent pas ; la plupart ne paient aucune Zakat. De toute façon, beaucoup ne prient même plus. Mais même ceux qui prient ne donnent pas leur Zakat – du moins la plupart d'entre eux. On a recours à des ruses, on fait ceci ou cela, ou l'idée même de payer la Zakat ne vient pas à l'esprit. C'est pourquoi on ne paie pas sa Zakat et l'on croit en plus y avoir gagné quelque chose. Pourtant, on ne se doute pas de ce que l'on a perdu en vérité. Il y a une perte à la fois matérielle et spirituelle ; les deux sont donc présents. Une personne qui se réjouit et pense « J'ai fait un profit » ne fait en réalité que se tromper elle-même et agit de manière insensée. Il est donc préférable d'acquitter la Zakat pendant le mois de Ramadan, car la récompense est alors encore plus grande. Ainsi, on ne manque pas non plus la période et on paie simplement de Ramadan à Ramadan. Car le délai pour la Zakat est d'un an ; une année entière doit s'être écoulée. Mais qu'en est-il si l'année ne s'est pas encore écoulée ? Cela est également possible ; on peut l'acquitter avec le reste de sa Zakat. Si on la donne à l'avance et que l'on dit : « J'acquitte ceci dès maintenant comme ma Zakat », alors cela est également accepté. Car il n'est pas certain que nous vivrons jusqu'à l'année prochaine. De plus, il est très bien de l'acquitter directement lorsque le moment est venu. Naturellement, la Zakat diffère selon les biens. Les plus importants sont les économies comme l'argent et l'or. Leur taux de Zakat est fixé : il est de deux et demi pour cent. Pour les récoltes, le bétail et d'autres biens similaires, il existe d'autres modes de calcul. Si la personne calcule cela en conséquence et acquitte sa Zakat, elle se libère d'une dette, et cela lui apporte la paix intérieure. Allah vous regarde alors avec bienveillance. « Mon serviteur a acquitté sa Zakat, a obéi à Mon commandement et M'a satisfait » ; c'est avec ces mots qu'Allah, l'Exalté, regarde cette personne avec joie. Il est donc extrêmement vertueux de donner la Zakat pendant le Ramadan. De cette manière, la période correspond au calendrier islamique, et l'on obtient en outre une récompense multipliée. Qu'Allah ne laisse peser aucune dette sur nous et ne nous laisse pas vivre dans la dépendance d'autrui. Il est difficile d'être endetté envers Allah, l'Exalté. Malheureusement, certaines personnes aiment beaucoup s'endetter. Ceux qui empruntent de l'argent avec l'intention de ne pas le rembourser croient avoir fait un bénéfice. Pourtant, ils ne se débarrasseront pas de ces dettes de toute leur vie, et ce qu'ils ont emprunté ne leur apporte aucune bénédiction. Ainsi, si une personne a des dettes envers Allah ou envers ses semblables, elle doit les régler immédiatement. Si elle est pauvre et ne peut pas payer, elle devrait demander aux gens l'effacement de sa dette et dire : « S'il vous plaît, comptez cela comme votre Zakat. » Cela aussi est possible. De cette manière, la Zakat du créancier est considérée comme acquittée, et le débiteur est libéré de sa dette. C'est pourquoi, lorsqu'elle s'endette, la personne devrait avoir la ferme intention de rembourser dès le moment de l'emprunt. Qu'Allah ne mette personne dans la situation de devoir s'endetter. On devrait accepter quelque chose avec la ferme intention « Je le rembourserai », afin qu'Allah accorde un soulagement à ce moment-là. Qu'Allah nous vienne tous en aide. Qu'Allah nous facilite, incha'Allah, l'obéissance à Ses commandements. Obéir aux commandements divins est parfois difficile. Car l'ego, Satan, ainsi que les désirs mondains y jouent un rôle. Tout cela pousse la personne à s'opposer à ce commandement. Rejetez tout cela fermement et obéissez au commandement d'Allah. Qu'Allah soit notre aide à tous.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) Allah (Azze wa Jalla) dit : « Parcourez la terre, contemplez la création d'Allah et tirez-en une leçon. » C'est l'ordre d'Allah. Marcher à pied est une bonne chose. C'est la Sunna de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). L'une des caractéristiques de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) était qu'il ne paraissait jamais fatigué en marchant. Il marchait comme s'il descendait une pente douce ; il ne se pressait pas. En réalité, se presser constamment n'est pas bon. Courir et se précipiter ne sont pas faits pour l'homme ; ce sont les autres créatures qui courent. L'homme marche calmement. De nos jours, cependant, la course est à la mode. Chaque jour, les gens courent pendant une heure ou deux. Pourquoi courent-ils ? Totalement en vain... Seulement pour faire du sport et soi-disant faire du bien au corps. Pourtant, c'est exactement le contraire qui se produit. Cela n'apporte que des dommages physiques et de l'épuisement. Cela n'a absolument aucune utilité. En marchant calmement, on peut lire quelque chose, réviser ce qu'on a appris par cœur ou faire du Dhikr. C'est précisément cette marche qui est utile, c'est une guérison. Grâce à Allah, nous avons également l'intention de pratiquer partout la Sunna de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). C'est d'ailleurs ce que nous faisons ; nous nous promenons partout, dans les beaux endroits qu'Allah a créés. Grâce à Allah, cela nous a de nouveau été accordé ce matin. Mais il s'est passé quelque chose d'étonnant. Normalement, nous prenons le même chemin tous les jours. Aujourd'hui, je me suis dit : « Je ne vais pas rentrer par le même chemin, mais en prendre un autre. » En traversant un jardin, j'ai pensé un instant : « Les propriétaires y verront-ils un inconvénient ? » Je me suis dit : « Ils ne diront probablement rien, nous ne faisons que passer sur le chemin et nous ne mangeons pas leur champ ! », en passant par là. J'ai vu qu'à l'intérieur, un pauvre travailleur africain était occupé. J'ai avancé un peu plus et là se trouvait une voiture. Quand il m'a vu, il s'est arrêté. Il est sorti de la voiture et m'a salué. C'était un jeune homme respectable. Il a demandé : « Es-tu le fils de Cheikh Nazim ? » J'ai répondu : « Oui. » Il a dit : « J'aime beaucoup Cheikh Nazim et j'ai un grand respect pour lui... Ce champ m'appartient. » Un champ immense ; j'avais déjà remarqué en passant qu'il y avait des épinards plantés là. Pendant que j'y réfléchissais, il a dit : « Je n'ai pas pu vendre ces épinards. Puisque tu es là, récoltez-les, pour que ce soit une bonne action de notre part. » « Ainsi, nous pouvons aussi faire une bonne action », a-t-il dit. « Sinon, j'aurais simplement labouré le champ. » Il serait donc passé dessus avec le tracteur et les aurait enfouis sous la terre. « Si vous le souhaitez, vous pouvez les prendre », a-t-il dit. J'ai dit : « Qu'Allah soit satisfait de toi. » « Ce sera une grande bénédiction aussi bien pour toi que pour nous. » Cela signifie qu'Allah (Azze wa Jalla) nous avait prédestiné exactement ce chemin. Il nous y a guidés pas à pas. Bien que j'aie pu prendre beaucoup d'autres chemins, Il m'a conduit précisément ici. Le fait que nous ayons rencontré ce jeune homme cache certainement de nombreuses sagesses. Car nous pensions – qu'Allah nous pardonne – qu'il ne restait presque plus de croyants à Chypre pour accomplir de telles bonnes actions. Mais Allah a mis ce jeune homme sur notre chemin. Cela montre que le bien n'a pas disparu. Avec la permission d'Allah, ces bonnes actions ne prendront jamais fin. De cette terre à laquelle Allah a accordé la foi, de cette patrie musulmane, de bonnes personnes émergeront toujours. Avec les épinards qu'il nous a donnés, nous n'avons pas seulement pu approvisionner la Dergah... Et pour la Dergah, c'était même beaucoup trop. Grâce à Allah, nos frères les ont chargés dans des voitures et les ont distribués comme aumône. En ces jours de Ramadan, ce fut un grand bienfait et une bénédiction. Incha'Allah, cela apportera également la guérison aux gens. Il y a donc une beauté en toute chose. C'est la providence d'Allah... Comme les choses évoluent ! Si nous n'étions pas passés par là, il aurait détruit les épinards pour replanter le champ. Il n'aurait pas pu les récolter et les distribuer lui-même. Grâce à Allah, nous avons beaucoup de frères qui aident à la récolte. Ils s'y sont rendus, mais nous n'en avons même pas récolté la moitié. Incha'Allah, nous aurons entièrement récolté le champ d'ici un ou deux jours. Ainsi, cela deviendra une bonne action tant pour lui que pour nos frères qui y travaillent. Incha'Allah, cela apportera la guérison aux personnes qui les mangeront et remplira leur foi de lumière. Quand l'intention est si pure, Allah nous donne abondamment de Ses trésors. De Sa grâce, de Sa récompense et de Sa bénédiction, incha'Allah... Qu'Allah multiplie le nombre de ceux qui font le bien. Et que ce soit une guérison et la lumière de la foi pour ceux qui en mangent, incha'Allah.

L'une des pratiques d'adoration durant le mois béni de Ramadan est, pour ceux qui en sont capables, l'Itikaf. L'Itikaf s'accomplit durant les dix derniers jours de Ramadan. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) n'a jamais délaissé cette Sunnah. De toute façon, sa maison bénie était adjacente à la mosquée. Mais lorsqu'il entrait en Itikaf, il apportait ses affaires de couchage à la mosquée. Dans la maison de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), il n'y avait de toute façon pas beaucoup de biens. Il y avait une simple natte sur laquelle il dormait, et de quoi se couvrir. À cela s'ajoutaient les récipients qu'il utilisait pour les ablutions. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) les apportait dans la Mosquée du Prophète et y accomplissait l'Itikaf dans un coin pendant dix jours. Pour lui, c'était une obligation ; les obligations de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) étaient différentes des nôtres. Ce qui lui était ordonné n'est pas forcément un ordre pour nous. Les obligations sont clairement définies, ses autres actions sont pour nous une Sunnah. Tout le reste est Sunnah ; par conséquent, l'entrée en Itikaf est également une Sunnah. L'Itikaf dure normalement dix jours ; on en formule l'intention pour les dix derniers jours de Ramadan. On peut par exemple commencer cette nuit, car selon le calendrier, le Ramadan compte 29 jours cette année. Si l'on souhaite faire dix jours, il faut entrer en Itikaf aujourd'hui, c'est-à-dire à partir de ce soir. Après la prière du soir, on formule l'intention et on dit : "J'ai l'intention d'entrer en Itikaf." Pour cela, il devrait s'agir d'une mosquée où les cinq prières quotidiennes en congrégation sont accomplies. Les femmes, en revanche, aménagent une pièce spécifique à la maison et y accomplissent leurs adorations. Mais bien sûr, elles peuvent aussi continuer à accomplir leurs tâches ménagères quotidiennes. Elles ne devraient cependant parler que du strict nécessaire. De toute façon, tout le monde devrait se tenir éloigné de choses comme le mensonge pendant le Ramadan, mais une personne qui est en Itikaf doit y prêter encore beaucoup plus attention. Les repas sont également pris tout à fait normalement. Certains confondent l'Itikaf avec la retraite spirituelle stricte, la Khalwa, et pensent que l'on ne peut manger que des lentilles et rien d'autre. Or, c'est un déroulement normal ; ce qui est cuisiné à la maison peut également être mangé par la personne en Itikaf. Mais que l'on soit dans la mosquée, dans la cour intérieure ou dans le réfectoire de la mosquée, on poursuit l'état d'Itikaf là où l'on se trouve. Cela signifie qu'il faut en tout cas prendre l'Iftar et le Suhur. Car il y a une grande bénédiction dans le Suhur et l'Iftar. Si on les omet, on passe à côté de leur récompense. Naturellement, on ne commet pas de péché par cela, mais on est privé de cette grande récompense. Certaines personnes omettent le Suhur. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a cependant dit explicitement : "Prenez le Suhur." Même si vous vous levez et ne buvez qu'une gorgée d'eau, cela compte comme Suhur. C'est très important ; il n'est pas nécessaire de se lever et de se préparer un immense festin juste pour faire le Suhur. Vous pouvez faire un festin si vous le souhaitez, ou vous ne prenez qu'une bouchée de nourriture ou une gorgée d'eau ; cela aussi compte comme Suhur. Comme je l'ai dit, l'Itikaf dure en général dix jours, mais on peut aussi le faire plus court. On peut le faire aussi longtemps que l'on veut ; que ce soit trois jours ou cinq jours. Dans la Tariqah, il en est même ainsi : celui qui ne peut pas faire un long Itikaf formule l'intention en entrant dans une mosquée : "J'ai l'intention de faire l'Itikaf tant que je suis dans cette mosquée." Cela aussi compte alors comme Itikaf. C'est pourquoi chacun devrait formuler cette intention. Que ce soit pour la prière ou à un autre moment, formulez l'intention à l'entrée de chaque mosquée : "J'ai l'intention de faire l'Itikaf." Cela apporte un grand bénéfice et c'est une immense grâce d'Allah. Ainsi, cette personne en bénéficie également, et elle obtient la récompense de la Sunnah de notre Prophète. Qu'Allah le bénisse. Qu'Allah le perpétue, inchaAllah. Qu'Allah accepte les adorations de tous ceux qui sont en Itikaf. Il est de toute façon important que dans chaque ville, quelques musulmans entrent en Itikaf. InchaAllah, cela sera accompli ; beaucoup de gens aiment l'Itikaf et le pratiquent. Certains le font chaque année, d'autres une fois dans leur vie et d'autres encore toutes les quelques années. Mais comme déjà mentionné : formuler l'intention de l'Itikaf dans chaque mosquée où l'on entre est une action merveilleuse, inchaAllah. De cette manière, nous obtenons la récompense de la Sunnah, inchaAllah.

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Parmi tout ce qu'Allah Azza wa Jalla a créé, il y a quelque chose qui est le plus excellent. Les hommes et les prophètes ont des rangs différents... La prophétie... Il y a le Nabi (prophète) et le Rasul (messager). Le plus haut rang leur appartient. Parmi eux aussi, il y a encore différents rangs. Celui qui occupe le plus haut rang dans toute la création est notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Parmi les anges, les djinns et les hommes créés par Allah Azza wa Jalla, notre Prophète se trouve au niveau le plus élevé. Il est le serviteur le plus aimé d'Allah. C'est ainsi qu'Allah l'a voulu. Il a créé notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, de Sa propre lumière. Et sa lumière est devenue la cause de la guidée des hommes. Chaque bénédiction et tout ce qui est bon nous parviennent pour l'honneur de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. C'est pourquoi notre plus grand acte d'adoration est de l'honorer et de le respecter. C'est ce qui nous apporte le plus grand bénéfice. Ce qui nous sauvera, c'est l'amour pour notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, de suivre son chemin, de lui appartenir et de l'aimer. Aimer notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam... Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dit : « Tu dois m'aimer plus que ta mère, ton père, tes enfants et toi-même. » Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a-t-il besoin de ton amour ? Non, il n'en a pas besoin. C'est uniquement par miséricorde qu'il nous ordonne de l'aimer, afin que le bien nous atteigne et que nous nous rapprochions d'Allah. Car Allah Azza wa Jalla a déjà tout donné à notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam ; il n'a besoin de rien. Cependant, le fait qu'il dise « Ma Oumma, ma Oumma » depuis sa naissance n'a pour but que de penser à sa communauté le Jour du Jugement et de la sauver. C'est exactement pour cette raison que notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, souhaite cet amour. Les hommes ne peuvent trouver le salut qu'à travers lui. Ils seront sauvés par son intercession. Celui qui dit cependant : « Nous ne voulons pas d'intercession », celui-là court à sa perte. Ceux qui en dissuadent les autres en disant : « Je suis un Hafidh, je suis un savant, je suis ceci, je suis cela ; ne confondez rien, vous exagérez dans l'amour du Prophète et commettez le Shirk » – ceux-là ont déjà péri. Pour eux, il n'y a pas de salut. Car l'homme seul ne peut rien accomplir par ses propres actes. Il ne peut même pas faire deux pas d'ici à là. Qu'Allah donne aux hommes l'intelligence et le discernement. Afin qu'ils obtiennent la grâce de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Et qu'ils reçoivent son intercession. Autrement, c'est impossible ; personne ne peut être sauvé. Appartenir à la Oumma de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, est le plus grand honneur. Tous les prophètes ont souhaité : « Si seulement nous faisions partie de sa Oumma. » Mais seulement pour quelques-uns... Allah a exaucé cette invocation. Ce sont le prophète Jésus, Khidr alayhissalam, Ilyas alayhissalam et Idris alayhissalam. Ce sont les prophètes bienheureux à qui échoit l'honneur d'appartenir à la Oumma de notre Prophète. Car ils sont encore en vie. Eux aussi obtiendront cette bénédiction. Ainsi, comme il a été dit, les prophètes ont aussi leurs rangs... Les hommes sont divisés en rangs, et le plus haut rang appartient à notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Ensuite suivent les messagers (Rasul) et les prophètes (Nabi)... À ceux qui ont reçu la prophétie et un message, Allah a révélé des livres qu'ils ont transmis aux hommes. Ensuite viennent les autres prophètes... Il y a cent vingt-quatre mille prophètes. Et après eux viennent bien sûr les compagnons du Prophète (Sahaba). Les Sahaba ont aussi des rangs entre eux, et ceux-ci sont de toute façon connus. Les degrés s'élèvent en conséquence ; il y en a des plus hauts et des plus bas. C'est pourquoi il faut savoir apprécier la valeur de chaque chose. Nous devons apprécier la valeur de chaque bénédiction qui nous a été donnée. Ce sont les dons d'Allah, Azza wa Jalla. Ce sont tous de généreux dons. Les aimer, être avec eux, les visiter... Tout cela est à notre propre avantage. Par cela, nous atteignons de hauts degrés et recevons, si Allah le veut, une généreuse récompense. Qu'Allah nous accorde à tous d'obtenir leur intercession. Qu'Il fasse de nous ceux qui savent apprécier leur valeur. Et qu'Il nous préserve de faire partie de ceux qui sont trompés. Les hommes sont si souvent trompés. Les mécréants ont de toute façon été trompés depuis le début, et le diable est satisfait d'eux. Mais cette fois-ci, le diable trompe aussi les musulmans. Car le plus grand ennemi de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, est le diable ; personne ne le déteste plus que lui. Si quelqu'un aime le Prophète, le diable lui insuffle : « Personne ne prie autant que toi, tu es un Hafidh, un savant, fais attention à ne pas commettre de Shirk. » C'est ainsi qu'il les trompe et égare les hommes. Qu'Allah nous préserve de tout mal.