Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Mawlana Cheikh Nazim avait coutume de dire que l'homme doit reconnaître la valeur de son temps tant qu'il est en vie. Pour un homme qui repose dans la tombe depuis mille ans, il vaudrait mieux pouvoir dire ne serait-ce qu'une seule fois « La ilahe illallah Muhammad Rasulullah ». C'est pourquoi l'homme doit reconnaître la valeur de ce temps pendant qu'il vit dans ce monde. Il devrait faire ses préparatifs en conséquence. L'homme devrait faire tout ce qui est en son pouvoir, lire autant d'invocations pour son au-delà et accomplir autant de bonnes actions qu'il le peut. Car dans l'au-delà, dans la tombe, il n'y a plus rien que l'on puisse faire. Cela ne lui est utile que s'il laisse derrière lui un bon enfant qui prie pour lui après lui ; mais le mieux reste néanmoins que l'homme reconnaisse la valeur de sa vie tant qu'il est en vie, et qu'il ne la gaspille pas. Car les gens s'attardent sur trop d'occupations inutiles et de choses futiles. Autrefois, ils passaient leur temps dans les cafés, allaient ici et là. Maintenant, ils ne vont même plus au café ; du matin au soir, du soir au matin, ils perdent leur temps sans quitter la maison, en regardant ceci ou cela. Tout en gaspillant leur temps, ils commettent parfois aussi des péchés. Ils regardent aussi de mauvaises choses. Ils regardent des choses qui embrouillent leur esprit. C'est pourquoi nous ne devons pas gaspiller notre temps précieux avec de telles choses inutiles. Ceux qui le font croient qu'ils ne font que passer le temps. Pourtant, ce passe-temps est « Lahw » (distraction). Dans un noble verset du Coran, il est dit : « Innamal-hayatud-dunya la'ibun wa lahw ». (47:36) Cela signifie : « La vie d'ici-bas n'est rien de plus que jeu et passe-temps. » On ne devrait pas faire ces choses insensées. On ne devrait faire que ce qui est utile ; il n'est pas nécessaire de faire des choses inutiles. Ces choses inutiles ne vous apportent pas de nouvelle vie ni aucun autre bénéfice. Il faut y prêter attention. La vie est précieuse, notre temps est précieux. Gaspiller notre temps avec des choses insensées est une grande perte. Il n'est pas raisonnable de mettre de côté des joyaux précieux et de s'occuper de déchets inutiles. Qu'Allah nous accorde à tous une vie bénie. Travaillons pour l'au-delà, insha'Allah. Qu'Allah soit notre aide. Qu'Il nous éloigne des pièges de Satan. Qu'Allah aide la Oumma.

إِنَّ ٱللَّهَ يُدَٰفِعُ عَنِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْۗ (22:38) Allah défend et protège ceux qui croient. C'est Sa véritable promesse, Sa parole. Les croyants, les véritables détenteurs de la foi, sont sous la protection et la garde d'Allah. De toute façon, ils n'ont d'autre préoccupation que l'évocation d'Allah et Son adoration. Quoi que quelqu'un essaie de faire, Allah les protège. Ils sont sous la garde d'Allah, ils sont avec Allah. C'est pourquoi celui qui est avec Allah a toujours obtenu le salut. Il est toujours victorieux et triomphe. Il est le détenteur de tout bien. Mais celui qui n'est pas avec Allah est frappé par toutes sortes de difficultés, grandes ou petites. C'est pourquoi c'est une grande bénédiction et une grande vertu que d'être sur le chemin d'Allah. Car Allah accorde la guidée à qui Il veut, et à qui Il ne veut pas, Il la refuse. De nos jours, les gens se vantent du mal qu'ils font. Ils pensent faire quelque chose de bien. Pourtant, ce qu'ils font ne nuit qu'à eux-mêmes. Bien sûr, cela nuit aussi aux autres. Lorsqu'ils nuisent aux autres, ce péché pèse aussi sur eux. À la fin, ils recevront de toute façon leur châtiment. C'est pourquoi celui qui est avec Allah se trouve toujours dans le bien, dans la beauté et dans une bonté parfaite. Par conséquent, l'homme ne doit pas laisser son cœur pencher vers le mal. Car Satan fait paraître le mal comme un bien pour les gens, et le bien comme un mal. Qu'Allah nous protège. Qu'Il nous protège des pièges et du mal de Satan. Qu'Allah ne nous sépare pas de Sa garde et de cette foi. Qu'Il donne de la force à notre foi. Nous sommes à la fin des temps ; mille choses éveillent le doute dans le cœur de l'homme et introduisent des faussetés dans son esprit. C'est pourquoi il ne faut jamais s'écarter du droit chemin. Dès que vous avez trouvé le chemin, accrochez-vous-y fermement. Allah dit : وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) Allah dit : « Cramponnez-vous tous ensemble à la corde et au chemin d'Allah et ne vous divisez pas. » Qu'Allah nous protège, insha'Allah nous resterons toujours fermes sur ce chemin.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) C'est Allah, Azza wa Jalla, qui fait ce qu'Il veut, et réalise ce qu'Il désire. Comme le poète l'a dit : « Voyons ce que le Seigneur fait ; quoi qu'Il fasse, Il le fait bien. » Il dit : « Regardez simplement. » La situation actuelle est exactement ainsi. Les gens disent : « Le monde s'effondre », mais tout arrive par le décret d'Allah, par le commandement d'Allah. Ni toi ni nous ne pouvons rien y faire ; ce n'est entre les mains de personne. Il fait ce qu'Il veut. On dit « Fa'al », ce qui signifie qu'Allah, Azza wa Jalla, est celui qui accomplit absolument Sa volonté et exécute tout exactement comme Il le veut. On ne peut s'opposer à Sa volonté ; rien ne peut se mettre en travers de Sa volonté. C'est pourquoi le musulman se trouve dans une soumission totale. Tu dois te soumettre à Allah, Azza wa Jalla. Il n'y a aucune raison de trop y réfléchir : « Que dois-je donc faire ? » ; en fin de compte, c'est ce qu'Allah, Azza wa Jalla, dit qui se produit. C'est pourquoi, soyez avec Lui. Soyons avec Allah, Azza wa Jalla, afin qu'Il nous fasse miséricorde et nous accorde le bien. Il n'y a aucune raison de s'inquiéter ou d'avoir peur. Il est Arhamur-Rahimin ; le plus Miséricordieux des miséricordieux. Il n'y a personne qui soit plus miséricordieux que Lui. Même si l'humanité tenait tout entre ses mains, la miséricorde relève de la propre volonté d'Allah, Azza wa Jalla. C'est l'un des beaux attributs d'Allah, Azza wa Jalla, Jalla Jalaluhu. Son attribut est la miséricorde. C'est pourquoi le musulman a tout remis à Allah. Sa volonté, avec la permission d'Allah, est bénéfique pour le musulman. Pour le non-musulman, cependant, c'est colère et châtiment. Qu'Allah nous en préserve. Incha'Allah, soyons sereins dans notre vie. Pour celui qui se soumet, tout va et vient avec facilité. Pour celui qui ne se soumet pas, il y a un tourment, une souffrance et un malaise constants. Qu'Allah nous protège. Qu'Allah nous protège tous, incha'Allah.

إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (2:195) Allah est le Seigneur de la bonté. Il aime ceux qui font le bien ; faire le bien signifie donner inconditionnellement. Nous voulons aussi qu'Allah nous traite avec bonté. Dans nos invocations, nous Lui disons : « Accorde-nous Ta bonté. » Il y a deux types de traitement : la bonté et l'épreuve. Notre Prophète (s.a.w.) a dit : « Ne demandez pas d'épreuves », car elles sont difficiles. Tout le monde ne peut pas le supporter, tout le monde ne peut pas y faire face. Une personne qui se surestime et demande des épreuves en disant « Je peux le faire », commet une erreur. Seuls les très grands Awliya peuvent faire cela. Ils le font pour que la Oumma puisse le supporter et pour alléger le fardeau de la Oumma. Eux non plus ne demandent pas vraiment d'épreuves, mais quand elles arrivent, ils disent « Bienvenue ». Mais une personne normale devrait toujours dire : « Traite-nous avec Ta bonté. » Dans nos invocations, nous devons demander à Allah Sa bonté. « Ne nous mets pas à l'épreuve, ô Seigneur ! » « Nous ne pouvons pas supporter l'épreuve, elle n'est pas pour nous. » « Ne nous traite pas par des épreuves, mais par Ta bonté. » La bonté est facile et bénie ; Allah aime aussi ceux qui font le bien. C'est pourquoi nous demandons toujours Sa bonté, afin de faire partie de Ses serviteurs bien-aimés. La bonté signifie toute forme de facilité, de beauté, de bénédiction et de guérison. Tout bien réside dans la bonté. En retour, vous devez Le remercier. S'Il nous accorde Sa bonté, nous remercierons Allah. Quant aux épreuves cependant... Qu'Allah nous en préserve, en espérant que nous ne serons pas mis à l'épreuve. Même pour l'épreuve, il faut louer (Hamd). Le remerciement (Shukr) est pour la bonté, et la louange (Hamd) est pour l'épreuve. C'est pourquoi, qu'Allah nous traite tous avec Sa bonté. Puisse-t-Il ne pas nous mettre à l'épreuve. Il y a beaucoup d'épreuves, plus qu'on ne peut l'imaginer. Incha'Allah, nous ne serons pas mis à l'épreuve. Qu'Allah nous préserve. Nous ne voulons même pas nommer les types d'épreuves, afin qu'elles ne restent pas gravées dans l'esprit des gens. Nous demandons toujours la bonté ; qu'Allah nous accorde de Sa bonté, à nous tous, incha'Allah.

وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن تَقُولَ ٱلۡإِنسُ وَٱلۡجِنُّ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبٗا (72:5) Dans le glorieux Coran, Allah dit ce qui suit au sujet des djinns : Lorsqu'ils ont entendu le Coran de notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, ils ont reconnu que tant les humains que les djinns peuvent inventer des choses à leur propre discrétion et propager des mensonges au nom d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, en disant : « Faites ceci, faites cela. » Le chemin d'Allah est cependant parfaitement droit. C'est pourquoi celui qui invente des mensonges au nom d'Allah et affirme des choses qu'Allah n'a ni dites ni voulues s'attire la colère et le châtiment d'Allah. Pour cette raison, il faut être très prudent avec de telles choses. Il y a malheureusement beaucoup de gens qui vendent leur au-delà pour ce monde ici-bas. Certains se font passer pour des savants, parlent à leur guise et font ce qu'ils veulent, uniquement pour leur propre intérêt. S'il vend aux gens ses propres inventions comme étant « C'est l'ordre d'Allah », il sera lui-même puni et sera également la cause du châtiment des personnes qu'il a égarées. De plus, le péché et le châtiment de chaque personne qu'il a égarée lui seront également imputés. Le même fardeau lui sera également imposé. Plus il détourne de personnes du droit chemin, plus il subira de châtiments. Ce monde est éphémère. Une personne qui vend la vie éternelle, c'est-à-dire son au-delà, pour ce monde est insensée et n'utilise pas sa raison. Car cette vie est courte et passe vite. Considérer ce monde comme plus précieux que la vie éternelle n'est aucunement raisonnable. Cet état est bien sûr à la fois de la folie et de la mécréance. Croire – croire à l'invisible et à l'au-delà – est une obligation (Fard) pour chaque croyant et musulman. Il est obligatoire d'y croire. Celui qui y croit est vigilant. Il ne vend pas son au-delà pour ce monde d'ici-bas. Le monde passe en un clin d'œil. Même si un être humain vivait mille ans, ce temps de vie finirait tout de même par passer. Mais l'au-delà est sans fin ; l'éternité signifie l'infinité. Là-bas, il n'y a plus de mort. Qu'Allah nous protège tous. Qu'Allah nous préserve des gens qui inventent des mensonges au nom d'Allah et présentent des choses qu'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, n'a pas dites en affirmant : « C'est ainsi. » Qu'Allah nous préserve également de tomber dans de telles erreurs. Si nous avons dit quelque chose de faux, consciemment ou inconsciemment, nous devons nous repentir. Car même notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, a dit : « Même moi, je me repens et je dis soixante-dix fois par jour Astaghfirullah (Je demande pardon à Allah). » Nous aussi, nous nous repentons constamment et demandons pardon pour toutes les erreurs que nous avons commises, consciemment ou inconsciemment. Qu'Allah nous pardonne à tous, incha'Allah.

Allah a créé l'homme de manière parfaite. Comme Allah le dit, Il a créé l'homme selon "Ahsan-i Taqvim", dans la plus belle forme. Puisqu'Allah a tout créé à la perfection, si l'homme vit sur Sa voie et selon Ses commandements, il vivra en paix à tous égards. Les gens d'aujourd'hui se font beaucoup de soucis infondés. Ils disent : "Que s'est-il donc passé, laisse-moi vérifier, au moindre petit problème, je vais chez le médecin." Les médecins aussi disent : "Vous devez faire attention à vous, vous devez vous faire examiner." En réalité, ce n'est pas vraiment nécessaire. Si l'homme vivait raisonnablement et comme Allah l'a ordonné, le corps parfait se réparerait de lui-même. Mais bien sûr, les gens d'aujourd'hui et la situation actuelle sont différents. Que ce soit par la nourriture et la boisson, par l'excès de nourriture ou par des aliments prétendument "sains" mais en réalité malsains, l'équilibre du corps se dérègle. Si, en plus, on va chez le médecin et qu'on prend beaucoup de médicaments et ainsi de suite, la situation empire. C'est pourquoi il est préférable de mener une vie attentive. Tant sur le plan spirituel que matériel. Sur le plan matériel, tu dois faire attention à ce que tu consommes, à ce que tu dépenses, à ce que tu manges et à ce que tu bois, et agir en conséquence. Bien sûr, la volonté d'Allah est au-dessus de tout. Ce ne sont que des causes pour l'homme ; la maladie est une cause, la santé est une cause. Rien de ce que vous vivez n'est vain auprès d'Allah. Mais comme je l'ai dit, il n'est pas nécessaire de se tourmenter constamment avec des soucis infondés. Bien sûr, tu feras attention à toi ; si tu as des douleurs ou des problèmes de santé, tu iras chez le médecin. Mais si tu n'as rien, il n'y a aucune raison de te faire des soucis infondés, de te tourmenter et de te rendre fou. Allah a donné la santé et le bien-être ; tu dois agir en conséquence. De nos jours – qu'Allah soit satisfait de notre État – les hôpitaux et les examens sont devenus gratuits. Et comme c'est le cas, les gens disent : "Allons-y et faisons-nous examiner." Quand ils font cela, ils commencent à ruminer, leur humeur se dégrade ; et quand leur moral baisse, leur santé se détériore aussi. Lorsque ces personnes voient un médecin maintenant, elles commencent immédiatement à demander : "Ai-je quelque chose ? Ai-je ceci, ai-je cela ?" Nous avons – qu'Allah lui accorde la paix – un frère d'Ağrı ; il va constamment chez le médecin, fait faire des IRM et des analyses. Il nous envoie sans arrêt des messages et demande : "Suis-je atteint d'un cancer, suis-je fou, suis-je encore sain d'esprit ?" Nous disons : "Tu n'as absolument rien, mon ami, tu es fort comme un lion." Mais il ne se passe pas un mois sans qu'il ait ces angoisses. Ce n'était qu'un exemple, qu'Allah lui accorde la paix ; qu'Allah vous accorde à tous la santé et le bien-être, incha'Allah. Comme je l'ai dit, tant qu'on n'a pas de fortes douleurs ou de symptômes, il n'est pas nécessaire d'aller constamment chez le médecin. Place ta confiance en Allah, commence ton repas par Bismillah, mange halal ; avec la permission d'Allah, vous serez en paix, incha'Allah. Qu'Allah vous accorde à tous la santé et la paix, incha'Allah.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) Allah, Azza wa Jalla, dit dans ce verset béni : Ceux qui croient et font de bonnes œuvres sont les habitants du Paradis. Ils y demeureront immortels pour toute l'éternité. C'est un gain immense. Cependant, les gens oublient cela et ne travaillent que pour ce monde. Ils ne croient pas et ne recherchent que la vie d'ici-bas. Mais l'essentiel est : de croire, d'accomplir des œuvres pieuses, de faire de bonnes et belles actions et de faire le bien. L'Islam est bonté, les commandements d'Allah sont bonté. Dans l'Islam, il n'y a aucun mal. Le mal vient de Satan. Et ses partisans l'y aident. En revanche, ceux qui font le mal seront en Enfer. Pour cela, il y a un châtiment et une récompense. Celui qui est sur le droit chemin, qui croit en Allah, obéit à Ses commandements et fait le bien envers les gens ainsi qu'envers toute chose, restera pour toujours au Paradis. Le Paradis est un endroit où tout le monde ne peut pas entrer. Mais s'ils le veulent, chacun peut y accéder facilement. Celui qui ne suit pas son ego, qui vainc son ego, qui ne suit pas Satan et qui obéit à Allah, restera pour toute l'éternité au Paradis. Le Paradis n'est pas du tout comme ce monde. Il y a des assemblées du Paradis dont notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a parlé. L'endroit près de sa tombe bénie fait partie des assemblées du Paradis, des jardins du Paradis dans ce monde. Ils constituent un magnifique exemple de l'au-delà. Celui qui y passe ou qui y séjourne trouve la paix et fait l'expérience du magnifique état du Paradis. C'est pourquoi la bonté engendre à son tour la bonté. On ne devrait penser à rien d'autre qu'au bien. Une personne qui pense au mal se tourmente elle-même et se fait du tort à elle-même. Qu'Allah nous en préserve. Puissions-nous toujours demeurer dans le bien, inshaAllah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في البقر العوامل صدقة، ولكن في كل ثلاثين تبيع، وفي كل أربعين مسنة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Il n'y a pas de Zakat sur les bovins de trait. » C'est-à-dire qu'autrefois, les bovins tiraient des charrettes ou labouraient les champs. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit qu'il n'y a pas de Zakat à payer pour ceux-ci. Mais à part cela, pour chaque groupe de trente bovins, un « Tabi », c'est-à-dire un veau d'un an, et pour chaque groupe de quarante bovins, un « Musinna », c'est-à-dire un bovin mâle ou femelle de deux ans, est donné comme Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخضراوات زكاة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Il n'y a pas de Zakat sur les légumes. » قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في العبد صدقة إلا صدقة الفطر۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Il n'y a pas de Zakat pour les esclaves, à l'exception de la contribution de Fitr. » Car pour que la Zakat devienne une obligation (Fard), il est conditionnel que la personne soit libre. Pour eux, seule la contribution de Fitr (Fitra) est payée. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Il n'y a pas de Zakat sur un bien sur lequel une année entière ne s'est pas écoulée. » Supposons qu'une année se soit écoulée sur le bien, et que pendant ce temps, vous ayez reçu de l'argent supplémentaire. Vous pouvez l'ajouter au bien principal et payer la Zakat pour le montant total. Cependant, il n'y a pas de Zakat sur un bien sur lequel une année ne s'est pas encore écoulée. Pour pouvoir donner la Zakat, il faut attendre qu'une année s'écoule sur le bien. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس فيما دون خمسة أوسق من التمر صدقة، وليس فيما دون خمس ذود من الإبل صدقة، وليس فيما دون خمس أواق من الورق صدقة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Il n'y a pas de Zakat pour moins de cinq Wasaq, soit cinq charges de chameau de dattes. » C'est-à-dire que la quantité de dattes doit être d'au moins cinq charges de chameau ; si c'est moins, il n'y a pas de Zakat. De même, il n'y a pas de Zakat pour moins de cinq chameaux. Une personne possédant cinq chameaux paiera la Zakat fixée pour cela. Il n'y a également pas de Zakat sur moins de cinq Uqiyya d'argent. La mesure appelée Uqiyya correspond à environ deux cents grammes ; si la quantité est inférieure, la Zakat ne s'applique pas. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في مال المستفيد زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Il n'y a pas de Zakat sur les marchandises commerciales avant qu'une année entière ne se soit écoulée. » قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من استفاد مالاً فلا زكاة عليه حتى يحول عليه الحول۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Il n'y a pas de Zakat sur un bien nouvellement acquis avant qu'une année ne se soit écoulée. » Comme je l'ai dit, si une personne possède d'autres biens soumis à la Zakat, elle peut payer la Zakat pour le bien nouvellement acquis avec ces derniers. Cependant, si elle ne possède pas d'autres biens soumis à la Zakat, une année doit d'abord s'écouler sur ce bien pour que la Zakat devienne obligatoire. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا زكاة في مال حتى يحول عليه الحول۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Il n'y a pas de Zakat sur un bien sur lequel une année ne s'est pas écoulée. » La Zakat est un acte d'adoration important. Il faut être prudent pour ne pas commettre de péché, mais on n'a pas non plus besoin de la donner avant qu'elle ne devienne une obligation. Mais comme je l'ai dit, si l'on possède d'autres biens, on peut tout additionner et, comme il est souvent d'usage, donner la Zakat collectivement de Ramadan à Ramadan. Car de Ramadan à Ramadan, une année entière s'est exactement écoulée. Ce calcul doit être effectué selon le calendrier islamique (hégirien). Si l'on calcule selon le calendrier grégorien, on perd des jours. C'est pourquoi il est préférable de donner la Zakat de Ramadan à Ramadan ; ainsi, la récompense est plus grande et on n'oublie pas de payer la Zakat. De plus, on peut mettre le montant de la Zakat de côté pendant le Ramadan et le distribuer plus tard à sa guise, à condition de ne pas l'utiliser pour ses propres besoins ; il n'y a aucune objection à cela. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا زكاة في حجر۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Il n'y a pas de Zakat sur les rubis, les émeraudes, les perles ou d'autres pierres précieuses similaires. » قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أدوا صاعاً من طعام في الفطر۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Donnez la contribution de Fitr en quantité d'un Sa' de denrées de base. » C'est donc une mesure spécifique de nourriture. Cette mesure s'applique à tous, qu'ils soient pauvres ou riches ; chacun devrait payer la contribution de Fitr (Fitra) selon ses moyens. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن شهر رمضان معلق بين السماء والأرض لا يرفع إلا بزكاة الفطر۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Sans aucun doute, le jeûne du mois de Ramadan reste suspendu entre le ciel et la terre. » C'est-à-dire que la récompense de nos prières, du jeûne, des prières de Tarawih et d'autres actes d'adoration reste en suspens. Ces actes d'adoration ne s'élèvent vers Allah que par la contribution de Fitr ; lorsque la Fitra est donnée, les actes d'adoration atteignent leur but. C'est en quelque sorte la clé de l'acceptation des actes d'adoration, il est donc impératif de payer la Fitra. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر على الحاضر والبادي۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit encore : « La contribution de Fitr est obligatoire pour tous, qu'ils soient citadins, villageois ou voyageurs. » C'est-à-dire que, que l'on soit résident ou en voyage, on doit donner sa Fitra. Elle doit être donnée pour tout le monde, grand ou petit ; même si quelqu'un a des esclaves, il doit également payer la Fitra pour eux. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « À l'exception de la contribution de Fitr pour l'esclave, il n'y a pas de Zakat sur le cheval de monte et l'esclave d'une personne. » C'est-à-dire que l'on n'a pas à donner de Zakat pour le cheval de monte ; et pour l'esclave, seule la contribution de Fitr est payée. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر فرض على كل مسلم حراً وعبداً، ذكراً وأنثى من المسلمين، صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « La contribution de Fitr est une obligation (Fard) pour chaque musulman, à hauteur d'un Sa' de dattes ou d'orge, qu'il soit libre, esclave, homme ou femme. » La Fitra doit donc être donnée pour chaque personne de la maison, grande ou petite, enfant ou adulte. Ce montant est calculé en fonction de la valeur journalière actuelle des dattes ou de l'orge et doit être payé en conséquence. Pour que les actes d'adoration soient acceptés, cette Fitra doit être donnée avant la prière de la fête (prière de l'Aïd). Qu'Allah l'accepte.

ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتۡبِعُونَ مَآ أَنفَقُواْ مَنّٗا وَلَآ أَذٗى (2:262) Allah dit : Les croyants qui donnent pour l'amour d'Allah et qui ne font aucun reproche par la suite, ce sont des personnes qui Lui sont agréables. Si cela a été donné pour obtenir l'agrément d'Allah, c'est une chose agréable. C'est pourquoi il n'y a aucune raison de le gâcher. Comment cela se gâche-t-il ? Si tu dis : « J'ai donné, j'ai fait ceci, j'ai donné cela », alors la récompense est bien sûr toujours là, mais elle n'est tout simplement plus aussi bonne, plus aussi élevée. Si tu le donnes sans faire de reproches et que tu dis joyeusement : « Allah nous l'a accordé », alors ta récompense est infiniment plus grande que si tu le donnes en faisant des reproches. Les aumônes données en secret et les choses de ce genre sont beaucoup plus agréables. Parfois, on peut aussi donner ouvertement pour encourager les autres, mais ce n'est pas si important ; le plus important, c'est de ne pas faire de reproches. Autrefois, il était écrit sur des panneaux « Al-Minnatu Lillah » – la faveur appartient à Allah. بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ (49:17) Allah vous accorde une faveur. أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ (49:17) Puisqu'Il vous a guidés vers la foi, la faveur appartient à Allah. Il n'est pas agréable que quelqu'un d'autre qu'Allah fasse des reproches ; ce n'est pas une belle chose ni une bonne action. Faire des reproches à quelqu'un pousse les gens à se regarder d'un mauvais œil ou en fait des ennemis. Cette faveur est réservée à Allah. Nous devons Lui être reconnaissants, car Il nous a accordé ces choses. Nous ne devrions pas être redevables envers les hommes, mais envers Allah ; la faveur Lui appartient. Nous Lui sommes reconnaissants parce qu'Allah nous a accordé ces belles choses ; pour tout, que ce soit pour nous-mêmes, pour les autres, pour tout, nous sommes reconnaissants envers Allah. Puisqu'Allah nous l'a donné, personne ne prend mal d'être redevable envers Allah. Mais quand les gens se font cela entre eux... Certains attributs ou caractéristiques sont des attributs d'Allah. Certains d'entre eux sont également accordés aux hommes ; c'est la générosité, la beauté et d'autres choses de ce genre. Parmi les attributs d'Allah, certains se retrouvent également chez l'homme. Mais il y a certaines caractéristiques ; l'orgueil, l'orgueil est réservé à Allah. La grandeur (Kibriya) ; le possesseur de la grandeur est Allah. Tu ne dois pas être orgueilleux ; si tu l'es, cela t'humiliera. La faveur appartient à Allah. Si tu fais des reproches, tes actions ne seront pas acceptées, cela devient difficile. C'est pourquoi, que l'on remercie Allah, nous sommes reconnaissants envers Allah. Qu'Allah nous accorde d'accomplir toute sorte de bonté et toute sorte de bonnes actions ; puissions-nous ne faire de reproches à personne, inshaAllah.

Grâce à Allah, nous sommes de retour de notre voyage. Ce fut, incha'Allah, un voyage béni pour l'agrément d'Allah. Comme le dit le noble hadith : celui qui aime pour Allah, qui éprouve de l'aversion pour le mal pour Allah, qui donne pour Allah et qui retient pour Allah – quand tout est fait pour Allah, l'homme possède la vraie foi. Que tout soit accompli pour l'agrément d'Allah. Si notre voyage, notre façon de nous asseoir, nos allées et venues sont toujours pour l'agrément d'Allah, alors nous obtenons Son agrément. C'est la chose la plus importante dans cette vie. Comme nous pouvons le voir dans la vie, les gens sont hostiles les uns envers les autres et s'envient tout. Ce n'est pas une belle chose. Car pourquoi en est-il ainsi ? Ils ont oublié l'agrément d'Allah. Ils sont complètement absorbés par ce monde. Ce qu'ils aiment, ils ne l'aiment que pour leur propre ego. De même, leur aversion et ce qu'ils n'aiment pas, ils ne les entretiennent que pour leur propre ego. Ils n'aiment pas ce qu'Allah aime, mais ils aiment ce qu'Il n'aime pas. C'est pourquoi personne ne trouve vraiment la paix intérieure. Ils agissent de manière égoïste et ne pensent qu'à une chose : « Que vais-je devenir ? Que me reste-t-il ? » Ainsi, ils se tourmentent eux-mêmes et ne laissent en paix ni les autres ni leur propre famille. Mais un être humain qui recherche l'agrément d'Allah – Allah sera satisfait de lui, et sa vie se déroulera bien. Il accepte tout comme cela vient. Il sait que tout ce qui arrive vient d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. C'est pourquoi il n'insulte pas l'un, ni ne se dispute avec l'autre. De toute façon, la vie file à toute allure. Le Ramadan est passé, l'Aïd est passé. Dans un ou deux mois à peine, c'est déjà le Hajj. La nouvelle année, l'année hégirienne, va également bientôt commencer. Le temps passe, tout simplement. C'est pourquoi nous devrions vivre cette vie d'une belle manière. Vivons la vie comme Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, le veut de nous. Vivons comme Allah nous le prescrit. Les ignorants disent : « On ne vit qu'une fois, alors amusons-nous. » Mais ce plaisir ne leur apporte absolument aucun bénéfice. Sans l'agrément d'Allah, il n'y a pas de vrai plaisir, pas de paix intérieure et pas de véritable bonheur. Seul celui qui est avec Allah devient vraiment heureux. Sinon, tu ne fais que sombrer toujours plus bas. Mais celui qui recherche l'agrément d'Allah s'élèvera, avec la permission d'Allah, toujours plus haut. C'est la seule chose qui compte. Puisse Allah nous accorder à tous d'obtenir Son agrément, incha'Allah. Puisse Allah bénir nos jours, nos mois et chacune de nos heures, incha'Allah. Être béni signifie avoir obtenu l'agrément d'Allah. Qu'Allah soit satisfait de vous.