Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

L'homme... est une créature faible. Sans aide (Madad), il ne peut rien. Ce qui vient de son propre ego est vain. Maintenant, certains courants sont réapparus. Il y a de nouveau un groupe qui égare les gens. Ils disent que demander de l'aide est un péché, que c'est interdit. Mais comment veux-tu y arriver seul ? « Tu dois y arriver seul », disent-ils. « Lis simplement ce qui est écrit. » « Dis seulement cela. » Vous détournez les gens du chemin, du chemin de nos ancêtres. Depuis l'époque de notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui), de tels groupes ont toujours existé. Il y a un groupe qui dénigre le vrai chemin auprès des gens. Ils réapparaissent sans cesse. Ils apparaissent sous différentes formes, ils ne sont pas tous les mêmes. Mais le vrai chemin, si Allah le veut, perdurera inchangé jusqu'au Jour du Jugement. Madad signifie demander de l'aide. Cela signifie demander de l'aide à Allah, aux amis d'Allah, à notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) et aux cheikhs. Nous demandons le Madad afin de ne pas parler à partir de notre ego ; Nous demandons le Madad afin de ne pas suivre notre ego ; Nous le demandons pour être capables de dire la vérité. Ceux qui appartiennent à Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah, c'est-à-dire la véritable Ahl al-Sunnah, sont ceux qui honorent, chérissent et aiment notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui). Il existe un autre groupe qui se nomme « Ahl al-Sunnah », mais qui en réalité n'en fait pas partie. Ils ne rendent pas honneur à notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui). Ils n'ont aucun respect pour les Sahabas et les autres grands modèles. Ce sont des gens qui se sont écartés du vrai chemin. Qu'Allah nous en préserve. Ceux qui les suivent courront à leur perte. Malheureusement, il y a beaucoup de gens qui se laissent égarer. Et celui qui a été égaré égare aussi les autres. Ils nuisent aux autres et les détournent du bien. Ils les empêchent de devenir les serviteurs qu'Allah aime. Ils les détournent du chemin. Sans l'amour pour notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui), sans vénération pour Lui, tout le reste est vain ; c'est impossible. C'est ce que commandent la logique et la raison. Alors qu'Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, loue et élève Lui-même tant notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) dans le glorieux Coran... Comment peux-tu alors te lever, dire « Je connais le Coran, je connais les hadiths », et prétendre qu'on ne doit élever personne ? Si tu fais cela, tu deviens un idolâtre, un mécréant. Pour cela, il n'y a ni explication sensée, ni explication logique. Une personne dotée de raison et d'intelligence suit le chemin de notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) et Lui témoigne de la vénération. Il doit savoir que c'est le plus haut degré et le devoir le plus noble. Qu'Allah nous raffermisse. Qu'Allah préserve la Oummah du mal de ces gens, incha'Allah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ (49:6) Allah, le Puissant et le Sublime, dit dans le Noble Coran : Un Fasiq est une personne peu fiable. Ses agissements ne sont en accord ni avec la Charia, ni avec la Tariqa, ni avec l'humanité. C'est-à-dire qu'une personne qui n'est pas sur le droit chemin est appelée Fasiq. Un Fasiq est, autrement dit, une mauvaise personne. Si une telle personne vous apporte une nouvelle, ne la croyez pas aveuglément. « Vérifiez sa véracité », ordonne Allah, le Puissant et le Sublime. Vérifiez si elle est conforme à la vérité. Sinon, vous pourriez agir sur la base de sa parole, attaquer des gens, leur causer du tort, et lorsque vous apprendrez la vérité, vous regretterez amèrement ce que vous avez fait. Il faut donc y prêter une attention particulière. De nos jours, on pourrait qualifier près de 99 pour cent des gens dans le monde de Fasiq. C'est dans un tel monde que nous vivons. Cela concerne aussi bien les musulmans que les non-musulmans. Fasiq ne signifie pas nécessairement impie ou mécréant ; il y a aussi de nombreux Fasiq parmi les musulmans. C'est pourquoi cette distinction n'a pas d'importance ici. Car qu'est-ce qu'un Fasiq ? C'est quelqu'un qui ment et ne tient pas sa parole. Cependant, les Fasiq d'aujourd'hui ont entre les mains un outil encore plus dangereux qu'autrefois. Appelez ça les médias, appelez ça Internet, peu importe le nom que vous voulez lui donner... Autrefois, il arrivait peut-être que quelqu'un passe à la télévision et propage une nouvelle, un mensonge. À l'époque, certains l'entendaient et d'autres non. Mais maintenant, les Fasiq ont une portée énorme. Ils ont plongé le monde dans la misère. Comme on dit : « Quiconque a une bouche parle. » Et quand ils parlent, ils causent des dégâts. Donc, si vous entendez une nouvelle sur Internet, à la télévision ou ailleurs, ne la croyez pas immédiatement, ne vous méfiez pas tout de suite des gens et ne leur faites pas de tort. Cherchez à connaître la vérité, les faits réels, pour ne pas porter atteinte aux droits d'autrui. Pour ne pas porter atteinte aux droits d'autrui, c'est une condition fondamentale. On peut bien reconnaître une personne. Un savant est reconnaissable, et un malfaiteur l'est aussi. Quand un savant parle – et bien que tout le monde puisse faire des erreurs – il ne veut pas causer de tort. Le savant dit la vérité, il dit ce qui est juste. S'attaquer à un savant en lui disant : « Tu n'es pas un savant, tu ne connais rien à la religion, à la foi et à l'humanité », et porter atteinte à ses droits, représente une grande perte et cause un grand préjudice. Ce n'est pas à lui que cela nuit, mais à vous-mêmes. Ce n'est pas la personne dont vous violez les droits qui subit un préjudice, mais vous-mêmes. C'est pourquoi il faut être prudent. Ce n'est pas parce que quelqu'un a dit quelque chose qu'il faut immédiatement s'emporter et l'insulter. Tout ce qu'ils font est inscrit auprès d'Allah. Ils devront en répondre devant Allah. C'est pourquoi il faut être très vigilant en cette matière. Car Satan a maintenant le monde entier sous son emprise. Quand il dit quelque chose, les masses prennent parti et attaquent la personne qui a été prise pour cible. Ils l'attaquent. Même si la personne attaquée se défend, personne n'écoute. Au lieu de cela, on se range du côté du malfaiteur. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous préserve tous de porter atteinte aux droits d'autrui, incha'Allah.

Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, dit dans le noble Coran qu'Il a créé les gens dans la diversité. La personne la plus honorée et la plus agréée auprès d'Allah est celle qui obéit à Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut. L'origine, la couleur de peau ou la langue n'ont aucune importance à cet égard. L'important est d'être sur le chemin d'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, et de suivre Ses commandements. Et de rester droit sur ce chemin. Par la guidée d'Allah, tu as maintenant trouvé le droit chemin, tu es dans l'Islam. Mais Satan ne te laissera pas tranquille. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, est miséricordieux et aime les miséricordieux. Pourtant, certains font exactement le contraire. Ils prétendent : « Nous sommes sur le chemin d'Allah », et trompent ainsi les gens. Tout en disant : « Nous sommes sur le chemin d'Allah », ils commettent toutes sortes de méfaits. Tout en disant : « Nous sommes sur le chemin d'Allah », ils égarent les gens et les éloignent de la religion. De telles personnes ne sont pas agréées par Allah. Une personne agréée est celle qui est sur le chemin d'Allah et qui parcourt ce chemin merveilleux que notre Prophète nous a montré. Ce chemin est très clair. Les savants, les saints, les compagnons et les vertueux ont tous suivi ce chemin. Mais ceux qui se sont écartés de ce chemin ont péri. C'est pourquoi il est nécessaire d'être vigilant. La chose la plus importante sur ce chemin est de montrer du respect à notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. L'aimer est le commandement suprême. L'aimer signifie suivre le chemin de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, agir selon son exemple et essayer de lui ressembler. Quelle était la caractéristique la plus importante de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui ? Sa miséricorde. Sa miséricorde. L'un des compagnons, lors d'une bataille, était sur le point de tuer quelqu'un lorsque celui-ci s'écria : « Je suis devenu musulman. » Mais il le tua quand même. Lorsque notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, apprit cela, il fut profondément attristé. Il demanda : « Pourquoi as-tu fait cela ? » Le compagnon répondit : « Il a dit cela uniquement par peur de la mort, pour sauver sa vie. Il a menti. » Le Prophète dit : « As-tu donc fendu son cœur pour voir s'il y avait la foi ou non ? » Il était si attristé qu'il répéta ces paroles une deuxième et une troisième fois. Ceux qui, de nos jours, éloignent les gens de la religion ne connaissent pas la miséricorde et pratiquent l'oppression. Ils divisent les familles, sèment la discorde parmi les gens et les éloignent de l'Islam. Leur chemin n'est pas le chemin de notre Prophète. Louange à Allah, le droit chemin, le chemin le plus important, est le chemin de la Tariqa. Car c'est le chemin de ceux qui suivent la Sunna, la Charia et l'exemple de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Qu'Allah nous raffermisse sur ce chemin. Les gens devraient emprunter ce chemin, car nous vivons à une époque de Fitna, de discorde. Le bien est présenté comme mal et le mal comme bien. Le noir est présenté comme blanc et le blanc comme noir. Il y a des tromperies de toutes sortes. Donc, pour ne pas dévier de ce chemin, il est nécessaire de suivre un Murshid. Pas forcément nous. En cette époque, il est très important de suivre un Sheikh ou un Murshid d'une Tariqa qui est sur le droit chemin. Qu'Allah accorde la guidée à tous. Qu'Il ne nous laisse pas dévier du droit chemin et qu'Il nous y raffermisse, insha'Allah.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah. » C'est pourquoi nous devons être reconnaissants envers nos ancêtres. Nous devons les remercier pour leurs efforts, qu'ils ont déployés pour l'amour d'Allah et pour le bien de l'humanité. Notre voyage a duré quatre jours. Il a été, inchallah, béni et fructueux. Nous avons entrepris un voyage dans les Balkans. Nous avons visité certains endroits pour la première fois, d'autres que nous avons simplement traversés. Macha'Allah, nos ancêtres sont allés jusque-là et ont conquis ces territoires. Malgré toutes les discordes, les malheurs et les guerres, l'Islam a survécu grâce à eux et existe, grâce à Allah, jusqu'à aujourd'hui. Bien sûr, il y a encore beaucoup de discordes. Car le mécréant ne connaît pas la miséricorde. Il ne souhaite rien de bon au musulman. Satan est contre ceux qui croient en Allah. Satan et ses partisans veulent semer la discorde et détourner les gens du droit chemin. Nos ancêtres ont conquis ces territoires, les ont cultivés et embellis. Ce sont de belles régions, mais il est difficile d'y régner. Que nos ancêtres y aient régné pendant plus de 400 ans dans la paix et la tranquillité est l'une des plus grandes preuves de la justice de l'Islam. Ils y ont tous vécu ensemble. De nombreux peuples d'origines, de langues et de religions différentes ont coexisté sous le juste règne ottoman. Après le retrait des Ottomans de ces territoires, les populations locales ont subi beaucoup d'oppression et de souffrance. Mais Satan continue de tromper les gens. Ils ne témoignent aucun respect aux Ottomans. Et avant tout, ce sont même les propres descendants des Ottomans qui leur refusent ce respect. C'est Satan qui leur souffle cette discorde et les monte les uns contre les autres. Satan ne veut que le mal. On le voit de ses propres yeux, on lit et on entend ce qui s'est passé dans ces régions après l'ère ottomane. Malgré cela, ils continuent de mal parler des Ottomans. Allah leur demandera des comptes. Et celui qui fait preuve d'une telle ingratitude ne s'en sortira pas bien non plus. Qu'Allah nous fasse parmi ceux qui sont reconnaissants et savent apprécier le bien. Il faut remercier pour le bien qu'on a reçu. Car lorsqu'on remercie une personne pour une bonne action, on remercie aussi Allah. Qu'Allah soit mille fois satisfait de nos ancêtres. Nous les remercions. Ces territoires étaient vraiment très difficiles à gouverner. Sans cette justice et sans l'aide d'Allah, du Prophète, des saints et des cheikhs, il aurait été impossible de conserver ces territoires. Il aurait été impossible d'y régner. Qu'Allah soit satisfait d'eux. Qu'Allah accorde bénédiction et paix. Qu'Allah nous guide tous, inchallah.

Et s'ils s'étaient maintenus sur le droit chemin, Nous les aurions abreuvés, certes, d'une eau abondante (72:16) pour les éprouver par cela. Et quiconque se détourne du rappel de son Seigneur, Il le fera entrer dans un châtiment sans cesse croissant. (72:17) Allah, le Tout-Puissant et le Sublime, protège et préserve ceux qui sont sur le droit chemin. Ceux, cependant, qui ne sont pas sur le droit chemin, sèment le désordre (Fitna). Ceux qui succombent à la Fitna croient être sur la bonne voie. Mais en vérité, Satan détruit leur foi. Car il y a l'Islam et il y a la foi (Iman). L'essence de l'Islam est la foi (Iman). La foi en Allah, en l'Invisible, aux Anges et à l'Au-delà - tout cela est Iman. Les seuls qui vivent cela véritablement sont les disciples d'une Tariqa. Les autres groupes, qui se désignent comme communauté, Jama'ah ou autrement, peuvent paraître très musulmans en apparence, mais sans la vraie foi (Iman), il ne reste rien d'eux. C'est un jeu de Satan. Beaucoup de gens sont tombés dans ce piège et ont emprunté ce chemin. Et cet état les a conduits à leur perte. C'est précisément pour cette raison qu'il faut s'attacher à un Murschid et à une Tariqa. Car la Tariqa relie directement l'homme à notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Dans les communautés, en revanche, une telle connexion n'existe pas. Parce que ce lien spirituel manque, elles peuvent facilement rassembler des gens autour d'elles. Ensuite, elles détruisent leur foi et montent les musulmans les uns contre les autres. Dans l'Au-delà également, l'intercession leur sera refusée. Car ils n'ont aucun lien avec le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Sans ce lien, il n'y a pas de vraie foi. Sans l'intermédiaire du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, il y a bien l'Islam, mais pas d'Iman. Cela signifie qu'ils ne sont pas Mu'min, mais seulement musulmans. Il faut donc y prêter attention. Un musulman qui veut parfaire sa foi se joint à un Murschid afin que celui-ci le guide vers le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Qu'Allah permette aux gens d'emprunter ce beau chemin. Qu'Allah les assiste tous et les préserve de Satan, inchAllah.

إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓ (12:53) Allah dit : « En vérité, l'âme incite fortement au mal. » Il ne faut pas laisser de place à l'ego. Il ne faut faire aucune concession à l'ego et il faut se tenir aussi loin que possible du mal et du péché. Bien sûr, aucun être humain n'est sans péché. Il n'y a personne qui ne commette de péchés. Allah dit : « J'ai créé les hommes pour qu'ils pèchent et demandent pardon, afin que Je leur pardonne. » C'est pour cette raison que l'homme est pécheur. Il n'y a personne qui ne commette de péchés. Il y a beaucoup de péchés, petits et grands. Mais si l'homme demande pardon pour cela, Allah lui pardonne. C'est peut-être là la sagesse d'Allah ; Sa sagesse est insondable. Mais Il nous montre aussi le chemin. « Si tu commets un péché et que tu demandes pardon, ce péché ne sera pas seulement effacé, mais il sera même remplacé par une bonne action. » Telle est la générosité et la bonté d'Allah. Mais les hommes suivent leurs désirs. Seuls quelques-uns se repentent et demandent pardon. La plupart ne le font pas et s'enfoncent dans leurs péchés. Ils n'en sont même pas conscients. Surtout de nos jours, pécher est presque considéré comme un acte héroïque. Certains prétendent même : « C'est normal, c'est dans la nature humaine. Il n'est pas nécessaire de demander pardon ni de s'excuser. » Mais si tu demandes pardon, Allah déjoue ainsi le jeu du diable. Il efface ce péché et tu reçois à la place une bonne action. Cela signifie que les personnes sans foi n'ont pas cette chance. Vraiment heureux est l'homme qui a la foi. Si Allah accorde la foi à quelqu'un, c'est le plus grand don qui soit. Car quoi que l'on fasse dans ce monde, cela ne nous servira à rien après la mort. Peu importe combien de plaisir on a eu, combien de péchés on a commis - même si on était satisfait de ses actions, tout cela ne nous servira à rien. Au contraire, il y aura une punition pour cela. Mais au croyant, Allah accorde le repentir et le libère ainsi de ses péchés. Qu'Allah nous préserve du péché. Et qu'Il pardonne nos péchés, inchAllah. Qu'Allah l'accepte de nous tous.

إِنَّ ٱلَّذِينَ أَجۡرَمُواْ كَانُواْ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَضۡحَكُونَ (83:29) وَإِذَا مَرُّواْ بِهِمۡ يَتَغَامَزُونَ (83:30) Allah, l'Exalté et le Majestueux, dit : En ce monde, les transgresseurs ont toujours raillé les croyants, que ce soit aujourd'hui, à l'époque de notre Prophète ou avant. Lorsqu'ils passaient devant eux, ils se faisaient des clins d'œil complices. « Regardez-moi ces gens. » En disant : « Ceux-là se sont écartés du droit chemin », les transgresseurs méprisent sans cesse les vertueux en ce monde. Ils les considèrent comme insignifiants. Ils se moquent d'eux et les raillent. Mais Allah, l'Exalté et le Majestueux, dit que dans l'au-delà, ce sont les croyants qui riront d'eux. Au Paradis, ils siégeront à des places d'honneur et riront des autres. Car celui qui rit le dernier rit le mieux. La fin d'une personne doit être bonne pour que sa vie n'ait pas été vaine. La vie passe vite ; elle ne s'arrête pas, elle s'écoule comme un fleuve. Si tu te laisses emporter par ce courant et que tu t'oublies toi-même, tu es perdu. Alors tu n'as rien gagné. Ta vie est précieuse ; oui, la vie est un bien très précieux. Alors celle-ci aussi aura été gaspillée. Mieux encore : non seulement gaspillée, mais passée dans le péché. Tant que l'on est en vie et que l'on respire, le plus grand gain est de se repentir et de se tourner vers le chemin d'Allah. Il n'y a pas de plus grand gain que celui-ci. Les gains matériels sont sans valeur en comparaison. Le gain de l'au-delà, en revanche, est éternel. Même si tu gagnes quelque chose en ce monde, tu ne sais jamais quand cela te glissera des mains et que tu le perdras. C'est pourquoi un croyant doit être vigilant. Il ne doit pas se laisser détourner de son chemin par les paroles des autres. Car pour te détourner du chemin, Satan te murmure : « Oh, ces gens se moquent de moi. Ne vaudrait-il pas mieux être comme eux ? » Celui qui cède à cela a tout perdu. Nous vivons une époque terrible. Il existe toutes sortes de moyens imaginables pour détourner les gens du droit chemin. Commettre des péchés est beaucoup plus facile aujourd'hui qu'autrefois. Les basses pulsions peuvent beaucoup plus facilement inciter une personne au péché. Autrefois, les gens hésitaient encore et se cachaient lorsqu'ils voulaient commettre un péché. Les gens d'aujourd'hui, en revanche, se vantent de leurs fautes et de chaque péché qu'ils commettent. Mais ce n'est pas un gain, c'est une pure perte. C'est perte sur perte. Pour réparer cette perte, il faut se repentir sincèrement, implorer le pardon et s'éloigner de ce mauvais chemin, de ces lieux et de ces amis. Qu'Allah nous vienne en aide. Qu'Allah guide tous les hommes, incha'Allah.

Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. (49:13) Allah, le Puissant et le Majestueux, dit dans ce noble verset : "Nous vous avons créés d'un homme et d'une femme et vous avons multipliés." Ainsi, dans Sa sagesse et Sa providence, Allah, le Puissant et le Majestueux, réunit les gens dans les endroits les plus inattendus afin qu'ils se connaissent. Il leur permet de fonder un foyer. Ainsi naît un mariage vertueux, et une beauté particulière se révèle. L'essentiel est qu'ils restent sur le chemin d'Allah. Il s'agit d'être de bons serviteurs d'Allah et d'obtenir une position élevée auprès de Lui. L'ensemble du noble Coran est la parole sacrée d'Allah, le Puissant et le Majestueux. Chaque verset du glorieux Coran est rempli d'innombrables, voire d'infinies sagesses. Parmi ces sagesses figurent aussi les mariages des gens. Qui épousera qui, qui est destiné à qui, comment seront les enfants... Conformément à cette sagesse, Allah réunit les gens. Ils fondent un foyer. Ils devraient fonder ce foyer pour obtenir l'agrément d'Allah. Si l'intention est l'agrément d'Allah, ce foyer prospérera avec Sa permission. C'est aussi là le sens de la vie sur cette terre. Satan murmure des suggestions à certaines personnes, de sorte qu'elles insultent leurs parents et se rebellent en disant : « Si vous n'aviez pas existé, je ne serais pas né, je ne veux pas de cette vie ! ». C'est de la pure folie. Car tout cela est arrivé selon la volonté d'Allah, le Puissant et le Majestueux. Qui naît, qui meurt, qui se marie – tout cela est soumis à la volonté d'Allah, le Puissant et le Majestueux. Se soumettre à cette volonté, être reconnaissant et suivre le chemin qu'Il a indiqué apporte à l'homme le soulagement et la possibilité d'élever une descendance vertueuse. Il n'est pas juste de rejeter la faute sur les autres et de se présenter comme une victime. Allah t'a créé. Allah t'a indiqué un bon chemin. Suis ce chemin et ne t'en écarte pas. C'est en fin de compte le sens de la vie. De plus, la vie est courte. Si tu l'utilises bien et mènes une belle vie, tu seras le gagnant à la fin. Tu trouveras le repos éternel. Mais si les choses se passent autrement, tu subiras beaucoup de difficultés – qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah accorde un mariage béni à ceux qui vont se marier et qu'Il leur donne de bonnes familles. Puissent-ils élever des générations vertueuses, incha'Allah.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui prie six rak'at après la prière du soir, sans dire de mal entre les deux, la récompense de ces six rak'at équivaut à douze années de culte. » Cela signifie que les six rak'at de la prière d'Awwabin, accomplies après la prière surérogatoire du soir, équivalent à la récompense de douze années de culte. C'est donc une prière à la récompense immense, une prière extrêmement méritoire. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui prie entre la prière du soir et la prière de la nuit, sa prière est véritablement celle des Awwabin, c'est-à-dire de ceux qui se repentent à Allah. » Cette personne sera comptée parmi leur groupe. C'est-à-dire que le rang des Awwabin est un rang élevé parmi les musulmans. La prière accomplie entre la prière du soir et la prière de la nuit, que ce soit six rak'at, plus ou moins, tout cela compte comme la prière des Awwabin. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui accomplit vingt rak'at surérogatoires entre la prière du soir et la prière de la nuit, Allah lui construira une maison au Paradis. » Nous aussi, nous prions 20 rak'at dans la retraite spirituelle (Khalwa). Même dans une retraite partielle, on peut, si on le souhaite, accomplir 20 rak'at comme prière d'Awwabin. « Celui qui accomplit six rak'at surérogatoires après la prière du soir, sans parler à personne, se verra pardonner les péchés de cinquante ans », a dit le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Comme nos péchés sont nombreux, ces prières sont une grande opportunité pour un musulman. Il n'y a pas d'être humain sans péché. C'est pourquoi il ne faut pas manquer ces six rak'at. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui accomplit deux rak'at surérogatoires dans un endroit isolé, où personne d'autre qu'Allah et les anges ne le voit, se verra écrire la délivrance du feu de l'Enfer. » C'est-à-dire que si quelqu'un prie dans un endroit isolé, pleinement conscient que seuls Allah et les anges le voient, cette personne sera sauvée du feu de l'Enfer, avec la permission d'Allah. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui ne peut accomplir les deux rak'at de la prière du matin à leur heure, qu'il les rattrape après le lever du soleil. » C'est-à-dire que celui qui manque la sunna de la prière du matin doit la rattraper après le lever du soleil. Il faut absolument la prier. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Même si des cavaliers vous poursuivent, ne manquez pas les deux rak'at de la prière du matin. » La sunna de la prière du matin est l'une des prières surérogatoires les plus importantes. Son importance est également soulignée dans le Noble Coran. Ne manquez pas cette sunna. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Ne manquez pas les deux rak'at avant la prière du matin, car elles contiennent d'immenses avantages. » C'est-à-dire que la sunna de la prière du matin est une sunna fortement soulignée, une sunna confirmée (sunna mu'akkada). Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) nous exhorte : « Ne négligez pas cette prière, accomplissez-la absolument. » Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Seuls les Awwabin, c'est-à-dire ceux qui se tournent fréquemment vers Allah, s'attachent aux deux rak'at surérogatoires de la prière du matin. » Grâce à Allah, les musulmans, en particulier les gens de la Tariqa, ne manquent aucune des prières surérogatoires. La sunna de la prière du matin est bien sûr accomplie par tous, mais pour ce qui est des autres, eux seuls le savent. Mais c'est une prière dont le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a particulièrement souligné l'importance. Qu'aucun d'entre nous ne la manque, inshâ'Allah. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Lorsque l'un d'entre vous a accompli les deux rak'at surérogatoires de la prière du matin, qu'il se couche sur le côté droit. » Nous aussi, nous le pratiquons, car c'est une sunna. Beaucoup de gens s'étonnent de voir cela dans certaines mosquées. Ils demandent : « Que faites-vous là, qu'est-ce que c'est ? » Or, c'est une sunna du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Beaucoup de gens n'en ont jamais entendu parler ou c'est une sunna oubliée pour eux. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Accomplissez une partie de vos prières surérogatoires dans vos maisons et ne transformez pas vos maisons en cimetières. » C'est-à-dire qu'une maison où l'on ne prie pas ressemble à un cimetière. Les prières obligatoires en sont exemptées ! Car il est plus méritoire de les accomplir à la mosquée, en communauté. Mais les prières surérogatoires et autres prières volontaires doivent être accomplies à la maison. Les prières volontaires comme la prière de remerciement ou la prière de Duha, vous devez absolument les accomplir aussi à la maison. Car le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Que votre maison ne soit pas comme une tombe. » Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Si l'un d'entre vous accomplit sa prière à la mosquée, qu'il en fasse également profiter sa maison. » « Car Allah, l'Exalté, fait naître le bien grâce à la prière qu'il accomplit dans sa maison. » C'est-à-dire que les prières surérogatoires accomplies à la maison attirent la bénédiction dans la maison, inshâ'Allah. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « La prière la plus méritoire d'une personne, en dehors des prières obligatoires, est la prière qu'elle accomplit chez elle. » C'est-à-dire qu'il est préférable d'accomplir les prières surérogatoires comme Tahajjud, Awwabin, Ishraq, Duha, la prière de remerciement ou la prière de Tasbih à la maison. Cela concerne les prières que l'on accomplit en plus des prières obligatoires. Car les prières obligatoires doivent être accomplies à la mosquée. Car la récompense d'une prière obligatoire accomplie en communauté est 27 fois plus grande.

Et je ne m’innocente pas moi-même. L’âme, certes, incite fortement au mal, sauf celle à qui mon Seigneur fait miséricorde. (12:53) Dans ce noble verset, il est dit : « Et je ne m’innocente pas moi-même. Certes, l’âme incite fortement au mal. Elle aspire au mal. C’est pourquoi il faut la maîtriser. On ne doit pas céder à ses désirs. De nos jours, lorsque beaucoup de gens disent : « Je lutte contre mon ego », cette simple prise de conscience est déjà une bonne chose. D’autres, en revanche, font simplement ce que leur ego leur dicte. Ils ne luttent même pas contre lui. Les familles devraient éduquer leurs enfants à la maîtrise de soi dès leur plus jeune âge. Ce n’est pas une bonne chose de leur accorder tous leurs désirs. Il faut satisfaire leurs besoins, mais ils doivent aussi apprendre à apprécier ce qu’ils possèdent. Ils doivent apprendre la valeur des choses. De plus, ils doivent apprendre qu’on ne peut pas tout avoir immédiatement. Cela demande de la patience. Les gens sont devenus étranges de nos jours. Autrefois, les enfants obéissaient à leurs mères et à leurs pères et les servaient. Mais les gens d’aujourd’hui servent plutôt des animaux, par exemple un chien. Ils sont à son service toute la journée. Ils ne pensent qu’à : « Que va-t-il manger, que va-t-il boire, où vais-je aller avec lui, que veut cet animal ? » et se conforment entièrement à ses besoins. Ils lui courent après. Chaque jour, ils s’occupent de sa nourriture, de son eau et de ses vitamines. Ils sont entièrement à son service. Alors que le véritable service devrait être dédié à Allah. Tu dois servir Allah. Et tu dois éduquer tes enfants dans cet esprit. Servir sa mère et son père apporte une grande récompense et est un devoir. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, l’ordonne dans le Noble Coran. Si les gens s’y conforment, des générations vertueuses grandiront. Sinon, il en résulte – comme nous le voyons aujourd’hui – une génération étrange, dans laquelle chacun, jeune ou vieux, ne suit que les désirs de son ego. De plus, les lois actuelles sont conçues de telle sorte que les peines pour les moins de 18 ans sont plus légères. En Islam, cependant, une personne est tenue responsable dès qu’elle atteint la majorité religieuse. À partir de quand est-elle donc tenue responsable ? À partir du moment où la prière devient obligatoire pour elle. Cette obligation commence avec l’atteinte de la majorité. Lorsqu’un jeune homme ou une jeune femme atteint la puberté – c’est-à-dire l’état où ils peuvent procréer –, leurs péchés et leurs bonnes actions sont enregistrés. Un acte qu’Allah, le Très-Haut, considère comme un péché ne peut être simplement ignoré dans ce monde en disant : « Laissez-le faire ce qu’il veut. » Agir ainsi attire le malheur. La méchanceté, la cruauté et l’oppression augmentent partout. Car si l’on n’éduque pas une personne à la maîtrise de soi avant qu’elle n’atteigne la majorité, c’est d’autant plus difficile par la suite. C’est pourquoi on initie les enfants à la prière dès l’âge de sept ans. À dix ans, on insiste davantage. Lorsqu’ils atteignent la majorité, c’est-à-dire entre 13 et 15 ans – de nos jours, souvent plus tôt en raison de l’alimentation –, la prière devient une obligation absolue. Si l’on ne fait pas la prière, cela est considéré comme un péché et enregistré comme tel. Avant d’atteindre la majorité, ne pas prier n’est pas considéré comme un péché, bien qu’il soit évidemment préférable de prier. C’est plus méritoire. Mais après avoir atteint la majorité, il faut rattraper chaque prière manquée. Par conséquent, si les législateurs de ce monde étaient sages, ils comprendraient que la punition doit correspondre à l’acte qu’une personne a commis après avoir atteint sa majorité. Qu’Allah nous donne à tous la raison et la compréhension, inchAllah. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, montre clairement aux gens le droit chemin. Mais s’ils ne le suivent pas, ils se retrouvent en difficulté et se demandent : « Pourquoi en est-il ainsi ? Comment pouvons-nous y remédier ? Que devons-nous faire ? » Qu’Allah nous aide tous, inchAllah.