Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

« Et tu verras les gens ivres, alors qu'ils ne sont pas ivres, mais le châtiment d'Allah est dur. » (22:2) Ceci est un verset d'Allah, le Puissant et Majestueux, tiré du Noble Coran – les paroles d'Allah, qui sont valables pour tous les temps. La parole bénie et honorée d'Allah, le Puissant et Majestueux, est éternelle. Sa parole s'applique à chaque époque. Bien que ce verset ait été révélé concernant le Jour du Jugement, les gens dans ce monde aussi – particulièrement à la fin des temps – ressemblent à des hommes ivres. Le verset dit : « Ils ne sont pas ivres », mais en raison de la gravité de la situation, ils ont l'air ivres. À notre époque actuelle, c'est exactement la même chose. Au Jour du Jugement, cet état sera encore plus intense, mais une situation similaire règne déjà maintenant. Les gens ont oublié Allah, le Puissant et Majestueux. Ils sont confus et ne savent pas quoi faire. Ils sont totalement désemparés. Le chemin se trouve juste devant eux, mais dans leur ivresse, ils ne le voient pas. Ils sont désorientés, se cognent ici et heurtent là-bas. Pourtant, la voie du salut venant d'Allah, le Puissant et Majestueux, est clairement reconnaissable. Le salut réside uniquement dans l'Islam, et en rien d'autre. Ceux qui abandonnent cette voie ressemblent à ces ivrognes ; cet état leur embrume l'esprit. Tout comme un homme ivre n'a aucun contrôle sur lui-même, il en va de même pour ces gens. Cependant, celui qui emprunte le droit chemin et s'accroche fermement à la corde d'Allah, celui-là a une assise solide. Les autres sont ballottés d'un côté à l'autre. Ils parlent de tel ou tel système ou inventent leurs propres règles selon leur bon plaisir. Ils se croient intelligents, mais ils nuisent aux gens. C'est à eux-mêmes et aux autres qu'ils causent le plus grand tort. C'est pourquoi ne vous écartez pas du sentier d'Allah. Suivez Sa voie. Accomplissez les commandements d'Allah, le Puissant et Majestueux. Plus vous les suivrez, plus vous serez en sécurité. Réveillez-vous de cette ivresse, car l'euphorie de ce monde est vaine. Laissez cela de côté. Mais comme si cela ne suffisait pas, certains recourent à tous les moyens possibles pour aggraver leur état et s'enivrer davantage. Celui qui consomme de telles choses ne reste pas seulement dans l'ivresse, mais se ruine lui-même ainsi que tout son entourage. Qu'Allah nous en préserve. Si vous voulez échapper à ce mal, tenez-vous fermement à la voie d'Allah, restez sur Son sentier et soyez comme Allah le souhaite. Ne suivez pas les pas des diables ; le chemin qu'ils indiquent n'est pas un vrai chemin. Leurs actions sont vaines et inutiles ; s'il y avait eu un quelconque profit, ils l'auraient sans doute réclamé pour eux-mêmes. Qu'Allah protège la Oumma de Muhammad ainsi que nos enfants et nos familles. Car ils les visent aussi et leur enseignent toutes sortes de vices. Ils veulent éliminer tout ce qui existe au nom du Bien. Mais Allah, le Puissant et Majestueux, parachèvera Sa lumière, incha'Allah. Au bout de cette ivresse, il y aura la délivrance ; au bout de cette obscurité, il y aura la clarté et la lumière, incha'Allah. Qu'Allah hâte l'arrivée de ces jours, afin que nous puissions encore les vivre, incha'Allah.

Et quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera certes une vie pleine de gêne (20:124) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit : "Quiconque se détourne de Mon rappel et ne se souvient pas de Moi, sa vie sera pénible et oppressante." L'époque actuelle que nous traversons le montre clairement. La détresse règne partout dans le monde ; il y a de nombreux problèmes et toutes sortes de chagrins. Des problèmes de subsistance, des soucis familiaux ; il y a des difficultés de toutes sortes. Allah, l'Exalté, en explique la raison ainsi : Le fait de s'éloigner du rappel d'Allah. Le fait de L'oublier. Et de ne montrer aucune gratitude pour les bienfaits qu'Allah a accordés. C'est précisément pour ces raisons que ces épreuves surviennent. Les gens exigent de l'État une solution aux problèmes ; ils réclament plus d'argent. Ils disent : "L'argent ne suffit plus." Pourtant, on devrait demander à Allah Sa bénédiction pour que cela suffise. S'il y a de la bénédiction (Barakah) dans ce qui t'a été donné, tu en profites davantage. L'argent qui t'est donné atterrit en un rien de temps entre les mains des "loups". Il vaudrait mieux ne pas augmenter le salaire du tout. Demandez plutôt à Allah. Dites : "Ne l'augmentez pas." "Laissez tout tel quel, afin que la bénédiction demeure." Il faut demander à Allah, l'Exalté. Et dire : "Accorde-nous la bénédiction." Lorsque la bénédiction repose sur ce que l'on possède, on ne dépend de personne. L'être humain ne réclame alors pas plus. Il dit : "Ceci suffit." Et quand Allah y ajoute Sa bénédiction, tout devient facile. C'est éprouvé ; c'est l'expérience qui parle. Plus les gens deviennent avides, plus la bénédiction diminue, jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien. Maintenant, ils se réjouissent et disent : "Nous recevons tellement plus d'argent." Mais ce qu'ils gagnent d'un côté, ils le dépensent doublement de l'autre. Les gens n'en sont pas conscients. Ils se réjouissent : "Nous avons eu une augmentation de salaire." Ils se réjouissent... Parfois, ils se réveillent un instant, mais continuent quand même comme avant. Ils poursuivent sur la même voie. Les gens doivent enfin se réveiller. Ils doivent se réveiller pour trouver la bénédiction d'Allah. Demandez-la à Allah. Celui qui demande à Allah gagne. Celui qui exige des hommes sera déçu et n'obtiendra rien. Qu'Allah nous accorde la bénédiction. Même si c'est peu : tant que c'est béni, c'est meilleur qu'une grande quantité. Qu'Allah aide les gens. Qu'Il leur donne conscience et vigilance. Puissent-ils revenir vers Allah. Puissent-ils se souvenir d'Allah. Alors, leur vie sera agréable. Qu'Allah soit notre Aide.

Notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, dit : « Kullu bani Adama khatta'un... » Il y a aussi une suite à cela. C'est-à-dire que chaque enfant d'Adam, chaque être humain peut commettre des erreurs ; oui, il en commet même. Ce n'est pas seulement la possibilité de « pouvoir », il en commet réellement. Bien sûr, il n'y a personne à notre époque qui ne commette pas d'erreurs. Seuls les Prophètes sont sans erreurs et sans défauts. À part eux, tout le monde commet des erreurs. Même les Sahaba commettent des erreurs, les Ahl al-Bayt aussi, l'Imam aussi, les Awliya aussi, le Cheikh aussi. Allah, le Puissant et l'Exalté, a donné l'erreur à l'être humain. Mais pour qu'il reconnaisse son erreur et se repente... S'il se repent, il reçoit aussi une récompense pour cela. C'est-à-dire que l'erreur a été déterminée par Allah, le Puissant et l'Exalté, pour montrer l'imperfection de l'être humain. Seuls les Prophètes sont les plus parfaits, et nous les suivrons. Ce sont eux qui sont exempts d'erreurs, afin qu'on leur témoigne du respect. Bien sûr, notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, est le dernier Prophète. Après lui, il n'y a plus de Prophète. Des gens insensés apparaissent en disant « Je suis un prophète » ; il faut les enfermer à l'asile. Commettre des erreurs n'est pas une mauvaise chose. L'homme doit tirer une leçon de son erreur. S'il commet une erreur, il doit l'accepter et dire : « C'est une erreur, je ne dois pas la commettre une deuxième fois. » Ne pas accepter l'erreur est une tare, une imperfection. Cela signifie que cette personne n'a tiré aucun profit de son erreur. On peut aussi profiter des erreurs. Si tu as commis une erreur, ne la commets pas une deuxième fois. Cela reste dans la mémoire de l'homme. S'il ne commettait pas cette erreur et que personne ne l'avertissait, il répéterait cette erreur toute sa vie en pensant qu'il fait ce qui est juste. Il courrait après le faux. À la fin, il voit alors qu'avec ses actions, soit il a péché, soit il a fait ces choses en vain. Les mauvaises choses restent plus facilement dans la mémoire de l'homme. La plupart des gens ne se souviennent pas du bien ; habituellement, ils se souviennent du mauvais ou du négatif. Par exemple, quelqu'un est allé quelque part, il y avait une invitation, la nourriture ne lui a pas plu, ceci et cela... Cela lui reste en mémoire : « À tel et tel endroit, nous avons mal mangé. » Pourtant, il a mangé des milliers de fois par la suite. Il ne lui vient pas du tout à l'esprit : « Comme ce repas était bon », cela ne lui vient pas à l'esprit. Ce qui lui vient à l'esprit, c'est ce mauvais repas ; le repas était salé, sans goût, etc., c'est ce qui lui vient à l'esprit. Mais du bien, il ne se souvient pas, ou seulement rarement. C'est pourquoi celui qui revient de l'erreur est un homme qu'Allah aime. Ce que nous appelons erreur : cela peut être aussi bien un péché que des erreurs normales et quotidiennes. L'homme apprend aussi de cela et peut mieux vivre sa vie. C'est pourquoi les gens d'aujourd'hui n'acceptent aucune erreur, ils disent : « Nous sommes parfaits. » Pourtant, il n'y a pas d'homme parfait, chacun peut commettre des erreurs. C'est la parole bénie de notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui ; c'est certainement ainsi, tout le monde a des défauts. Il doit corriger son erreur. Dès qu'il la remarque, cela s'améliore. Même s'il ne le sait pas, l'homme devrait dire chaque jour « Astaghfirullah » et prier : « Ô Allah, nous nous repentons de nos erreurs connues et inconnues. » Qu'Allah pardonne nos erreurs, incha'Allah.

Certes, ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres auront les Jardins du Firdaws pour résidence. C'est la promesse d'Allah, le Puissant et l'Exalté. Et la promesse d'Allah, le Puissant et l'Exalté, est vraie. La destination de ceux qui croient et font le bien sera – incha'Allah – les Jardins du Firdaws. Répondre à ce merveilleux appel est le plus grand don pour les croyants. C'est assurément une immense grâce. Tu dois faire le bien et croire. La foi signifie la croyance en l'Invisible... Cela signifie avant tout : croire en Allah, au Prophète, aux anges, aux djinns et à tous les commandements d'Allah, le Puissant et l'Exalté. Sans cette foi, un grand vide s'installe. Il ne reste que le néant. L'être humain perd ses repères dans ses actions. C'est exactement ce que veut Satan ; il le suggère à l'homme. Il fait croire que cette foi en l'Invisible est inutile, comme si tout cela n'existait pas. Pourtant, la plus grande preuve de l'importance de l'Invisible est ton propre corps – toi-même, l'être humain en soi. D'où vient-il ? Allah a créé l'homme à partir du néant. Alors, comment cette création se produit-elle ? Vient-il d'une usine ou d'ailleurs ? Non, c'est Allah qui le crée. Il insuffle une âme aux hommes et fait don de la vie aux êtres vivants. Cette âme et cette vie sont précisément la preuve tangible de l'Invisible qu'Allah a mise entre les mains de l'homme. Quand l'âme s'échappe, l'homme devient une enveloppe sans vie, un cadavre. Il en va de même pour les animaux. Ce en quoi beaucoup de gens ne croient pas, ils le portent en eux-mêmes tout le temps, tout au long de leur vie. Ce n'est pas loin. C'est pourquoi la foi est un grand cadeau et un signe d'intelligence. Celui qui ne croit pas a une intelligence limitée. Car il a une preuve immense juste devant lui : son propre corps et tout ce qui l'entoure. Si cette âme n'existait pas – c'est-à-dire ce qu'il nie –, il ne pourrait ni respirer ni faire un seul pas. C'est pourquoi cette foi est si importante. Le fruit, le résultat de la foi, c'est le Paradis. Et le châtiment de la mécréance est l'Enfer. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah renforce notre foi, incha'Allah.

« N'est-ce pas par l'évocation d'Allah que les cœurs s'apaisent ? » (13:28) Que faut-il pour que le cœur soit satisfait, trouve la paix et que l'être humain ressente un soulagement intérieur ? Il faut penser à Allah ; il faut évoquer Son Nom. Il faut croire en Lui et placer sa confiance en Lui. On ne peut trouver la paix intérieure d'aucune autre manière. Satan a détourné les gens du droit chemin. Il a fait d'eux des athées, des déistes, et que sais-je encore. Que de choses n'a-t-il pas fait croire aux gens ! Soi-disant sommes-nous devenus modernes, soi-disant sommes-nous intelligents – comme s'il n'y avait personne de plus intelligent que nous. C'est bien beau, tu es intelligent – mais ton cœur est-il apaisé ? La paix est-elle en toi ? Y a-t-il du bon en toi ? Ressens-tu un soulagement ? Non. Et pourquoi ? Parce que tu es loin d'Allah, le Tout-Puissant. Pourtant, c'est Allah qui t'a créé. C'est aussi Lui qui te montre la voie. C'est Allah qui nous montre la voie de la beauté. Sa voie est la voie de la beauté, de la quiétude intérieure, de la paix et du soulagement de l'âme. La voie qu'indique Allah est la voie vers tout bien. Car c'est Lui qui t'a créé. Tu ne t'es pas créé toi-même. Allah t'a façonné : ta chair, tes os, ton sang – tout vient de Lui. Et tout comme Il t'a créé, Il t'a aussi montré et dit ce que tu devais faire. Si tu ignores Ses paroles et n'en fais qu'à ta tête, cela ne fonctionnera pas. Tu ne peux même pas fabriquer une simple machine. Si un autre la construit et que tu essaies de la « réparer » sans rien y connaître, tu ne feras que la casser. Tu l'abîmes jusqu'à ce qu'elle soit bonne pour la poubelle. Et c'est exactement dans cet état que tu te trouves. Pour que l'homme trouve la paix et la quiétude, qu'il ressente un soulagement – pour que son cœur soit satisfait et que sa vie ici-bas comme dans l'au-delà devienne belle –, il doit se souvenir d'Allah. Il doit croire en Allah et évoquer Son Nom. C'est surtout dans les moments difficiles qu'il doit L'évoquer. Les gens disent aujourd'hui : « Nous sommes devenus athées, nous sommes ceci et cela. » Mais dès qu'il leur arrive un petit quelque chose, ils crient : « Oh mon Dieu ! » Quand la terre tremble, ils appellent soudainement : « Allah ! » Eh bien, n'étais-tu pas athée à l'instant ? N'était-ce pas ta conviction ? Cela montre qu'Allah a placé cette voie dans la nature de l'homme ; de temps en temps, Il nous le rappelle. Mais ensuite, Satan trompe à nouveau l'homme et l'écarte encore du chemin. C'est pourquoi, qu'Allah leur accorde à tous la guidée. Puissent-ils ne pas s'égarer. Le savoir que l'on apprend et qui détourne du droit chemin n'est pas un vrai savoir ; c'est de l'ignorance. Le savoir signifie reconnaître. Reconnaître quoi ? Reconnaître le Créateur. Qu'Allah les guide afin qu'ils reviennent sur le droit chemin, incha'Allah.

« Ce sont des jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur, et Nous leur avons accru la guidée. » (18:13) Allah, le Puissant et le Majestueux, mentionne ces jeunes gens dans le glorieux Coran. Il nous raconte leur histoire. Ils étaient très aisés et riches, mais le plus important était ceci : ils étaient des gens intelligents. Allah, le Puissant et le Majestueux, les avait créés de telle sorte qu'ils possédaient tout. Ils ne manquaient de rien. Pourtant, ils ont délaissé ces choses considérées comme précieuses pour le chemin d'Allah et se sont tournés vers ce qui est véritablement précieux. Ce n'était pas une situation que n'importe qui aurait pu abandonner simplement en maîtrisant son ego. Ils étaient les favoris du roi. L'argent, la richesse, les biens, les propriétés, les femmes... quoi que vous nommiez, tout était là. Ils vivaient donc ici quasiment comme au Paradis. Ils vivaient dans un paradis terrestre. Mais ils réalisèrent que ce n'était pas la vérité. Ce paradis n'était pas réel ; tout cela n'est en fait que des ordures. Si l'on n'est pas sur le chemin d'Allah et que l'on adore ce type à la place, ces choses n'ont aucune valeur. Elles disparaissent rapidement. Soit il se met en colère et nous jette dehors, soit il nous fait décapiter ; et même si nous vivons, à quoi bon ? C'est éphémère. Allah mit la guidée dans leurs cœurs. Avec cette guidée, ils obtinrent le plus grand de tous les dons. Ils laissèrent tout derrière eux et avancèrent sur le chemin d'Allah. Allah, le Puissant et le Majestueux, les a loués et mentionnés éternellement dans le glorieux Coran. Grâce à Allah, il existe par endroits des mémoriaux pour ces bienheureux. Mais le véritable lieu est ici. Car notre Père-Cheikh, Cheikh Nazim, et notre Mère-Hajjah l'ont également confirmé ; ils l'ont indiqué et ont dit : « C'est ici. » Leur véritable lieu est ici. À Damas, où nous habitions, il y en a aussi un, mais il n'a rien à voir avec cela. En Jordanie, il y en a un, c'est aussi autre chose, mais le véritable est ici. Le lieu qui est décrit dans le glorieux Coran et que notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) et les Amis d'Allah ont indiqué est ici, grâce à Allah. Visiter ce lieu est une bénédiction. Bien sûr, vous pouvez recevoir cette bénédiction de n'importe où. C'est-à-dire que lorsque vous récitez pour tous les Amis d'Allah, les Prophètes et les vertueux, vous devez le leur dédier à tous, afin que la récompense de chacun d'eux revienne aussi vers vous. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) explique la faveur, la générosité et la largesse d'Allah, le Puissant et le Majestueux. Si tu le dédies à chaque être humain, Il te rend autant de récompense. Cela signifie : Grâce à Allah, notre voie – la voie du musulman, la voie de la foi, la voie de la Tariqa – la voie des gens qui y croient, est la plus belle voie. Mais Satan ne veut évidemment pas d'elle. Il a produit un groupe qui ne reconnaît ni l'intercession, ni les Amis d'Allah, ni les Prophètes. Ils disent : « Ce sont tous des humains comme nous. » En gros, ils veulent dire : « Assieds-toi et lis toi-même, ça suffit. » Et cela, seulement si Allah l'accepte... Grâce à Allah, nous gagnons des milliards de récompenses chaque fois que nous récitons et dédions cela. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dit : « Un pour dix. » Autant de milliards de musulmans et de croyants qu'il y a eu et qu'il y a dans le monde, autant de récompenses nous avons gagnées. Grâce à Allah, c'est un grand don. Le fait que les gens d'aujourd'hui courent après les situations mondaines est de la déraison. Ils ont beaucoup d'intelligence, mais ce qu'ils font est déraisonnable. « Je n'ai pas de travail, pas d'argent, mon affaire n'a pas marché... » Même si ton affaire n'a pas marché, même si tu as fait faillite : es-tu encore en vie ? Tu vis. Pourquoi vis-tu ? Parce que tu as ta subsistance. Si tu n'avais plus de subsistance, tu ne vivrais pas. Tant que tu as du Rizq, tu vis. Alors il faut être reconnaissant. Le plus important est d'être sur ce chemin. Tant que l'on est sur le chemin d'Allah, le Puissant et le Majestueux, on ne perd rien. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « L'affaire du croyant est étonnante. » Tout est bon pour lui. Que cela aille bien ou mal – pour le croyant, c'est bon. Rien de ce qui le concerne ne se perd. Si cela va mal, il est patient et reçoit sa récompense. S'il est pauvre, Allah lui donne la récompense pour sa pauvreté. S'il est malade, il reçoit aussi une récompense pour cela. Donc, s'il y a une quelconque forme de chagrin, il y a certainement une rétribution et une récompense pour cela. S'il y a du bien, il gagne à nouveau récompense et bonnes actions grâce à sa gratitude. C'est pourquoi ce monde, l'ordre actuel, ne fait courir les gens qu'après le mondain. « Celui-ci t'a fait ci, celui-là a fait ça... » En fait, les gens le méritent aussi. Ils délaissent le don d'Allah, le Puissant et le Majestueux, et espèrent des dons venant d'autres. Ils attendent cela : « Celui-ci me fera du bien, celui-ci me donnera du travail, celui-ci augmentera mon salaire, celui-ci achètera chez moi... » Ils oublient Allah, le Puissant et le Majestueux, et pensent que ce sont les humains qui donnent la subsistance. Alors que c'est Allah qui donne la subsistance. C'est pourquoi c'est une affaire importante. On a trompé tout le monde. Il ne reste plus de gens de la « vieille école ». Les gens d'autrefois avaient plus confiance en Allah. Les hommes restaient affamés, restaient assoiffés, mais ils vivaient quand même. Ils vivaient de la subsistance d'Allah. Ceux d'aujourd'hui mangent et boivent et ont tout, mais pourtant il n'y a pas de satisfaction. Le contentement est le plus grand trésor qu'Allah ait donné. Rien d'autre. Le reste, ce sont des choses inutiles. Qu'Allah nous préserve, c'est ainsi... Qui donne quelque chose gratuitement ? Est-ce le ministre, le premier ministre, le patron, l'Amérique ou l'Afrique ? Qui donne gratuitement ? Personne dans ce monde ne donne quelque chose sans contrepartie. Personne ne te fait de cadeau. Si tu prends quelque chose, tu dois certainement en fournir la contrepartie, que ce soit beaucoup ou peu. Quoi qu'il en soit. Le Seul qui donne sans contrepartie est Allah, le Puissant et le Majestueux. Faites donc confiance à Allah. Libérez-vous du chagrin de ce monde. Celui qui place sa confiance en Allah, Allah le soutient. Hasbunallah wa ni'mal wakil. « Hasbunallah » signifie la confiance en Allah ; cela veut dire : « Allah nous suffit. » Ses trésors ne s'épuisent pas. Il dit : « Demandez autant que vous voulez. » Maintenant les autres exigent ; ils te font de la publicité : « Celui-là donne tant, tu gagneras tant. » Alors qu'il n'y a pas de véritable contrepartie. Puis tu regardes ce que tu as en main : tout a été aspiré et a disparu. Pour une chose minuscule, ils t'ont aspiré jusqu'à la moelle et ne t'ont rien laissé. C'est pourquoi il faut faire attention, prenez garde. Surtout ces jours-ci, l'avidité a atteint son apogée. Tout le monde connaît ces situations. Quelque chose apparaît, quelqu'un dit « J'ai gagné », mille personnes se jettent dessus, et tous perdent. Quoi qu'il en soit, nous étions aussi ici ces trois jours en voyage. Ces choses exploitent la crédulité des gens. Même si l'on n'est pas naïf, ils trompent même les gens les plus intelligents. Rien n'est gratuit. Faites attention, il n'existe rien de tel que « je donne un et j'en gagne mille ». Surtout de nos jours, une telle chose n'existe absolument pas. Préservez vos biens et votre propriété. Ces dernières années en particulier, les gens sont trompés par le rêve de vendre leur maison ou leurs biens : « Je vends une maison et j'en achète trois cents », et puis ils finissent à la rue. De nos jours, le plus grand problème, la plainte la plus fréquente qui nous parvient est : « Le propriétaire nous met à la porte. » Qu'importe ; soi-disant que son fils ou sa fille arrive. En réalité, le loyer ne lui convient pas, il veut un loyer plus élevé. Soyez raisonnables. Tant qu'il ne s'agit pas d'une question de vie ou de mort – même s'ils étalent les trésors du monde devant vous – ne vendez surtout pas votre maison pour « faire des affaires ». Vous devriez avoir un endroit où vivre, un toit au-dessus de votre tête. Ne cédez surtout pas cela à la légère. Comme le disaient nos ancêtres : ici-bas une demeure, dans l'au-delà la foi. Ces deux choses sont très importantes pour un musulman. Il existe aussi un Hadith du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ; trois choses sont importantes dans ce monde. L'une est la maison où l'on habite, l'une est une épouse vertueuse, et l'une est une subsistance bénie, dit notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Ce sont donc des choses importantes. Prenez ce conseil au sérieux. Car il y a beaucoup de gens qui disent « Je ne me laisserai pas tromper », mais ils sont tout de même trompés. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah protège les croyants du mal des méchants et les guide vers le bien. Ils doivent se soutenir et se conseiller mutuellement. « La religion, c'est le bon conseil », dit le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). C'est-à-dire : si vous voulez faire des affaires, ne délaissez surtout pas – comme cela a été dit – votre maison, votre lieu de résidence, ne le vendez pas. Ne vous laissez pas tromper, juste pour « faire plus d'affaires et gagner du pouvoir ». Espérons que ce conseil sera utile à tous. Avec la bénédiction des Saints, que cela soit béni.

« Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. » (5:2) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit : « Entraidez-vous dans le bien. » « Là où il y a du bien à faire, entraidez-vous », dit Allah, le Tout-Puissant. Car le bien engendre le bien. « Et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. » (5:2) « Ne vous entraidez pas dans le mal et l'hostilité », dit Allah, l'Exalté. Qui agit en conséquence ? Les gens de la Tarikat font cela. Certes, nous sommes ici-bas, mais ils œuvrent pour l'au-delà, pour la satisfaction d'Allah. Ils aident matériellement et spirituellement, autant qu'ils le peuvent. C'est la voie de notre Prophète (bénédiction et paix d'Allah sur lui) ; la voie qu'il nous a tous montrée. Quoi que l'on puisse faire... Et si l'on ne peut rien faire, alors on sourit au visage de quelqu'un ; cela aussi est une bonne action. Cela aussi est une belle chose. Au lieu de regarder quelqu'un avec méchanceté ou sévérité, l'aborder avec gentillesse est déjà une bonne action. Ce sont les principes de la Tarikat. Le commandement de la Tarikat est la voie de notre Prophète. Voie... « Tarikat » signifie voie ; cela signifie emprunter la voie que notre Prophète a indiquée. Rien d'autre. De nos jours, on la présente souvent de telle sorte que les gens associent la « Tarikat » à quelque chose de mauvais. Alors que la Tarikat signifie bonté, elle signifie beauté. Elle signifie être utile aux gens et les aider. Avant tout, elle signifie invoquer Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Il n'y a rien de mauvais en cela ; tous ses commandements sont l'essence de l'humanité. L'Islam est de toute façon la nature de l'homme, et la Tarikat est également l'essence de l'être humain. Qu'est-ce qui définit l'homme ? Quelle est la différence entre l'homme et l'animal ? On dit : « Cette personne se comporte avec humanité. » L'humanité ne signifie pas faire le mal, mais faire le bien. C'est exactement cela, la Tarikat. Elle signifie guider les gens sur le droit chemin et les éduquer pour devenir l'« Homme Parfait ». L'Homme Parfait est un être bon et beau. Un être qu'Allah aime... Que les gens aiment aussi ; qui ne nuit à personne, ne trompe personne et ne fait aucun mal. C'est cela, la Tarikat. Louange à Allah, Incha'Allah, qu'Allah soit notre Aide. Plus les gens trouvent cette voie, plus elle est utile à tous ; il n'en résulte aucun mal. Ceux qui nuisent à l'humanité, à la société et au peuple sont ceux qui se sont écartés de la voie. Ceux qui sont sur la voie sont bénéfiques. Voie se dit « Tariq », d'où dérive « Tarikat ». Avec la permission d'Allah, nous nous sommes engagés sur cette voie pour la satisfaction d'Allah. Ici et en d'autres lieux... Aujourd'hui nous sommes venus ici ; nous venons une fois par an, louange à Allah. Qu'Allah nous accorde de rester fermes sur cette voie et de venir ici tant que nous vivrons. Espérons que ce soit béni. Qu'Allah soit satisfait de vous tous. Vous êtes venus à une heure si matinale. Cela aussi n'a été fait que pour la satisfaction d'Allah, pour rien d'autre. Vous n'êtes venus ni pour la nourriture ou la boisson, ni pour l'argent. Purement et sincèrement pour Allah... Qu'Allah soit satisfait de vous tous. Qu'Il vous récompense abondamment. Que notre bénédiction soit une source de guidée pour les gens de votre entourage. Pour votre famille, vos voisins, vos proches... Turcs, Kurdes, Arabes, Anglais... Tous les musulmans qui existent sont tous des serviteurs d'Allah. C'est pourquoi ces assemblées doivent leur être utiles, si Allah le veut. Chacun souhaite voir sa propre famille, ses enfants et ses proches devenir de bonnes personnes. Qu'Allah l'accorde, Incha'Allah. Que ce soit une guidée pour eux, et puissions-nous être une cause de leur guidée, si Allah le veut. Qu'Allah nous guide aussi et ne nous détourne pas du droit chemin. Qu'Il ne nous laisse pas suivre Satan et notre ego, Incha'Allah.

Nous sommes en avance ; c'est un voyage que nous entreprenons chaque année. Nous nous sommes rassemblés ici par l'intermédiaire de Tante Hacı Neslihan. Espérons que quiconque a été la cause de nos réunions recevra également sa récompense. Nous nous rassemblons pour l'amour d'Allah. Nous nous rassemblons en l'honneur d'Allah, le Puissant et le Majestueux, et du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Nous n'avons aucune autre intention ; aujourd'hui, nous sommes même arrivés plus tôt. Les frères présents n'ont aucune arrière-pensée. Ils sont ici pour obtenir l'agrément d'Allah. C'est ce qui compte, c'est ce qui profite vraiment à l'homme. Vous devriez avoir l'intention de tout faire pour l'agrément d'Allah, afin que cela soit utile et que la récompense vous soit assurée. Sinon, si l'on ne se rassemble que pour ce bas-monde, chacun finit par courir après les choses mondaines, mais le monde les fuit. Les affaires qui ne visent que le profit, surtout le gain mondain, ne connaissent pas une fin heureuse. Car l'égoïsme, l'égocentrisme, réside dans la nature de l'homme. Il veut que « tout m'appartienne ». Quoi qu'on lui donne, il n'est pas rassasié ; quoi qu'on fasse, il n'est pas satisfait. C'est pourquoi les réunions qui n'ont lieu qu'au nom de ce monde n'apportent jamais aucun bénéfice. Même si l'on se rencontre pour des choses mondaines, il faut orienter son intention vers l'agrément d'Allah. On devrait penser : « C'est certes une réunion mondaine, mais le résultat doit servir l'agrément d'Allah. Qu'Allah m'aide à dépenser ce que nous gagnons sur Son chemin pour Son agrément. » Beaucoup de gens viennent et trompent les autres pour un profit mondain. Les gens se laissent tromper et se trompent eux-mêmes. L'un trompe l'autre, et ainsi le monde entier se trompe mutuellement. Aucun bénéfice n'est obtenu. L'état du monde évolue, surtout depuis la fin de l'époque ottomane jusqu'à aujourd'hui, du mauvais vers le pire. Pourquoi ? Est-ce la faute des gouvernements, de l'État ? Non ! C'est la faute des hommes ; car l'homme récolte ce qu'il sème. Que doit faire l'État pour toi, que doit faire le gouvernement ? Vous êtes comme eux, et ils sont comme vous. On n'est pas allé chercher ces gens sur la Lune ou sur le Soleil, nous sommes tous des habitants de cette Terre. Nous vivons dans ce monde. Après les Ottomans... Car les Ottomans étaient sur le chemin d'Allah ; mais dans les tout derniers temps, ceux qui ont détruit cela ont tout ruiné. Je dis « après les Ottomans », mais même dans leur phase finale, la direction est tombée entre de mauvaises mains, et ensuite, ils ont tout ruiné de jour en jour. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas de crainte d'Allah. Il n'y a pas de pudeur, pas de décence, rien du tout. Eh bien, comment ces gens devraient-ils être ? La valeur de l'homme réside dans son humanité. Et qu'est-ce que l'humanité ? Avoir de la pudeur, ne pas faire le mal, ne pas causer de souffrance aux gens. C'est ce qui fait l'homme. Celui qui n'est pas un homme fait le contraire. Il n'a pas honte, n'a aucune décence, est prêt à toutes les infamies ; il se comporte comme une bête sauvage. C'est exactement ce que nous avons vu au cours des années que nous avons vécues. Ne dis donc pas : « Si je suis bon, mais que l'autre ne l'est pas, que dois-je faire ? » Si tu connais Allah... Allah est là, Allah, le Puissant et le Majestueux, est présent ; rien ne se perd. Pas même un atome ne Lui échappe, dit Allah, le Puissant et le Majestueux. Le bien du poids d'un atome que tu fais ne sera pas oublié, et le mal non plus. Le mal, Allah le pardonne si tu demandes pardon, si tu te repens et implores le pardon. Et pour le bien... Allah, le Puissant et le Majestueux, en donne la récompense. Quiconque accomplit une bonne action, Allah lui accorde une récompense décuplée. Du décuple au milluple, Allah, le Puissant et le Majestueux, donne une récompense. Et si tu as fait quelque chose de mal, Il n'inscrit qu'une seule mauvaise action. Allah n'est injuste envers personne. Ainsi, ce n'est pas parce qu'Il a noté dix récompenses qu'Il inscrit aussi dix péchés ; une seule. Si tu as commis un péché, il compte comme un seul péché. Si tu as fait le bien, Il donne une récompense décuplée, milluplée, dix mille fois supérieure ; la porte d'Allah, le Puissant et le Majestueux, est ouverte. Si donc tu veux faire quelque chose et que tu dis : « Celui-ci a fait le mal, celui-là a fait le mal, regarde, il a gagné, je vais faire comme eux »... Si tu fais comme lui, tu gagneras peut-être une fois, tu gagneras deux fois. Même si tu gagnes mille fois et penses ne pas t'être fait prendre, cela ne te servira ni dans ce bas-monde ni dans l'Au-delà. Ne crois pas avoir gagné simplement parce que tu te réjouis d'avoir échappé aux conséquences. Le mal de cet acte frappe aussi l'homme dans ce bas-monde. Une telle personne ne trouvera certainement ni repos, ni confort, ni paix. C'est pourquoi, comme dit, tout doit être pour l'agrément d'Allah. Cela doit être comme Allah le veut ; nous ne devrions pas quitter Son chemin. Son chemin est le chemin de la Vérité ; nous n'avons aucun autre lieu, aucun autre chemin où aller. Le chemin d'Allah, le Puissant et le Majestueux, signifie la sécurité. Tout autre chemin mène à la perte, l'homme court à sa ruine. Cela n'a aucune utilité. L'homme n'a pas non plus d'endroit où fuir. Peut-être trompes-tu dans ce bas-monde, voles-tu et fuis-tu d'ici vers un autre pays, une autre ville, au loin. Même si tu fuis vers des endroits où les gens ne te voient pas, et que tu crois t'en être sorti dans ce bas-monde... Dans l'Au-delà, une telle chose n'existe pas. Tu n'as aucun lieu de fuite, aucun refuge. Tu ne peux chercher refuge qu'auprès du pardon d'Allah, le Puissant et le Majestueux. Si tu cherches refuge auprès de la miséricorde et de la grâce d'Allah, le Puissant et le Majestueux, et que tu reviens sur ce chemin, Allah te pardonnera et te préservera. Le problème de ce bas-monde est : quand les gens voient que d'autres font le mal, ils considèrent cela comme un exploit et essaient de faire de même. Beaucoup de gens ont péri et ont été ruinés sur ce chemin. Ils ont vu que le monde ne leur servait à rien, mais ils ne l'ont reconnu et regretté que plus tard. Plus tard, quand tout est fini, il est difficile de recommencer. Allah, le Puissant et le Majestueux, donne souvent à l'homme une opportunité mondaine. Il ne faut pas laisser passer cette opportunité. Allah t'a ouvert les portes du bien, les portes de la subsistance, t'a permis une bonne vie avec la famille. Cette opportunité ne vient souvent qu'une fois ; si tu la manques, tu n'en trouveras pas de seconde. Grâce à Allah, nous approchons de la soixante-dixième année. D'après ce que nous avons vécu jusqu'à aujourd'hui, une seconde chance est rarement donnée à l'homme. C'est pourquoi il faut en être conscient, en apprécier la valeur et ne pas la perdre. Si tu la perds, il est, comme dit, difficile d'obtenir cette chose une seconde fois. C'est pourquoi faites attention, ne tombez pas dans le piège du Diable, ne tombez pas dans le piège de votre ego. Les anciens disaient : « Peu de nourriture, une vie sans maux de tête » (la frugalité apporte la paix). Tu vis avec ta famille ; ne sois pas avide en disant « Je veux gagner plus, de telle et telle manière », et ne t'engage pas sur des chemins inconnus. Ne dis pas : « Il l'a fait et a gagné, je gagnerai aussi. » Peut-être qu'il gagne ; mais sur mille personnes, souvent une seule gagne. C'est pourquoi ne vous engagez pas dans de telles choses. Soyez contents de ce que vous avez, soyez avec Allah ; c'est votre plus grand gain. Ici, nous le disons pour la deuxième fois. Mère Hacı disait aussi : « La chance est une chose borgne, son regard est tourné vers le haut. » Elle t'élève de plus en plus haut... Ce n'est qu'au sommet qu'elle regarde en bas ; si ça se passe bien, tant mieux. Sinon, et qu'elle te rejette soudainement, il n'y a plus de salut. C'est pourquoi faites attention, ne soyez pas avides. Ne tombez pas dans le panneau des paroles de celui-ci ou celui-là. Car les gens d'aujourd'hui ont tout oublié. Alors qu'ils disent « Je veux gagner de l'argent, gagner plus », ils perdent souvent aussi ce qu'ils ont déjà, et finissent par se retrouver sans rien. C'est pourquoi faites attention ; ces bienfaits sont une grâce qu'Allah vous a accordée. Ne perdez pas ces bienfaits. Soyez vigilants, car vous devrez rendre des comptes pour ces bienfaits. « On t'a tant donné, qu'en as-tu fait, comment as-tu agi ? » « Est-ce allé dans l'interdit ? Comment l'as-tu perdu ? Pour quoi as-tu dépensé la subsistance de ta famille et de tes enfants ? » On vous interrogera là-dessus. Qu'Allah nous préserve. C'est important pour ici, pour tout le monde. Grâce à Allah, ces appareils existent, même s'ils sont utilisés pour beaucoup de mal. Toutes sortes de saletés et de fraudes sont commises avec, mais grâce à Allah, ces conseils, aussi petits soient-ils, sont un moyen de faire le bien. Pour le croyant comme pour le non-croyant ; qu'il prie ou non, chacun devrait entendre ce conseil. Car les gens manquent de contentement, de satisfaction et de gratitude. On ne sait pas estimer la valeur des choses offertes, la valeur des dons. Qu'Allah nous préserve, qu'Allah ne nous détourne pas du droit chemin, incha'Allah. Qu'Allah soit satisfait de vous.

Qu'Allah, le Puissant et le Sublime, protège les croyants. Insha'Allah, raffermissons nos cœurs. Car nous sommes à la fin des temps, et les épreuves de cette époque sont nombreuses. Tout devient plus difficile. Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit à propos de la fin des temps : « Yakunu al-mataru qayzan wa al-waladu ghayzan » (La pluie deviendra un tourment et les enfants une source de colère). Cela signifie qu'à la fin des temps, la pluie deviendra une calamité. Pendant longtemps, il n'en tombe pas du tout, puis une inondation survient et emporte tout sur son passage. Nous voyons cela partout dans le monde ; des gens perdent la vie à cause des inondations. Elles détruisent les terres, les récoltes et les maisons. Puisque nous vivons à la fin des temps, ce sont là autant de signes. Pire encore est « wa al-waladu ghayzan » ; c'est-à-dire que les enfants deviendront rebelles. Notre Prophète (bénédiction et paix d'Allah sur lui) dit qu'il y aura des enfants indisciplinés et hargneux qui causeront du chagrin à leurs parents. Cela fait aussi partie des signes de la fin des temps. Cela est dû, bien sûr, à l'éducation. Comme les enfants ne sont pas élevés avec les valeurs islamiques, ils s'égarent inconsciemment ; ils tourmentent leur famille, causent des problèmes et finissent par se nuire à eux-mêmes. Puisque nous vivons à la fin des temps, vous devriez toujours prier Allah ainsi : « Qu'Allah nous accorde une pluie bénie et que nos enfants soient bien élevés. » De nos jours, les gens ne se plaignent que lorsqu'il est trop tard : « Notre fils nous tourmente, notre fille n'écoute pas. » Vous devez prendre des précautions dès le début. Ne les éduquez pas avec dureté, mais avec bonté, et montrez-leur la voie. Enseignez-leur la décence, la morale, l'Adab islamique et notre Prophète, et implorez Allah pour qu'ils suivent ce chemin. Comme je l'ai dit, le sujet le plus important est celui des enfants. La pluie et les inondations sont certes des catastrophes, mais si les enfants ne deviennent pas vertueux, c'est la plus grande des catastrophes. Cela n'est pas seulement important pour la famille, mais pour la société tout entière. Les enfants manquent de respect à leurs parents, suivent des vauriens, se détruisent eux-mêmes et font du mal aux autres. C'est pourquoi, qu'Allah préserve les enfants des musulmans, les enfants de l'Islam. Et puis il y a ces gens diaboliques ; ils incitent les enfants à la drogue. Une fois qu'ils s'y sont habitués, qu'Allah nous en préserve... C'est pourquoi il faut être mesuré avec les enfants ; on ne doit pas satisfaire tous leurs désirs. L'enfant doit travailler, faire des efforts. Même si vous êtes aisés, ne leur donnez pas tout immédiatement, faites-les attendre. L'enfant doit servir son père et sa mère. Aujourd'hui, c'est exactement le contraire qui se produit ; les gens déposent tout à leurs pieds et demandent : « Que doit faire l'enfant ? Que veut notre enfant ? » Bien qu'ils soient dans la gêne financière, ils les envoient dans des universités privées. Alors qu'il n'étudie pas, l'université n'est pas une obligation. Il doit travailler, accomplir quelque chose, devenir une personne honnête. Une personne qui croit en Allah et sert sa famille avec respect. Tu l'envoies à l'université, et la situation empire. L'enfant perd ses repères, y va et revient complètement corrompu. Par conséquent, n'envoyez que l'enfant qui veut vraiment apprendre. Celui qui ne veut pas apprendre ne doit pas rester assis à la maison, mais travailler. S'il n'apprend pas et reste cloîtré à la maison, il traînera plus tard dans les cafés et ailleurs, s'entourera de faux amis et de mauvaises pensées. Et après cela, vous vous attendez à ce qu'il devienne un enfant vertueux. Qu'Allah nous en préserve. C'est important, car c'est la plus grande maladie de notre époque. Ils disent « Je vais faire étudier les enfants », les envoient quelque part, ne savent pas ce qu'ils font, et se plaignent par la suite. Qu'Allah nous donne à tous la raison et la clairvoyance, qu'Allah ne nous écarte pas du droit chemin.

Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut, qu'il mécroie. Allah, le Puissant et le Sublime, dit : « Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut, qu'il demeure dans la mécréance. » C'est une affaire de cœur. On ne peut forcer personne à devenir musulman. Même lors des conquêtes, personne n'a été contraint de changer de religion ; aucune contrainte n'a été exercée. Celui qui voulait devenir musulman le devenait. Celui qui ne le voulait pas gardait sa foi, payait l'impôt et était traité comme un citoyen. Pourquoi mentionnons-nous cela ? Ces jours-ci, le Pape, le chef du monde catholique, est ici en visite. Le contexte de sa visite est lié à l'altération de la religion par les prêtres qui se sont réunis à Nicée il y a 1700 ans. Car les Romains païens appelaient les successeurs de Jésus « Nasrani ». Ils les ont persécutés, tués et ne leur ont laissé de répit nulle part. Finalement, ils ont mélangé à leur guise le paganisme et le christianisme. Il y a 1700 ans, soit 325 ans après Jésus, ils ont dit : « Nous sommes désormais chrétiens aussi » et se sont mis d'accord. Mais ils ont falsifié la religion – qu'Allah nous en préserve – en prétendant : « Il ne peut y avoir un seul Dieu ; Il doit avoir une famille, Il doit avoir un enfant. » Lorsque les véritables adeptes de l'Écriture, qui suivaient Jésus, refusèrent cela, ils furent tous rassemblés pour être réduits au silence. Lors de l'assemblée à Nicée, il fut déclaré : « Ce sont là les vrais chrétiens, nous n'en acceptons pas d'autres. » Ils ne tolérèrent personne en dehors de leur doctrine et les éliminèrent. Ceux qui pouvaient fuir s'enfuirent ; ceux qui restèrent durent soit accepter la nouvelle religion, soit être tués. C'est le fond de l'affaire. C'est l'événement qui a eu lieu il y a 1700 ans. Il y avait de nombreux groupes qui se trouvaient en dehors de la religion d'État qu'ils avaient proclamée. L'un d'eux était le groupe appelé « Nestoriens ». Salman al-Farisi a également suivi cette voie avant l'Islam. Les moines transmettaient la vraie religion ; quand l'un mourait, il renvoyait au suivant. Finalement, ils l'envoyèrent à Médine en disant : « Le Prophète (que la paix soit sur lui) y apparaîtra. » Et c'est ainsi qu'il trouva notre Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) à Médine. Il était issu de ce groupe, de cette chaîne. Cela signifie que la plupart d'entre eux professaient l'Unicité d'Allah et L'adoraient. Puis, lorsque ce groupe romain apparut, ils rédigèrent de faux Évangiles et détournèrent le monde chrétien entier du droit chemin vers le polythéisme par la force et les tueries. C'est exactement ce qui s'est passé. Mais incha'Allah, cette rencontre sera une occasion pour les gens de reconnaître le vrai chemin. Nos gens ont peur et demandent : « De la magie noire sera-t-elle pratiquée ? Va-t-il se passer quelque chose ? » Non, il n'y a aucune raison de s'inquiéter. C'est la patrie des saints, des martyrs et des compagnons du Prophète. C'est pourquoi personne, peu importe qui vient, ne peut rien faire ; il ne se passera rien. Il faut honorer l'invité. Traitons-les bien. Peut-être qu'Allah mettra la lumière de la foi dans leurs cœurs, afin qu'ils reconnaissent la vérité, incha'Allah. L'avant-dernier Pape a soudainement rencontré Cheikh Baba et a démissionné de la papauté peu de temps après. C'est une chose qui ne s'est jamais produite dans l'histoire. Nous avons demandé à Cheikh Efendi : « Pourquoi a-t-il fait cela ? » Cheikh Baba a dit : « Il a vu la vérité. » Lorsqu'il a vu la vérité, il a arrêté. Ils ont donné un prétexte au peuple ; ils ont dit : « Il ne veut pas continuer pour des raisons de santé. » En réalité, aucun Pape n'est remplacé avant sa mort. Il n'y avait personne qui avait démissionné auparavant. Même s'il était malade, il restait en fonction jusqu'à la mort. Si Allah le veut, cette visite sera une occasion de guider les gens. Et même si ce n'est pas le cas : beaucoup de prêtres et de moines dans son entourage ont reconnu la vérité et sont devenus secrètement musulmans, même s'ils continuent d'exercer leurs fonctions. Il y en a des milliers, des centaines de milliers, et il y en a toujours eu. C'est pourquoi il n'y a aucune raison d'avoir peur ou de s'inquiéter. « La Vérité est venue et le Faux a disparu. » « La vérité est venue, le faux a disparu. » Quand la vérité arrive, le faux n'a plus aucune valeur ni aucun prestige. C'est pourquoi notre peuple n'a pas besoin d'avoir peur : « Que va-t-il se passer ? Qu'est-ce qui ne va pas ? » N'ayez pas peur. Allah est avec nous, la vérité est Allah, le Puissant et le Sublime. La vérité se révélera. Même si ce n'est pas maintenant : tout comme le Pape est venu, Jésus viendra aussi. Avec la permission d'Allah, il éliminera toute cette fausseté. Qu'Allah tourne cela en bien. Incha'Allah, que ce soit une occasion de guidée. Nous avons beaucoup de frères qui sont revenus de l'égarement vers la vraie religion ; grâce à Allah, ce sont la plupart. Incha'Allah, qu'Allah accorde la vigilance aux musulmans à travers cette occasion, afin qu'ils s'accrochent à la vérité.