Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Les adeptes de notre Tariqa Naqshbandi qui viennent dans cette mosquée s'estiment heureux de faire partie de la Tariqa et de se trouver en compagnie de leur communauté. La mosquée est la maison d'Allah 'Azza wa-Jalla. Elle appelle chacun dans ce lieu de dévotion pour L'adorer. Cela s'applique à tous. Alhamdulillah, donc si nous trouvons une mosquée, nous pouvons y aller pour prier. Et bien sûr, la prière dans une mosquée apporte une récompense bien plus grande. Pour les croyants, une zawiya ou un tekke est un lieu qui renforce leur iman et répand la lumière de l'islam. Le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit que la prière en congrégation dans une mosquée apporte vingt-sept fois plus de récompense que de prier seul à la maison. Donc, si nous trouvons une mosquée – un bel endroit avec de bonnes personnes –, nous devrions y aller et ne pas céder au confort. Mawlana Sheikh avait coutume de dire qu'au lieu de construire de gigantesques mosquées partout, on ferait mieux de bâtir de petites mosquées locales – idéalement une pour chaque rue. Ainsi, lorsque les gens entendent l'adhan, ils peuvent facilement rejoindre la congrégation. Il devrait y en avoir une dans chaque rue ou quartier, afin que les gens puissent y participer sans effort, sans que la paresse ne s'installe. De nos jours, d'immenses mosquées sont construites, mais elles sont souvent très éloignées des gens. Ceux qui souhaitent s'y rendre ont donc besoin d'une voiture pour participer aux prières. Et ceux qui ne possèdent pas de voiture finissent par rester chez eux. Shaitan a beaucoup de ruses. L'une d'elles est de persuader les gens : « Nous avons une grande mosquée, nous pouvons y prier. » Mais lorsque l'heure de la prière arrive, il leur paraît soudain trop fatigant ou pénible d'y aller. La paresse les gagne, et ils décident de ne pas y aller parce que se préparer et conduire pendant dix ou quinze minutes pour s'y rendre leur demande trop d'efforts. Cependant, s'il y avait une petite mosquée dans leur rue, ils pourraient simplement enfiler rapidement une veste et rejoindre la communauté sans effort. Lorsque le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a émigré de La Mecque à Médine, il a construit une mosquée avant même d'avoir véritablement atteint Médine. Ce fut la toute première mosquée de l'islam. Plus tard, ils ont ensuite construit la Mosquée du Prophète, Al-Masjid an-Nabawi. Il a lui-même participé à la construction, portant des pierres et du bois afin d'ériger la mosquée à Médine. Il y était avec tous les Sahaba. Ils ont mis la main à la pâte et ont ainsi mérité cette mention honorable. Tous les Sahaba ont transporté de l'argile, des pierres et du bois pour bâtir la première mosquée du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Même s'il s'agissait d'un vieux bâtiment et qu'aucun d'entre eux n'est plus en vie aujourd'hui, on se souvient encore de ceux qui l'ont construit. Ils demeurent inoubliés dans la présence divine d'Allah 'Azza wa-Jalla, et les musulmans ne les ont pas oubliés non plus. Dans un hadith, le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a expliqué qu'Allah récompensera par une maison dans la Jannah celui qui contribue ne serait-ce que par une seule pierre à la construction d'une mosquée. C'est une immense récompense et une grande faveur d'Allah que de permettre à quelqu'un de bâtir un tel édifice. Celui qui le fait est véritablement béni. Il y a des centaines de milliers de millionnaires qui pourraient construire une mosquée, mais ils ne donnent pas un seul centime pour cela. Ils sont vraiment à plaindre. Allah regarde avec miséricorde la communauté dans la mosquée, qui Lui est obéissante et qui fait preuve de respect envers le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) ainsi qu'envers les autres croyants. Il est satisfait d'eux et les comble de Sa récompense et de Sa miséricorde. La mosquée est un centre de formation et d'éducation qui apprend aux croyants, dès leur enfance, à aimer ce lieu saint. C'est d'une importance capitale. Il ne s'agit pas seulement de construire une mosquée et de placer des gardes aux portes, qui ne laissent entrer que ceux qui leur plaisent et refoulent les autres. Il faut comprendre qu'elle est un centre d'éducation pour les croyants, et ce, dès le plus jeune âge. La congrégation devrait encourager les enfants à venir à la mosquée. Ils devraient se réjouir d'être à la mosquée. J'ai rencontré de nombreuses personnes dans la trentaine ou la cinquantaine qui m'ont dit : « Je suis allé une fois dans une mosquée, et des personnes âgées m'ont frappé. Après cela, je n'y suis plus jamais retourné. » Laissez les enfants venir et jouer ici ; laissez-les crier, rire et sauter partout. Ne faites rien qui puisse leur inspirer de la peur envers cet endroit. Ceux à qui cela déplaît n'ont qu'à ne pas venir. Vous pouvez rester chez vous, vous asseoir dans une pièce et bien verrouiller la porte. Là-bas, personne ne vous contrariera. Là-bas, vous serez tout à fait seuls. Pour de telles personnes, il vaut vraiment mieux rester à la maison. Il est préférable qu'une seule personne intolérante quitte la mosquée, plutôt que de chasser cent enfants. Ces enfants sont les futurs hommes et femmes de la communauté. Ils sont la congrégation de demain. Il vaut mieux qu'une personne grincheuse parte plutôt que de voir toute la future congrégation nous fuir et développer de la haine pour l'islam, la Tariqa et envers Allah. Cette approche est en parfaite harmonie avec les enseignements du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Un jour, pendant qu'il prononçait la khutbah, son petit-fils, Sayyidina Hussein, est entré. Le Prophète est descendu du minbar, l'a embrassé et l'a emmené avec lui sur le minbar. Particulièrement de nos jours – que ce soit ici ou presque partout ailleurs dans le monde –, la situation est presque la même. Si un enfant est chassé de la mosquée, des centaines de milliers de diables attendent dehors dans le seul but de l'attraper et de l'égarer. S'ils vivent des expériences négatives à la mosquée, il sera très difficile de les ramener vers ce lieu béni. En particulier, les mosquées de Ahlus Sunnah wal Jama'ah doivent faire preuve de plus de tolérance envers notre jeunesse. Sinon, des groupes égarés vont les accaparer et en faire des ennemis de la Tariqa, des écoles de jurisprudence, des Sahaba, des Ahl al-Bayt et même du Prophète lui-même. Ils leur enseigneront de mauvais comportements et des croyances corrompues. Cependant, si la jeunesse est fermement enracinée dans la mosquée, elle deviendra un immense pilier pour l'islam. Ces jeunes seront une force positive, non seulement pour l'islam, mais pour l'humanité entière. Ils serviront de bons modèles, guidant les gens sur le bon chemin. Ils guideront les autres sur la voie de la miséricorde, de la bénédiction et de tout ce qui est bon. Si nous nous penchons sur l'histoire des Sahaba, on pourrait penser qu'ils avaient tous déjà 30, 40 ou 50 ans. Pourtant, la plupart de ces Sahaba, qui sont devenus plus tard les leaders de la oumma, étaient en réalité très jeunes. Beaucoup avaient peut-être à peine 15, 16 ou 17 ans. Mais lorsque l'on écoute leurs histoires – comment ils ont mené leur peuple à l'islam, soutenu le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) et combattu les ennemis à ses côtés... ...on a l'impression qu'ils devaient avoir au moins 30 ans. En vérité, la plupart d'entre eux n'avaient que 15, 16, 17 ou 18 ans. Ils étaient tous les élèves du meilleur enseignant de tout l'univers : le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Ils l'aimaient du plus profond de leur cœur, et il leur a enseigné un noble comportement. Auparavant, ils étaient des habitants du désert. Ils ne savaient rien du véritable respect ; ils ne respectaient que le pouvoir, la richesse et la force. Même leur respect n'était que superficiel – le plus souvent pour paraître supérieurs aux autres. Ils n'avaient aucun bon adab ou comportement décent. Ils étaient bruts comme le bois ou la pierre, et manquaient totalement de bonnes manières. Mais le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) leur a enseigné les bonnes manières, et ils sont ainsi devenus les personnes les plus raffinées et les mieux élevées. Ces personnes sont passées du niveau le plus bas au rang le plus élevé qu'un être humain puisse atteindre. Cela se reflète dans la parole du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) : « Ashabi kan-nujum, bi ayyihim iqtadaytum ihtadaytum. » « Mes compagnons sont comme des étoiles ; quel que soit celui d'entre eux que vous suivez, vous serez bien guidés. » Lorsque certains polythéistes sont venus et ont vu comment le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) parlait dans la mosquée, ils ont décrit ses compagnons comme étant si profondément silencieux et immobiles qu'un oiseau aurait pu se poser sur leurs têtes sans être effarouché. Si immense était leur respect pour le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Un tel niveau de discipline était totalement sans précédent pour les habitants de cette région. Une fois, alors que les Sahaba priaient, ils ont entendu un bruit et ont vu un bédouin uriner dans la mosquée. Pour le bédouin, c'était quelque chose de tout à fait normal. Mais le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) lui a doucement fait comprendre son erreur. Lorsque les Sahaba se sont mis en colère contre l'homme, le Prophète leur a ordonné de le laisser tranquille, de l'avertir doucement pour la prochaine fois et de simplement laver l'endroit avec de l'eau.

الخير في ما اختاره الله « Le bien réside dans ce qu'Allah a choisi. » C'est la première chose que les gens de notre Ṭarīqah doivent apprendre selon l'Adab. Quoi qu'il arrive : c'est exactement ce qu'Allah a prévu pour nous. Et c'est exactement ce qu'il y a de mieux. Bien sûr, c'est facile à dire, mais agir en conséquence n'est nullement facile, c'est au contraire très difficile. Si tu intériorises cela, tu t'y soumets et tu ne te compliques pas la vie. C'est exactement ce que le Prophète ṣalla Llahu ‘alayhi wa-sallam a proclamé au monde entier, en particulier aux rois et aux dirigeants dans les lettres qu'il leur a envoyées. Le Prophète ṣalla Llahu ‘alayhi wa-sallam a dit : « Aslim Taslam » – « Soumets-toi, et tu trouveras la paix. » Si le chef de l'État accepte cela, tout son pays vivra en sécurité, sera heureux et béni. C'est pour cette raison qu'ils ont diffusé ce principe aussi largement que possible. Le Prophète sallAllahu alayhi wa sallam, les Sahabah et les croyants qui les ont suivis se sont toujours efforcés de porter ce message dans le monde entier. Ils l'ont enseigné pour protéger les gens de l'oppression et des personnes mauvaises, et pour les préserver d'une fin tragique. Ils mettent tout en œuvre pour sauver les gens. C'est exactement cela, l'Islam : ce que le Prophète sallAllahu alayhi wa sallam nous enseigne. Et c'est exactement cette voie que nous suivons dans la Ṭarīqah et dans le soufisme. L'Islam est la religion d'Allah. Et bien sûr, c'est aussi la religion de tous les prophètes. Tous les prophètes appartenaient à l'Islam. Même si on les appelle aujourd'hui juifs, chrétiens ou autrement, la vraie religion est l'Islam. L'Islam signifie accepter ce qu'Allah dit. Et ils le répandent parce que les gens en ont un besoin aussi vital que de la nourriture, de la boisson et de l'air qu'ils respirent. Cependant, bien plus important que ces choses, c'est d'accepter Allah, de se soumettre à Lui et d'accepter tout ce qui vient de Lui. Toutefois, on donne une très mauvaise image de l'Islam, surtout en Europe – partout où nous allons. Ils donnent l'image que l'Islam est une religion extrêmement violente, qui ne respecte pas les droits de l'homme. Pourtant, ceux qui affirment une telle chose à propos de l'Islam sont des hypocrites. Pourquoi affirment-ils une telle chose ? Parce qu'ils ne suivent que leur ego. Ils font simplement ce qui plaît à leur ego. Ensuite, ils dissimulent cela en attaquant plutôt les musulmans et l'Islam. Ils utilisent une immense couverture comme paravent pour cacher leurs crimes, leur hypocrisie et toutes leurs mauvaises actions. Ils recouvrent tout de cette épaisse couverture de mensonges. Et cette couverture est très lourde ; les pauvres gens n'arrivent tout simplement pas à la retirer de leur tête. Mais en fin de compte, cette couverture sera retirée. La vérité éclatera au grand jour, et chacun l'acceptera et en sera heureux, incha'Allah. Comme je l'ai déjà dit : bien sûr, Allah dirige tout. Quand le moment sera venu, tout cela disparaîtra et tout brillera de nouveau dans la lumière. Incha'Allah, nous y croyons et nous l'acceptons. Et incha'Allah, nous prions pour que ce voile soit levé et que les gens trouvent le vrai bonheur, incha'Allah.

Alhamdulillah, nous nous réunissons à nouveau. Allah nous a fait don de la vie. Le temps passe vraiment vite. Cela fait déjà sept ans que nous étions ici en Hollande. Il est de notre devoir d'appeler les gens à la foi, de leur rendre visite et de les guider vers la Tariqah, vers l'Islam. Mais comme nous ne sommes que des êtres humains, nous ne pouvons pas être ensemble en permanence. Bien sûr, pendant leurs vacances d'été, beaucoup de gens voyagent via Istanbul, nous font une brève visite, puis poursuivent leur route vers leurs villages ou leurs villes. Cependant, cela ne concerne peut-être que cinq pour cent de la Jama’ah, voire moins. La plupart sont ici ; ils ne peuvent ni être avec nous ni nous voir. C'est pourquoi nous remercions Allah, alhamdulillah, de nous revoir maintenant. C'est la tâche de tous les prophètes : voyager et appeler les gens. Nous suivons leur modèle. Nous suivons leur exemple et ravivons ainsi une Sunnah. Allah nous accorde pour cela une récompense et une force spirituelle. Le Prophète ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam a dit : Lorsqu'un musulman rend visite à son frère musulman, Allah lui accorde une récompense pour chacun de ses pas, lui pardonne un péché et l'élève d'un degré. Et cela s'applique bien sûr à la plupart d'entre vous. Puisqu'ils sont venus rendre visite à leur frère en religion et qu'ils sont eux-mêmes musulmans, Allah accordera cette récompense à la plupart d'entre eux, incha'Allah. Et ceci est également une Sunnah que Mawlana Shaykh Naẓim a entretenue tout au long de sa vie. Au cours des quelque 25 dernières années, il n'a cessé de venir en Europe et d'y voyager. Depuis que Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah lui a donné la Ijazah pour être un Shaykh, il a été constamment en voyage. Bien sûr, chacun des Awliya’u Llah, des Mashayikh, a sa propre façon de procéder. En revanche, Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah ne voyageait jamais. Il passait la majeure partie de son temps à Damas. Il a également voyagé à Makkah et Madīnah pour accomplir la Khalwah et le Ḥajj. Mais au tout début, il l'a envoyé à Chypre pour inviter les gens à la Tariqah et les guider sur la voie du Prophète ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam. C'est pourquoi nous essayons, incha'Allah, de suivre sa voie, et il nous accorde son soutien dans cette démarche. Aujourd'hui est, alhamdulillah, l'anniversaire de Mawlana Shaykh : le 21 avril. À sa naissance en 1922, Shaykh Sharafuddīn ad-Daghestanī était encore en vie. Par la Karamah des Awliya’u Llah, il a dit à Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah : « Aujourd'hui, l'un de nos fils est venu dans ce monde. Il sera un grand serviteur de la Tariqah, de la Sharī’ah et de l'Islam. Des milliers de personnes trouveront la voie de l'Islam grâce à lui. » Alhamdulillah. Mawlana Shaykh Sharafuddīn ad-Daghestanī a même décrit son visage et son caractère, et ce, exactement le jour de la naissance de Mawlana Shaykh Naẓim. Masha’Allah, Mawlana Shaykh a vécu près de cent ans. Avec les enseignements de Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah et tout le savoir transmis – il n'y a jamais eu quelqu'un possédant un tel savoir et un rang aussi élevé. Parfois, nous rencontrons des Mashayikh ou d'autres personnes qui ont en eux quelque chose de caché ou de manifeste, qui savent ou non certaines choses. Mais chez Mawlana Shaykh, Masha’Allah, tout était parfait ; que ce soit dans les sciences, la Sharī’ah ou la Tariqah. Dans tous ces domaines, il comptait parmi l'élite absolue. Un « Warith Muhammadi Haqīqi » – « Un véritable héritier muhammadien. » Alhamdulillah, il n'a jamais dit : « Je suis fatigué de recevoir des gens. » Jusqu'à ses derniers jours, il recevait les gens, les enseignait, parlait avec eux et priait pour eux. Chaque jour, il disait : « Mon intention est d'anéantir le Kufr. C'est ma Niyyah, mon dessein. » Il répétait cela inlassablement chaque jour. Et cette noble intention est un enseignement précieux pour nous. Car l'intention est primordiale, et Allah nous récompense pour cela. C'est aussi une indication pour nous afin d'obtenir des récompenses. Car il est dit : « Niyyatu l-mar’i khayrun min ʿamalih. » L'intention d'un homme est meilleure que son action. Il avait aussi l'intention et parlait de construire quarante mille Zawiyahs, c'est-à-dire des Dergahs. Car une Dergah, une Zawiyah ou une mosquée est un refuge pour les croyants, un lieu où les gens se rassemblent. Toutes les Tariqahs ont de tels lieux de rassemblement, afin que les gens puissent faire connaissance et écouter leur Murshid, le Shaykh. Il s'agit de se familiariser les uns avec les autres et de se rapprocher. Et cela n'est possible que de cette manière. Car le Prophète ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam a dit que les Mu’mins sont comme un seul corps ; si une partie du corps souffre, le corps tout entier souffre avec elle. Ainsi, ils reconnaissent ce dont les autres ont besoin ou ce qui doit être fait. Tout cela, chaque bon enseignement, est transmis dans la Dergah et la Zawiyah. Et les gens apprennent à s'y connaître. Si les gens sont des étrangers les uns pour les autres, ils ne croiraient ni ne suivraient personne qui exigerait simplement quelque chose d'eux. Mais dans la Zawiyah ou la Dergah, ils sont familiers les uns avec les autres. C'est précisément pour cette raison qu'ils peuvent s'entraider. Et c'est là que le bien doit être enseigné. Les gens peuvent y demander ce qui est juste et ce qui est faux. Car beaucoup de gens propagent des affirmations sur l'Islam qui n'ont rien à voir avec l'Islam. Cela a pour conséquence que les gens se détournent de l'Islam. Dans la Dergah, on enseigne donc ce qui est vraiment juste. La chose la plus importante pour notre époque est bien sûr la suivante : beaucoup s'interrogent sur la situation mondiale – ce qui s'est passé et ce qui va encore se passer. Ce que vous devez faire, c'est ceci : ne croyez pas la majeure partie de ce que vous voyez ou de ce qui est raconté sur les événements. Vous devez simplement garder votre calme. Car beaucoup de personnes guidées par Shayṭan tentent d'inciter les musulmans à la révolte. Ils veulent les pousser à descendre dans les rues, à détruire des biens, à jeter des pierres, à hurler et autres actes similaires. En fin de compte, tout cela se révélera être une supercherie, et cela ne se terminera pas bien pour ces personnes. C'est la façon de procéder des non-musulmans. Mawlana Shaykh avait l'habitude de dire : chaque fois qu'un musulman est affligé, il devrait aller à la mosquée. Faites le Tasbīḥ et prononcez des Du’a’, afin qu'Allah vous soutienne dans vos affaires et vous protège. Mais si on leur dit cela aujourd'hui, ils se mettent en colère et pensent : « Tu ne nous soutiens pas. » Quoi qu'on soutienne maintenant – nous sommes à l'époque de Shayṭan. Allah ‘Azza wa-Jalla dit : 'Wa La Tulqū Bi’aydīkum ‘Ila t-Tahlukah' (Qur’an 02:195). Ne vous jetez pas vous-mêmes à votre propre perte. Donc, si vous semez le trouble, cela ne fait que vous mettre en danger et n'a aucune utilité. Tout arrive uniquement selon la volonté d'Allah. Et nous vivons à la fin des temps. Aucune arme ne peut arrêter ces évolutions – seul Sayyidina Al-Mahdi ‘alayhi s-salam le peut, incha'Allah. Car tout doit se dérouler en accord avec la sagesse et la direction d'Allah. Le Prophète ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam s'est lui aussi tenu caché jusqu'à ce que le temps soit venu pour lui (sallAllahu alayhi wa sallam) d'apparaître et d'appeler les gens à la foi. C'est pourquoi les gens de la Tariqah se conforment strictement à ce que notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a enseigné. L'époque actuelle est la fin des temps, l'époque de la Fitnah. Par conséquent, nous conseillons à nos gens, les gens de la Tariqah, de garder leur calme, de prier et de faire des Du’a’, afin qu'Allah nous sauve, nous ainsi que le monde entier, incha'Allah. Allah dit : 'Faşbir ‘Inna Waada Allahi Ĥaqq' (Qur’an 30:60). Allah dit : Sois patient ; la promesse d'Allah est vraie. Et cette « Waad », la promesse d'Allah, dit que le monde entier embrassera l'Islam, incha'Allah. C'est la seule voie sûre pour l'humanité. On a déjà tout essayé, toutes les voies, bonnes comme mauvaises. Tous s'y sont essayés. Ils ont tué des millions de personnes, torturé et opprimé des gens. De nombreux systèmes différents ont été essayés, mais aucun n'a fonctionné. La seule voie pour véritablement sauver l'humanité est l'Islam. Incha'Allah. Un croyant, un Mu’min, doit s'y accrocher et ne doit pas perdre espoir. Si tu as conscience de cela, tu trouveras la paix intérieure et seras récompensé, car tu attends patiemment le soulagement venant d'Allah. Puisse Allah faire advenir ces jours bientôt, incha'Allah.

As-Salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh. Bienvenue. Je vous remercie. Vous êtes venus pour l'amour d'Allah. Qu'Allah vous bénisse, inshaaLlah. C'est un lieu béni au cœur de Paris. C'est un cadeau d'Allah pour les musulmans et pour ceux qui embrasseront l'islam à l'avenir. Je suis venu ici pour la première fois il y a près de 30 ans. Lorsque nous avons aperçu cette mosquée pour la première fois, j'étais extrêmement heureux de voir ce magnifique bâtiment, qui a été érigé en maison d'Allah, ‘Azza wa-Jalla. Ils l'ont construite avec de l'argent pur ; à l'époque, il n'y avait pas encore l'argent du pétrole. C'était, alhamduliLlah, exclusivement de l'argent pur et honnête. C'est pourquoi elle unit les cœurs des bonnes personnes. Ils y trouvent leur bonheur, et Allah est satisfait d'eux. Beaucoup de gens trouvent la voie de l'islam en ce lieu. Allah leur accorde la Hidayah. Ils commencent une nouvelle vie. Une vie pleine de lumière, Nūr, qui émane de ce lieu. Car cette beauté est le cœur de l'islam – la beauté en toutes choses. Le Prophète sallAllahu alayhi wa sallam dit : « إنَّ اللهَ جَميلٌ يحِبُّ الجَمالَ » « Allah est beau et Il aime la beauté. » C'est donc une question très subtile. Beaucoup de gens disent qu'il ne faut pas décorer les mosquées, mais plutôt les laisser en pierre nue, ne rien y mettre et les garder simples. Cela ne correspond pas à l'islam. La voie du musulman, la voie du Prophète sallAllahu alayhi wa sallam, est d'honorer ce lieu. Tu décores ta propre maison, tu la rends belle et confortable, mais ensuite tu laisses la mosquée, la maison d'Allah, sans aucune beauté ! Le Tasawwuf, la Ṭarīqah, est la voie du Prophète sallAllahu alayhi wa sallam. Et là, on sait comment attirer les gens, les rapprocher de soi, les guider vers l'islam et en faire des musulmans. Il y a là quelque chose que ces gens ne comprennent pas, mais qui peut pousser beaucoup de personnes à embrasser l'islam. Dans la Ṭarīqah, on comprend cela. Je voudrais raconter un événement que nous avons vécu avec Mawlana. En 2001, nous avons entrepris notre dernier long voyage avec Mawlana. Nous avons parcouru presque la moitié du monde, de l'Ouzbékistan à la Malaisie, en Indonésie, à Singapour, et de là jusqu'à Tokyo. Une nuit à Tokyo, nous avons visité un vieux quartier, et on nous a parlé d'une mosquée sur place qui avait été construite par des Turcs. Elle était destinée aux musulmans et on l'avait confiée aux Tatars. Le gouvernement turc l'a reconstruite dans le style ottoman ; elle était magnifique. Ils ont dit : « Beaucoup de gens y vont. Nous allons vous y emmener pour que vous puissiez voir cette belle mosquée. Beaucoup de Japonais apprécient cette mosquée ; ils viennent pour la visiter. » Nous y avons accompli la prière de l'Isha avec Mawlana, puis il s'est promené pour visiter la mosquée. Il y avait là peut-être sept ou huit Japonais. Ils se promenaient également et regardaient tout. Ensuite, ils sont venus vers nous et ont posé des questions. Ils posaient des questions sur l'islam et voulaient prononcer la Shahadah. C'est ainsi que la beauté du bâtiment a attiré ces personnes, leur a apporté la Hidayah et leur a offert le bonheur éternel. C'est pourquoi la Ṭarīqah, le Tasawwuf, est le véritable cœur de l'islam. Qu'Allah vous bénisse. AlhamduliLlah, nous sommes tous sur cette voie. InchaALlah, nous serons nous aussi un guide vers la Hidayah pour d'autres, inchaALlah. Les gens du Tasawwuf trouvent leur bonheur ici-bas ainsi que dans l'au-delà, alhamduliLlah. Qu'Allah vous bénisse. Qu'Allah vous unisse tous pour l'éternité, inchaALlah.

Bismillāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm. « Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān. » (5:2) Notre Tariqah appelle les gens à se rassembler pour s'entraider et aider leurs semblables. Tariqah signifie guider les gens pour qu'ils vivent comme de véritables êtres humains. L'humanité signifie ne faire de mal à personne. L'enseignement principal et premier de la Tariqah est l'Adab, le bon comportement. C'est pourquoi nous éduquons les gens à se défaire de leurs mauvaises qualités et à adopter un bon comportement. Alhamdulillāh, qu'Allah vous bénisse pour cette inauguration de la nouvelle Dergah aujourd'hui. Et qu'Il bénisse la dame – rahmatu Llah alayha, qu'Allah ait pitié de son âme – qui en a fait don. C'est une Zāwiyah, ou comme nous l'appelons aussi : une Takkiyyah ou Khanqah de la Tariqah. C'est un lieu pour servir les gens et l'humanité entière. Alhamdulillāh, Allah récompensera éternellement cette dame pour cela. Car pendant longtemps, vous n'aviez pas d'endroit comme celui-ci. Vous deviez constamment vous déplacer d'un endroit à un autre. Mais maintenant, alhamdulillāh, nous avons quelque chose de fixe. Cela suit l'instruction du Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, de créer un lieu pour les gens où ils peuvent trouver tout ce dont ils ont besoin : pour apprendre et suivre la voie. Bien sûr, vous vivez ici dans un pays non musulman. Néanmoins – tout comme dans les pays musulmans – les portes ici sont ouvertes à tous. Quiconque souhaite recevoir la bénédiction spirituelle et la lumière peut venir, demander et l'accepter, inchaAllah. Et la bénédiction la plus précieuse de toutes est la bénédiction spirituelle. Avoir cette bénédiction – être un croyant et posséder la vraie foi – est la chose la plus précieuse au monde. C'est pourquoi nous prions Allah pour qu'Il fasse de ce lieu une lumière pour toute la France, inchaAllah. Et qu'Il protège tous les gens de Shayṭān et de ses partisans. Qu'Allah vous bénisse. Allah n'oublie rien. « Faman ya‘mal mithqāla dharratin khayran yarah. Wa man ya‘mal mithqāla dharratin sharran yarah. » (99:7-8). Même le poids d'un infime grain de poussière de bien sera récompensé. Rien ne reste sans récompense ; absolument rien n'est oublié. C'est une grâce d'Allah. Quoi qu'Il veuille, Il l'accomplit. Et alhamdulillāh, cette inauguration est maintenant devenue réalité. Alhamdulillāh. Merci beaucoup. Qu'Allah vous protège, vous et vos enfants, et fasse de vous un guide pour les autres. Puissiez-vous être toujours sur le droit chemin, inchaAllah – le chemin de notre Prophète ﷺ, le chemin d'Allah. Et puissiez-vous être un exemple lumineux pour les autres. Comme le Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a dit : « Aṣhābī kan-nujūm, bi-ayyihim iqtadaytum ihtadaytum. » – « Mes compagnons sont comme les étoiles. Quel que soit celui d'entre eux que vous suivez, vous serez bien guidés. » inchaAllah, nous suivons l'exemple du Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. La meilleure chose pour un musulman est de suivre le Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, en tout – et c'est exactement ce que nous faisons, inchaAllah. Qu'Allah vous bénisse, vous préserve de tout mal et ne vous accorde que le meilleur. inchaAllah, ce lieu sera plein de bénédictions et de bonté, et puissiez-vous vivre dans la santé, le bien-être et la paix. Et puissions-nous inchaAllah être réunis pour toujours – avec Mawlānā Shaykh et le Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, au Paradis.

Que ce soit un mois béni ! Depuis hier soir, nous sommes dans le mois de Dhoul Qaada, c'est aujourd'hui son premier jour. Grâce à Allah, les mois sacrés ont ainsi commencé. Il y a en tout trois mois. Ces mois sont particulièrement bénis pour la période sacrée du pèlerinage. Le décret et la sagesse d'Allah, l'Exalté, sont sans limites. Grâce à Allah, que ces mois soient pour nous pleins de bénédictions et de grâce. Notre prophète bien-aimé (sallAllahu alayhi wa sallam) n'a accompli le Hajj qu'une seule fois, et c'était son pèlerinage d'adieu. Lors de ce pèlerinage, il nous a tout montré et enseigné ce qu'il faut y faire. La voie de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) est le Coran, c'est la voie du Coran. Personne ne pourrait expliquer le Coran mieux et plus magnifiquement que lui. Aujourd'hui, des gens apparaissent et disent : « Nous ne lirons que le Coran et nous ne suivrons que lui. » Pourtant, tu ne comprendrais même pas correctement le contenu d'un journal, mais tu te permets de rejeter notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Il y a des gens très insensés. Qu'Allah nous préserve de ces gens déraisonnables et ignorants qui égarent les autres. Honorer ces mois bénis signifie donc honorer et aimer également notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Ces gens ne sont pas des personnes sincères et véridiques ; ils essaient seulement d'égarer la communauté. Grâce à Allah, nous aimons et honorons tout ce que notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a fait, et tous ceux qu'il a aimés. C'est notre voie. C'est la vraie foi, c'est le véritable Islam. Quiconque s'en écarte tombe sous l'emprise de Satan, qu'Allah nous en préserve. C'est pourquoi il faut un guide spirituel et une voie claire ; il faut s'y accrocher. Qu'Allah ne nous détourne jamais de cette voie. Incha'Allah, nous reprenons aujourd'hui la route vers nos frères et sœurs dans la foi ; nos frères et sœurs dans ces régions que nous n'avons pas visitées depuis longtemps nous attendent déjà. Qu'Allah les assiste également, car curieusement, il y a aussi là-bas des gens qui se disent musulmans mais qui se sont écartés du droit chemin. Les gens là-bas sont devenus une communauté qui ne montre plus aucun respect envers notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Pour une raison ou une autre, il semble que Satan puisse les piéger beaucoup plus facilement là-bas. Les ruses de Satan sont nombreuses, qu'Allah nous en préserve. Nos frères et sœurs dans la foi là-bas doivent donc se réjouir et, incha'Allah, leur nombre continuera de croître. Puissent-ils ne jamais s'écarter du droit chemin et ne tomber dans aucune ruse de Satan, incha'Allah. Qu'Allah nous protège et nous assiste toujours. Que notre voyage soit béni, incha'Allah.

As-salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh. Je suis heureux d'être de retour ici après deux longues années, mais cela ne me semble pas si long. Nous avions souvent prévu de venir à Paris, mais à la fin, nous voyagions toujours vers un autre endroit. C'est un endroit important pour l'orientation mondaine des gens. Il ne s'agit pas de bonnes choses ; la plupart du temps, cela ne sert qu'à diriger l'ego des gens. De nos jours, ils donnent la direction par la mode, et cela n'est évidemment pas particulièrement important. Pour les gens, ce n'est qu'une enveloppe extérieure. On peut s'en servir pour se transformer constamment en quelque chose de nouveau. Mais tout cela ne sert que l'ego – pour satisfaire son propre ego. Comme ils ne trouvent jamais ce qu'ils cherchent réellement, ils s'efforcent désespérément de trouver d'autres choses, mais à la fin, ils échouent. On montre simplement quelque chose aux gens et on dit : « C'est la nouvelle tendance, il vous la faut », et voilà les gens heureux. Quand on satisfait l'ego de quelqu'un – en particulier l'ego inférieur –, cela le rend très heureux. Quand on dit : « Oh, tu es si gentil, tu es si bon, tu es très intelligent » – oh oui, ça fait très plaisir aux gens. Il y a une célèbre histoire de Mawlana. Il l'a souvent racontée, et elle correspond très bien à ce monde de la mode. Mawlana disait qu'il avait lu cela dans sa jeunesse à l'école. Il était une fois un roi. Ce roi n'était jamais satisfait de ses vêtements. Peu importe quel nouveau tailleur venait à lui, il n'était jamais content de son travail. Ils apportaient les plus beaux vêtements, les meilleurs tissus, absolument tout. Il n'était jamais satisfait. Il disait : « Non, je veux quelque chose que personne n'a jamais possédé auparavant. » Cela a duré longtemps ainsi. Et lorsque deux escrocs en ont entendu parler, ils ont rapidement concocté un plan. Ils sont arrivés en calèche et ont apporté quelque chose de spécial. Ils dirent : « Nous avons entendu dire que le roi veut un vêtement que personne d'autre n'a. » « C'est pourquoi nous avons apporté notre appareillage pour fabriquer un tissu très spécial et unique pour le roi. » « Celui-ci est cependant très cher, c'est pourquoi probablement seul le roi peut se l'offrir. » Quand le roi a entendu cela, il a été ravi. Il les fit appeler et demanda : « Venez et dites-moi ce que vous prévoyez et d'où vient ce tissu. » Ils dirent au roi : « Oh, nous sommes des maîtres absolus dans notre domaine. » « Nous fabriquons ce tissu à partir de la lune. » « C'est pourquoi nous avons besoin d'une grande pièce pour notre métier à tisser, et la fabrication prendra très longtemps – une année entière. » « Nous allons travailler dur tous les jours pour le terminer en un an. » « Mais la particularité est que seules les personnes intelligentes peuvent voir ce tissu. » « Pour les imbéciles, il est invisible. » « Pour cela, nous avons cependant aussi besoin de beaucoup d'argent, et ce en or. » « Vous devez nous envoyer de l'or à chaque fois que nous avons besoin d'argent. » Le roi était enthousiaste. Il a dit : « Entendu ! Vous recevrez immédiatement tout ce que vous demandez. » Ils se sont donc mis au travail. Chaque jour, ils faisaient semblant de tisser le tissu. Ils imitaient les mouvements et faisaient les bruits correspondants. Parfois, le roi passait pour vérifier si tout allait bien, et ils disaient : « Ça se passe à merveille. » Et le roi disait à sa suite : « J'ai enfin trouvé quelqu'un dont le travail me plaît. Ils tissent un tissu que personne d'autre ne possède. » Au bout d'un an, ils annoncèrent : « Nous avons terminé. Nous allons l'ajuster directement sur vous et en faire un vêtement. » Alors ils l'ont déshabillé. Ils l'ont dépouillé de ses vêtements jusqu'à ce qu'il soit complètement nu. Ils ont pris ses vêtements, ont fait semblant de lui mettre le nouveau vêtement et lui ont rappelé : « Seules les personnes intelligentes peuvent voir ce tissu. » Ils faisaient donc comme s'ils l'habillaient et s'écriaient : « C'est magnifique ! » Les autres disaient aussi : « Superbe, quel tissu d'une grande finesse ! Il vous va à ravir. » Il s'est dit qu'il ne pouvait en aucun cas admettre être un imbécile. Ils ont demandé au roi : « Cela vous plaît-il ? Êtes-vous satisfait ? » Ils ont suggéré : « Nous devrions présenter ce vêtement au peuple afin que tous puissent admirer ce tissu unique. » Le roi a donc fixé un jour pour la parade. Il est sorti à cheval à la rencontre des gens. Le peuple non plus ne voulait pas passer pour des imbéciles. Les gens se disaient : « Il le voit apparemment, il n'y a que moi qui suis trop stupide et ne le vois pas. Je ne dois donc rien laisser paraître. » Alors tout le monde criait : « Oh, c'est tout simplement parfait ! » Fier, il chevauchait à travers la foule. Mais tout au fond se tenait un petit garçon. Il a regardé, n'a pas compris toute cette agitation et s'est écrié : « Mais le roi est complètement nu ! » Quand les gens ont entendu cela, ils se sont réveillés de leur illusion. Le roi s'est mis en colère et a immédiatement ordonné d'amener les escrocs pour les décapiter. Mais ils étaient rusés ; ils s'étaient enfuis depuis longtemps. Et c'est exactement ainsi que fonctionne l'industrie de la mode. Ils poussent les gens à porter des ordures. Ils conçoivent des choses inutiles, mais les gens s'en réjouissent. Simplement parce que cela vient d'un célèbre créateur de mode ou d'une célèbre maison de couture. De cette façon, ils trompent les gens. Ce genre de tromperie ne fait que faire rire les gens les uns des autres ; c'est un problème plutôt inoffensif. Comparé à ce qui a été fait dans le passé et qui se passe encore. À chaque fois que Mawlana entendait parler de la France, il se mettait très en colère. Pourquoi ? À cause de la Révolution. De la Révolution française. Cette révolution a détruit l'humanité. Et c'était cela qui déplaisait tant à Mawlana. Car c'était un mensonge du début à la fin. La mode dont nous avons parlé n'est qu'un jeu. Elle ne détruit pas les gens ; tout au plus, elle les fait rire les uns des autres, ou leur soutire de l'argent. Mais le pire, c'est la destruction de l'humanité. Avec tous leurs mensonges et toutes les choses cruelles qu'ils ont faites. L'un de ces mensonges concernait la reine, la femme du roi, Marie-Antoinette. On prétendait que le peuple français s'était plaint : « Nous mourons de faim, nous n'avons pas de pain », et qu'elle aurait répondu : « Qu'ils mangent de la brioche. » C'était un mensonge à 100 pour cent. Et même aujourd'hui, quand je voyage à travers la France, je vois l'abondance de nourriture... Du blé, de la viande et tout ce que le cœur désire. Et les historiens disent qu'à l'époque, le paysan français vivait dix fois mieux que le paysan anglais. On racontait que des gens étaient assassinés à la Bastille, alors on l'a prise d'assaut pour libérer les prisonniers. Mais il n'y avait là que sept personnes. On s'attendait à ce qu'ils n'aient plus que la peau sur les os. Pourtant, ils n'étaient nullement émaciés ; ils étaient bien nourris. Dès le premier jour, tout cela était dirigé contre l'humanité. C'est exactement ce qui déplaisait tant à Mawlana. Malheureusement, cette révolution a réussi en France, car elle a détruit la religion et la monarchie. C'en était donc fini là-bas. Mais elle se répand dans le monde entier. Particulièrement dans les pays musulmans. Ce n'est pas encore fini. La révolution mondiale n'est pas encore à sa fin. Les atrocités continuent ; elles ne s'arrêtent pas. Cela ne prendra fin qu'avec Sayyidina Mahdi, alayhi salam. Toute cette oppression que vous voyez dans le monde, a ses racines dans la Révolution française. Ils ont renversé tous les rois et sultans, et en particulier le Calife du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Ils ont détruit le califat. Ils ont chassé les sultans. Leur plus grand ennemi, ce sont les sultans et les rois. Car ils ne peuvent pas se livrer à leurs petits jeux à leur guise s'il y a un sultan. Sans sultan, sans monarchie et sans rois, ils peuvent faire tout ce qu'ils veulent. Ils parlent d'élections, mais lors de ces élections, ils peuvent faire ce qu'ils veulent. Ils peuvent mettre au pouvoir qui ils veulent, Et destituer qui ils veulent. Tout n'est qu'un grand théâtre. Mais ce n'est pas pour l'éternité. Cela aussi trouvera sa fin avec Sayyidina Mahdi, alayhi salam. Nous ne faisons rien du tout. Il nous est interdit d'intervenir, car tout est sous leur contrôle. Il ne sert à rien de mettre des gens en danger. Ne croyez pas que vous êtes des héros qui pourraient y changer quelque chose. Cette tâche est exclusivement réservée à Sayyidina Mahdi, alayhi salam. Et Insha'Allah, ce moment n'est plus très loin. Tout cela prendra fin. Qu'Allah vous préserve et vous protège, ainsi que nous. Et puissions-nous vivre assez longtemps pour connaître à nouveau de beaux jours, Pour assister à la fin de ces oppresseurs.

Sayyidina Ali, qu'Allah honore son visage, a dit : Ra's al-hikmati makhafatullah « L'origine de la sagesse est la crainte d'Allah. » Cela signifie que le commencement de tout est la crainte d'Allah. L'origine de tout bien et de toute action raisonnable est la crainte d'Allah, la pudeur envers Lui et le fait de ne pas s'opposer à Lui. C'est l'origine de toutes les bonnes choses, dit-il. Cette sagesse est ce qu'il y a de plus élevé. Dans l'Islam et dans l'humanité, la sagesse signifie être raisonnable et utiliser son esprit pour le bien. Si on n'enseigne pas cela aux hommes, ils perdent leur humanité et deviennent pires que des animaux. Le diable nous fait oublier cela, il ne le veut pas. « Ne faites pas cela, ne craignez pas Allah, n'ayez aucune pudeur devant les hommes » – c'est exactement ce que le diable enseigne. Allah, en revanche, nous a enseigné la crainte d'Allah par l'intermédiaire des prophètes, afin que nous devenions des êtres humains dotés d'un noble caractère – car c'est le bien suprême. Celui qui craint Allah ne cause de tort ou de souffrance à personne et ne fait que du bien. Mais celui qui ne craint pas Allah – nous en voyons bien les conséquences : de telles personnes plongent le monde dans le chaos et sèment le désastre partout. De nos jours, on nous fait croire : « La crainte d'Allah est interdite », ou : « N'ayez pas peur d'Allah. » C'est ce qui est enseigné ; c'est le nouveau système éducatif. Il ne faut donc pas s'étonner de la façon dont les enfants d'aujourd'hui ont tourné – les raisons sont évidentes. On s'en sort constamment avec toutes sortes d'excuses, au lieu de leur enseigner la crainte d'Allah. On leur apprend à se rebeller contre Allah et à mépriser Ses commandements – et après, on espère encore quelque chose de bon. Vous risquez d'attendre longtemps. La solution est entre vos mains – ces enfants vous sont confiés. Faites attention à ce que vous leur enseignez. Enseignez aux enfants la crainte d'Allah. Vous les instruisez du matin au soir, mais que leur enseignez-vous vraiment ? Rien que des choses inutiles et mauvaises. Ils disent : « Faites ce que l'Europe dicte, et ne croyez pas en Allah, le Tout-Puissant. » « Ne croyez pas au Prophète, ne montrez aucun respect aux amis d'Allah et ne prenez pas les gens de bien pour modèles. » C'est exactement ce qu'on leur enseigne. Pourtant, il y aurait tant de choses merveilleuses qu'on pourrait leur enseigner. Allah les a placés entre vos mains comme un dépôt confié. Enseignez-leur bien, pour que cela porte ses fruits. Ainsi, ils seront utiles à la fois à vous-mêmes, à eux-mêmes et à l'humanité tout entière. C'est la véritable crainte d'Allah. Qu'Allah nous préserve. Qu'Il nous guide sur le droit chemin. Qu'Il nous guide tous, incha'Allah.

Nous devrions toujours être reconnaissants envers Allah. Quiconque suit le chemin qu'Allah aime devrait être rempli d'une gratitude constante. Car Allah guide qui Il veut et égare qui Il veut. Ses actes ne peuvent être remis en question, Sa sagesse est insondable. Personne d'autre ne peut donner ce qu'Il nous offre. C'est pourquoi une personne qui suit ce chemin devrait être profondément reconnaissante. De plus, Ses bienfaits sont préservés par la gratitude ; et c'est précisément le plus grand de tous les dons. لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ (14:7) Grâce à la gratitude, les bienfaits perdurent durablement. Le don de la foi, de la Tariqa et de la Charia ... être sur cette voie est une immense bénédiction d'Allah, Azza wa Jalla, pour nous. Grâce à cette bénédiction, on atteint le bonheur éternel dans l'au-delà et on peut, inchaAllah, goûter à cette bonté et à cette beauté dès ce monde-ci. Une fois qu'Allah, Azza wa Jalla, a accordé ce goût aux humains, plus rien d'autre ne leur paraît attrayant. Ils abhorrent les péchés et tout mal. Même s'il leur arrive de trébucher, ils ne s'y attardent pas, mais veulent s'en libérer rapidement. La plupart des gens de notre époque – qu'Allah nous en préserve – s'habituent cependant aux mauvaises choses. Et une fois qu'on s'y est habitué, il est difficile de s'en défaire. Cela découle à son tour d'un manque de foi. On s'imagine y trouver un véritable plaisir. Or, ce n'est absolument pas le cas ; c'est plutôt comme l'eau de mer. Celui qui boit de l'eau de mer par soif devient encore plus assoiffé et en réclame toujours plus. En fin de compte, cela mène à la ruine. Cela n'apporte absolument aucun bienfait et ne mène à rien de bon. C'est pourquoi, qu'Allah nous en préserve. Soyons reconnaissants pour tous ces bienfaits. Qu'Allah nous préserve cette bénédiction pour toujours, inchaAllah. Et qu'Il l'accorde également à ceux qui ne l'ont pas encore, inchaAllah. Qu'Allah nous préserve tous de notre propre ego et de celui des autres, inchaAllah.

Nous approchons de la fin du mois de Chawwal, inchaAllah. Les mois de Dhou al-Qi'da, Dhou al-Hijja et Mouharram ; ces trois mois sont des mois Haram. Dhou al-Qi'da, Dhou al-Hijja, Mouharram. Durant ces trois mois, Allah, Azza wa Jalla, dit explicitement : "Ne faites pas la guerre." "Mais contre ceux qui vous déclarent la guerre, vous pouvez bien sûr combattre", dit Allah, Azza wa Jalla. La sagesse derrière ces mois est que les gens peuvent voyager en toute sécurité pendant trois mois pour le Hajj. C'est-à-dire que dans les temps anciens, lorsqu'il n'y avait ni avions ni voitures, ils voyageaient à dos de chameau ou à pied pour le Hajj, à l'aller comme au retour. Afin qu'ils soient en sécurité, Allah, Azza wa Jalla, dans Sa sagesse, a fait de ces mois des mois sacrés depuis l'Antiquité. Leur bénédiction est également beaucoup plus grande et plus abondante. Maintenant, dans notre Tariqa, il y a la Khalwa. La Khalwa est effectuée pendant quarante jours. Accomplir la Khalwa en restant assis à une place, sans quitter l'endroit, est, grâce à Allah, une chose que chaque personne dans une Tariqa devrait faire une fois dans sa vie. Plus tard, Cheikh Baba a finalement facilité cela pour nous, car à notre époque, la force manque pour supporter cette Khalwa. C'est pourquoi il l'a facilitée. Il s'agit alors d'une Khalwa partielle. Du premier Dhou al-Qi'da au dixième Dhou al-Hijja. On émet l'intention pendant le temps du Sahar, c'est-à-dire avant la prière de l'aube, jusqu'au temps de l'Ichraq (après le lever du soleil). Ou entre la prière de l'après-midi (Asr) et la prière du soir (Maghrib), ou entre le soir et la nuit (Icha). Si l'on émet l'intention pour la Khalwa de l'après-midi à la nuit, cela compte également comme une Khalwa. L'autre manière, qui consiste à se retirer spécialement pendant quarante jours sans quitter son lieu, n'est plus guère possible de nos jours. Pour cela, une permission spéciale est requise. Eh bien, cette Khalwa partielle, tout le monde peut l'accomplir, elle est beaucoup plus simple. De plus, la Tariqa comporte certaines responsabilités et obligations. De cette façon, on remplit cette responsabilité et on en reçoit la récompense. Par l'adoration durant les mois bénis, l'être humain obtient plus de bénédictions et de récompenses. Les choses mondaines bien sûr... L'être humain ne devrait pas trop se préoccuper de ce monde ; en toute chose se manifeste la volonté d'Allah, Azza wa Jalla. Nous ne pouvons pas nous y ingérer. Notre devoir est de continuer, du mieux que nous pouvons, sur Sa voie, sur la voie de notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, la voie prescrite. Qu'Allah nous assiste. Que les affaires mondaines ne nous distraient pas, inchaAllah. Que le fardeau de ce monde soit léger. Qu'Allah, Azza wa Jalla, ne nous éprouve pas. Qu'Allah, Azza wa Jalla, nous accorde notre subsistance, toute sorte de santé, de bien-être et de foi, sans nous faire passer par des épreuves. Puissions-nous passer notre vie sur Sa voie, inchaAllah. Qu'Allah nous accorde une vie bénie. Puisse-t-Il envoyer le Sahib, Mahdi alayhissalam. Puissions-nous également vivre ces jours-là, inchaAllah.