Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Allah dit : « Et c'est ainsi que Nous avons fait de vous une communauté du juste milieu. » Cela signifie ne pas tomber dans l'extrême, ne pencher ni d'un côté, ni de l'autre. Restez sur la voie du milieu. Ne soyez pas trop stricts. Ne soyez ni trop laxistes, ni trop durs. Il dit : « Soyez modérés en toute chose. » Les Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah – c'est-à-dire les adeptes de la Tariqa et des écoles juridiques qui suivent la voie de notre Prophète – sont précisément ceux qui se trouvent sur cette voie du milieu. Ceux qui se trouvent en dehors d'eux se sont écartés du droit chemin. Ils se sont détournés du commandement de notre Prophète (paix et bénédictions sur lui). D'un côté, on voit ceux qui ne reconnaissent personne d'autre qu'eux-mêmes comme musulman. De l'autre côté, on voit l'exact opposé, mais qui est tout aussi extrême. C'est pourquoi la véritable communauté est celle des Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah. Ce sont eux qui suivent la voie de notre Prophète (paix et bénédictions sur lui). Aujourd'hui, cependant, des voix s'élèvent de partout. Autrefois, on écoutait une seule personne et on n'était pas désorienté. Mais aujourd'hui, des gens surgissent de tous côtés, voulant instruire le peuple. À travers les nouveaux médias, depuis ces appareils, ils diffusent toutes sortes de choses. Selon leur bon vouloir, ils montent les gens les uns contre les autres et affirment : « Ceci est juste, cela est faux ; celui-ci a fait ceci, les autres cela. » Les gens qui restent sur la voie du milieu trouveront le salut. Sinon, ceux qui les écoutent s'écarteront malheureusement du chemin. Car la Fitna est partout. Et la Fitna est l'œuvre de Satan. Il s'efforce sans relâche de corrompre l'islam et les musulmans. C'est pourquoi il ne faut pas tomber dans les extrêmes. Tomber dans les extrêmes ne cause que du tort. L'extrémisme n'est jamais bon. Si tu restes sur la voie du milieu, tu es bénéfique pour toi-même et pour les autres, et en plus, tu trouves la paix. Ainsi, tu préserves ta religion. Car les Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah aiment aussi bien les Ahl al-Bayt que les Sahaba. Celui qui insulte les Sahaba tombe dans l'extrême. Et celui qui n'aime pas les Ahl al-Bayt tombe également dans l'extrême. Pour tromper les gens, ils répandent toutes sortes de mensonges et d'affirmations infondées, les présentant comme la vérité. Il y en a même beaucoup qui inventent des hadiths. De même, il y en a beaucoup qui rejettent complètement les hadiths. Il existe même des groupes qui ne reconnaissent même pas le Coran. Ils disent : « Le vrai Coran est encore caché, il apparaîtra plus tard. » C'est pourquoi la voie de la Tariqa est la voie du milieu. Suivre cette voie est bénéfique pour chaque musulman. Car ce n'est pas pour rien qu'il est dit : « Celui qui n'a pas de Mourchid, son Mourchid est Satan. » Et cette situation nuit aux gens. Il est toujours préférable, tant pour cette vie que pour l'au-delà, de rester sur la voie du milieu. Qu'Allah nous protège. Puisse-t-Il ne pas nous abandonner à notre ego. Ne tombons pas dans les extrêmes, in sha' Allah.

Lorsqu'on rapporte un hadith du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, il est essentiel de le lire correctement et de le citer fidèlement. Comme les nobles hadiths n'étaient pas écrits au début, ils étaient transmis oralement d'un compagnon à un autre. Dans ce processus, bien sûr, certains, comme par exemple les Juifs et d'autres, ont mis en circulation des hadiths inventés. Cependant, la plupart de ces hadiths falsifiés ont été écartés. Néanmoins, on peut parfois en rencontrer. Mais ce qui est vraiment crucial ici, c'est ce que le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : « Celui qui m'attribue un hadith qui ne vient pas de moi, qu'il prépare sa place en Enfer. » Car toutes les paroles du Prophète sont importantes ; elles nous montrent le chemin. Il y a un hadith à ce sujet, mais comme je ne me souviens plus exactement de la formulation arabe, je le restitue selon son sens : La plupart des gens sont leurrés par deux choses, c'est-à-dire qu'ils se trompent eux-mêmes. Ce sont la jeunesse et la santé. Il dit « maghbun » – « maghbun » signifie leurré, trompé. L'arabe que le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, parlait, est l'arabe le plus éloquent et le plus pur. Même les Compagnons étaient parfois étonnés du choix des mots du Prophète. Car la science a été donnée au Prophète directement par Allah, c'est pourquoi il n'était pas nécessaire pour lui de savoir lire et écrire. La science lui a été directement inspirée. Ce mot « maghbun » est un mot très profond qui décrit l'illusion dans laquelle l'homme se berce, et il est difficile d'en saisir toute la portée. En ce qui concerne la jeunesse, les gens pensent qu'elle durera éternellement. Ils disent toujours : « Je ferai ça plus tard. » Ils remettent tout à plus tard et disent : « Je ferai ma prière plus tard. » De nos jours, la situation est devenue encore pire. Autrefois, on pensait à se marier à 18 ans. Aujourd'hui, on a 40 ans et on se considère toujours comme jeune, presque encore comme un enfant. Et c'est ainsi que l'on se trompe soi-même. La vie passe. On n'a ni fondé de famille, ni élevé d'enfants, ni accompli ses devoirs religieux. On se leurre soi-même. « Maghbun » signifie en quelque sorte s'être leurré soi-même. Certains atteignent 50 ou 60 ans et se prennent encore pour des enfants. Ils font encore tout ce qui leur passe par la tête. Et ensuite, ils s'attendent à être respectés par les autres. Mais comment voulez-vous que les gens vous respectent ? Le deuxième point est la santé. Quand une personne est en bonne santé et pleine de vie, elle pense que cela durera toujours. Mais non, il faut aussi y prêter attention. L'être humain devrait prendre soin de sa santé pour pouvoir accomplir ses devoirs religieux à temps. On devrait accomplir les tâches que l'on a tant qu'on en a la force. Ce qui arrivera demain est incertain. C'est pourquoi les gens d'aujourd'hui se sont complètement égarés ; il ne reste presque plus de religion, de raison ou de logique. Ils pensent que cette situation durera éternellement. Et soudain, ils réalisent que la vie est passée. S'ils ont de la chance, ils atteignent 60 ou 70 ans – sinon, leur heure arrive plus tôt. C'est pourquoi cette vie est si importante. C'est un don d'Allah. On ne devrait pas la gaspiller. Il ne faut en aucun cas la gaspiller. Le diable invente toujours de nouvelles choses. Il séduit la jeunesse. Et ainsi, ils gaspillent inutilement leurs jeunes années. Et puis ils se retrouvent désemparés et se demandent : « Que s'est-il passé ? Que devons-nous faire maintenant ? » Agissez donc comme Allah et son Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, nous l'ont enseigné : appréciez la valeur de votre vie. Ne la gaspillez pas. Ne négligez pas vos prières tant que vous êtes jeunes et en bonne santé. Accomplissez le Hajj si vous en avez la possibilité, et observez votre jeûne. Ce sont les choses qui vous resteront. Ni la jeunesse ni la santé ne durent. Qu'Allah nous accorde une vie bénie. Puissions-nous vivre en bonne santé et dans le bien-être, incha'Allah.

Certes, Allah est avec ceux qui sont pieux et ceux qui sont bienfaisants. (16:128) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit : C'est pourquoi, si nous voulons qu'Allah soit avec nous, voici la voie qu'Il nous indique : Craignez Allah. La crainte d'Allah signifie avoir de la vénération pour Lui ; c'est la crainte de devoir se présenter devant Lui, honteux, après une mauvaise action. De plus, il faut avoir la crainte de quitter ce monde après une mauvaise action sans s'être repenti, car ce serait une fin terrible. Ainsi, si vous voulez qu'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, soit avec vous et vous aide, alors craignez-Le. Craindre Allah signifie faire le bien aux gens. Cela signifie éviter de leur faire du mal. Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, aime celui qui fait le bien – désigné dans le verset par le terme « Muhsin » –, cette personne qui aide les gens. La Tariqa, l'Islam, la Charia – tous l'ordonnent. Mais ceux qui ne s'y conforment pas agissent de leur propre chef. Il dit : « Je suis musulman », mais tourmente d'autres musulmans. Il dit : « Je suis musulman », mais nuit aux gens. Il dit : « Je suis musulman », mais commet toutes sortes de fraudes. Mais la plus grande des fraudes est de détourner de leur voie les musulmans sincères par la tromperie, pour les rendre semblables à eux. Être avec les vertueux signifie donc être avec Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Ne pas être avec eux déplaît à Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, et signifie donc ne pas être avec Allah. Être avec Allah signifie avant tout honorer et respecter notre Prophète – que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui –. Cela signifie témoigner du respect aux Sahaba, aux Ahl al-Bayt, aux Awliya et aux Mashayikh – à eux tous. C'est la voie qu'Allah aime et qu'Il agrée. Mais ceux qui ne suivent pas cette voie ne suivent que leur propre ego. Ils font ce que leur ego leur dicte. C'est pourquoi, soyez vigilants. Ne vous laissez pas tromper. Chaque jour, nous entendons : « Untel a fraudé, l'autre a trompé, volé de l'argent et s'est enfui. » Mais le vol d'argent n'est pas le pire ; le vrai danger est de se faire voler sa foi. Alors, ne vous laissez en aucun cas tromper ou escroquer. Les biens de ce monde vont et viennent, mais quand il s'agit de l'au-delà, il n'y a pas de compromis. Qu'Allah nous protège, qu'Il nous préserve de leur mal. Incha'Allah, qu'Allah fasse de nous tous Ses serviteurs bien-aimés qui sont avec Lui.

Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « N'allongez ni la prière ni le sermon. » Car dans l'assemblée derrière vous, il peut y avoir des enfants, des malades ou des personnes âgées. Tenez-en compte. Le Prophète (paix et salut sur lui) recommande : « Soyez brefs pour ne pas accabler les gens. » Il dit : « Lorsque vous priez seuls, vous pouvez prier aussi longtemps que vous le souhaitez. » Cependant, lorsque vous priez en assemblée, vous devez tenir compte de chaque individu. Ainsi, le Prophète (paix et salut sur lui) nous enseigne à rendre l'adoration supportable pour les gens, afin de leur faciliter les choses et de ne pas les surcharger. Aujourd'hui, quand les gens viennent à la prière, ils souhaitent qu'elle soit rapide et ne soit pas prolongée inutilement. Il y a bien sûr des lieux et des moments où l'on prie plus longtemps ; celui qui le souhaite peut faire ce choix délibérément. Autrement, cela crée des difficultés. Par exemple, il y a des mosquées où la prière de Tarawih est accomplie avec une récitation complète du Coran. Celui qui a l'endurance nécessaire s'y rend pour la prière de Tarawih. Mais celui qui n'a pas cette force cherche un imam qui prie plus rapidement, en accord avec sa propre condition. Cependant, si un imam prolonge la prière sans tenir compte de l'assemblée, cela peut apporter plus de péchés que de bénédictions. Car notre Prophète (paix et salut sur lui) est celui qui connaît le mieux l'endurance et la condition des gens. Puisqu'il nous a enseigné cela, nous devrions nous y tenir, incha'Allah. Qu'Allah nous permette à tous d'agir pour le bien de la communauté, incha'Allah.

Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. (2:286) Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, n'impose rien à l'homme qui dépasse ses capacités. Il ne commande rien d'impossible. Cela signifie que les commandements d'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, sont simples et réalisables par tous. Pourtant, l'homme fait mille fois plus d'efforts pour son propre ego qu'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, ne le lui demande. Mais lorsqu'il s'agit d'accomplir Ses commandements pour l'amour d'Allah, il devient paresseux. La plupart des gens ne le font alors pas du tout. Pourtant, Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, n'en tire Lui-même aucun profit. Il l'a ordonné pour ton propre bien. Mais toi, tu mets cela de côté, tu poursuis les suggestions de Satan et de ton ego, tu t'épuises et tu causes ta propre ruine. Tel est l'homme. Le bien lui paraît difficile et le mal facile. Pourtant, rien de bon ne résulte jamais du mal pour l'homme. Celui qui suit son ego et Satan subit toujours une perte. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a révélé ces commandements afin que l'homme se libère de cette perte et, par le repentir et le pardon, retrouve Son chemin. Il a donné ces commandements pour le bien de Son serviteur, de l'homme et de l'humanité entière. Celui qui ne les suit pas dit alors : « C'est trop difficile pour moi, je n'arrive pas à me lever pour la prière du matin. » Alors que tu n'as qu'à prier dès que tu es debout. Mais même cela lui est déjà trop difficile et il ne le fait pas. Il dit : « Je n'arrive pas à faire la prière à l'heure, mais je la rattraperai plus tard. » Mais il ne le fait pas non plus. Et malgré cela, il a l'audace de tout demander à Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut : « Donne-moi ceci, donne-moi cela. » « Je ne prie pas, mais je fais des tasbihat. » Faire des tasbihat, c'est bien et beau, mais ce n'est pas une obligation pour toi. Ton obligation, en revanche, c'est la prière. Tu peux faire des tasbihat 24 heures sur 24, toute ta vie – cela n'équivaudra jamais à la valeur d'une seule prière obligatoire. C'est pourquoi les commandements qu'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, nous a imposés sont simples et nous pouvons les accomplir. Ne suis pas ton ego, ne sois pas paresseux. Ne cède jamais à ton ego. La moindre concession te fait manquer une heure de prière, et ce temps, tu ne pourras jamais le rattraper. Si tu dis : « Je le ferai plus tard », cela se transforme toujours en un autre « plus tard ». Et pendant que tu remets toujours à plus tard, la vie est soudainement terminée. Qu'Allah donne la clairvoyance aux hommes. Qu'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, nous donne la force d'observer tous Ses commandements, incha'Allah.

et Nous avons fait de votre sommeil un repos. (78:9) Allah dit dans le noble Coran : « Et Nous avons fait de votre sommeil un repos. » Il est tout à fait naturel de rêver en dormant. La plupart des gens ne se souviennent pas de leurs rêves. Certaines personnes, cependant, s'en souviennent. Elles se plaignent : « Nous faisons des rêves horribles. » Elles se lamentent : « Nous voyons des djinns, nous voyons ceci et cela », et demandent : « Que devons-nous faire ? » Un rêve en soi n'a aucun effet. C'est pourquoi un rêve effrayant n'a pas non plus d'effet, tant qu'on ne le raconte à personne. Mais si tu le racontes à quelqu'un qui n'y connaît rien, et que cette personne l'interprète mal – qu'Allah nous en préserve –, alors ce rêve se réalise le plus souvent d'une mauvaise manière. C'est pourquoi, que ton rêve soit bon ou mauvais, ne le raconte à personne qui ne s'y connaît pas. Si tu veux le raconter, fais-le seulement à une personne capable de l'interpréter de manière positive et juste, pour qu'il en résulte quelque chose de bon. Sinon, tu te causes inutilement du souci. On ne devrait donc pas tout raconter à n'importe qui, surtout quand il s'agit de rêves. Donc, si tu fais des rêves horribles, tu n'as aucune raison d'avoir peur. Avec la permission d'Allah, rien ne se passera tant que le rêve n'est ni interprété, ni raconté à quelqu'un. Ou bien, si tu fais un tel rêve, lève-toi et récite un verset ou une sourate, récite la Fatiha. Alors, avec la permission d'Allah, il ne causera aucun mal. Car la plupart des gens considèrent ce qu'ils voient en rêve comme étant réel. Des choses comme les djinns ou les esprits que l'on voit restent en réalité dans le rêve ; avec la permission d'Allah, elles ne causent aucun mal. Qu'Allah fasse de vos rêves quelque chose de bon. Ils sont aussi l'un des mystères par lesquels Allah montre Sa toute-puissance à Ses serviteurs. L'être humain peut voir en dormant des choses qui ne lui viendraient jamais à l'esprit, des choses totalement inattendues. L'être humain peut voir les choses les plus étonnantes. Tout cela est un signe par lequel Allah montre Sa toute-puissance à l'être humain. Parfois, on fait des rêves si horribles qu'en se réveillant, on est content et on se dit, soulagé : « Heureusement, ce n'était qu'un rêve. » On devrait remercier Allah que cela ne se soit pas produit en réalité, mais que ce n'était qu'un rêve. Ceci est aussi l'une des grandes sagesses d'Allah. Ses sagesses sont infinies, l'esprit humain ne peut les saisir. Certains pourraient maintenant faire des recherches et se demander : « Comment naissent les rêves, que se passe-t-il ? » Bien sûr, il existe différents types de rêves. Certains proviennent de ce que l'on vit pendant la journée. Ensuite, il y a les rêves sataniques. Et il y a les rêves par la grâce d'Allah. Ce sont, en bref, les différents types. Qu'Allah tourne toute chose en bien. Qu'Allah nous préserve tous du mal.

Le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, dit : إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ « Si tu n'as plus de pudeur, alors fais ce que tu veux. » Quand une personne n'a plus de pudeur, elle est capable de tout. La pudeur fait partie de la foi. La pudeur, c'est la décence. Tout n'est pas permis. Toute chose a sa mesure et ses limites. Si chacun vit comme il l'entend, tout sombre dans le chaos. C'est pourquoi, bien sûr, il ne peut y avoir de liberté sans limites. Car la liberté sans limites porte inévitablement atteinte à la liberté des autres. Et cela mène également au chaos. Le meilleur pour l'être humain, ce sont donc les lois d'Allah, le Tout-Puissant, le Très-Haut. En revanche, dans les lois faites par les hommes, beaucoup de choses proviennent de leur propre ego et des insufflations du diable. Des lois ont été édictées, qui encouragent l'impudeur et l'indécence et les placent même sous protection. C'est ce qui est pratiqué dans les pays occidentaux. Ils autorisent et interdisent comme bon leur semble. La plupart du temps, ils interdisent ce qui est en réalité bon. Si l'on essaie de faire le bien ou de dire la vérité, on est condamné pour cela. C'est la conséquence de la perte de la pudeur. La pudeur est l'honneur de l'humanité. C'est la pudeur qui distingue l'homme de l'animal. Même chez certains animaux, on peut observer une sorte de décence. Certains d'entre eux se comportent de manière presque humaine. Eux aussi respectent leur frère, leur mère et leur père. Ils ne leur font aucun mal. Les gens d'aujourd'hui sont devenus pires qu'eux. Ils ont rendu licites toutes les formes d'impudeur et d'immoralité. Et de surcroît, ils méprisent et tourmentent ceux qui ont encore de la pudeur. La pudeur est l'honneur de l'homme ; c'est elle qui fait de l'homme un homme. Qu'Allah ne prive jamais les hommes de cette qualité. Cependant, si une personne embrasse l'Islam, elle atteint – louange à Allah – les plus hauts degrés en ce monde et dans l'au-delà, car l'Islam réunit en lui toute forme de beauté. La foi est le plus haut rang. C'est la qualité la plus sublime. C'est la plus grande grâce d'Allah, le Tout-Puissant, le Très-Haut. Celui qui possède cette grâce a atteint toute la beauté. Qu'Allah leur accorde à tous la foi et les guide, inch'Allah.

Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Multipliez les prières dans vos maisons, afin que la bénédiction y augmente. » Cela concerne bien sûr particulièrement les prières Sunna que l'on accomplit à la maison. Bien que les prières obligatoires en groupe à la mosquée soient plus méritoires, accomplir les prières Sunna et surérogatoires à la maison est une source de bénédiction. Ainsi, la bénédiction dans la maison est augmentée. « Salue chaque membre de ma communauté que tu rencontres, afin que ta récompense augmente. » Cela signifie, saluez-vous les uns les autres pour en être récompensés. Plus on salue, plus grande sera sa propre récompense. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Donnez de la valeur à vos maisons en y accomplissant une partie de vos prières. » Cela signifie qu'une maison dans laquelle on ne prie pas n'a pas de réelle valeur. La véritable valeur d'une maison vient de la prière. C'est pourquoi, accomplissez vos prières surérogatoires à la maison. Des prières telles que Tahajjud, Duha et Awwabin sont particulièrement bénies lorsqu'elles sont accomplies à la maison, et apportent la bénédiction dans le foyer. Donnez de la valeur à vos maisons et ne les transformez pas en cimetières. Car une maison où l'on ne prie pas est comme un cimetière, où l'on ne prie pas non plus. C'est un lieu sans âme et sans bénédiction. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La prière surérogatoire que quelqu'un accomplit chez lui est une lumière. » « Illuminez donc vos maisons avec elle », a dit le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui). Cela signifie que la prière apporte la lumière dans la maison. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Accomplissez vos prières surérogatoires à la maison pour augmenter la lumière dans vos demeures. » « La supériorité d'une prière surérogatoire accomplie à la maison par rapport à celle accomplie aux yeux des autres est comme la supériorité de la prière en groupe sur la prière individuelle. » Cela signifie : la valeur de la prière surérogatoire à la maison est d'autant plus grande que celle de la prière publique, que la valeur de la prière en groupe dépasse celle de la prière individuelle. Ainsi, tout comme la prière obligatoire à la mosquée est plus méritoire, la prière surérogatoire à la maison est aussi particulièrement méritoire. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Ô vous les gens, accomplissez vos prières dans vos maisons. » « Certes, la prière la plus méritoire après les prières obligatoires est celle que l'on accomplit dans sa maison. » Ici aussi, le même point est de nouveau souligné. Donc, accomplir la prière surérogatoire à la maison... Car la prière obligatoire à la mosquée rapporte déjà une récompense 25 à 27 fois supérieure. Mais accomplir la prière surérogatoire à la maison est d'autant plus recommandé et gratifiant. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Accomplissez des prières surérogatoires dans vos maisons et ne les transformez pas en cimetières. » On ne prie pas dans un cimetière. C'est pourquoi une maison où l'on ne prie pas est comme un cimetière. Elle est sans âme et sans bénédiction. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Accomplissez des prières dans vos maisons et n'y négligez pas les prières surérogatoires. » Par prières surérogatoires, on entend toute forme d'adoration supplémentaire : la prière de nuit, les prières pendant la journée, la prière après les ablutions rituelles – tout cela constitue des prières surérogatoires. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Accomplissez des prières surérogatoires dans vos maisons et ne les transformez pas en cimetières. » Donc, encore une fois : si l'on ne prie pas dans vos maisons, elles ressemblent à des tombes. « Ne faites pas de ma tombe un lieu de fête. » Visitez la noble tombe du Prophète avec recueillement. Ce ne doit pas être comme un lieu de fête avec du bruit et de la musique. En ce lieu, un recueillement particulier est de mise. On doit s'y rendre avec humilité. On se tient devant et on fait ses invocations. Celui qui le peut reste debout ; celui qui ne le peut pas, prononce la salutation de paix et de bénédiction en passant. On ne doit pas s'y installer comme si c'était un lieu de fête ou une foire. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) dit : « Ne faites pas cela. » Ce lieu commande un respect particulier. Il doit être visité avec bienséance. « Priez sur moi. » Là-bas, en passant, on prononce la salutation de paix et de bénédiction. Quand on se tient devant le Prophète, on y prononce la salutation de paix et de bénédiction. « Où que vous soyez, votre prière sur moi me parviendra. » Peu importe où dans le monde vous la prononcez, que ce soit au sommet d'une montagne ou au fond d'un puits. Dès que l'on prononce la salutation de paix et de bénédiction, elle parvient au Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui). Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a aussi dit : « La prière surérogatoire que quelqu'un accomplit en secret équivaut à vingt-cinq prières accomplies aux yeux des gens. » C'est dire à quel point elle est méritoire. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La prière que l'un d'entre vous accomplit dans sa maison, en dehors des prières obligatoires, est meilleure que sa prière dans ma mosquée que voici. » Notre Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a aussi dit : « La supériorité de la prière surérogatoire accomplie à la maison par rapport à celle accomplie en public est comme la supériorité de la prière obligatoire sur la prière surérogatoire. » C'est dire à quel point sa valeur est élevée. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La prière obligatoire se fait à la mosquée et la prière surérogatoire à la maison. » « Accomplissez les deux Rak'a de la prière surérogatoire, c'est-à-dire la Sunna après la prière du soir, dans vos maisons. » Quand on parle de prières surérogatoires, la plupart savent que l'on distingue entre la Sunna confirmée (Sunna mu'akkada) et les autres prières surérogatoires. Les autres prières surérogatoires sont accomplies à la maison. Les prières Sunna, en revanche, sont accomplies à la mosquée. Car on pourrait se dire : « Je vais sauter celle-ci et la faire à la maison », mais on finit par l'oublier ou un imprévu survient. Ce que nous appelons donc ici « prières surérogatoires » sont celles qui viennent après la Sunna confirmée (Sunna al-Mu'akkada) dans la hiérarchie. La prière de Duha, la prière après les ablutions, la prière d'Ishraq, les prières de nuit – toutes celles-ci sont de telles prières surérogatoires. Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Illuminez et embellissez vos maisons par la prière et la récitation du Coran. » L'ornement des maisons, ce sont la prière et la récitation du Coran.

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Ad-Dīn an-Naṣīḥa. » La religion est le conseil sincère. Un conseil signifie dire ce qui est bien. Quand les gens demandent un conseil ou un avis, cela signifie leur dire sincèrement ce qui est bon et juste. Cela ne signifie pas de conseiller quelque chose de faux, mais de guider les gens sur le bon chemin par un bon conseil. C'est cela, la religion. Certaines personnes pourraient alors dire : « Non, ça ne me convient pas. » Si quelqu'un réagit ainsi, cela signifie que cette personne ne veut pas accepter le conseil. On dit aussi : « Man lam yaqbalin-naṣīḥata, ḥallatin-nadāmatu. » Cela signifie : celui qui n'accepte pas le conseil finira par le regretter. Allah, l'Exalté et le Majestueux, a révélé la religion par l'intermédiaire de notre Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui). Il nous a expliqué ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui est un péché et ce qui apporte une récompense. La religion a ses principes, ses règles de conduite et ses obligations. Bien sûr, la plupart des gens ne peuvent pas tout respecter. On fait ce que l'on peut. Et pour cela, Allah pardonnera. Allah, l'Exalté et le Majestueux, pardonne à une telle personne. Mais il y a un point très important ici. Une personne dit : « Je n'y arrive pas, qu'Allah me pardonne. » Elle dit : « J'ai péché, qu'Allah me pardonne. » Mais si l'on pèche et qu'ensuite on dit : « Non, je n'accepte pas ça », alors tout change. Alors la situation devient très grave. Nous commettons des péchés, et nous savons que ce sont des péchés. Quand nous péchons, nous disons « Qu'Allah nous pardonne », nous nous repentons et demandons pardon. Mais si l'on s'entête et que l'on dit : « À mon avis, ce n'est pas un péché », alors qu'Allah nous a enseigné par Son Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) que c'en est un. Celui qui ne le reconnaît pas commet un péché encore bien plus grand. Qu'Allah nous en préserve. Alors, sa situation s'aggrave. Cependant, une personne qui reconnaît son péché et son erreur, et qui se repent, se verra pardonner. Mais celui qui s'obstine ne fait qu'aggraver sa situation. C'est pourquoi les commandements d'Allah, l'Exalté et le Majestueux, ne se discutent pas. Un péché est un péché. Nous sommes tous des pécheurs. Qu'Allah nous pardonne. Mais nous ne devons pas dire d'un péché : « Ce n'est pas un péché. » C'est le point crucial. Il faut y prêter attention. Les gens doivent y faire attention. C'est-à-dire qu'il y a des petits et des grands péchés. Celui qui a péché devrait dire : « J'ai péché, qu'Allah me pardonne. » Il devrait se repentir et demander pardon. Alors, son péché lui sera pardonné. Mais si tu dis : « Ce n'est pas un péché », alors Allah ne te pardonnera pas. Car tu ne demandes même pas pardon. Si tu demandais pardon, Il te pardonnerait. Mais tu ne le fais pas et tu ne qualifies pas de péché ce qu'Allah a désigné comme tel. En faisant cela, tu ne te fais de tort qu'à toi-même. Qu'Allah nous pardonne à tous. Puisse-t-Il faire de nous parmi ceux qui acceptent la vérité, incha'Allah.

L'homme... est une créature faible. Sans aide (Madad), il ne peut rien. Ce qui vient de son propre ego est vain. Maintenant, certains courants sont réapparus. Il y a de nouveau un groupe qui égare les gens. Ils disent que demander de l'aide est un péché, que c'est interdit. Mais comment veux-tu y arriver seul ? « Tu dois y arriver seul », disent-ils. « Lis simplement ce qui est écrit. » « Dis seulement cela. » Vous détournez les gens du chemin, du chemin de nos ancêtres. Depuis l'époque de notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui), de tels groupes ont toujours existé. Il y a un groupe qui dénigre le vrai chemin auprès des gens. Ils réapparaissent sans cesse. Ils apparaissent sous différentes formes, ils ne sont pas tous les mêmes. Mais le vrai chemin, si Allah le veut, perdurera inchangé jusqu'au Jour du Jugement. Madad signifie demander de l'aide. Cela signifie demander de l'aide à Allah, aux amis d'Allah, à notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) et aux cheikhs. Nous demandons le Madad afin de ne pas parler à partir de notre ego ; Nous demandons le Madad afin de ne pas suivre notre ego ; Nous le demandons pour être capables de dire la vérité. Ceux qui appartiennent à Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah, c'est-à-dire la véritable Ahl al-Sunnah, sont ceux qui honorent, chérissent et aiment notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui). Il existe un autre groupe qui se nomme « Ahl al-Sunnah », mais qui en réalité n'en fait pas partie. Ils ne rendent pas honneur à notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui). Ils n'ont aucun respect pour les Sahabas et les autres grands modèles. Ce sont des gens qui se sont écartés du vrai chemin. Qu'Allah nous en préserve. Ceux qui les suivent courront à leur perte. Malheureusement, il y a beaucoup de gens qui se laissent égarer. Et celui qui a été égaré égare aussi les autres. Ils nuisent aux autres et les détournent du bien. Ils les empêchent de devenir les serviteurs qu'Allah aime. Ils les détournent du chemin. Sans l'amour pour notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui), sans vénération pour Lui, tout le reste est vain ; c'est impossible. C'est ce que commandent la logique et la raison. Alors qu'Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, loue et élève Lui-même tant notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) dans le glorieux Coran... Comment peux-tu alors te lever, dire « Je connais le Coran, je connais les hadiths », et prétendre qu'on ne doit élever personne ? Si tu fais cela, tu deviens un idolâtre, un mécréant. Pour cela, il n'y a ni explication sensée, ni explication logique. Une personne dotée de raison et d'intelligence suit le chemin de notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) et Lui témoigne de la vénération. Il doit savoir que c'est le plus haut degré et le devoir le plus noble. Qu'Allah nous raffermisse. Qu'Allah préserve la Oummah du mal de ces gens, incha'Allah.