Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

[Hadith Charif] Notre Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Faites de la prière du Witr votre dernière prière de la nuit. Cela signifie que la dernière prière que l'on accomplit devrait être la prière du Witr. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) a dit : La prière du Witr et la prière de Duha m'ont été imposées. Mais pour vous, elles ne sont pas obligatoires. C'est-à-dire que celui qui les accomplit suit la Sunna de notre Prophète et obtient des mérites. Selon notre doctrine, la prière du Witr est Wajib (nécessaire) et la prière de Duha est Sunna. Celui qui accomplit la prière de Duha, cela lui est compté comme s'il avait donné l'aumône pour toute la journée. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Il m'a été ordonné d'accomplir la prière du Witr et deux Rak'a de Duha. Cependant, cela ne vous a pas été rendu obligatoire ; cet ordre s'appliquait spécifiquement à notre Prophète. Pour nous, ce n'est pas Fard, mais le Witr est Wajib. La prière de Duha est également une Sunna. On peut y prier de deux à douze Rak'a. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : La prière du Witr appartient à la nuit. C'est-à-dire que cette prière de trois Rak'a est une prière nocturne. On l'accomplit après la prière de 'Isha, en aucun cas durant la journée. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Certes, Allah, l'Exalté, a ajouté une prière supplémentaire à vos cinq prières. Cette prière a plus de valeur pour vous que des chameaux rouges. Les chameaux rouges étaient alors le bien le plus précieux ; notre Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) souligne que cette prière est encore plus précieuse. Il s'agit de la prière du Witr. Allah a placé son temps pour vous entre la prière de 'Isha et la prière de l'aube. Elle peut donc être accomplie depuis la prière de 'Isha jusqu'à l'aube, avant que n'entre le temps du Fajr. Il est cependant plus méritoire de la prier avant de se coucher. Car si l'on a l'intention de la prier après le réveil, il existe un risque de ne pas se réveiller à temps. C'est pourquoi la prière du Witr devrait constituer la clôture de vos prières. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Certes, Allah est Witr (Unique) et Il aime l'impair. Allah est Unique ; par "impair", on entend des chiffres comme 1, 3, 5, 7, 9... Allah aime ceux-ci. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Certes, Allah est Unique et aime l'impair. Ô gens du Coran, accomplissez la prière du Witr. La plupart des prières sont des unités paires, comme deux ou quatre Rak'a. Puisque le Witr est une prière aimée d'Allah, elle constitue la clôture avec trois Rak'a. Chez les Chaféites, la pratique est différente, mais eux aussi connaissent la prière du Witr. Ils prient deux Rak'a, passent le Salam, puis prient une seule Rak'a séparément. Nous, Hanafites, prions trois Rak'a consécutives avec un seul Salam à la fin. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : La prière du Witr est une prière de la nuit. Donc pas le jour ; le Witr s'accomplit la nuit. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Accomplissez la prière du Witr avant que n'entre le temps de la prière de l'aube. Priez-la avant que l'appel au Fajr ne retentisse. Il est préférable de ne pas la repousser jusqu'au matin, mais de l'accomplir après la prière de 'Isha. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Hâtez-vous pour la prière du Witr avant l'aube. Car dès que le temps de la prière de l'aube est entré, la prière du Witr devrait être rattrapée. [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : Il y a trois choses qui sont obligatoires pour moi, mais facultatives pour vous. "Facultatif" signifie ici que ce qui était Fard pour le Prophète est Sunna ou Wajib pour vous. Premièrement, la prière du Witr. Pour le Prophète, c'était Fard ; pour nous Hanafites, c'est Wajib. Dans d'autres écoles juridiques, elle est considérée comme une Sunna appuyée, car elle n'y est pas classée comme Wajib. Deuxièmement, les deux Rak'a de la prière de Duha ; c'est également un Nafl (surérogatoire). Troisièmement, les deux Rak'a de Sunna avant la prière de l'aube. C'est aussi une Sunna appuyée. On doit absolument l'accomplir. Son statut est proche du Wajib, on ne devrait pas la délaisser. [Hadith Charif] [Hadith Charif] Le Prophète (que le salut et la paix d'Allah soient sur lui) dit : La prière de nuit s'effectue par unités de deux Rak'a. On prie toujours par deux. Si l'un de vous craint que l'aube ne se lève, il prie pour finir une seule Rak'a. Cela rend impair le nombre total de Rak'a priées précédemment. Lorsque nous lisons des Hadiths, nous ne devons bien sûr pas simplement dire : "J'ai lu cela, donc je le fais comme je veux." Les Imams des écoles juridiques et les savants ont exposé les significations et montré la voie. Cette expression "une dernière Rak'a unique" est mise en pratique par les Chaféites. Dans le Fiqh hanafite, la prière du Witr s'accomplit comme une unité continue de trois Rak'a.

Le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Si vous placez vraiment votre confiance en Allah, Il vous pourvoira. » Tout comme les oiseaux, qui partent le matin le ventre vide et reviennent le soir rassasiés. C'est ainsi qu'Il vous pourvoira, si vous placez votre confiance en Lui. Bien sûr, cette confiance en Allah fait souvent défaut même aux musulmans. Qu'en est-il alors des non-croyants ? Chez eux, elle est totalement inexistante. C'est pourquoi on appelle cette condition mondaine un grand cercle vicieux. De nos jours, les gens luttent et peinent. Ils disent : « Nous avons besoin de plus d'argent, cela ne suffit pas. » On reçoit certes de l'argent, mais en contrepartie, on nous en reprend encore plus. On en reprend plus qu'il n'a été donné. Pourquoi ? Parce que l'être humain ne peut faire que cela. Mais le véritable Pourvoyeur est Allah, le Puissant et le Majestueux. Si les gens plaçaient leur confiance en Lui, leur argent et leur subsistance leur suffiraient. Mais non, ils se rebellent et disent : « Je le veux quand même. » Et quand ils vous le donnent : ils vous donnent cent et vous reprennent deux cents. Et tout le monde le sait. Place ta confiance en Allah. Alors il y aura de la bénédiction dans l'argent et il te suffira. Sinon, tu ne feras que tourner en rond et tu finiras au même point – ou ta situation sera encore pire. C'est pourquoi l'être humain ne connaîtra aucune bénédiction tant qu'il ne sera pas satisfait de ce qu'Allah, le Puissant et le Majestueux, lui donne. On appelle cela un « cercle vicieux »... Je ne sais pas comment ils l'appellent dans le langage moderne, mais... Tu tournes en rond et ton état empire. Tu reçois certes quelque chose, mais ta situation se détériore. De nos jours, ils appellent cela « l'inflation » ou peu importe. Et d'où cela vient-il ? Du fait que l'on s'éloigne du chemin qu'Allah a indiqué. Allah a créé ce monde et ce qui s'y trouve. Tu ne peux pas forcer les choses, il y a une mesure déterminée. Si tu dépasses cette limite, tu régresses ou cela empire. C'est pourquoi il faut être vigilant. L'être humain doit être satisfait de ce qu'il possède. Alors, il y trouvera la bénédiction. Sinon, tu seras constamment dupé. Et chacun sait qu'il est trompé. Ils disent : « Ils nous donnent tant, il y a eu une augmentation de salaire. » Mais d'un autre côté, les prix augmentent deux fois plus que le salaire. C'est pourquoi il faut faire attention. Les gens doivent savoir pourquoi ils travaillent, pour qui ils le font, de qui tout provient et vers qui tout retourne. Qu'Allah nous accorde la vigilance et nous comble de bénédictions, incha'Allah. Qu'Allah nous préserve et ne diminue pas notre subsistance, incha'Allah.

Grâce à Allah, nous appartenons tous à la Oumma de Muhammad, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. C'est un grand honneur, une immense bénédiction. Nous devons savoir apprécier la valeur de cette bénédiction. Pour cela, nous devons remercier Allah, le Puissant et le Sublime. Être reconnaissants de faire partie de cette religion et de cette Oumma... Quiconque n'aime pas notre Prophète est tel un diable. Le diable veut détourner les gens du droit chemin et les rendre semblables à lui. C'est pourquoi il trompe les gens à travers leur ego et fait d'eux des ennemis de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Et même s'il n'en fait pas des ennemis, il s'assure au moins qu'ils ne montrent aucun respect. Ceux qui sont des ennemis sont de toute façon des mécréants. Mais ceux qui refusent le respect sont des musulmans trompés. Et qui sont ces gens ? Ce sont pour la plupart des gens qui n'ont ni Murshid, ni Cheikh. Grâce à Allah, notre voie est celle de la Tariqa, qui suit le plus beau chemin, l'Islam. Et la meilleure, la plus pure des Tariqas est – grâce à Allah – la Tariqa Naqshbandi. Dans toutes les Tariqas, l'amour règne et la révérence est grande. Même si certains voient les choses autrement : sans Tariqa, la vraie valeur de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, n'est pas reconnue. L'être humain peut à peine saisir sa grandeur. Ceux qui l'honorent et l'aiment le plus sont les gens de la Tariqa. Même si d'autres l'aiment, le diable sème le doute dans leurs cœurs... Avec des suggestions telles que « Il n'est qu'un être humain comme vous » ou autre, il amoindrit cet amour. Il ne doit y avoir le moindre doute sur la grandeur, l'honneur et la valeur de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. C'est pourquoi suivre sa Sunna est une expression de révérence et de considération à son égard. Grâce à Allah, notre Tariqa s'efforce de pratiquer la plupart, voire toutes les Sunnas – chacun selon ses capacités. Auprès d'Allah, l'accomplissement d'une seule Sunna pèse autant que la récompense de cent martyrs. Nous ne négligeons pas les Sunnas ; nous faisons ce que nous pouvons. C'est pourquoi celui qui est dans la Tariqa demande : « Que dois-je faire ? » Tu accomplis tes cinq prières, tu fais tes louanges... Tout cela est Sunna. Ainsi, l'adoration d'Allah devient plus facile. Celui qui n'est pas dans la Tariqa le fait une ou deux fois, puis dit : « Je préfère laisser tomber. » Mais celui qui est dans la Tariqa suit, grâce à Allah, ce chemin jusqu'à ce qu'il rencontre son Créateur. C'est une belle voie. Grâce à Allah, nous devons en être reconnaissants ; c'est la voie de notre Prophète. Tariqa signifie de toute façon « voie ». Cette voie est la voie du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Jusqu'à ce que nous le rencontrions, jusqu'à ce que nous soyons réunis avec lui, nous resterons – incha'Allah – éternellement sur cette voie. Qu'Allah nous rende tous fermes. Qu'Allah accorde cela aussi à ceux qui ne sont pas encore sur cette voie, incha'Allah.

« Toute âme goûtera la mort. Ensuite, c'est vers Nous que vous serez ramenés. » (29:57) La mort est quelque chose que chacun doit goûter. Pourtant, tant que l'homme vit, il croit qu'il ne mourra jamais. Il y a là une sagesse d'Allah, le Puissant et le Sublime. Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dit : Lorsque le jugement sera terminé au Jour du Jugement dernier, la mort sera amenée et égorgée comme une bête sacrificielle en un lieu situé entre le Paradis et l'Enfer. Dès qu'elle est égorgée, l'immortalité commence – pour toute l'éternité. Il n'y aura alors plus de mort, ni pour les habitants du Paradis ni pour ceux de l'Enfer. Ce bas-monde est un lieu éphémère. L'homme goûtera certainement la mort sur terre, mais ensuite, la mort sera abolie à jamais. La mort sera égorgée entre le Paradis et l'Enfer ; après cela, elle n'existera plus. La mort appartient à ce bas-monde. Dans l'au-delà, au Paradis, en revanche... Or, les gens se demandent parfois : « Que ferons-nous là-bas éternellement ? » Pourtant, tant que tu vis, tu crois toi-même que tu ne mourras jamais. Bien que la peine et la souffrance soient si grandes ici, l'homme ne veut pourtant pas mourir et refoule la pensée de la mort. Dans l'au-delà, cependant, c'est différent. Les conditions de ce monde n'y règnent pas. Lorsqu'on entre au Paradis et que l'on boit au Bassin du Kawthar de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), la tristesse, le chagrin et tout le mal de ce monde quittent l'homme. Il ne reste en l'homme ni envie ni aucune mauvaise pensée. Il n'y a plus personne pour causer de la souffrance, plus de peur – rien de mauvais ne subsiste. C'est pourquoi cet état – l'état de l'au-delà et du Paradis – n'est pas comparable à ce bas-monde. Il y a même des gens qui se prennent pour des savants, qui nient l'éternité et demandent : « Que ferons-nous donc là-bas ? » Mais la promesse d'Allah, le Puissant et le Sublime, est vraie. Au Paradis, on vit éternellement dans la paix et la beauté. Là-bas, il n'y a pas de soucis tels que : « Que se passera-t-il demain ? Aurai-je une augmentation ? Combien d'argent vais-je gagner ? De quoi vais-je vivre ? » La félicité y règne, et l'on est éternellement réuni avec ses proches. Là-bas, il n'y a plus de séparation d'avec les bien-aimés. Il n'y a pas de soucis, de tristesse ou de peurs comme : « Je dois me séparer », « il a vieilli et va mourir », « il est malade », « il a eu un accident », « on les a agressés » ou « on leur a fait du mal ». C'est pourquoi l'homme doit œuvrer pour l'au-delà, afin que... Ce monde est éphémère. Mais pour le croyant, tout est utile – aussi bien la peine que l'aisance. Pour le non-croyant, en revanche, cela n'a aucune utilité, aussi agréable que soit sa vie ; le véritable gain réside dans l'au-delà. Qu'Allah ne nous détourne pas de la foi. Ces gens égarés, qui se font passer pour des savants, égarent le peuple. Ils détournent les innocents et les enfants du droit chemin. Ils détruisent leur au-delà. Ils sont perdus pour l'éternité – qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous préserve du mal. Qu'Il renforce notre foi, incha'Allah.

Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dit : "Celui qui se repent de ses péchés est comme celui qui n'a jamais péché." Cela signifie : Si quelqu'un se repent, Allah, le Puissant et l'Exalté, accepte ce repentir. Allah a créé l'être humain de telle sorte qu'il est enclin aux erreurs et aux péchés ; car Il souhaite qu'il se repente. Si quelqu'un dit : "J'ai péché, cela ne me sera de toute façon pas pardonné, alors je continue", il commet une grave erreur. L'être humain pèche et se repent ensuite, et Allah, le Puissant et l'Exalté, pardonne ce péché. Le plus important est de se repentir et de demander pardon ; c'est une grâce d'Allah pour Ses serviteurs. La porte du repentir est ouverte. Ce n'est que lorsque le Jour du Jugement approchera à la fin des temps que cette porte se fermera ; alors, aucun repentir ne sera plus accepté. À ce moment-là, les péchés trouveront leur juste châtiment. Mais jusqu'à ce que ce moment arrive, la porte du repentir reste grand ouverte. C'est pourquoi c'est une grande bénédiction de demander pardon à Allah quotidiennement pour les péchés, erreurs et manquements que nous avons commis. Louange à Allah ; dans Son immense bonté, Il nous pardonne nos péchés par Sa miséricorde et Sa grâce. Qu'Allah nous pardonne à tous. Car il n'y a aucun être humain qui soit exempt de péchés, que ce soit par de petites ou de grandes erreurs. Seuls les prophètes sont sans faute. Notre dernier Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est le dernier être humain totalement exempt de péchés et d'erreurs. Après lui, tout être humain commet des erreurs et des péchés. Mais celui qui se repent et demande pardon, Allah lui pardonne. Qu'Allah pardonne nos erreurs et nos péchés, incha Allah.

« Et c'est un devoir envers Allah pour les gens de faire le Pèlerinage à la Maison, pour quiconque en a la capacité. » (3:97) Le Hajj est l'un des piliers de l'Islam. C'est pourquoi il est obligatoire pour quiconque en a la possibilité – c'est-à-dire qui en est capable financièrement et physiquement. Il doit être accompli. Actuellement, les trois mois sacrés approchent à grands pas. Beaucoup profitent de leurs vacances pour accomplir la Omra. Ils disent : « Le Hajj n'a pas fonctionné, alors partons au moins faire la Omra. » Faites-le sans hésiter, qu'Allah l'accepte et la bénisse, mais le devoir réel reste le Hajj. La Omra n'est pas une obligation. En réalité, on ne devrait accomplir la Omra qu'après le Hajj. Mais les gens disent : « Nous nous sommes inscrits, mais nous n'avons pas été tirés au sort, alors nous faisons la Omra. » Mais que se passera-t-il si le Hajj fonctionne l'année prochaine ? Comme tu as dépensé ton argent pour la Omra, tu ne pourras alors pas aller au Hajj. C'est pourquoi il faut d'abord économiser l'argent pour le Hajj et le mettre de côté. Il vaut mieux investir cet argent dans l'or et ne pas le garder sous forme de billets. Mettez-le en sécurité de côté. Si l'on est alors tiré au sort pour le Hajj, on peut y aller. Si cela ne marche pas, on peut faire la Omra – mais pas avec cet argent ! Cet argent reste séparé, tu n'y touches pas. Il reste là avec l'intention ferme : « C'est mon argent pour le Hajj. » Allah acceptera ton intention. Même si tu ne peux pas y aller et que tu meurs – qu'Allah te prête longue vie – on pourra envoyer quelqu'un à ta place avec cet argent, et tu seras quand même considéré comme un Hajji. Mais si tu es en vie et que cela t'est destiné, tu iras toi-même avec cet argent. Mais les gens d'aujourd'hui ne réfléchissent pas correctement. Ils n'utilisent plus leur raison, ont délégué leur réflexion à leurs appareils et ne font que ce que ceux-ci leur disent... Alors, voici comment tu dois faire : mets ton argent du Hajj de côté. Si tu as de l'argent en plus au-delà de cela, alors fais la Omra. Sinon, conserve cet argent. Quand le moment sera venu, tu iras au Hajj avec la permission d'Allah. Ainsi, tu auras accompli cette obligation. Et même si tu économises l'argent mais que tu ne peux pas y aller : parce que ton intention était pure et ta préparation complète, tu en recevras la récompense. C'est le destin. Si cela ne marche pas cette année, alors peut-être l'année prochaine. Et si ce n'est pas l'année prochaine, alors ce sera dans cinq ans. Comme cette année, où certains n'ont été tirés au sort pour le Hajj qu'après 16 ans. Alors ils n'ont pas d'argent et se plaignent : « Qu'est-ce qu'on doit faire maintenant ? » Eh bien, tu as dépensé l'argent parce que tu es allé dix fois faire la Omra. Si tu avais économisé cet argent, tu serais détendu maintenant et tu pourrais aller au Hajj sans dépendre de personne. Il faut utiliser un peu sa tête. Allah nous a donné l'intelligence et la raison. De plus, vous devriez vous consulter : « Dois-je y aller ou non, comment dois-je m'y prendre ? » Les gens disent : « Le Hajj n'a pas marché, allons donc faire la Omra. » Comme je l'ai dit : la Omra n'est pas une obligation. Prépare-toi pour l'obligation, le reste s'arrangera inch'Allah. Qu'Allah nous l'accorde. Qu'Allah permette aussi à ceux qui n'ont pas encore pu y aller de le faire, et qu'Il leur accorde un voyage facile, inch'Allah.

Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) se soucie toujours de sa Oumma, s'écrie « ma Oumma, ma Oumma » et souhaite le salut de sa communauté. Sans aucun doute, ceux qui l'honorent obtiendront le salut. Mais l'état de ceux qui ne l'honorent pas est désastreux. Le destin de ceux qui lui sont hostiles est la ruine totale. Ici-bas comme dans l'au-delà, ils sont unis au Diable. Quiconque est ennemi de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est aussi un ennemi d'Allah, le Puissant et le Sublime. Mais quiconque s'oppose à Allah ne gagnera jamais et ne remportera pas la victoire. Ils sont en perdition permanente. Même s'il semble qu'ils aient gagné, leur fin est toujours amère. C'est pourquoi nous devons rester fermes sur la voie de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Nous devons lui rendre honneur. Plus nous le vénérons et faisons son éloge, plus notre rang s'élève auprès d'Allah. Celui qui ne l'honore pas ne possède aucune valeur. Même s'ils disent : « Je possède tant, j'ai tant lu, j'ai des richesses et des partisans », tout cela ne compte pas ; ils sont sans valeur. La vraie valeur réside en notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) et en ceux qui le suivent et l'honorent. Tous les prophètes d'Allah, le Puissant et le Sublime, ont souhaité faire partie de la Oumma de notre Prophète. Car ces prophètes reconnaissent la vérité. Comme ils ne sont pas des êtres humains ordinaires et qu'ils voient le rang élevé de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), ils veulent appartenir à sa Oumma. Et nous appartenons, louange à Allah, à sa Oumma. Nous devons toujours rester sur sa voie. L'oublier et sombrer dans les affaires de ce monde est de l'insouciance (Ghaflah). Qu'Allah ne nous compte pas parmi les insouciants, incha'Allah. L'insouciance est un état funeste. L'insouciance signifie passer sa vie dans l'ignorance, jusqu'à ce que l'on se réveille soudainement. Elle ressemble à un sommeil ou à une ivresse. Quand on se réveille, il est trop tard et la vie est passée. Qu'Allah nous préserve et ne nous compte pas parmi les insouciants.

Quiconque est reconnaissant, c'est pour son propre bien qu'il l'est ; et quiconque est ingrat... certes mon Seigneur est Riche et Noble (27:40). Allah, le Puissant et le Sublime, dit : « Celui qui remercie, ne le fait que pour lui-même. » Et quant à celui qui n'est pas reconnaissant : sans aucun doute, Allah, le Puissant et le Sublime, n'a besoin de personne ; Il est le Riche (Al-Ghani). Allah, le Puissant et le Sublime, n'a besoin ni de remerciements, ni d'adoration, ni de quoi que ce soit d'autre de la part de quiconque. Celui qui fait le bien, le fait pour lui-même ; et celui qui est reconnaissant en reçoit la rétribution et la récompense. Et celui qui est ingrat et nie la vérité, en porte lui-même le fardeau. Cela signifie que même si l'univers entier exprimait sa gratitude, cela n'apporterait aucun profit à Allah, le Puissant et le Sublime ; Il n'en a pas besoin. Et même si l'univers entier était mécréant ou ingrat, cela ne nuirait point à Allah, le Puissant et le Sublime, ni ne L'affecterait. Allah, le Puissant et le Sublime, a créé les êtres humains et toutes les créatures. Les bonnes actions accomplies, les bienfaits et les récompenses sont pour eux-mêmes ; ils servent le propre intérêt des serviteurs. Ils n'apportent aucun profit à Allah. Parfois, l'être humain dit : « Je prie, je fais ceci, je fais cela. » Pourtant, ce qu'il fait ne profite qu'à lui-même. Allah, le Puissant et le Sublime, t'a accordé cette faveur, et c'est toi qui en tires profit. Mais si tu dis : « Je ne fais pas cela »... Qu'Allah nous préserve, mais certaines personnes sont offensées et ne prient donc pas. Pourtant, même si tu es offensé, tu ne nuis qu'à toi-même ; tu ne causes aucun manque ni aucun tort à Allah, le Puissant et le Sublime. Les musulmans et les croyants doivent le savoir et en être conscients. Il n'est pas convenable d'accomplir des actes d'adoration et de rappeler cela à Allah comme une faveur ; car la grâce appartient à Allah seul. Puisqu'Il t'a permis d'accomplir cette bonne action, tu dois au contraire Lui en être reconnaissant. Qu'Allah nous accorde une gratitude durable pour Ses bienfaits, incha Allah. Que notre gratitude ne disparaisse pas et que nous ne tombions pas dans la mécréance. Soyons satisfaits de chaque décret d'Allah, le Puissant et le Sublime, et vivons toujours pleins de gratitude et de contentement, incha Allah.

Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : La mère de Sulayman, fils de Dawud – que la paix soit sur eux –, lui donna le conseil suivant : « Ô mon fils, ne dors pas trop la nuit. » « Car trop de sommeil la nuit laisse la personne pauvre au Jour du Jugement dernier. » Puisque les adorations nocturnes sont acceptées, elle lui conseilla cela afin qu'il ne passe pas la nuit à dormir. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Allah, le Puissant et le Sublime, ne laisse pas perdre la récompense de celui qui se lève au milieu de la nuit, prie et récite les sourates Al-Baqara et Al-Imran. Pour l'être humain, les sourates Al-Baqara et Al-Imran sont un trésor précieux. Cela signifie : même si l'on ne lit que leurs débuts – le début d'Al-Baqara et d'Al-Imran est tout aussi précieux. Le plus grand trésor, ce sont donc les sourates Al-Baqara et Al-Imran. De nombreuses personnes souhaitent aujourd'hui – qu'Allah soit satisfait –, que leurs enfants deviennent Hafiz et connaissent le Coran entier par cœur, et les envoient étudier pour cela. Les enfants étudient pendant un an ou deux. Ils apprennent tout le Coran par cœur, mais l'oublient ensuite. C'est pourquoi notre conseil est : ils devraient plutôt apprendre des parties individuelles. Ils devraient par exemple apprendre la sourate Al-Baqara et la sourate Al-Imran. Ils devraient apprendre la sourate Al-An'am, la sourate Yasin et tout mémoriser complètement à partir de la sourate Al-Mulk. Que celles-ci restent fermement ancrées dans la mémoire est bien mieux que d'apprendre tout le Coran par cœur et de l'oublier ensuite. Car ils doivent garder Al-Baqara et Al-Imran comme un trésor. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Il n'y a personne qui souhaite accomplir la prière de nuit, mais qui est vaincu par le sommeil, à qui Allah n'inscrit pas tout de même la récompense de sa prière. Son sommeil lui est alors compté comme une Sadaqa. C'est-à-dire : il accomplit normalement chaque nuit la prière de Tahajjud. Mais une nuit, il s'endort pendant ce temps. Allah donne tout de même à ce serviteur la récompense de la prière. Et son sommeil compte comme une aumône pour lui. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a conseillé : Priez tant que vous êtes en forme et éveillés. Si l'on fatigue ou que la force diminue, on doit s'asseoir. Cette situation se produit plus fréquemment lors des prières nocturnes. Si quelqu'un est épuisé, il peut aussi prier assis. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Celui qui prie beaucoup la nuit, son visage rayonnera le jour. C'est-à-dire que les visages de la plupart des gens – alhamdulillah, des croyants – sont beaux et lumineux. Sur les visages des pécheurs qui sont loin de la religion, il y a des ténèbres ; là règnent l'obscurité et la laideur. Qu'Allah nous en préserve. Celui qui désire la beauté doit accomplir la prière de nuit, insha'Allah. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Celui qui se couche avec l'intention de se lever pour la prière de nuit, mais qui est vaincu par le sommeil et ne se réveille pas jusqu'au matin, la récompense de son intention lui sera inscrite. Il s'est donc couché. Il se couche avec la pensée : « Je vais me lever, prier le Tahajjud, accomplir la prière de Najat ou la prière de Shukr. » Puis il s'avère qu'il a dormi jusqu'au matin. Mais Allah lui inscrit toutes ces récompenses en raison de son intention. Et son sommeil devient pour lui une aumône. Une aumône qui lui a été offerte par son Seigneur. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Celui qui récite cent versets en une nuit, la récompense lui sera inscrite comme s'il avait passé toute la nuit en adoration. [...] Le Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) veut dire ceci : Celui qui lit cent versets la nuit ne sera pas compté parmi les insouciants (Ghafil). Si l'on prie par exemple dix Raka'at et que l'on lit dix versets dans chaque Raka'at, cela fait cent versets. C'est-à-dire que cent versets sont faciles à atteindre. Par exemple, « Qul huwallahu ahad » se compose de trois ou quatre versets. Chacun d'eux est un verset. Notre Prophète parle du nombre de versets, pas des sourates. Celui qui lit cent versets la nuit ne sera pas inscrit comme insouciant. Les insouciants sont ceux qui sont indifférents à l'égard d'Allah, qui L'oublient. Appartenir aux insouciants n'est donc pas une bonne chose. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Même si ta prière ne dure que le temps de traire une brebis, ne délaisse pas la prière de nuit. Donc même si ce ne sont que deux Raka'at... Traire une brebis ne prend pas cinq minutes. C'est pourquoi on devrait absolument s'accrocher à la prière de nuit. Il y réside de si grandes récompenses, des degrés et des beautés, comme notre Prophète l'a annoncé. Qu'Allah rende cela durable pour nous, insha'Allah. Nous formons l'intention de faire cela jusqu'à la fin de notre vie. Qu'Allah nous accorde ce que nous avons l'intention de faire.

Ô vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-la bien, de crainte que, par ignorance, vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait. (49:6) Allah, le Puissant et le Sublime, s'adresse aux croyants : « Si un Fasiq – c'est-à-dire quelqu'un dont la parole n'est pas digne de confiance – vous apporte une nouvelle, alors vérifiez-la soigneusement. » Examinez attentivement si ce qui est dit est vrai ou faux et ce qui se cache derrière. Sinon, vous pourriez causer du tort à d'autres par ignorance et regretter plus tard ce que vous avez fait. Cela signifie : ne portez pas de jugement hâtif sur quoi que ce soit. On ne doit pas juger uniquement sur la base de ce que l'on a vu ou entendu. Vous devez absolument aller au fond des choses. Vous pourriez avoir mal interprété ce que vous avez vu, et ce que vous avez entendu pourrait être un mensonge. Il faut y prêter une grande attention. Car parfois, on se retourne contre quelqu'un, on se dispute ou on se bat – juste à cause d'une parole que l'on a captée. Puis il s'avère que la nouvelle était fausse et que le messager est un menteur. On se retrouve alors là – plein de remords et chargé de culpabilité. Pourtant, cet homme est de toute façon peu fiable ; quelqu'un à la parole de qui on ne peut se fier. Ne jugez pas les autres et ne vous retournez pas contre eux, uniquement sur la base de ses dires. Enquêtez minutieusement. Si, après vérification, cela s'avère vrai et qu'il est nécessaire d'agir, alors agissez en conséquence ; sinon, laissez tomber. Ces avertissements servent à vous préserver de situations difficiles et d'excuses ultérieures. Ainsi, vous évitez la médisance et les situations embarrassantes. Peu importe qui vous avez en face de vous – homme ou femme – vous n'aurez à rougir devant personne. La parole bénie d'Allah, le Puissant et le Sublime, enseigne aux musulmans toute forme de bienséance et de beauté. Allah, le Puissant et le Sublime, a révélé ces nobles versets pour vous protéger des situations difficiles. Qu'Allah nous permette de reconnaître la vérité. Car à notre époque, il y a beaucoup de gens au beau visage, mais au mauvais caractère. Il y a des gens qui veulent du mal aux autres pour des raisons futiles. Bien sûr, il y a aussi des gens sincères. Incha'Allah, que les bons ne soient pas traités comme les mauvais. Qu'Allah nous préserve d'une telle situation. Qu'Allah nous protège.