Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alhamdulillah, nous sommes à nouveau réunis. L'année dernière, nous étions déjà ici, et maintenant nous sommes de retour. Oxford est un lieu important, connu du monde entier. C'est un site de savoir qui abrite toute forme d'érudition. Il y a le bon savoir et le mauvais savoir – et l'on trouve les deux ici. Nous devons choisir le bon savoir et éviter le mauvais. Le mauvais savoir provient du Shaytan, tandis que le bon savoir vient d'Allah Azza wa Jalla. Rien de ce savoir n'émane de l'homme lui-même ; tout cela parvient à travers les prophètes, en particulier par Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Tout ce savoir, y compris la technologie, nous parvient par cette voie depuis peut-être 10 000 ans. Bien sûr, le savoir n'est révélé que lentement, petit à petit, par l'intermédiaire de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Toutes les langues, toutes les écritures et tout savoir proviennent de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Lorsque le moment sera venu, vous verrez apparaître de nouveaux savoirs. Certains possèdent actuellement un savoir, mais il est incomplet ; ils ne font que conjecturer sur les processus et les corrélations. Une année, le savoir était moindre, la suivante il était meilleur, dix ans plus tard encore plus avancé, et après cent ans, davantage affiné. Nous approchons de la fin des temps. C'est peut-être pour cela que le déploiement du savoir s'est tellement accéléré au cours du siècle dernier. À présent, les gens s'émerveillent devant cette machine qui semble capable de penser mieux que vous. Certains craignent que cette machine puisse tout contrôler, dépasser les hommes et finalement les anéantir. C'est la peur de ceux qui ne croient pas en Allah Azza wa Jalla et qui pensent que le savoir émerge de lui-même, plutôt que par la volonté d'Allah. Le moment venu, les choses seront différentes. À la fin, nous atteindrons ce que le Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam nous a prophétisé concernant les derniers jours précédant Qiyamah. Il existe de grands signes : Sayyiduna Mahdi Alayhis Salam, Sayyiduna Isa Alayhis Salam, Ya'juj et Ma'juj, ainsi que la disparition du Coran. Bon nombre de ces signes apparaîtront avant Qiyamah. Ce qui arrive, arrive par la volonté d'Allah Azza wa Jalla. Le savoir vient également par Sa volonté et par Ses prophètes. C'est pour cette raison que Sayyiduna Idris Alayhis Salam prépare la voie à la révélation du savoir. Les gens prétendent avoir découvert ceci ou cela. C'est possible, mais tout cela parvient toujours par l'intermédiaire de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Le savoir est d'une grande importance pour Allah Azza wa Jalla, car les savants discernent la véritable nature des choses. Les ignorants observent les choses et réfléchissent, mais sans véritable compréhension ; par conséquent, ils ne savent rien. Tout ce savoir est destiné à servir les hommes, à les guider vers leur Créateur et à Le leur faire connaître. De nombreuses créatures n'ont pas changé en 10 000 ans, mais l'homme doit réfléchir à ce qu'il était autrefois et à ce qu'il est aujourd'hui. Tout ce progrès s'accomplit grâce au savoir de Sayyiduna Idris Alayhis Salam et du Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Être savant, c'est sauver les gens de l'ignorance et être aimé par Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla aime ceux qui détiennent le savoir. Le premier commandement fut « Iqra » – Lis. Cela visait à garantir que la Oumma du Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam acquière la connaissance et apprenne le bien. Le Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam possède la connaissance du commencement et la connaissance de la fin. Quiconque observe la vie du Prophète du début à la fin verra les trésors que le Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam a offerts à l'humanité. Il fut le Sceau des prophètes, et toute la connaissance lui fut accordée. Il y a beaucoup d'esprits brillants qu'Allah Azza wa Jalla a guidés pour Le reconnaître et Le suivre, et qui sont venus étudier dans cette ville. Ce sont pour la plupart des gens intelligents, souvent issus de bonnes familles. Nous espérons que, par la grâce d'Allah Azza wa Jalla, ils trouveront le chemin vers Lui. Malgré les influences extérieures, beaucoup sont intéressés et en quête de vérité ; ils découvriront ce que l'Islam a de meilleur à travers le Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Qu'Allah Azza wa Jalla nous aide à rester fermes sur cette voie, et qu'Il préserve les enfants musulmans de suivre leur ego et leurs passions, qui les détournent du sentier d'Allah.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah aime le croyant, le Mou'min. Et Allah, le Tout-Puissant, a dit dans le Saint Coran qu'Il est un ennemi des Kafir, des mécréants. Que signifie Kafir ? Cela signifie qu'ils ne croient pas en Allah ; on est un mécréant. Que veut dire mécréant ? Il ne remercie pas Allah pour ce qu'Il lui a donné. C'est pourquoi il est un ennemi d'Allah, et Allah est un ennemi pour lui. Prenons l'exemple d'une fourmi. Si une seule fourmi était l'ennemie d'un pays – sans parler du monde entier –, quelle importance aurait cette fourmi ? Même s'il semble impoli de donner un tel exemple, il est nécessaire pour montrer à quel point ceux qui s'opposent à Allah Azza wa Jalla sont en réalité insignifiants. Allah Azza wa Jalla a créé l'univers entier. Même notre Terre entière – en fait toute la galaxie – ne ressemble même pas à un grain de poussière. À quel point ces gens qui sont contre Allah Azza wa Jalla sont-ils donc insensés ? Ils se dressent contre Lui et veulent faire la guerre à Allah Azza wa Jalla. Et ils croient vraiment qu'ils vont gagner. Jamais ils ne gagneront. Car Allah est avec nous. Nous ne possédons pas d'armes ; nous n'avons aucun pouvoir. Notre pouvoir réside auprès d'Allah Azza wa Jalla. Il triomphe ; personne ne peut triompher d'Allah Azza wa Jalla. Cela signifie : ne vous sentez jamais inférieurs à cause de Celui que vous soutenez, et ne vous sentez jamais supérieurs si vous êtes Son ennemi. Par conséquent, Alhamdulillah, chacun ici est un croyant qu'Allah Azza wa Jalla aime. Nous sommes unis, et nous aimerions que ces gens viennent de notre côté pour devenir des bien-aimés d'Allah Azza wa Jalla. Au lieu d'être contre Lui. Si vous êtes contre Lui, vous ne gagnerez rien ; si vous êtes avec Allah, vous gagnerez tout. Le plus important est la fin ; la vie éternelle est ce qui compte. Pas cette vie ici-bas. Cette vie dure peut-être cent ans. Peu de gens vivent plus de cent ans. Cent ans passent vite. Et qu'est-ce qui vient après ? La seconde vie ; la seconde vie dure éternellement. Pas cent, mille, des millions ou des milliards d'années. Elle ne finit jamais. Ceux qui sont contre Allah seront tout le temps dans la misère. Ils pensaient avoir gagné dans cette vie, mais dans l'Akhirah (l'Au-delà), ils feront face au châtiment. Ils seront interrogés sur tout, sur chaque instant et sur tout ce qu'ils ont fait. Donc, s'ils ne demandent pas pardon, ils seront dans la misère pour toujours. Pas pour dix mille ou des millions d'années ; ce sera pour toujours. Notre prochaine vie est éternelle. Peut-être que les mécréants n'y croient pas. Mais même les mécréants, alors qu'ils vivent cette vie, ne pensent jamais à la façon dont ils vont mourir. Ils pensent qu'ils vivront éternellement. La plupart des gens pensent ainsi. Mais bien sûr, ce n'est que lorsque la fin approche que les gens pensent : « Peut-être vais-je mourir. » Nous avons même vu beaucoup de personnes âgées qui ne pensent toujours pas à la mort. On peut avoir cent ans et ne toujours pas croire que l'on va mourir. C'est une disposition d'Allah pour les gens concernant la vie prochaine. Il n'y a pas de mort après cela. Pas de seconde mort ; c'est pour l'éternité. Car le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit qu'une fois le Jour du Jugement terminé – bien sûr, cela peut durer des millions d'années, car certaines personnes attendent leur jugement en file, l'une après l'autre. Certains d'entre eux attendent mille ans, d'autres dix mille, peut-être cent mille ans ; il y a des gens qui attendent longtemps. Une fois que cela est terminé, Allah Azza wa Jalla ordonne à Jibril Alayhis Salam d'amener la Mort. Elle sera placée entre le Jannah et le Jahannam, le Paradis et l'Enfer. On la place entre les deux, et Allah ordonne à Jibril de l'égorger. Il l'égorge comme un mouton. Et il est dit : « Voici la mort ; après cela, il n'y a plus de mort. » C'est pour toujours pour vous : pour toujours au Paradis ou pour toujours en Enfer. Ce n'est donc pas un jeu. Les gens jouent à un jeu de hasard, mais ce pari pourrait être le pire qu'ils aient jamais tenté. Car après cela, il n'y a plus aucune chance pour eux de jouer à nouveau. C'est fini ; ils seront soit au Paradis, soit en Enfer. C'est pourquoi quiconque possède la raison ne doit pas écouter ces gens. De nos jours, il y a beaucoup de gens du Shaytan qui mènent les gens du chemin du Paradis vers l'Enfer. Ils les emmènent en excursion du Paradis vers l'Enfer. Certains d'entre eux les laissent là-bas pour dix ans, pour cent ans, pour mille ans en Enfer. Cela arrive s'ils ne commettent pas de Kufr (mécréance). Une fois qu'ils ont purgé leur peine, ils peuvent entrer au Paradis. Mais s'ils ont du Kufr dans le cœur – wal iyadhu billah (nous cherchons refuge auprès d'Allah) – de nos jours, beaucoup rendent les gens athées et les amènent à ne pas croire en Allah. C'est un risque énorme. Et ces gens diaboliques, qui les emmènent en voyage vers le Jahannam, vers l'Enfer, finissent peut-être par les y amener pour toujours. Pour toujours en Enfer. Mais s'ils demandent pardon et se repentent auprès d'Allah, Allah leur pardonnera. Beaucoup de gens disent : « Nous sommes en colère contre Allah. » Qui es-tu pour être en colère contre Allah ? Nous avons un proverbe turc : « Le lièvre s'est fâché contre la montagne, mais la montagne ne l'a même pas remarqué. » C'est ridicule ; rien n'arrivera à la montagne. Quoi qu'il arrive, cela arrivera au lièvre ; il n'ira donc pas là-bas pour manger ou boire. Donc si quelqu'un dit : « Nous sommes en colère contre Allah parce qu'Il ne nous a pas donné ce que nous voulions », Que veux-tu ? Tu n'es pas ici dans un restaurant ou un hôtel pour exiger ce qui te plaît. Si Allah te donne, tu dois être heureux. Allah t'a tout donné. Tu es comme un cheval qui court d'un endroit à l'autre et fait toutes sortes de mauvaises choses, et après tu accuses Allah, ou tu accuses les Awliya ou les Machayikh en disant : « Ils ne nous protègent pas. » Comment peuvent-ils te protéger ? Tu dois te protéger toi-même. Tu dois savoir cela. Tu seras tenu responsable de ce que tu as fait et de ce que tu fais. Tu es un être humain. Allah t'a donné une raison pour penser, pour distinguer le bien du mal. Qui n'est pas responsable ? Beaucoup de ceux qui ont des problèmes mentaux ne sont pas responsables. Même l'État leur donne un document. Pour beaucoup d'entre eux, s'ils font quelque chose, ils ne sont pas responsables parce qu'ils n'ont pas leur raison et agissent sans en être conscients. Ce sont les seuls qui peuvent être préservés du châtiment ou du jugement. C'est pourquoi toute personne dotée de raison doit réfléchir et savoir qu'Allah donne à chacun le Rizq (la subsistance). Tout le monde reçoit cela. Il n'y a aucune raison de se mettre soi-même en difficulté et de s'exposer à une souffrance éternelle. C'est très dangereux, la chose la plus dangereuse qui soit. Rien dans cette vie n'est plus dangereux que cela. Car tu n'as cette vie qu'une seule fois. Si tu ne fais pas de bonnes choses, il n'y a pas de seconde chance. Dans une sourate du Coran, les habitants de l'Enfer disent : "Ô notre Seigneur, laisse-nous retourner à la Dunya et nous obéirons, nous adorerons, et nous ne ferons que le bien." Il dit : "Non, c'est fini." C'est seulement une fois dans la Dunya. Beaucoup de gens vous enseignent, vous disent d'être attentifs, d'être bons, de devenir des bien-aimés d'Allah. Auparavant, vous riiez d'eux. Vous disiez : "Ce ne sont pas des gens intelligents ; ce sont des idiots." C'est ce qu'ils ont dit à propos de ceux qui prient ou croient en Allah. C'est la mode maintenant. Et ils attirent particulièrement les jeunes enfants, dans les écoles ou dans la rue. Ils pensent que leurs familles, leurs pères, leurs mères ou tous les autres ne sont pas aussi intelligents qu'eux. Pourtant, ils sont cent fois plus intelligents que vous. Car avec cela, ils ont le bonheur ici et dans l'Akhirah. Quand ils voient leurs enfants ou leurs proches sur le chemin d'Allah, ils sont les plus heureux. Beaucoup de gens viennent demander la Hidayah (la guidée) pour leurs enfants, pour leur mari ou pour un frère ou une sœur. Beaucoup viennent et demandent cela, et nous prions bien sûr. C'est tout le temps un grand sujet dans cet endroit, et aussi dans des endroits en Angleterre ou en Europe. Dans les pays musulmans, c'est un peu mieux qu'ici. Les hommes commettent le Haram. Cela sera puni dans l'Akhirah. Dans la Dunya, c'est la pire des choses quand un homme marié va voir une autre femme sans Nikah, sans mariage. C'est le plus grand péché. Il y a de petits péchés et il y a de grands péchés. C'est le plus grand péché. Et ils agissent comme si c'était normal ; ils continuent simplement. Et ils disent : "Nous savons que c'est Haram, mais nous ne pouvons pas nous contrôler." Mais si vous ne vous contrôlez pas, c'est parce que vous ne savez pas quelle punition vous recevrez pour cela. Pour cela, il y a une punition dans la Dunya avant même l'Akhirah. Il y a une parole – je ne sais pas si c'est un Hadith ou autre chose : "Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin." Elle dit : Annonce au meurtrier qu'il sera tué, même si cela n'arrive que plus tard. "Wa bashir al-zani bil-faqr." Et annonce à l'adultère que la pauvreté l'atteindra. La Barakah (la bénédiction) disparaîtra. Il n'aura plus rien. Même s'il possède des millions, ils ne lui resteront pas. Soudainement, tout aura disparu. C'est très important. Car les gens connaissent l'Akhirah et disent : "D'accord, peut-être qu'Allah nous pardonnera." Mais il y a aussi une punition dans la Dunya. Si tu commets le Haram, un péché, quelque chose doit t'arriver. Chaque fois que tu fais le bien, tu trouveras de bonnes choses dans la Dunya, avant même l'Akhirah. Même si tu es pauvre : si tu fais le bien, Allah te donne la félicité. Si tu as des millions, tu n'as peut-être pas ce bonheur. Si tu fais de mauvaises choses, Allah te punit aussi ici. Quel genre de punition ? Une punition quelconque. Et la plus grande punition est qu'Allah Azza wa Jalla te regarde avec colère. Il ne te regarde pas avec Rahmah (Miséricorde). Il regarde avec colère. Mais si un homme pauvre, ou n'importe qui – des gens normaux, petit, grand, fille, femme – s'ils font le bien, Allah est satisfait d'eux. Allah les bénit. Il est dit dans un Hadith Sharif que lorsqu'Allah est satisfait de quelqu'un, Il informe Jibril Alayhis Salam qu'Il est satisfait de lui. Et Jibril dit à tous les anges qu'ils doivent être satisfaits de lui. Et tous les anges deviennent satisfaits, et ainsi Allah rend aussi les gens satisfaits de cet homme. C'est pourquoi il est très important pour les gens d'être sur le chemin d'Allah, loin du péché et du Haram. Surtout de faire cela, le plus grand Haram. Alors soyez prudents. Ne vous jetez pas dans la perdition. Ne rendez pas votre famille malheureuse. Ne fâchez pas vos proches, père ou mère, avec votre comportement. Soyez bons, Insha'Allah. Le bien se propage, de l'un à l'autre, à toute la société, à tous les gens ; Allah les regarde avec miséricorde et amour. C'est très important. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit : "Ad-Deen an-Naseehah" (La religion est le conseil sincère). Vous devez en parler aux gens ; que ce qu'ils font soit bon ou mauvais, vous devez le leur dire. Et si vous voyez quelque chose de mauvais se produire : si vous pouvez l'empêcher vous-mêmes, alors faites-le. Sinon, dites au moins : "Ne faites pas ça." Si cela ne sert à rien, alors dites simplement avec votre cœur : "Ce n'est pas acceptable ; Allah n'aime pas cela, n'accepte pas cela, et je n'aime et n'accepte pas cela non plus." "Ce n'est pas bien ; c'est mauvais, cela vient du Shaytan, et nous n'acceptons pas cela." Ainsi, vous vous acquittez de votre responsabilité. Mais si vous dites : "D'accord, ils font cela, laissez-les, que pouvons-nous faire ? C'est normal." Ne considérez pas les mauvaises choses comme normales. Une mauvaise chose est mauvaise. Vous devez savoir que c'est mauvais et vous dire à vous-mêmes : "Je ne peux rien faire, mais je n'accepte pas cela ; ce n'est pas normal." Maintenant, les gens essaient de présenter beaucoup de choses comme normales, mais elles ne sont pas normales. Je ne sais pas à quoi c'est dû – à la nourriture, à l'air, d'où vient ce poison – qui fait que tout le monde considère des choses anormales comme normales. Qu'Allah ouvre nos cœurs. Qu'Allah préserve notre société de cette maladie. C'est une très mauvaise maladie. Qu'Allah donne la Hidayah à ceux qui font cela, et qu'Allah nous pardonne, Insha'Allah.

Alhamdulillah, aujourd'hui est le dernier jour de Rajab, le premier des mois sacrés d'Allah. Selon certains calendriers, demain est le premier jour de Sha'ban ; pour d'autres, il pourrait commencer un peu plus tard. Mais alhamdulillah, en ces trente jours de Rajab, Allah nous a bénis. Nous sommes heureux de ce qu'Allah nous a accordé. Le fait de pouvoir cheminer sur Son sentier dans cette vie, alors que les mois et les années s'écoulent. Si tu es avec Allah, tu es un gagnant ; tu gagnes la vraie vie de ces mois. Alhamdulillah, un mois béni s'en va, et un mois béni arrive. Le mois du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Rajab Shahrullah, Sha'ban shahri, Ramadan shahr ummati. Rajab signifie "le mois d'Allah". Bien sûr, tout appartient à Allah. Mais pour la Oumma, Allah a particulièrement béni ce mois. Et en l'honneur du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, le mois de Sha'ban est là. Sha'ban est le mois du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Et le Ramadan est pour la Oumma. Allah en a fait le mois le plus béni pour la Oumma ; beaucoup de choses s'y produisent. Mais maintenant nous sommes insha'Allah en Sha'ban, auquel le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, accordait une attention particulière et durant lequel il multipliait ses adorations. De nos jours, certains prétendent que ce mois n'a aucune valeur. Non, ils ne savent tout simplement pas. C'est le mois du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam ; il jeûnait presque tout le Sha'ban. Même les Sahaba pensaient que cela deviendrait une obligation (Fard), puisqu'il jeûnait presque tout le mois. Et quant au Ramadan, il s'en réjouissait aussi beaucoup. Le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, nous a montré tout cela. Alhamdulillah, les gens de la Tariqa respectent tout ; ils ne remettent pas constamment en question en demandant : "Qu'est-ce que ceci, qu'est-ce que cela ?" Alhamdulillah, particulièrement dans notre Tariqa Naqshbandi, nous nous efforçons de suivre chaque Sunnah dans notre Wird et notre Wazifa quotidienne. Nous ne faisons rien en dehors de la Sunnah du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Qu'Allah nous maintienne sur Son sentier. Nous devons honorer ce que le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, a honoré. Tu peux valoriser même la plus petite chose, mais ne t'y oppose jamais. Si tu es contre... eh bien, cela ne diminue pas la richesse d'Allah, mais ta propre part sera moindre. On te tend un joyau et tu dis : "Je n'en veux pas." Eh bien, tu as le libre choix. Qu'Allah nous fasse réaliser la valeur du temps dans lequel nous nous trouvons. Cette valeur est précieuse ; nous devons en être conscients. Alhamdulillah, Allah nous a fait entrer dans ce temps précieux, insha'Allah.

Innamal mu'minuna ikhwatun fa-aslihu bayna akhawaykum. (49:10) Allah, le Puissant et Majestueux, qualifie les croyants de frères. Dans de nombreux hadiths, il est dit aussi : « La yu'minu ahadukum hatta yuhibba li akhihi ma yuhibbu li nafsihi. » Le Messager d'Allah a dit la vérité. La foi n'est pas complète, selon le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam), tant que l'on ne souhaite pas pour son frère ce que l'on souhaite pour soi-même. Ceci est d'une grande importance et d'un grand bénéfice pour les musulmans et pour l'humanité entière. Car si tu veux le bien pour ton frère en Islam, tout comme pour toi-même, il voudra aussi le bien pour toi. Il s'agit de faire le bien, de répandre le bien, d'apporter le bonheur et la Barakah (bénédiction). C'est ce que le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a expliqué, et Allah, l'Exalté, dit dans le Coran que les croyants sont frères. Nous appelons l'époque du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) Asr as-Sa'adah – l'Ère de la Félicité. Mais de quel genre de bonheur s'agissait-il ? Ils n'avaient souvent même pas de quoi manger. Parfois, ils avaient faim pendant deux ou trois jours et ne mangeaient rien, car il n'y avait aucune nourriture à trouver. Pourtant, tout le monde savait que c'était une époque heureuse – la période la plus heureuse de toutes. Pour l'humanité entière et toute l'histoire, l'ère du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) fut la période la plus heureuse. Bien sûr, ce ne furent que 23 années. Ces années étaient pleines de bénédictions. Peu après, certaines des personnes présentes devinrent des ennemis ; certains tombèrent dans la Fitna (tentation/discorde). Lentement, les circonstances devinrent de pire en pire. C'est pourquoi le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a dit aussi dans un hadith : « Mon époque est la meilleure époque. » Après moi vient l'époque des Khulafa ar-Rashidin (les Califes bien guidés). Les quatre Califes : Sayyidina Abu Bakr, Umar, Uthman et Sayyidina Ali (qu'Allah soit satisfait d'eux). Cette époque aussi était bonne. Le siècle suivant et le deuxième siècle furent également bons, a-t-il dit. Par la suite, les gens s'éloignèrent de plus en plus de ce que le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) avait enseigné sur l'amour mutuel. Beaucoup de choses s'immiscèrent entre eux. Certaines étaient justes, d'autres non. Mais cette époque n'était plus aussi heureuse que celle du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Année après année, siècle après siècle, on s'éloignait des paroles du Prophète, et chaque époque était pire que la précédente. Et alhamdulillah, nous avons maintenant atteint le point le plus bas, alhamdulillah. Que pouvons-nous faire ? Allah nous a créés en cette époque, tout simplement. Pourtant, malgré tout cela, l'ordre du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) demeure ; il n'est pas abrogé. Les croyants sont frères. Un croyant doit aimer ses frères, sa communauté et les musulmans. Il doit les aimer, ne doit pas semer la discorde ni leur montrer de l'hostilité. Plus tu te réjouis de ton frère musulman, plus le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) se réjouit de toi. Les Awliyaullah (les Saints) se réjouissent avec toi. Allah est satisfait de toi lorsque tu vis en harmonie avec tes frères. Satan, en revanche, n'est pas heureux. Quand Satan est-il heureux ? Lorsque les musulmans ou les frères se disputent, alors il se réjouit. Mais la joie de Satan n'est pas comme notre joie. Car il est plein d'envie et de rancune. Il ne sera jamais véritablement heureux. Plus nous souffrons, mieux il se porte – il semble satisfait – mais Allah ne lui accorde pas le vrai bonheur. Cependant, aux croyants, aux Mu'min, Allah accorde la félicité. Bien sûr, on voit ceux qui sèment le trouble et nuisent aux musulmans vivre dans une misère constante. Ils sont tourmentés par de mauvaises pensées, et leurs cœurs sont remplis de ténèbres. Pleins de chuchotements sataniques. Ils ne peuvent pas être heureux. Même s'ils conquéraient le monde entier, ils ne trouveraient pas le bonheur. Mais les croyants se réjouissent de tout ce qui vient d'Allah. Ils sont remplis de félicité. Quand ils sont avec leur famille, quand ils sont avec les gens qu'ils aiment, ils sont heureux. Par exemple, lorsqu'ils vont au Hajj ou à la Omra, ou visitent un lieu saint, le bonheur les remplit. Mais s'ils vont dans un casino ou dans un mauvais endroit, ils ne trouveront jamais la paix. Lorsqu'ils quittent de tels lieux, ils se sentent encore plus misérables. Pas mieux – cela devient toujours pire. C'est exactement pour cela que notre Tariqa est là, alhamdulillah : pour aider les gens à être heureux. Il y a des gens qui prétendent être musulmans, mais ils font des choses qui rendent les autres musulmans malheureux à leur sujet. Dès le plus jeune âge, ils apprennent à eux-mêmes et à leurs enfants à être malheureux. Ils maudissent les bonnes personnes, ils maudissent les Compagnons du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Et en faisant cela, ils pleurent, gémissent et se plaignent. Ce n'est pas notre voie. Alhamdulillah, nous rions. Il n'y a aucune raison pour cela. Car Allah nous a ordonné : « Wa bi dhalika fal-yafrahou. » (10:58) Vous devez vous réjouir, dit Allah, lorsque vous êtes sur Son chemin et que vous êtes musulmans. « De cela, ils doivent se réjouir. » C'est un ordre ; vous devez être heureux, pas pleurer. Ne pas vous flageller. Et après cela, vous prétendez : « Nous sommes musulmans, nous aimons ceci », alors que vous semez la Fitna partout. Non, les musulmans – les gens de la Tariqa – étaient ceux qui ouvraient les cœurs. Sayyidina Ahmad Yasawi, le Sultan du Turkestan – son sanctuaire béni est au Kazakhstan, nous l'avons visité – il avait cent mille Murids (disciples). Il les enseignait et les envoyait dans toutes les directions, même dans des pays non musulmans. Ils voyageaient, non pas pour combattre, mais seulement pour enseigner aux gens. Et plus tard, quand l'armée de l'Islam est arrivée, ces gens étaient heureux de les accueillir. Parce qu'ils leur avaient enseigné le bonheur, la bonté et la justice – toutes les bonnes choses qu'ils ne connaissaient pas. Ces gens y sont allés et les ont instruits. Cent mille derviches et savants. « Derviche » signifie qu'il sait comment prier, ce qu'est la Sunnah, ce qu'est le Fard (obligation), et qu'il suit la Tariqa. Ils ont conquis les cœurs avant même de prendre des châteaux ou des forteresses. C'est ça la Tariqa : donner de l'amour aux gens, apporter le bonheur à l'humanité. C'est pourquoi nous voyons aujourd'hui que beaucoup de non-musulmans viennent à l'Islam par la Tariqa. Ils disent « Soufi, Soufi », mais si l'on mentionne « Islam », ils s'enfuient, car ils pensent que l'Islam est ce que ces autres personnes prêchent – tueries, malheur, dureté de cœur, rien de bon. Mais si l'on dit « Soufi », ils viennent. Par exemple à Konya, chez Sayyidina Jalaluddin Rumi. Les non-musulmans l'apprécient beaucoup. Peut-être ne savent-ils même pas s'il est musulman ou non, mais ils le reconnaissent comme un maître du soufisme. Il y a des centaines de milliers de personnes qui le suivent ; quand un livre de lui paraît, il devient un best-seller. Les gens doivent reconnaître et apprécier cela. C'est exactement ce que le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a enseigné. Les soufis, les gens de la Tariqa, incarnent cela. Et grâce à cela, des milliers, peut-être des millions, trouvent l'Islam. D'un autre côté, lorsque les gens agissent contre cet enseignement du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam), beaucoup se détournent de l'Islam. Ils s'enfuient et disent : « Nous ne voulons pas de cela, ce n'est pas bon. » Mais ils ne connaissent pas le véritable Islam. C'est cela le véritable Islam : fraternité, amour du prochain, ne pas opprimer et ne forcer personne à croire. L'Islam atteint les gens par le cœur. Le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) n'a jamais forcé personne à devenir musulman. Dans le Coran, dans la sourate at-Tawbah, il est dit : Si quelqu'un veut venir à la Kaaba, il doit être musulman. Celui qui n'est pas musulman n'est pas autorisé à entrer. Mais on ne les combat pas pour qu'ils deviennent musulmans. Non, s'ils ne veulent pas être musulmans, ils peuvent rester dans leur religion, tant qu'ils obéissent au gouvernement et paient leur impôt. Cet impôt n'était pas élevé. Aujourd'hui, les impôts en Europe avoisinent peut-être les 80 % ou 90 %. Et la Jizya était semblable à la Zakat, peut-être deux et demi pour cent. Ce n'était presque rien. Aujourd'hui, quand vous payez la TVA, c'est peut-être 20 % ou 30 %, je ne sais pas exactement. À cela s'ajoute l'impôt sur le revenu. Donc, alhamdulillah, vous donnez tous vos bénéfices au gouvernement. Et pourtant, ils donnent une mauvaise image de l'Islam. Mais l'Islam est ce qu'il y a de meilleur, alhamdulillah, car c'est la religion d'Allah. Tout est en équilibre. Rien dans l'Islam n'est dur ou inutilement difficile. Tout est pour le bien. Même concernant le Miswak (bâtonnet pour les dents), le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a dit : "Si je ne craignais pas de rendre les choses difficiles pour ma Ummah, j'aurais rendu le Miswak obligatoire avant chaque prière." De l'utiliser quand on prie. Le Miswak a cent avantages. Non seulement comme Sunna, mais aussi pour ta santé, pour tes dents, pour tout – d'innombrables avantages. Mais même ici, pour ne pas rendre la chose trop difficile, le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a dit : "Je n'ordonnerai pas cela." Ainsi, tout est équilibré dans l'Islam. Et où trouve-t-on cet équilibre ? On le trouve dans la Tariqa, alhamdulillah. Tariqa et Charia ne font qu'un. Le cœur de la Charia est la Tariqa. Certains demanderont peut-être : "La Tariqa ? Pourquoi avons-nous besoin de la Tariqa ?" Si tu ne le veux pas, tu peux simplement suivre la Charia. Mais en fin de compte, quelqu'un pourrait venir et te détourner aussi de la Charia. Te tromper, t'amener à maudire les Ahl al-Bayt ou les Sahaba. De telles personnes sont en dehors de la Tariqa. La plupart d'entre eux sont ainsi. Et s'ils ne sont ni de ce côté-ci ni de ce côté-là, même ceux du milieu peuvent être infectés par cette façon de penser. Ils commencent à commettre le Haram en maudissant ces personnes bénies. Des personnes bénies. C'est pourquoi les gens devraient suivre la Tariqa ou écouter les gens de la Tariqa. C'est très important pour notre vie et pour la vie de nos enfants. Il est essentiel de leur enseigner l'amour du Prophète, des Sahaba et des Ahl al-Bayt. Alhamdulillah, comme nous l'avons déjà dit, nous sommes maintenant dans ce mois, le mois du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Dans notre calendrier, il commence cette nuit. Peut-être que dans d'autres calendriers, ce n'est que demain. Mais il est important de respecter et d'honorer ce mois, car c'est le mois du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Il appréciait beaucoup ce mois. Tous les livres de Hadiths et la Seerah rapportent qu'après le Ramadan, il ne jeûnait dans aucun autre mois autant que durant Sha'ban. Shahr Sha'ban al-Mukarram al-Mu'azzam. Notre respect pour le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) se manifeste par le fait de respecter ce qu'il faisait. Nous honorons les mois, les jours et les nuits bénies. Tout cela découle de l'enseignement du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Et si tu suis l'enseignement du Prophète, Allah te récompense au décuple, sept cents fois et plus. Alhamdulillah, c'est un jour béni dans un lieu béni ; nous sommes ici pour la première fois. Qu'Allah vous bénisse. Qu'Allah nous affermisse sur Son chemin. Afin que nous ne soyons pas trompés par Satan et ses partisans. Qu'Allah nous accorde le bonheur. Nous ne nous plaignons pas. Nous ne pleurons pas, et nous ne causons pas de troubles pour des choses qui appartiennent au passé. Allah demandera ce qui s'est passé. Il n'y a aucune récompense à maudire les bonnes personnes ou à dire du mal d'elles. Cela ne fait que rendre ton cœur plus sombre, plus malheureux et attire la Fitna sur toi. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah les bénisse. Qu'Allah nous fasse participer à leur Barakah. Le temps de Asr as-Sa'adah, le temps de la félicité du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Nous vivons une époque difficile, mais qu'Allah place un peu de ce bonheur dans nos cœurs, inchaAllah. Les temps ne sont pas bons, mais inchaAllah, Allah est capable de tout. Si nous croyons fermement, il sera facile de porter le bonheur dans nos cœurs, inchaAllah.

"Wa khuliqal-insanu da'ifa." (4:28) Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, dit dans le glorieux Coran : « L'homme a été créé faible. » À mon avis, l'homme est la plus faible de toutes les créatures qu'Allah a créées. Car les autres êtres vivants, même les plus minuscules que vous voyez... Une fourmi, par exemple, peut porter trois fois son propre poids. D'autres animaux sont ainsi également ; ils sont forts, bien plus vigoureux que l'homme. Même aux créatures apparemment les plus faibles, Allah a accordé de nombreuses capacités que l'homme ne possède pas. En bref : l'être le plus démuni est l'homme. Mais vous voyez qu'Allah lui a donné la raison, le maintient en vie et lui donne autorité sur les créatures. Car Allah a mis la création au service de l'homme. Pourtant, dès que l'homme acquiert un peu de pouvoir, il croit qu'il n'y a personne de plus fort que lui. Il oublie son origine, oublie sa faiblesse et devient un véritable tyran. Que ce soit envers les autres, sa famille ou quiconque qu'il considère comme plus faible... Il devient arrogant et se dit : « Je leur suis supérieur. » Ce n'est pas bon signe. Vous devriez rechercher la force uniquement auprès d'Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant. Vous devez apprécier ce qu'Allah vous a donné et L'en remercier. Comme l'a dit Sayyidina Umar (r.a.) : « Le plus faible d'entre vous est pour moi le plus fort, jusqu'à ce qu'il ait obtenu son droit. » « Et le plus fort d'entre vous, qui opprime les autres, est pour moi le plus faible, jusqu'à ce que je lui aie ôté l'injustice pour la rendre à son propriétaire. » Il est question de droit et de justice... En Islam, la justice est le principe suprême. De nos jours, tout le monde parle de justice, mais la vraie justice est rare. Pourtant, sans justice, il n'y a ni paix ni bénédiction. Être juste est la plus grande force de l'homme. Celui qui agit selon le droit et la justice est véritablement fort. Mais s'il s'écarte du droit, il est le plus faible. Même s'il régnait sur l'humanité entière, cela n'aurait aucune valeur. Car si l'Ange de la Mort vient demain, il ne pourra rien y faire. Qu'Allah fasse de nous ceux qui connaissent leurs limites et sont conscients de leur faiblesse, incha'Allah. Nous ne sommes forts, incha'Allah, que grâce à l'aide d'Allah. C'est le plus important. Qu'Allah nous affermisse toujours sur cette voie, incha'Allah.

Allah, le Puissant et l'Exalté, fait descendre Sa bénédiction ; il y a une pluie bénie de miséricorde qui descend du ciel pour les hommes et toutes les créatures. Les lieux pour obtenir cette bénédiction sont ces assemblées bénies, dans lesquelles nous demandons l'abondance spirituelle et le bien. Alhamdoulillah, beaucoup d'entre vous, ou vos pères ou grands-pères, ont émigré de pays comme le Pakistan ; mais Allah, le Puissant et l'Exalté, a décrété que vous vous installiez dans ce pays. Qu'Allah, le Puissant et l'Exalté, affermisse vos pas dans l'Islam. Puisque vous êtes ici maintenant, c'est désormais votre place. C'est pourquoi ne dites pas : "Je ferai ceci, je serai cela" ; pour être en sécurité, vous devez suivre les gens vertueux. Sinon, vous serez malheureux et vous perdrez votre chemin. Ne tombez pas dans la négligence ; ne gaspillez pas votre identité et votre religion. Car c'est le trésor le plus précieux. Il y a un ou deux mois, j'étais en Amérique du Sud. Il y avait là beaucoup de musulmans qui avaient immigré à l'époque des Ottomans. La majorité d'entre eux étaient musulmans, mais avec le temps, cet état a commencé à changer. Alhamdoulillah ; même si Satan et ses acolytes essaient de mettre fin à cela, je vois la présence de Cheikhs, de Tariqas et de Madrasas qui maintiennent cet Adab en vie. Mais Alhamdoulillah, si Allah le veut, cette lumière ne s'éteindra pas. Car même dans les pays de mécréance, ils ont de telles Dergahs qui préservent la foi et la conviction des gens. Vous ne devriez pas vous concentrer sur les soucis ; le véritable souci est de rester loin de ces assemblées de Sohbet. Ces lieux vous donnent une force spirituelle et la paix. Lorsque l'on chemine sur la voie de la Tariqa, ces lieux sont indispensables. La Tariqa signifie posséder une foi véritable. Ceux qui sont dans le cercle de l'Islam mais n'acceptent pas la Tariqa sont musulmans, mais ils ne sont pas considérés comme des croyants (parfaits). Être un Moumin signifie croire aux miracles, croire que notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui) est vivant, croire aux Sahaba, aux Ahl al-Bayt, aux Amis d'Allah et à leur action et leur soutien. En Amérique du Sud, il n'y avait pas de Tariqa auparavant, seulement des musulmans. Mais lorsqu'ils ont commencé à se réunir, la Tariqa les a unis et a réconcilié leurs cœurs. Ce rassemblement, cette réunion ne peut jamais être une mauvaise chose ; au contraire, elle grandit avec de nouvelles personnes. Cela rend les gens heureux par l'Islam et devient un moyen pour leur guidée. C'est notre voie ; la voie des nobles Cheikhs, la voie des Amis d'Allah. Il ne faut laisser aucune place aux soucis et ne pas penser : "Notre vie est difficile". Regardez ces pays islamiques : le Pakistan, la Turquie, l'Égypte, tous... Allah, le Puissant et l'Exalté, nous a donné les plus beaux endroits du monde, mais nous ne suivons pas Ses commandements. C'est précisément pour cela que les gens fuient maintenant de pays en pays. Par l'ordre d'Allah, le Puissant et l'Exalté, vous devez, en tant que gens de la Tariqa, continuer à vous réunir constamment. Alors cette obscurité ne pourra pas vous nuire et vos affaires seront faciles. Sayyidina Yusuf (paix sur lui) était dans le cachot, mais il était rempli de paix ; ce n'était pas un souci pour lui, car il était avec Allah, le Puissant et l'Exalté. D'autres étaient dans des palais, dans de meilleurs endroits, mais ils étaient malheureux. Le vrai bonheur signifie être avec Allah, le Puissant et l'Exalté ; être avec les vertueux, avec les serviteurs que le Vrai aime. Qu'Allah, le Puissant et l'Exalté, bénisse encore davantage cette Dergah. Certes, tout le monde n'a peut-être pas la force de venir jusqu'ici. Lorsque Mevlana Cheikh a été interrogé concernant l'ouverture d'un lieu, il avait l'habitude de dire : "Tout lieu où vous pouvez vous réunir est béni." Il n'est pas nécessaire de dire : "Je viens de loin" ; continuez à visiter le lieu proche de chez vous où vous pouvez vous rendre. C'est pour votre bien, cela vous sera utile. Aimez-vous les uns les autres et soyez satisfaits les uns des autres ; ne soyez en aucun cas envieux. Cela ne fait pas partie de l'Adab de la Tariqa ; car l'envie vient de Satan. Ce qui l'a fait chasser du Paradis, c'est l'envie. Qui que vous voyiez, que ce soit une Dergah Qadiri ou une Dergah Chishti ; nous nous réjouissons seulement que les gens soient dans la Tariqa, sur une voie véritable quelconque. Il n'y a aucun mal en cela. Si vous croyez que c'est mauvais pour vous, cette pensée n'est pas la Tariqa ; celui qui pense ainsi n'appartient pas à la Tariqa et est en contradiction avec l'essence de la Tariqa. Nous louons Allah, le Puissant et l'Exalté ; si Allah le veut, qu'Il permette à encore beaucoup de gens de cheminer sur la voie de la Tariqa.

Qu'Allah vous bénisse. Vous nous faites honneur, bien que nous n'en soyons pas dignes. Mais Alhamdulillah, à travers nous, vous honorez les Machayekh et le Prophète (sallallahu alaihi wasallam). Merci pour cela ; qu'Allah vous accorde de plus en plus d'amour et de lumière. Qu'Il vous affermisse sur ce chemin – la voie du Prophète (sallallahu alaihi wasallam), la voie des Ahlus Sunnah wal Jamaah et la voie de la Tariqa. Tout cela est une seule et même voie ; il n'y a aucune différence. Alhamdulillah, nous sommes sur le droit chemin, la Tariqat al-Mustaqim, la voie droite. « Tariqa » signifie voie et « Mustaqim » signifie droit – celle qui ne dévie pas du but. Alhamdulillah, nous suivons la voie du Prophète (sallallahu alaihi wasallam) et nous continuerons ainsi, non seulement jusqu'à la Qiyamah, mais pour l'éternité. Celui qui s'y accroche dès le début est plus béni et sera plus proche du Prophète (sallallahu alaihi wasallam) au Jannah. Même dans la Dunya, ils sont plus aimés du Prophète (sallallahu alaihi wasallam). Car le Prophète (sallallahu alaihi wasallam) a dit : « Celui qui m'envoie des Salawat, je lui réponds. » C'est pourquoi le Prophète (sallallahu alaihi wasallam) répond chaque fois que les gens de la Tariqa récitent des Salawat ou des Durood pour lui. C'est notre croyance, la croyance islamique. Même si certains ne l'acceptent pas, ils n'ont pas d'importance. Le plus important est d'être sur la voie du Prophète (sallallahu alaihi wasallam), la voie de vos pères, grands-pères et ancêtres, de l'époque du Prophète jusqu'à aujourd'hui. Cette voie perdure. Beaucoup ont essayé de la détruire, mais ils n'y sont pas parvenus. Ils ont disparu, et personne ne sait plus rien d'eux. Ce n'étaient pas seulement un ou deux, ni cent, bien sûr, mais des milliers partout ; pourtant, tous ont été vaincus et enterrés avec leur Fitna. Ils regrettent maintenant sous terre ce qu'ils ont fait, mais cela ne leur sert plus à rien. Le bénéfice réside dans le fait de suivre cette voie à tout moment et de ne pas écouter Shaytan. Les gens disent : « J'ai des Waswasa » (chuchotements). C'est normal de la part de Shaytan, mais ces gens-là sont pires que les chuchotements de Shaytan. Alhamdulillah, notre Cheikh, qui a récité la Qasida, a parlé de la Masjid al-Aqsa ainsi que de l'Isra et du Mi'raj. Malheureusement, il n'est actuellement pas possible pour beaucoup de gens de visiter cet endroit. Aujourd'hui, un de nos frères m'a demandé : « Tu voyages partout ; quel pays préfères-tu ? » Peut-être pensait-il que je dirais La Mecque ou Médine, mais j'ai dit la Palestine. Alhamdulillah, car c'est la terre des prophètes et la terre de cette sainte Masjid al-Aqsa. Subhanallah, Allah a mis l'amour de cette terre dans mon cœur. J'y suis allé autrefois avec Mawlana Cheikh ; à cette époque, les Arabes la contrôlaient. Chaque année, Mawlana Cheikh amenait des pèlerins (Hajjis) de Chypre, les emmenait au Hajj, et ils visitaient la Masjid al-Aqsa. Après qu'Israël l'ait prise, ils ne pouvaient plus y aller. Mais après soixante ans, je l'ai visitée, et c'était un endroit vraiment fantastique. Lorsque j'ai visité Naplouse, qui est une très belle ville avec beaucoup de gens de la Tariqa, ils nous ont invités à dîner. Nous avons prié dans toutes les mosquées, et Naplouse est vraiment pleine de nombreux adeptes de la Tariqa. Mais les gens, tous ces Arabes – ils ont été trompés dès le début par l'Occident pour lancer une révolution contre le Calife et les Ottomans. On a offert des milliards au Sultan Abdul Hamid pour régler ses dettes, s'il leur donnait juste un petit morceau de terre de là-bas. Le Sultan Abdul Hamid a jeté cet homme dehors et a dit : « Je ne peux même pas te donner une poignée de terre de ce pays sacré ; c'est mon Amanah (dépôt confié). » « Comment pourrais-je me présenter devant Allah et dire que j'ai abandonné cette responsabilité ? » Le Sultan Abdul Hamid et tous les Sultans étaient des gens de la Tariqa ; le Cheikh du Sultan Abdul Hamid appartenait à la Tariqa Shadhili. Il ne l'a pas donnée, mais ils ont semé la Fitna, l'ont renversé et ont trahi les Arabes. Ils ont dit aux Arabes : « Vous serez les rois de tous les musulmans et des Arabes, et cette terre vous appartiendra. » Mawlana Cheikh Abdullah Daghestani était dans l'armée ottomane à cette époque. Il a accompli une Khalwa (retraite spirituelle) de quarante jours dans le Dôme du Rocher (Masjid al-Sakhrah), près de la Masjid al-Aqsa. Il y est resté environ un an et a défendu la Palestine et la Masjid al-Aqsa. À leur retour, les Ottomans étaient finis. Rapidement, les puissances occidentales ont pris le contrôle de toutes les terres ottomanes et ont banni le Calife. Ils en sont capables. Nous ne pouvons rien dire, car « la guerre est tromperie ». À la guerre, ton ennemi peut te tromper. Mais être celui qui trompe est terrible. Se ranger du côté de l'ennemi contre l'Islam et contre le Calife est un grand péché. Cela ne peut être accepté. Bien sûr, cette époque a pris fin, et après que ceux-là ont pris la Palestine, les gens ont commencé à se plaindre de l'oppression et à pleurer. Pourquoi cela arrive-t-il ? Même maintenant, ils ne reconnaissent pas l'injustice qu'ils ont commise. Ils sont toujours contre les Ottomans et contre le Calife – tout le monde arabe. Ne pensez pas qu'ils seraient heureux avec le Calife ou les Ottomans. Jusqu'à aujourd'hui, l'Occident a apporté ce poison dans leurs pays, et il s'est infiltré jusqu'aux os des Arabes. Si l'on en parle ne serait-ce qu'un peu, on voit de l'hostilité et de la haine contre les Ottomans et le Calife. C'est pour cette raison que tout cela arrive maintenant. Ils crient « Gaza, Gaza », mais c'est votre propre faute. L'ennemi peut faire ce qu'il veut ; n'attendez aucune bonté de l'ennemi. Mais si vous ne vous repentez pas auprès d'Allah et n'êtes pas avec la Tariqa, votre situation n'est pas bonne. Quelqu'un peut-il dire que c'est faux ? Je suis né à Damas et j'y ai vécu. Pendant ma scolarité, ils nous enseignaient que les Ottomans étaient l'ennemi. Ils enseignaient qu'ils nous avaient rendus arriérés et avaient occupé notre pays. Si les Ottomans l'avaient voulu, ils auraient pu donner la Palestine à ces gens et prendre l'argent, et ils gouverneraient encore leur pays aujourd'hui. Mais ces gens n'ont pas de raison ; leur esprit est détruit et brûlé. Tous les musulmans... leur esprit est embrumé. Pas de pensée, pas de réflexion correcte. Ils ne regardent que l'extérieur, sans voir ce qu'il y a derrière ou à l'intérieur. Ils courent après l'Iran, les Wahhabites – on ne peut pas dire que quelqu'un dans cet état agisse véritablement en musulman. Voici ce qui s'est passé quand j'étais à Naplouse. Le Sultan Abdul Hamid aimait cette ville ; c'était un endroit spécial pour lui. C'était lors d'un dîner... les gens étaient Masha'Allah, très bien. Ils aimaient le Sultan Abdul Hamid parce qu'il les aimait ; il a même construit le chemin de fer jusqu'à Naplouse. Mais un vieil homme était assis là, et quand je l'ai salué, il n'était pas très content. Il a dit « Tatbi' », et je n'ai pas compris au début ce que signifiait « Tatbi' ». Plus tard, j'ai compris que « Tatbi' » signifie « normaliser les relations », ce qu'ils refusent. Nous venons pour visiter un lieu saint, et Allah nous a ouvert ce chemin, alors nous sommes venus. Pourquoi dis-tu une chose pareille ? Ce n'est pas seulement pour vous ; la terre sainte est pour tous les musulmans. Si vous prétendez que c'est seulement pour vous, ils vont bien sûr vous opprimer et faire tout ce qui vous déplaît. C'est donc la situation de l'Islam et des musulmans. Ils doivent apprendre auprès de véritables Oulémas et Machayekh. Alhamdulillah, bien sûr il y en a beaucoup, mais malheureusement je vois que même les Arabes soufis portent ce poison partout dans leur corps. Quand on s'occupe trop d'une chose, elle devient lentement visible. Ils doivent donc demander pardon à Allah Azza wa Jalla. Allah est Ghafur (Pardonneur) et Rahim (Miséricordieux). Allah accepte et pardonne. Insha'Allah, Allah nous pardonne et nous envoie de l'aide. Alhamdulillah, il y a de bonnes nouvelles du Prophète (sallallahu alaihi wasallam) concernant Mahdi (alayhissalam). Sans cela, ce serait difficile. De tout temps, partout, il y a des problèmes dans le monde ; aucun endroit n'est sans problèmes. Et la plupart des problèmes se trouvent, bien sûr, dans les lieux musulmans et les pays musulmans. Pourquoi ? Parce que Shaytan n'a pas pris sa retraite. Comme Mawlana Cheikh l'a expliqué un jour, lorsqu'un évêque lui a demandé quand ce malheur prendrait fin. Mawlana Cheikh a dit : « Quand Shaytan prendra sa retraite, ce sera fini. » Il a beaucoup ri de cet homme. La réalité est : ce sera fini quand Mahdi (alayhissalam) viendra. Mais Shaytan n'a pas encore fini. Quand nous entendons parler du Cachemire, du Myanmar, de la Palestine, de l'Irak, de l'Iran, de l'Afrique, du Soudan, de la Libye... chaque pays musulman a des problèmes. Je deviens très triste. Mais ensuite, je réalise que s'ils essayaient de résoudre cela eux-mêmes, cela prendrait des milliers d'années. Je me rappelle qu'il y aura la paix quand Sayyidina Mahdi (alayhissalam) viendra. Plus de problèmes, plus de visas, plus besoin de permission pour rester, partir ou venir. Tout cela prendra fin. Bien sûr, Shaytan n'est pas encore à la retraite. Mais quand Mahdi (alayhissalam) viendra, ce monde sera comme le Prophète (sallallahu alaihi wasallam) l'a dit : la terre entière appartiendra à l'Islam. Il n'y aura pas d'autre religion ; tous les humains suivront l'Islam. L'Islam signifie la paix ; ce sera la paix pour le monde entier. Ainsi, le Mahdi (alaihissalam) viendra, et après lui viendra Isa (alaihissalam). Après le Mahdi, Isa (alaihissalam) régnera ; ce seront quarante années de paix. Et quand Isa (alaihissalam) mourra, il sera enterré près du Prophète (sallallahu alaihi wasallam). Pas comme ces gens fous le prétendent, qu'il est le fils d'Allah, Astaghfirullah. C'est l'idée la plus ridicule de ceux qui pensaient être les gens les plus intelligents du monde. Même eux peuvent maintenant demander à cette machine intelligente ; ils ont bien des machines intelligentes. Si on leur demande : « Qui est Isa (alaihissalam) ? », elle dira qu'il est un prophète. Même la machine le sait mieux qu'eux. Donc, quand Isa (alaihissalam) mourra et sera enterré près du Prophète (sallallahu alaihi wasallam) à Médine – sa place est là, comme le sait la Ahlus Sunnah wal Jamaah. Après cela, tout redeviendra mauvais. Shaytan reviendra avec toute sa force et agira parmi les gens. Tant de gens redeviendront des Kâfirs et des mécréants. Seuls quelques musulmans resteront, et à ce moment-là, la fumée (Dukhan) viendra. Et le musulman, lorsqu'il inhalera cette fumée, mourra (et entrera au Jannah). Seuls les Kâfirs resteront ici. Il n'y aura donc un calme avant le retour de Shaytan que pour quarante ans, et après cela, il reviendra. Ainsi est la Dunya ; il doit en être ainsi. Car Qiyamah s'abattra sur ces gens, les mécréants ; tous seront anéantis à ce moment-là. Maintenant, ils apportent parfois des nouvelles disant qu'une pierre arrive de l'espace et frappera la Terre et causera Qiyamah. Alhamdulillah, les musulmans et les croyants savent que ce n'est pas vrai. Peut-être que d'autres personnes ont très peur, sont inquiètes et tristes que la fin du monde arrive avec cette pierre. Mais chaque pierre et chaque petite chose arrive par l'ordre d'Allah Azza wa Jalla. Comment Qiyamah peut-elle survenir sans Son ordre ? Les mécréants ont des croyances absurdes. Ils se font peur à eux-mêmes – pas peur d'Allah, mais peur du néant. Allah nous aide, Insha'Allah, à nous maintenir sur la voie de la Ahlus Sunnah wal Jamaah. Qui sont-ils ? Ce sont ceux qui suivent la Charia. Alhamdulillah, la Charia et les quatre Madhhabs (écoles juridiques) sont importants. Ceux qui n'acceptent pas cela n'appartiennent pas à la Ahlus Sunnah wal Jamaah. Chaque Madhhab offre une voie facile ; il n'y a pas de difficulté. Chaque pays peut suivre ce qui lui convient. Mais maintenant, la nouvelle mode de ces gens est de dire : « Nous n'avons pas besoin de Madhhab. » Ils maudissent les Madhhabs et maudissent les gens qui suivent un Madhhab. Ils disent : « Pas besoin de Madhhab, tu suis seulement le Coran. » Mais quand ils lisent le Coran, j'entends beaucoup de gens qui ne savent même pas le lire correctement. Alors comment pouvez-vous le comprendre et le suivre ? Le Prophète (sallallahu alaihi wasallam) a dit : « Yassiru wa la tu'assiru » (Rendez les choses faciles et ne les rendez pas difficiles). Le Prophète (sallallahu alaihi wasallam) nous a enseigné de rendre les choses simples. S'ils te montrent ton chemin, le chemin du Madhhab, il est facile pour toi de suivre. Si tu ne connais pas le chemin, tu ouvriras le Coran du début à la fin et essaieras de trouver quelque chose. Le temps que tu le trouves, tu oublies l'autre chose ; chercher encore et encore – ce n'est pas bon. Cela cause une grande Fitna. Les Ouléma le savent ; il y a beaucoup de gens qui font des choses contre la Charia. Mais ils prétendent : « Nous savons cela du Coran. » Le Coran Azimushan... pour l'apprendre, il faut étudier au moins dix ans pour pouvoir le lire et le comprendre correctement. Quand on le comprend, il faut aussi regarder le Hadith. Ces gens n'acceptent pas les Hadiths ; ils sont perdus. Tout ce qu'ils lisent sera sans utilité ; cela leur nuit même. Parce qu'ils sèment la Fitna et amènent les gens à chercher d'autres choses. Donc, Ahlus Sunnah wal Jamaah, ne vous éloignez pas du Madhhab et ne vous éloignez pas de la Tariqa. Ce sont deux ailes, comme on dit. Cheikh Khalid al-Baghdadi était appelé « Dhu l-Janahayn », le possesseur des deux ailes. Une aile pour la Charia, une pour la Tariqa. Sans cela, on ne peut pas voler. Il faut les deux, et c'est notre voie. Qu'Allah vous bénisse, qu'Allah vous préserve sur cette voie, Insha'Allah. Vous pouvez suivre n'importe quelle Tariqa ; ce n'est pas important, comme je l'ai dit aujourd'hui aussi. Il y a beaucoup de Tariqas ; vous pouvez suivre n'importe quelle Tariqa qui vous convient, tout comme n'importe quel Madhhab qui est adapté pour vous. Qu'Allah vous bénisse, qu'Allah nous maintienne fermes sur cette voie.

« En vérité, Allah est avec ceux qui Le craignent et ceux qui font le bien. » (An-Nahl, 16:128) Ceux qui se gardent du mal et s'efforcent toujours de faire le bien pour les gens. Alhamdulillah, c'est la plus grande grâce pour nous : De savoir qui vous soutient. Votre soutien n'est ni un policier, ni un politicien, ni une personne riche. Votre soutien est Allah, le Seigneur et le Propriétaire de l'univers entier. Allah Azza wa Jalla vous soutient ; vous devez intérioriser cela. Soyez de bonne humeur ; ne soyez pas tristes et ne vous laissez pas abattre. Certes, lorsque les gens sont loin de leur patrie islamique, dans un autre environnement, l'air et l'atmosphère spirituelle semblent parfois étrangers. Ils sombrent dans les peurs ; l'inquiétude et la tristesse les envahissent. Ce n'est pas un état correct ; vous devez vous rappeler de ce qui suit. Dites : « Hasbunallah – Allah nous suffit, Il est avec nous. » Allah est capable de toute chose ; rien n'est difficile pour Lui. Il est al-Qadir, al-Muqtadir (Le Tout-Puissant, le Détenteur de tout pouvoir). Ce savoir est pour un Mu'min, pour un musulman, le plus grand don. Car le musulman est toujours la cible et se trouve sous le feu des oppresseurs. Ou bien Satan envoie ses armées contre le croyant pour le rendre malheureux et le détourner du rappel d'Allah Azza wa Jalla. Leur seul but est de nous distraire et de nous éloigner de la méditation sur le Tout-Miséricordieux, Allah Azza wa Jalla, qui nous a créés et nous maintient en vie. Il accorde à chacun sa subsistance, qu'il soit musulman ou non-musulman ; mais quand les musulmans comprennent cela, leurs cœurs trouvent la paix. Ils deviennent heureux et ne sombreront jamais dans la misère. C'est exactement la voie de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Lorsqu'il commença la prédication et invita les gens à la vérité, tous se dressèrent contre Lui. Ils considéraient toute forme de tourment et de méchanceté contre le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, comme légitime. Et ils Lui offrirent des mondes entiers pour qu'il renonce à sa cause. Il refusa, car le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, connaissait son Seigneur. Si vous n'avez pas d'argent en poche et que quelqu'un vient et dit : « Je te donne cinq sous, suis-moi », iriez-vous avec lui ? Hasha (qu'Allah nous en préserve) – ce n'est peut-être pas un exemple parfait – mais ces sots insouciants pensaient que notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) abandonnerait la vérité et les suivrait. C'étaient des gens ignorants. On appelle même cette époque « l'Âge de l'Ignorance » (Jahiliyya). Il y a deux types de Jahiliyya. L'une était à l'époque du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, à laquelle Il (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a mis fin, Alhamdulillah. La seconde est celle de la Fin des Temps, l'époque actuelle. Celle-ci est bien plus grave que cette première époque d'ignorance. À l'époque, ils croyaient au moins aux idoles ou, bien qu'à tort, à une quelconque divinité. Mais dans cette Jahiliyya de la Fin des Temps, les gens ne croient plus en rien. C'est l'obscurité la plus profonde de l'ignorance. C'est la véritable ignorance ; car Allah leur a donné toutes les possibilités de savoir, de voir, de réfléchir et d'entendre, mais ils ne croient toujours pas. Autrefois, les gens regardaient le ciel et pensaient que les étoiles n'étaient que de petites lampes. Mais maintenant, ils savent à quel point l'univers est immense, pourtant ils ne peuvent trouver ni fin ni limites à cet univers. Ils regardent et voient des mondes des milliards de fois plus grands, mais ils ne trouvent aucune frontière où ils pourraient dire : « Ici est le point final. » Donc, s'ils avaient ne serait-ce qu'un peu de raison, ils devraient croire en un Créateur. Le fait qu'ils ne croient pas témoigne de leur ignorance. L'ignorance signifie : soit ne pas savoir, soit ne pas vouloir savoir. Ce n'est pas une honte d'être un ignorant qui ne sait rien mais veut apprendre ; il n'y a rien de répréhensible à cela. Mais si vous persistez à rester ignorants et à demeurer dans l'ignorance, alors c'est terrible. C'est pour cette raison qu'Allah Azza wa Jalla a envoyé tous les prophètes. Comme notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit à propos de ses Compagnons : « Mes Sahaba sont comme les étoiles dans le ciel ; quel que soit celui que vous suivez, vous serez guidés. » De cette manière, vous mettez fin à votre ignorance. Toute vérité venant du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, enseigne aux gens l'essence de cette vie et ce que signifie la vie dans l'Au-delà. Elle communique comment Allah a créé l'homme et comment ce monde a commencé. Il n'est pas nécessaire d'élaborer des théories comme « c'est arrivé ainsi, cela s'est passé comme ça ». Vous dites brièvement « Allah a créé » ; c'est la voie la plus simple et la plus claire pour les gens doués d'intelligence. Mais ceux qui sont dépourvus de raison cherchent toujours en vain : « Comment cela est-il arrivé, comment cela s'est-il déroulé ? » Pourtant, tout est présent dans le Coran, la parole d'Allah. Il explique tout, du début à la fin. Il communique même ce qui se passera ensuite, les états du Jugement Dernier. Ils ont des théories et savent au fond que cela se passera comme le Coran le rapporte, mais ils ne croient toujours pas. Même la description du Jugement Dernier dans le Coran, ils la confirment aujourd'hui avec leur propre science. « Quand le ciel se fendra et deviendra rougeâtre comme de l'huile bouillante (ou : comme une rose rouge). » (Ar-Rahman, 55:37) Quand le ciel s'ouvre et prend la forme d'une rose... Dans la science, ils le décrivent exactement ainsi ; cela ressemblera à une immense rose qui s'ouvre. Allah communique cela ouvertement, pourtant ils ne croient pas. Ils repoussent toujours l'échéance et disent : « Cela n'arrivera que dans des milliards d'années. » Si Allah le veut, quand cette Heure viendra, tout se passera en un instant, inchaAllah. L'important est de trouver des gens vertueux et de suivre cette voie bénie des prophètes. Et les gens sensés suivent cette voie. Beaucoup d'Awliyaullah montrent la voie d'Allah. Hadrat Mawlana Cheikh Nazim, que son secret soit sanctifié. Alhamdulillah, il venait d'une famille éclairée et cultivée. À l'époque, ils l'envoyèrent à Istanbul pour son éducation. À cette époque, il n'y avait personne à Chypre ayant la force financière ou le savoir pour y dispenser une éducation supérieure. C'est pourquoi il étudia à Istanbul. Il était très intelligent, et ses frères également. Lorsque le moment vint et que son frère aîné mourut, il interrompit ses études. Car son cœur commença à se tourner vers l'Au-delà, vers la spiritualité. Cet état l'amena à abandonner les sciences mondaines, bien qu'il ait terminé ses études et fût très doué. Mawlana Cheikh était une personne élue grâce à la Himma (soutien spirituel) des Awliyaullah. Il quitta la Turquie et accomplit la Hijra (émigration). Car à l'époque, il était interdit en Turquie de faire l'Adhan ou de porter des vêtements conformes à la Sunna du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Il avait l'intention d'aller à Médine al-Munawwara. D'abord, il alla en Syrie, à Homs. Là-bas, il y avait une Madrasa de l'époque ottomane avec de grands savants, des Alims vraiment excellents. Il y étudia pendant un an. Il séjourna au Maqam de Seyfullah Khalid bin Walid. Il était là et acquit le savoir de dix années en cette seule année. Fiqh, Hadith, Tafsir, Arabe ; tout simplement tout... Ce n'était pas facile ; j'ai aussi étudié, mais apprendre le savoir de dix ans en un an est extraordinairement difficile. Mais ce que nous apprenions en dix ans, il l'a accompli en un an. Cela servait à le préparer à sa véritable mission. Après avoir complété la connaissance de la Charia, son Cheikh l'envoya à Damas. Là-bas, il rencontra Mawlana Cheikh Abdullah Daghestani et le rejoignit. Il le servit toute sa vie. Jusqu'à la fin de sa vie, Mawlana Cheikh Abdullah protégea et s'occupa de Mawlana Cheikh Nazim. Lorsqu'il se retira du monde, il ne porta pas un seul centime dans sa poche pendant sept ans. Il disait : « Je ne veux pas du monde. » Il voyageait çà et là, il voyagea même sans argent sur un petit bateau de la Syrie à Chypre ; c'était son Karamat. Sept ans plus tard, Mawlana Cheikh Abdullah lui dit : « Maintenant, c'est bon. Cela suffit, tu dois dépenser, tu dois prendre ; ce n'est plus un problème maintenant. » Ensuite, il passa de nombreuses années avec Mawlana. Durant ces années, Mawlana Cheikh Abdullah Daghestani le forma et lui accorda son attention particulière (Tawajjuh). Il y avait aussi d'autres Murids, mais Mawlana Cheikh avait un regard particulier et un intérêt spécial pour Mawlana Cheikh Nazim. Il l'envoya en Khalwa à Médine. Six mois à Médine... Et après cela, à Bagdad aussi... Mawlana Abdulqadir al-Jilani l'a également accompagné spirituellement ; ils étaient dans le même Dergah. L'un des petits-fils de Mawlana Cheikh Abdulqadir al-Jilani fit un rêve. Il lui fut dit en rêve : « Regarde, un de nos fils va venir ici ; tu dois le chercher, le trouver et le servir jusqu'à ce qu'il termine sa Khalwa. » Il lui fut communiqué le jour et l'heure de son arrivée. Lorsque Mawlana Cheikh arriva en bus de Damas à Bagdad, dès son premier pas à Bagdad, il vit cet homme qui attendait là. Il l'attendait et l'emmena dans la chambre préparée pour la Khalwa, dans sa propre maison. Tout ce temps, il prit soin de lui. Mawlana Cheikh raconta : « J'y suis resté six mois. » « Chaque jour, après le départ des gens, j'allais au Maqam de Sayyidina Abdulqadir al-Jilani et je faisais la Muraqaba (méditation). » « Pendant trois, quatre heures... puis je retournais dans la chambre. » Tel était l'état de Cheikh Effendi. Après avoir accompli de nombreuses Khalwas et que Mawlana Cheikh Abdullah fut passé dans l'éternité, il reprit l'Amanah (le dépôt confié). Beaucoup de gens apparurent, prétendant être des Califes ou autre chose, mais personne ne leur prêta attention. Un an avant sa mort, Mawlana Cheikh Abdullah lui dit : « Pour toi, il y aura une ouverture dans les pays occidentaux ; tu dois y aller et les trouver. » Par la suite, lorsque Mawlana Cheikh Abdullah décéda en 1973, Mawlana Cheikh vint pour la première fois en Angleterre en 1974. Depuis lors, Alhamdulillah, il a semé cette graine et ce jeune plant grandit. Et inchaAllah, avec Sayyidina Mahdi Alayhissalam et l'ensemble du monde islamique, cela parviendra à son achèvement, inchaAllah. C'est pourquoi nous disons : ne vous inquiétez pas, ne soyez pas tristes. Ce qui doit arriver arrive ; cela est prédestiné par Allah Azza wa Jalla. Mawlana Cheikh récitait toujours ces vers : « La tukthir li-hammik, ma quddira yakun. » (N'augmente pas ton souci ; ce qui est décrété advient.) « Wa Allahu al-muqaddir, wa al-'alamu shu'un. » (Allah est Celui qui décrète, et le monde est plein de changements.) Ne t'inquiète pas de ce qui va arriver ; que tu le veuilles ou non, le destin s'accomplit. Tout est réalisé par Allah, et les êtres humains sont Ses créatures, alors ne vous affligez pas. Parfois, les gens disent : « J'ai des crises de panique. » Cela provient d'une foi faible. S'ils étaient des croyants parfaits, il n'y aurait pas de crises de panique. La plupart disent qu'ils ont une peur mortelle. Pourquoi avez-vous peur de la mort ? Comme nos ancêtres l'ont bien dit : « La peur n'est d'aucune utilité face à l'heure de la mort. » La peur n'aide pas contre la mort. Que tu aies peur ou non, quand le terme est échu, tu rendras ce qui t'a été confié (l'âme). C'est pourquoi ne vous faites pas de soucis. Soyez prêts pour la mort ; accomplissez vos cinq prières quotidiennes. Et peu importe quand la mort arrive, ce sera bon pour vous ; n'ayez pas de chagrin. Si vous n'avez pas cette préparation, alors il est temps d'avoir peur. Si vous êtes croyants et musulmans, priez, jeûnez et suivez les ordres d'Allah en suivant les Machayikh et les Awliyaullah... Alors il n'y a aucune raison d'avoir peur. Votre cœur devrait être joyeux. La plupart des Sahaba parlaient comme Sayyidina Bilal al-Habachi. Lorsqu'il était très malade et savait que sa mort approchait, il dit ceci. Il dit : « Demain, je rencontrerai les amis, Muhammad Mustafa, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, et ses compagnons. » C'est pourquoi, ô gens, ne soyez pas sans foi. Ayez confiance : si Allah veut vous donner le Rizq (la subsistance), vous mangerez. Il donne à chacun sa subsistance ; Il est ar-Razzaq (le Pourvoyeur). N'ayez pas peur en pensant : « Je ne trouverai rien à manger, je vais mourir de faim. » Même si le monde entier vous appartenait, mais qu'aucune bouchée n'était destinée dans votre sort, vous ne pourriez rien en manger. Si vous n'avez rien, Allah Azza wa Jalla vous envoie votre subsistance. Beaucoup de gens ont ce problème, un problème avec l'Iman (la foi), un problème avec le Tawakkul (la confiance en Allah). Vous devez croire en Allah au sens parfait. Es-tu croyant ? Oui, je suis croyant. Alors n'aie pas peur, ne panique pas, ne sois pas triste. « Que les croyants se réjouissent de cela uniquement » (Yunus, 10:58), dit Allah Azza wa Jalla. Si vous suivez la vérité, priez, jeûnez et accomplissez de bonnes actions, alors soyez heureux. « Qu'ils se réjouissent de cela. » (10:58) L'ordre est : Vous devez être heureux et bienheureux. Ne vous affligez pas. Certes, beaucoup de choses se passent dans le monde. Mais cela vient d'Allah. Tout ce que vous voyez est la volonté d'Allah. Bien sûr, il y a des choses que nous n'approuvons pas, qui nous déplaisent, comme l'oppression ou l'injustice. Mais nous croyons en la justice d'Allah Azza wa Jalla. Nous savons comment Il dédommagera les opprimés, les assassinés ou les torturés. Pour tout cela, Allah les mènera à leur récompense. Et ils seront éternellement heureux. Le monde est une période très courte comparé à l'Au-delà ; on ne peut même pas comparer les deux. Mawlana Cheikh a distribué, Alhamdulillah, inlassablement et sans lassitude de l'océan de l'abondance divine. Depuis ce jour et même avant, il voyageait d'un endroit à l'autre et tenait des Sohbas. Il guidait les gens. Il leur donnait un soutien spirituel. Le soutien spirituel et la Himma sont ce qu'il y a de plus important. S'il n'y avait pas cette Himma spirituelle, il n'y aurait plus aucune trace des musulmans. Car depuis le premier jour après le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, ils ont commencé à attaquer pour détruire l'Islam et les vrais musulmans. Mais avec le soutien de la force spirituelle venant du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), des Sahaba, des Ahl al-Bayt et des Awliyaullah, nous sommes toujours debout. Nous n'avons aucune peur. Qu'Allah nous accorde, à vous et à tous les musulmans, un beau soutien et la victoire (Nusrat), inchaAllah. Qu'Allah nous rende constants sur leur chemin. Et qu'Il nous revête de leurs états, inchaAllah. Comme dit, nous ne pouvons pas être exactement comme eux. Peut-être que si nous pouvons en faire un millième, c'est déjà un très grand gain. Si nous pouvons acquérir ne serait-ce qu'une once des mille états de Mawlana, c'est très bien. Qu'Allah nous aide à atteindre cela, inchaAllah. Qu'Allah soit satisfait de vous. Alhamdulillah, nous sommes pour la deuxième fois dans cette mosquée, inchaAllah ; ceci est aussi un lieu béni. La ville aussi est une belle ville, il y a beaucoup de gens vertueux, Alhamdulillah. Allah vous a réunis ici, rassemblés. Qu'Allah, inchaAllah, accorde parmi vous un bel amour et une félicité. Il n'y a pas de séparation entre les Tariqas (confréries). Le plus important est d'être dans une Tariqa, sur un chemin véritable. Mawlana Cheikh avait l'habitude de dire que chaque personne a une destinée pour une certaine Tariqa. Laquelle ce n'est pas important ; tant que vous ne restez pas en dehors de ce cercle spirituel, inchaAllah. Qu'Allah soit satisfait de vous.

وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ (13:7) Allah, le Puissant et le Sublime, dit dans ce verset qu'Il a envoyé quelqu'un à chaque peuple pour lui montrer le droit chemin. « Hadi » signifie « le Guide ». Notre Guide est Al-Hadi ; c'est-à-dire que l'un de Ses noms – l'un des noms d'Allah – est Al-Hadi. Cela signifie ceci : Allah a envoyé des prophètes à l'humanité entière. Si nous considérons les prophètes : jusqu'à notre Prophète (sallallahu aleyhi ve sellem), 124 000 prophètes sont venus et sont repartis. Ils n'étaient pas tous seulement au Moyen-Orient ; ils étaient partout dans le monde. Ici en Europe, en Amérique, en Australie et même dans les coins les plus reculés du monde ; Allah a envoyé Ses messagers pour enseigner aux gens qui ils sont, ce qu'ils doivent faire et quel est le sens de leur vie. Personne ne peut donc dire : « Aucun prophète n'est venu à nous. » Tout le monde a eu un prophète. Mais bien sûr, ce n'était pas comme aujourd'hui, où chacun a accès à tout. Allah, le Puissant et le Sublime, les a envoyés spécifiquement aux communautés qui en avaient besoin. Au total, ce sont donc 124 000 prophètes (que la paix soit sur eux) qui ont accompli leur mission. Naturellement, les plus connus d'entre eux se trouvaient dans cette région, c'est-à-dire au Moyen-Orient... dans des lieux comme La Mecque, Médine, le Hedjaz, le Yémen, la Palestine, la Syrie et la Turquie. La plupart des prophètes que nous connaissons par leur nom étaient ici. Mais les autres étaient dans d'autres pays, répartis partout dans le monde. Lorsque j'étais en Amérique du Sud il y a un ou deux mois, j'ai même visité un site antique. On m'y a raconté que les gens adoraient autrefois beaucoup de choses. Mais l'un d'entre eux s'est avancé et a dit : « Rien de tout cela n'est notre Seigneur ; notre Seigneur est Unique. » Cette histoire a été transmise jusqu'à aujourd'hui. À mon avis, cet homme était un prophète qui leur a tout enseigné à l'époque, mais seule cette partie est restée dans leur mémoire. Et alhamdulillah, nous suivons la voie du Sceau des prophètes (le dernier des prophètes). Notre Prophète (sallallahu aleyhi ve sellem) a dit : « Après moi, il n'y aura plus ni prophète ni messager. » « Cette affaire est close avec moi ; je suis le dernier, et la prophétie s'est achevée avec moi. » C'est ce que notre Prophète (sallallahu aleyhi ve sellem) a dit dans un hadith. Donc alhamdulillah, aujourd'hui le monde entier connaît notre Prophète (sallallahu aleyhi ve sellem) et l'Islam. Ainsi, ceux à qui Allah accorde la guidée se tournent vers Lui ; ceux qu'Il ne guide pas restent exclus de cette miséricorde d'Allah. Qu'Allah nous raffermisse sur le droit chemin et accorde aussi la guidée aux autres.

Wa innaka la'ala khuluqin azim. « Et tu es certes d'une moralité éminente. » (68:4) C'est ainsi qu'Allah décrit le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Alhamdulillah, la nuit dernière ou cette nuit, nous avons observé la nuit d'Isra et Mi'raj. C'est pourquoi, Alhamdulillah, nous sommes heureux d'être honorés par le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Allah l'a distingué par le plus grand honneur et a fait de lui le meilleur exemple pour nous. Quel est le plus bel exemple pour ceux qui suivent le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) ? Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani a fait mettre par écrit le premier Sohbet par Mawlana Sheikh Nazim. Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani était un océan de savoir. Mais il n'était là que pour Mawlana Sheikh Nazim. Personne d'autre ne le comprenait ; et il ne cherchait pas à rassembler des disciples ou à trouver quelqu'un d'autre. Son regard ne se posait que sur Mawlana Sheikh Nazim. Dans son premier Sohbet... Mawlana Sheikh Nazim a mis par écrit 7 700 Sohbets de Grand Sheikh Abdullah Daghestani. Le premier d'entre eux disait : At-tariqatu kulluha adab. La Tariqat est entièrement constituée d'Adab ; cela signifie les bonnes manières. Les bonnes manières sont la Tariqat, et c'est la voie du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). C'est sa noble Sunnah. Dans tout ce que vous faites, vous devez le suivre. Chez ceux qui sont sur cette voie, il n'y a pas de mauvaises manières ; on ne trouve chez eux que le bon caractère. Avant tout envers Allah et le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui)... Ils sont respectueux. Ils ne se comportent jamais de manière irrespectueuse. Ils possèdent l'Adab. Quant aux autres personnes qui ne sont pas dans la Tariqat : la plupart d'entre elles ne savent pas ce qu'est l'Adab. Elles pensent que ce n'est pas une question importante. Elles ne considèrent pas l'Adab ou le bon caractère comme nécessaire. Pourtant, c'est la première condition pour un Musulman, un Mumin et tout être humain en général. Le bon caractère est la qualité qui rend un être humain acceptable. Les animaux n'ont pas d'Adab. Ils peuvent tout faire n'importe où. Au milieu de la rue, simplement n'importe où, ils font leurs besoins. Ils se sautent dessus... les animaux n'ont pas cette compréhension. On ne peut pas le leur reprocher. Mais pour un être humain, l'Adab est une chose très importante. Si vous possédez l'Adab, alors vous réfléchissez. L'être humain doit réfléchir à ce qu'il fait, à ce qu'il dit et à ce qui l'occupe. Pourquoi fais-je cela ? Pourquoi commets-je ceci ? C'est vital pour l'humanité. C'est pour cette raison qu'Allah loue le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dans le Saint Coran et conseille les gens. C'est très important. Wa innaka la'ala khuluqin azim. Allah témoigne pour le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) : « Tu possèdes la plus haute décence, le meilleur caractère et la bonté dans tes actions. » Cela fait en sorte que les gens le suivent et marchent sur ses traces dans tout ce qu'il faisait. C'est exactement ce qu'on appelle la Sunnah. La Sunnah est très précieuse pour un Mumin, pour quelqu'un qui croit. C'est pourquoi le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a souligné l'importance de la Sunnah. Il a dit : Man ahya sunnati inda fasadi ummati falahu ajru mi'ati shahid. Ou sab'ina shahid (soixante-dix martyrs)... les récits varient. « Celui qui revivifie ma Sunnah au temps de la corruption de ma Ummah, Allah lui donne la récompense de cent martyrs. » Car un martyr peut intercéder pour soixante-dix personnes. C'est donc un rang très élevé. Les gens n'y prêtent pas attention... Mais les gens de la Tariqat suivent, Alhamdulillah, la Sunnah. Ils essaient de la mettre en œuvre du mieux qu'ils peuvent. Mais SubhanAllah, nous voyons certaines personnes, surtout celles qui sont contre la Tariqat... Il y a des gens qui ne sont pas dans la Tariqat et qui n'ont aucun problème avec la Tariqat. Mais il y a aussi ceux qui sont des opposants à la Tariqat, qui considèrent la Tariqat comme un ennemi. Ce sont précisément ces gens-là qui n'accordent aucune valeur à la Sunnah. Ils ne vivent pas la Sunnah ; la plupart ne prient même pas les prières de la Sunnah. Ils prétendent que seules les quatre Rakat (prières obligatoires) suffiraient. Il y a beaucoup de Sunnahs sur lesquelles le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a insisté, mais ils ne les font pas... Comme nous l'avons dit au début, ils n'ont pas d'Adab. Ils n'ont aucun respect pour le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Si vous accomplissez la Sunnah, c'est une expression de respect envers le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Et Allah sera satisfait de vous. Allah vous agréera. Si vous faites cela, Il vous récompense. Si vous faites ce que Son Bien-aimé a fait, Allah vous donne une récompense mille fois supérieure. Vous imitez le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Vous essayez de lui ressembler. Et pour chaque action de la Sunnah que vous accomplissez, vous recevez la récompense de cent martyrs. Nous vivons en effet une époque très difficile. L'ennemi, c'est-à-dire Satan, attaque pour mettre fin à cette religion. Mais Allah protège Sa religion. C'est pourquoi Satan veut la détruire de l'intérieur. Car de l'extérieur... on voit de nombreuses forteresses qui semblent très fortes de l'extérieur. Mais cet ennemi sournois pénètre à l'intérieur et les détruit du dedans. C'est ce qui se passe de nos jours. Mais tout cela ne peut anéantir la vérité. Ceux qui ne réfléchissent pas sont ceux qui finiront et disparaîtront. La vérité, c'est-à-dire le droit chemin, ne finit jamais. Alhamdulillah, près de 1 450 ans se sont écoulés depuis le temps du Prophète. Dès le début, de nombreux groupes sont venus pour anéantir l'Islam. Mais tous ont péri et ont été vaincus. Ils sont partis pleins de regrets dans l'au-delà et ont souhaité revenir... mais hélas, il était trop tard. Vous devez réfléchir tant que vous êtes encore dans cette vie. C'est pourquoi nous disons à ces gens : Demandez pardon à Allah et revenez sur le droit chemin. La porte est ouverte à tout le monde. Les gens demandent parfois... « Peut-on venir à la Dergah ? » Alhamdulillah, nous disons : « La porte de la Dergah est toujours ouverte pour tout le monde, elle n'est pas fermée. » Comme Mawlana Djalal ad-Din Rumi a dit : « Viens, qui que tu sois, viens. » « Même si tu as commis une erreur une fois, viens. » « Même si tu as brisé ton repentir dix fois, viens. » « Même si c'était cent fois, viens », a-t-il dit. C'est l'essence de la Tariqat. C'est la miséricorde de la Tariqat, qui vient du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) et d'Allah. Ils ne rejettent personne qui cherche la miséricorde et souhaite être avec les amis de la vérité ; ils n'en font pas un problème. Ils pardonnent. Ils ne gardent ni rancune ni haine contre les gens. Ils n'aiment simplement pas que le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) soit rejeté ou nié. Et pourtant, ils prient pour que ces personnes trouvent le chemin d'Allah et la Sunnah du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Alhamdulillah, Mawlana Sheikh Nazim priait durant ces nuits ; il demandait pardon pour les gens, pour la Ummah et pour l'humanité entière. Il souhaitait qu'ils viennent sur la voie du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Toute sa vie, Alhamdulillah, il a également visité cette région à maintes reprises. Uniquement pour l'amour d'Allah. Souvent, nous le voyions, son être béni, très épuisé et nous disions : « Il est très âgé, il ne devrait pas tant se fatiguer. » Mais il disait : « Ces gens veulent me voir, je dois donc les recevoir. » Comme le disent les paroles sages : Si tu regardes le visage d'un serviteur qu'Allah aime, Allah t'inscrit une récompense. Cette lumière est réfléchie par les Awliyaullah sur vous, dans vos cœurs. Alhamdulillah, nous sommes avec les Awliyaullah partout et à tout moment. Ici aussi, nous nous sommes réunis pour l'amour d'Allah. Allah nous aime. Waliullah signifie un serviteur qu'Allah aime et qu'Il a pris pour ami. InshaAllah, vous êtes tous des Awliyaullah, Alhamdulillah. Les Awliyaullah n'ont pas besoin de voler dans les airs ou de montrer des miracles (Karamat). Ils préservent simplement leurs cœurs avec Allah. Allah les aime. Qul in kuntum tuhibbunallah fattabi'uni yuhbibkumullah. (3:31) Dans le Saint Coran, il est dit au Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) : « (Dis :) Si vous aimez Allah, alors suivez-moi... » « ...pour qu'Allah vous aime. » Alhamdulillah, suivre le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est très important. Comme nous l'avons dit : Suivez tout ce qu'il a fait et confirmez-le. Ne dites jamais, qu'Allah nous en préserve, que quoi que ce soit de cela est inacceptable. Tout, chaque mouvement, chaque parole prononcée par le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), est un pur bénéfice pour nous. C'est le bien pur pour l'humanité. Pourquoi l'état du monde est-il ainsi en ce moment ? La misère règne partout. Même les mers et les océans sont remplis de saletés et d'impuretés. Parce qu'ils ne respectent pas les ordres du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Ceux qui disent « Nous sommes les Verts, nous sommes des écologistes »... Cela aussi est une ruse de Satan. Car le premier à prêter attention à la nature et aux créatures fut le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Tout ce que le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit est nécessairement cent pour cent bénéfique pour les gens. À propos de l'eau, il a dit : Vous ne devez pas jeter d'impuretés dans l'eau. Vous ne devez pas uriner dans l'eau. Si vous faites cela, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) l'a maudit avec La'natullah. Cette malédiction est réservée à Iblis. Si vous polluez l'eau, vous devenez comme Iblis. Ce point est très important. Les musulmans aussi doivent le savoir. Lorsque les musulmans mangent et boivent, ils veillent à la pureté. La plupart des musulmans ont de nos jours de la nourriture en abondance. Ils mangent, et ensuite ils tombent malades, ils ont des problèmes de santé. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : Lorsque vous mangez, ne vous remplissez pas l'estomac. Quand cela suffit... vous devez arrêter de manger. Ne vous remplissez pas au point qu'il ne reste plus de place pour l'eau et l'air, sinon vous ne pourrez plus respirer après avoir mangé. Nous donnons cet exemple pour montrer quelle miséricorde est le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), non seulement pour les musulmans, mais pour l'humanité entière. Lorsqu'il dit ou fait quelque chose, des millions de sagesses résident dans ce qui vient du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Alhamdulillah, comme nous l'avons dit, nous nous trouvons dans une nuit bénie. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a entrepris le Voyage Nocturne (Isra) et l'Ascension (Mi'raj). Ce faisant, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a tout attesté. Il a vu chaque sagesse que nous ignorons, des créatures qu'Allah a créées. Les gens recherchent encore la connaissance et d'autres choses... Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a tout vu en une nuit et le sait. Le savoir que nous possédons actuellement dans cette technologie... tout vient par l'intermédiaire du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Le contraire n'est pas possible ; la connaissance ne peut venir sans lui. Même si les mécréants font tous les efforts possibles : si le Prophète ne permettait pas que cela vienne par lui, ils ne pourraient jamais acquérir cette technologie ou ce savoir. Et ces informations ne sont rien comparées au savoir du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Rien... pas même une goutte dans l'océan de son savoir. Alhamdulillah, appartenir à sa Oumma et le suivre est pour nous un grand don, une grande grâce. Pour le fait de nous trouver en ce lieu et de louer le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), nous devrions remercier Allah des milliards de fois. Et qu'Allah fasse descendre Sa miséricorde sur nous. Alhamdulillah, nous sommes très heureux. Pas comme ceux qui foncent vainement en voitures et en motos dans les rues ou qui fréquentent de mauvais endroits. Ils essaient d'être heureux, mais Allah ne leur donne jamais la paix et le bonheur. La félicité est dans le cœur, pas dans l'apparence extérieure. C'est pourquoi, Alhamdulillah, nous sommes heureux de pouvoir être la poussière sous les pieds bénis du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Nous ne pouvons pas nous comparer au Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Celui qui connaît ses limites est celui qui est vraiment heureux. Si quelqu'un ne considère pas comme un honneur d'être la poussière des chaussures du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), il ne pourra jamais être heureux. SubhanAllah, quand on va à Médine al-Munawwara et qu'on passe devant la présence du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui)... l'homme a vraiment honte, il se sent honteux. Les gens crient et bougent, mais c'est une révérence qui émane du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Vous vous sentez honteux... Il a placé là des gardiens spirituels pour que les gens circulent vite. Peut-être ne seraient-ils pas là s'Il ne le voulait pas. Ils sont là pour que les gens sachent quel grand bonheur c'est de Lui rendre visite et d'être, ne serait-ce qu'une seconde, en Sa présence bienheureuse. Pour ceux qui sont là, cela suffit. Car une pluie de miséricorde tombe sur eux. Certaines personnes pensent être heureuses en disant : « Je suis ceci, je suis cela. » Non, s'il vous plaît, ne dites pas de telles choses. Ayez du respect pour le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), ayez de la décence et un bon comportement envers lui. Connaissez votre valeur et vos limites. Vous n'êtes rien. Comme nous l'avons dit, vous n'êtes même pas la poussière venant des nobles sandales du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Nous ne sommes rien. Si vous faites preuve d'une telle humilité, Allah sera satisfait de vous. Si vous dites : « Je suis Cheikh, je suis un grand Waliullah, je suis ceci et cela », alors ce n'est pas bon pour vous. Allah ne sera pas satisfait de vous. Tous les Awliyaullah disent, comme Mawlana Cheikh le disait de lui-même : « Nous ne sommes rien, nous ne sommes que des serviteurs de la Oumma. » Qu'Allah nous accepte comme serviteurs de la Oumma pour l'honneur du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Qu'Allah vous bénisse. Qu'Allah bénisse cette nuit. Cette nuit... bien sûr, c'était aussi le cas hier, mais Allah donne selon l'intention. « Les actes ne valent que par les intentions », a dit le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Il est le Bien-aimé d'Allah. InshaAllah, priez et invoquez durant cette nuit ; le don que nous demandons à Allah est la prière. Qu'Allah accepte nos prières aussi bien pour l'ici-bas que pour l'au-delà, InshaAllah. Qu'Allah vous préserve des maux et des gens mauvais. InshaAllah, soyez toujours respectueux envers le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Soyez-Lui chers et soyez chers à Allah. Qu'Allah fasse de nous des suiveurs de Sa Sunna et de Son chemin, et ne nous sépare pas de Sa direction. Et qu'Allah accorde la guidée à ces gens insouciants qui ont été trompés par Satan. Car Alhamdulillah, beaucoup de gens reviennent de ce mauvais chemin ; ils défendent la voie du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) et des Awliyaullah. Il n'y a aucune raison de désespérer. Alhamdulillah, quand ils reviennent, beaucoup d'autres personnes trouvent aussi la guidée. Qu'Allah accorde la guidée à tous. Car comme nous l'avons dit, le cœur d'un musulman n'aspire pas à la vengeance ; il demande plutôt la miséricorde pour eux, pour nous tous, InshaAllah.