Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

À la demande de Mawlana Cheikh Nazim, incha'Allah, nous aimerions tenir un court sohbet à l'occasion de nos retrouvailles. Alhamdulillah. Notre intention est de tout faire pour l'agrément d'Allah. Pour l'agrément d'Allah, nous avons entrepris ce long voyage pour revoir nos amis et nos proches. Incha'Allah, qu'Allah bénisse cette visite pour nous et pour vous. Alhamdulillah, après de nombreuses années, nous sommes de retour ici. Il y a neuf ans, nous étions ici avec Cheikh Bahauddin Efendi. Nous pensions que nous ne pourrions peut-être pas revenir, car nous vieillissons et le chemin est très long. Mais quand Allah veut quelque chose, alhamdulillah, Il le rend à nouveau possible. C'est pourquoi, alhamdulillah, nous sommes très heureux de voir tous nos frères, tous nos Ikhwan, venus du Brésil et d'Argentine. Incha'Allah, que notre réunion et notre amour soient durables. Comme nous l'avons dit, nous ne sommes pas venus ici en touristes, juste pour visiter la région. Ce qui compte vraiment pour nous, c'est de voir l'amour pour Allah dans le cœur des croyants et leur amour pour ceux qui aiment Allah. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit : « Le meilleur d'entre vous est celui dont la vue vous fait vous souvenir d'Allah. » Et c'est précisément pour cela que nous nous réjouissons quand nous vous voyons. Quand nous voyons un croyant qui aime Allah, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) et les Awliyaullah, le sourire sur son visage nous rend heureux. Les gens parlent toujours d'« amour, amour, amour », mais celui-ci est généralement éphémère. Le véritable amour est l'amour pour Allah. Mais l'amour de ceux qui aiment véritablement Allah ne disparaîtra jamais. Au contraire, il grandit d'instant en instant et devient de plus en plus profond. Pour toujours, pour l'éternité... Incha'Allah. Dans les autres formes d'amour, purement humaines, les gens peuvent s'aimer passionnément au début, mais après un mois, cinq mois, un an ou cinq ans, ce feu s'éteint. Cet amour n'est pas durable. Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce que l'être humain est imparfait. Chacun a ses fautes et ses défauts. Personne n'est parfait, nul n'est accompli. C'est pourquoi, au bout d'un certain temps, ils commencent à voir les défauts de l'autre : « Ah, il est donc comme ça », « Et elle est comme ci ». Et avec le temps, ces défauts vous sautent aux yeux et vous rendent malheureux. Mais Allah est exempt de toute imperfection. Rien ni personne ne peut Lui être égalé ou comparé. C'est pourquoi l'amour pour Allah ne diminue pas, mais au contraire, il grandit constamment. De même, l'amour pour le Prophète (paix et bénédictions sur lui) augmente chaque jour. Il en va de même pour l'amour envers nos Mashayikh, les nobles Sahaba et les Ahl al-Bayt ; il grandit avec le temps, car ce sont des êtres accomplis. C'est là que réside la grande différence entre l'amour humain et l'amour divin : l'un est éphémère, tandis que l'autre est éternel. Incha'Allah, que notre amour soit de nature éternelle. Et incha'Allah, puissent plus de gens faire l'expérience de cette beauté, de cette jouissance spirituelle et de cette bénédiction. Car le début et la fin de ce chemin sont uniquement l'agrément d'Allah. Et tant que notre intention est sincère, Allah est avec nous, incha'Allah.

Dis : « Parcourez la terre et voyez comment Il a commencé la création. » (29:20) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit : « Parcourez la terre. » Contemplez les créatures d'Allah, Sa création. Réfléchir à l'essence d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, la contempler – cela ne nous est pas possible. Vous devez contempler Sa création. Son essence dépasse tout entendement, toute imagination. De nos jours, il y a un groupe de gens qui disent à propos d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté : « Il est dans le ciel, Il est sur la terre »... Pourtant, Allah n'est lié à aucun lieu. Allah est le Créateur de toutes choses. Ce sujet est une affaire délicate. Où que vous alliez, le but est de contempler la création d'Allah et d'en tirer des leçons. Grâce à Allah, nous aussi, nous allons voyager aujourd'hui vers un lieu lointain. Par la bénédiction de Cheikh Muhammed Nazim al-Haqqani, notre Cheikh et père, et par son soutien spirituel, il y a dans le monde entier des disciples et des amoureux de la confrérie. Pour leur rendre visite, nous voyageons de temps en temps ici et là. Chaque lieu qu'Allah a créé est beau. Allah a tout créé de la manière la plus parfaite pour le bien des hommes. Mais le plus important est ceci : où que nous allions, notre but n'est pas le voyage en soi, mais l'agrément d'Allah. Sinon, de nos jours, tous les endroits du monde sont devenus les mêmes. De grandes routes, des bâtiments, et ainsi de suite... Désormais, on ne trouve de plaisir presque nulle part dans le monde. Mais ce qui nous réjouit vraiment, c'est la joie des gens là-bas – de nos frères et sœurs ou de ceux qui embrassent la foi ou sont guidés sur le droit chemin. Ils sont l'essentiel. Autrement, pour nous, le monde, les voyages, les sites touristiques – tout cela est sans importance. Nos disciples nous emmènent ici et là, qu'Allah soit satisfait d'eux, et ils se réjouissent en disant : « Nous servons. » Ce qui nous réjouit vraiment, c'est que les gens se réjouissent, qu'ils soient heureux. Ce bonheur provient de l'amour pour Allah. Le fait de nous réunir, parce qu'ils se sont tournés vers Allah et sont sur ce chemin, leur procure une grande joie. Et c'est aussi notre joie. Les montagnes, les pierres, les bâtiments, ceci et cela – tout cela est sans importance. Que ce soit l'endroit le plus luxueux, le plus riche du monde ou le plus pauvre – cela ne fait aucune différence. Que ces gens soient heureux et se réjouissent pour l'agrément d'Allah... Cet amour de la foi qu'Allah accorde, cette joie islamique – c'est cela qui nous importe. Qu'Allah augmente leur nombre, qu'Il rende les croyants plus nombreux, inch'Allah. L'endroit où nous allons nous rendre est assez éloigné. Nous y sommes déjà allés. Nous nous demandions s'il nous serait destiné d'y aller une deuxième fois. Grâce à Allah, c'était destiné pour aujourd'hui. Puissions-nous faire l'aller-retour en paix, inch'Allah. Puissent les frères et sœurs de là-bas se réjouir également. Car nous viendrons à eux de très loin. Les moyens matériels des gens là-bas sont également modestes. C'est pourquoi, quand nous nous y rendons, ils se réjouissent grandement pour l'agrément d'Allah. Que leur nombre augmente encore, inch'Allah. Qu'Allah les protège. Puissent-ils être un moyen de guider les autres, inch'Allah. Qu'en premier lieu leurs familles, leurs proches, que tous embrassent la foi, l'Islam, inch'Allah. Puisse cela être un bonheur pour nous tous dans ce monde et dans l'au-delà, inch'Allah.

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) Celui qui respecte les commandements d'Allah est de Son côté, et personne ne peut le vaincre ; la victoire lui appartient toujours. Aucun malheur ne l'atteindra. En vérité, la promesse d'Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux, est vraie. Cette promesse s'accomplira certainement. C'est-à-dire qu'il n'y a aucun doute à ce sujet. C'est pourquoi, attachez-vous à Allah. Il faut toujours rester ferme sur le chemin d'Allah, afin qu'Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux, nous accorde la victoire et nous aide, in sha Allah. Les gens sont souvent impatients. Ils n'ont pas de patience et veulent que tout arrive immédiatement. Mais les choses se passent comme Allah le décrète. La vraie victoire consiste à préserver sa foi. C'est le plus important. Ne pas céder à Satan et à son propre ego. Si tu leur succombes, tu as perdu. Mais si tu triomphes d'eux, tu as remporté la vraie victoire. La victoire mondaine n'est pas l'essentiel. L'important est, comme l'a enseigné notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), de passer du petit djihad, le djihad al-asghar, au grand djihad. Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) explique que le petit djihad est la guerre. Quant au grand djihad, c'est la lutte contre l'ego. Car c'est une lutte qui dure toute une vie. L'être humain mène un djihad constant contre son ego, Satan et ses partisans. C'est cela, le grand djihad. On ne peut donc pas simplement dire : « J'ai gagné » et s'arrêter là. Qu'entend-on par là ? Si tu quittes le chemin d'Allah et que tu penses : « C'est bon, j'ai vaincu, j'ai vaincu mon ego et Satan », alors à ce moment précis, tu as déjà tout perdu. C'est précisément parce que cette lutte dure toute une vie que notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) l'a appelé le « djihad al-akbar ». C'est le grand djihad, la grande lutte. Qu'Allah nous assiste dans cette lutte, jusqu'à notre dernier souffle. Ainsi, nous serons sur Son chemin, in sha Allah. Qu'Allah soit toujours notre soutien.

Puis d'être de ceux qui croient et s'enjoignent mutuellement la patience et s'enjoignent mutuellement la miséricorde. Ceux-là sont les gens de la droite. La patience et la miséricorde caractérisent le musulman et le croyant. Allah, le Puissant et le Sublime, aime ces qualités. Allah est miséricordieux envers celui qui est miséricordieux. Mais quiconque est impitoyable, son châtiment l'atteindra certainement. À notre époque, il y a eu et il y a bien sûr beaucoup d'oppression. Depuis la chute du califat ottoman, l'oppression a atteint son paroxysme dans le monde entier. Ils ont trompé les gens avec la promesse : « Nous vous libérerons de l'oppression des Ottomans. » Pas seulement ici, mais le monde entier a été frappé par l'oppression. Des millions de personnes ont été massacrées, assassinées et opprimées. Pour quoi ? Un musulman est miséricordieux ; il est rempli de miséricorde. Ils s'exhortent mutuellement à la patience et à la miséricorde. En disant : « Ne commettez pas d'injustice. » Le mécréant, en revanche, est le contraire ; il ne connaît pas la miséricorde, mais seulement l'oppression. C'est pourquoi le musulman est ce serviteur qu'Allah, le Puissant et le Sublime, aime. Allah l'honore et le récompense. Allah demandera des comptes à l'oppresseur et au mécréant. Qu'ils ne se réjouissent pas que leurs comptes ne soient pas réglés dans ce monde. Dans l'au-delà, l'oppresseur devra très certainement rendre des comptes. Déjà dans ce monde, Allah met un feu dans son cœur, de sorte qu'il ne trouve pas le repos. Peu importe ce qu'il fait contre ce feu – qu'il boive de l'alcool, prenne de la drogue ou commette toutes les infamies imaginables – cela ne lui servira à rien. Car ce feu ne le lâchera plus. Telle est la raison de l'état actuel du monde. Tout ce qui arrive est à l'avantage du musulman. Rien n'est à son désavantage. Peu importe l'oppression et la souffrance, tout cela sera compté au croyant, au musulman, comme une récompense auprès d'Allah dans l'au-delà. En compensation des épreuves qu'il a subies ici-bas, Allah, le Puissant et le Sublime, le récompensera si richement dans l'au-delà que les autres diront : « Si seulement nous avions subi la même chose. » Qu'Allah ne nous compte pas parmi les oppresseurs, incha'Allah. N'opprimons personne, incha'Allah.

Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a élevé l'être humain au-dessus des autres créatures. Il l'a doté de toutes sortes de bonnes qualités. Mais il y a aussi l'ego. Il a également placé l'ego en lui. L'ego, comme nous le disons toujours, nous attire constamment vers le mal. Mais Allah a aussi placé en nous quelque chose qui n'aspire pas au mal. C'est ce qu'on appelle la conscience. Chaque être humain a une conscience. Qu'il soit musulman ou non, chacun a une conscience. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a placé la conscience dans l'humanité. Il a donné la conscience pour que l'être humain s'interroge et ne commette pas d'injustice. Il l'a aussi doté de miséricorde. Mais pour que l'être humain puisse agir selon cela, il doit surmonter son ego. Car celui qui a une conscience n'opprime personne, ne fait de mal à personne, ne vole pas le bien d'autrui et ne trompe personne. Ainsi, sa foi grandit aussi progressivement. Et à la fin, il reçoit souvent la guidance, il trouve le droit chemin. Mais si cette conscience manque, son ego ne le laisse rien faire de bon, même s'il est musulman. Une personne sans conscience, même si elle est musulmane, ne fait pas la différence entre le juste et l'injuste, entre le licite et l'illicite. Il se dit « musulman », accomplit ses cinq prières quotidiennes et a peut-être même été au Hajj. Mais sans conscience, il suit son ego et ses incitations. En cela réside une sagesse d'Allah que nous ne pouvons sonder. L'esprit humain ne peut le concevoir. Allah dit : « J'ai créé l'homme dans la plus belle forme. » وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, dit : « J'ai créé l'humanité au plus haut rang, je l'ai dotée des meilleures qualités ; Nous l'avons honorée sur terre et sur mer, partout. » Alors, comment naît cette humanité ? L'humanité naît de la conscience. Sans conscience, cette humanité se perd également. Ce que l'être humain fait, il se le fait en fin de compte à lui-même. C'est pourquoi l'on voit parfois un non-musulman qui a une telle conscience qu'il accomplit de bonnes actions que certains musulmans n'accomplissent pas. « D'où cela vient-il ? », se demandent les gens. Cela vient de la conscience. Cela provient de cette conscience qu'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, a placée en l'être humain. D'un autre côté, tu vois un musulman qui commet toutes sortes d'oppressions, de tromperies et de méchancetés. Et pourquoi est-ce ainsi ? Parce qu'il n'a plus de conscience. Il a fait taire sa conscience. Car une fois qu'on a fait taire sa conscience, il est très difficile de la réveiller. Mais si tu la préserves, c'est pour ton propre bien. Alors, tes actions seront elles aussi vertueuses. La plus belle chose est d'obtenir l'agrément d'Allah et de notre Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui). Une personne consciencieuse et miséricordieuse est aimée d'Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, du Prophète, des amis d'Allah et des croyants. C'est cela qui compte vraiment. Sinon, les biens que tu accumules par la fraude, la tromperie et l'exploitation d'autrui n'ont aucune utilité. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, n'a pas besoin de ces choses. C'est toi qui es dans le besoin. Les gens doivent retrouver leur conscience pour trouver la paix. On dit bien : « J'ai la conscience tranquille, mon cœur est en paix. » Quand la conscience d'une personne est tranquille, son cœur aussi trouve la paix. Qu'Allah ne nous compte pas au nombre de ceux qui n'ont pas de conscience, insha'Allah. Qu'Allah guide tous les êtres humains, afin qu'ils ne tuent pas en eux cette belle qualité, insha'Allah.

Le Grand Cheikh Abdullah ad-Daghistani a toujours enjoint à Mawlana Cheikh Nazim d'écrire ses sohbas. Comme première leçon, il disait : « Tarikatun kulluha adab. » La Tariqa est entièrement basée sur l'Adab, les bonnes manières. Quiconque n'a pas de bonnes manières ne devrait pas prétendre : « J'appartiens à la Tariqa. » Une personne sans bonnes manières n'est pas différente de n'importe qui dans la rue. Celui qui n'honore pas les gens, ne respecte pas les aînés et ne fait pas de bien à sa famille et à ses voisins, n'est pas compté comme faisant partie de la Tariqa. La Tariqa, ce sont les bonnes manières. Et ces bonnes manières sont le bon comportement du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Le comportement le plus parfait parmi les humains est le bon comportement du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Les membres de la Tariqa doivent le suivre sur son chemin. C'est pourquoi faire le mal ou s'adonner à la fausseté et aux mensonges est contraire aux règles des bonnes manières de la Tariqa. L'Adab signifie obéir aux commandements d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, et suivre le chemin du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Rien d'autre. Les gens d'aujourd'hui cherchent activement des occasions de mal se comporter. C'est la voie des gens du commun, non celle des membres de la Tariqa. La Tariqa signifie adopter le noble caractère du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) et s'efforcer de lui ressembler. Puisse Allah nous venir en aide. Car de nos jours, même les membres de la Tariqa ont du mal à maîtriser leur ego. Ils veulent faire tout ce que leur ego leur commande. Ils sont soumis aux désirs de leur ego. Alors, qu'est-ce que la Tariqa ? La Tariqa est éducation. Il faut éduquer son ego. Un ego discipliné s'élève aux plus hauts niveaux. On n'avance pas en criant et en se comportant mal. Au lieu d'avancer, on régresse. Puisse Allah nous préserver du mal de notre ego. Certains demandent : « Que devons-nous faire dans la Tariqa ? » La tâche dans la Tariqa est de conserver les bonnes manières. C'est la chose la plus importante. Conserver ses bonnes manières signifie faire attention à ses actes et à ses paroles. Puisse Allah nous aider tous. Puisse Allah nous faciliter le fait de ne pas suivre notre ego.

Le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit en substance : مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ Le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit : Quiconque est modeste pour Allah, Allah l'élèvera. Celui qu'Allah élève est véritablement élevé. Quant à l'orgueilleux, Allah ne cessera de l'humilier. Ainsi, il ne pourra jamais s'élever. Une personne qui se vante en disant : « Je suis ceci, je suis cela », est d'emblée mal-aimée de ses semblables. Car Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, n'aime pas la personne orgueilleuse. L'orgueil est l'un des plus grands vices de l'homme. C'est un grand péché, non une vertu. Malheureusement, la plupart des gens sont enclins à l'orgueil. Celui qui est orgueilleux n'a aucune estime auprès d'Allah. Il n'a pas non plus d'estime auprès du Prophète. L'orgueil n'est permis qu'envers les mécréants. Cependant, être orgueilleux entre musulmans et se vanter en disant : « Je suis un savant, je suis un cheikh, je suis ceci, je suis cela », est un comportement inapproprié et insensé. Un tel comportement augmente les péchés d'une personne et efface en même temps ses bonnes actions. C'est pourquoi la modestie est la qualité la plus importante pour les gens de la Tariqa. Une personne sans modestie n'a même pas besoin d'entrer dans la Tariqa. Qu'il soit parmi les savants et se persuade dans son orgueil que « Mon savoir est tel ou tel » – cela ne lui est d'aucune utilité, ni à lui-même ni à autrui. Qu'Allah nous préserve de ce mal de notre ego. Qu'Allah nous vienne en aide. Qu'Allah nous préserve, incha'Allah, de l'orgueil.

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) Allah, l'Exalté, dit à propos des croyants : lorsque les ignorants s'adressent à eux avec des paroles déplacées, ils n'y prêtent aucune attention. Ils n'entrent pas dans leur jeu. Ils ne leur accordent aucune attention, voilà ce que nous enseigne Allah, l'Exalté. Cette attitude, cette manière d'agir, est la voie du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. C'est un trait de caractère qu'Allah, l'Exalté, aime. Lorsqu'un ignorant t'attaque par des paroles et que tu lui réponds, tu lui donnes de l'importance. Il se sentira important grâce à cela. Alors, il t'attaquera encore plus violemment. Tant que tu répondras, il continuera. Il te provoquera. Rien de bon n'en résultera. De nos jours, il existe un terme moderne pour cela : la « polémique ». On dit : « N'entrons pas dans la polémique. » Et c'est là le plus important. Car de nos jours, les ignorants se sont approprié cette méthode partout. Ils attaquent tout le monde, uniquement pour se mettre en avant. Ils s'en prennent à n'importe qui – grand ou petit, savant ou ignorant – juste pour devenir célèbres et pour que les gens les considèrent comme quelqu'un d'exceptionnel. Et c'est ainsi que d'autres ignorants se mettent soudain à considérer comme important un parfait inconnu et à le suivre. C'est pourquoi la meilleure chose à faire, comme nous l'a ordonné Allah, l'Exalté, est de ne pas avoir affaire aux ignorants. Proclame la vérité. Celui qui l'accepte, l'accepte, et celui qui ne l'accepte pas, c'est son affaire. Cela signifie qu'Allah ne l'a pas voulu ainsi pour lui. C'est pourquoi c'est un point très important. Mais de nos jours, à la moindre remarque, les gens sursautent immédiatement et se disent : « À celui-là, je vais lui répondre ! » Or, c'est une erreur. Ce n'est pas la manière d'agir du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Il suffit de se souvenir de l'incident bien connu du temps de notre Prophète. Quelqu'un insulta Hazrat Abou Bakr. Le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, se tenait à côté et souriait. Une fois, deux fois, mais la troisième fois, Hazrat Abou Bakr, qu'Allah soit satisfait de lui, répondit à cet homme. Sur ce, le visage du Prophète s'assombrit, son sourire disparut et il s'en alla. Bien sûr, Hazrat Abou Bakr et les autres compagnons remarquaient immédiatement quand le Prophète était contrarié et quand il était content. Il le suivit aussitôt et demanda : « Ô Messager d'Allah, quand cet homme m'insultait ainsi, vous souriiez. » « Mais quand je lui ai répondu, vous vous êtes détourné et êtes parti. » Le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, répliqua : « Quand il t'insultait, Allah avait envoyé un ange pour te défendre. » « Mais quand tu as commencé à répondre, l'ange est parti et le diable est venu. » « Et je ne reste pas en un lieu où se trouve le diable », dit-il. Voilà donc comment les choses se passent. Il faut comprendre cela. Tant que tu réponds à l'ignorant, le diable est de la partie. Si tu gardes le silence, les anges te défendent. C'est pourquoi l'être humain doit maîtriser son ego. Il ne faut jamais oublier cela. Chaque fois que l'on entre en dispute avec un ignorant et que la situation dégénère, le diable est au cœur de l'affaire. Qu'Allah nous préserve de leur mal.

Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Ne faites pas de vos maisons des cimetières. » Accomplissez-y des prières surérogatoires. Cela signifie : ne laissez pas vos maisons sans prière, priez à la maison. Une maison sans prière ressemble à un cimetière. Elle devient un lieu sans âme, sans amour. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) raconte que l'ange Gabriel (que la paix soit sur lui) est venu à lui. « Ô Muhammad (que la paix soit sur lui). » « Vis aussi longtemps que tu le souhaites, à la fin tu mourras. » Cela signifie : peu importe combien de temps un homme vit, personne ne peut échapper à la mort – à la fin, tout le monde mourra. Comme notre Prophète (que la paix soit sur lui) était aussi un homme, la mort est destinée à tous. Il poursuit en disant : « Aime qui tu veux, à la fin tu seras séparé de lui. » Cela signifie : qui que tu aimes, la mort te séparera de lui. Parfois, les gens se séparent même de leur vivant. « Fais ce que tu veux, à la fin tu en subiras les conséquences. » Cela signifie : que tu fasses le bien ou le mal, cela a certainement des conséquences. Tu en vivras les conséquences. « Sache que le véritable honneur du croyant réside dans le fait de se lever pour la prière de la nuit. » Cela signifie : se lever la nuit pour la prière de Tahajjud et prier, pendant que les gens dorment – c'est là le véritable honneur du croyant, le plus haut degré. Sa dignité réside dans le fait de ne dépendre de personne, de ne se soumettre à personne, de se contenter de ce qu'Allah lui a donné, et de ne rien attendre des gens. Cela s'appelle l'Izzet-i Nefs – l'estime de soi : se contenter de ce qu'Allah a donné, ne rien attendre des autres, n'espérer qu'en Allah – c'est là la véritable dignité du croyant. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Si quelqu'un se réveille la nuit et réveille aussi son conjoint, et qu'ils accomplissent ensemble deux unités de prière, ils seront comptés parmi les hommes et les femmes qui invoquent souvent Allah. » Cela signifie : ils appartiennent au groupe des « Dhâkirînallâhe kathîran wadh-dhâkirât » – ces hommes et ces femmes, mentionnés dans le noble Coran, qui invoquent souvent Allah. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Lorsque l'un de vous se lève pour la prière de la nuit, qu'il utilise le miswak. » Le miswak fait partie de la Sunna. Car lorsque l'un de vous récite le Coran dans sa prière, un ange pose sa bouche sur la sienne, et tout ce qui sort de sa bouche entre dans la bouche de l'ange. Cela signifie : grâce au miswak, aucune mauvaise odeur ne reste dans la bouche. Les anges reçoivent ce qui est récité et l'inscrivent au compte des bonnes actions de cette personne. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) poursuit en disant : « Si l'un de vous se lève pour la prière de la nuit et que, par fatigue, la récitation du Coran s'embrouille sur sa langue et qu'il ne sait plus ce qu'il dit, qu'il interrompe sa prière et aille se coucher. » Cela signifie : parfois, quand on se lève trop tôt, c'est vraiment ce qui arrive – on est un peu hébété et on n'a pas assez dormi. Si l'on dort un peu plus longtemps, environ une heure, on est plus frais ensuite. C'est pour cette raison que notre Prophète (que la paix soit sur lui) a donné cette permission, afin que le Coran ne soit pas récité de manière confuse. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Lorsque l'un de vous se lève pour la prière de la nuit, qu'il commence sa prière par deux unités de prière légères et courtes. » Avec ces deux unités de prière, la personne se recueille, la somnolence disparaît, et elle prend mieux conscience de ce qu'elle fait. Au début, notre Prophète (que la paix soit sur lui) recommande de ne pas trop allonger les deux unités de prière. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) a prononcé ce beau hadith sous une forme rimée : « Dites de bonnes paroles, répandez le salut (la paix), entretenez les liens de parenté, priez la nuit pendant que les gens dorment – alors vous entrerez au Paradis en paix », dit notre Prophète (que la paix soit sur lui). Celui qui suit cela, si Allah le veut – celui qui dit de bonnes paroles, salue tout le monde, est bon envers ses proches et prie la nuit – entrera aussi facilement et en paix au Paradis. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Le moment le plus excellent pour accomplir la prière de Tahajjud et faire des invocations est le milieu du dernier tiers de la nuit. » Cela signifie : se lever environ une heure avant la prière de l'aube est le meilleur moment. Ensuite, on accomplit la prière de l'aube, puis on va soit au travail, soit on se repose. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit que la prière la plus excellente après les prières obligatoires... Bien sûr, aucune prière ne peut être assimilée à la prière obligatoire – la prière obligatoire est la plus importante. Certains disent : « Je n'accomplis pas la prière obligatoire, mais j'accomplis telle autre. » Même si tu accomplis des prières surérogatoires toute ta vie, tu ne peux pas obtenir la récompense d'une seule prière obligatoire. Mais après la prière obligatoire, la prière la plus excellente est celle qui est accomplie dans le dernier tiers de la nuit – c'est-à-dire au moment du Tahajjud. Le jeûne le plus excellent après celui du Ramadan est le jeûne du mois de Muharram, le mois d'Allah, dit notre Prophète (que la paix soit sur lui). Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Le moment où ton Seigneur est le plus proche de Son serviteur est le milieu du dernier tiers de la nuit. » « Si tu es capable, à ce moment-là, de faire partie de ceux qui invoquent Allah, alors sois parmi eux. » Cela signifie : le moment où l'homme est le plus proche de son Seigneur, c'est dans la prosternation et dans ces prières – en particulier, le moment du Tahajjud dans le dernier tiers de la nuit est le temps le plus excellent. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « En vérité, Allah a donné à chaque prophète quelque chose qu'il aimait et désirait. Ce que j'aime, moi, c'est l'animation de la nuit. » Chaque prophète avait différentes choses qu'il aimait et désirait ardemment. Ce que notre Prophète (que la paix soit sur lui) désirait et aimait, c'est l'animation de la nuit. « Quand je me lève pour la prière de la nuit, que personne ne se tienne en prière derrière moi. » Car notre Prophète (que la paix soit sur lui) donne cet avertissement pour ne pas avoir à penser aux autres et s'inquiéter qu'ils puissent se fatiguer. Car il y a eu des moments où notre Prophète a prié de telle manière qu'il a récité les sourates Al-Baqara, Al-Imran, An-Nisa, Al-Ma'ida, et la congrégation pensait : « Va-t-il réciter le Coran en entier ? » Cela signifie : le désir de notre Prophète se porte sur la prière, cette prière de la nuit. C'est pourquoi il dit : « Qu'ils ne prient pas derrière moi la nuit, afin que je me sente libre. » « Parce que je reste longtemps en prière, que personne ne se tienne derrière moi. » « En vérité, Allah a donné à chaque prophète un moyen de subsistance. » Mon moyen de subsistance est le Khumus – c'est-à-dire un cinquième du butin de guerre. « Après ma mort, cette part revient aux dirigeants qui viendront après moi, aux califes. » Cela signifie : un cinquième des biens pris à la guerre revient, après notre Prophète, aux califes et dirigeants successifs. Aux sultans et aux califes. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Celui qui prie avec l'imam jusqu'à ce que celui-ci termine la prière, la récompense lui sera inscrite comme s'il avait passé toute la nuit en prière. » Cela signifie : celui qui accomplit la prière avec l'imam et reste dans la congrégation jusqu'à la fin est comme quelqu'un qui a vivifié la nuit. Notre Prophète (que la paix soit sur lui) dit : « Il y a dans la nuit une heure durant laquelle – si un serviteur musulman demande à Allah un bien pour ce monde et pour l'au-delà et que son invocation coïncide avec cette heure – Allah lui accorde certainement ce qu'il désire. » « Cette heure se trouve dans chaque nuit. » Cela signifie : si vous vous levez cette nuit-là et priez, faites des invocations et demandez ce que vous désirez. Si votre invocation coïncide avec cette heure, vous obtiendrez par la permission d'Allah ce que vous désirez. Même si vous ne l'obtenez pas immédiatement, l'invocation n'est pas perdue – vous en recevrez la récompense dans l'au-delà.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Allah dit : « Et c'est ainsi que Nous avons fait de vous une communauté du juste milieu. » Cela signifie ne pas tomber dans l'extrême, ne pencher ni d'un côté, ni de l'autre. Restez sur la voie du milieu. Ne soyez pas trop stricts. Ne soyez ni trop laxistes, ni trop durs. Il dit : « Soyez modérés en toute chose. » Les Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah – c'est-à-dire les adeptes de la Tariqa et des écoles juridiques qui suivent la voie de notre Prophète – sont précisément ceux qui se trouvent sur cette voie du milieu. Ceux qui se trouvent en dehors d'eux se sont écartés du droit chemin. Ils se sont détournés du commandement de notre Prophète (paix et bénédictions sur lui). D'un côté, on voit ceux qui ne reconnaissent personne d'autre qu'eux-mêmes comme musulman. De l'autre côté, on voit l'exact opposé, mais qui est tout aussi extrême. C'est pourquoi la véritable communauté est celle des Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah. Ce sont eux qui suivent la voie de notre Prophète (paix et bénédictions sur lui). Aujourd'hui, cependant, des voix s'élèvent de partout. Autrefois, on écoutait une seule personne et on n'était pas désorienté. Mais aujourd'hui, des gens surgissent de tous côtés, voulant instruire le peuple. À travers les nouveaux médias, depuis ces appareils, ils diffusent toutes sortes de choses. Selon leur bon vouloir, ils montent les gens les uns contre les autres et affirment : « Ceci est juste, cela est faux ; celui-ci a fait ceci, les autres cela. » Les gens qui restent sur la voie du milieu trouveront le salut. Sinon, ceux qui les écoutent s'écarteront malheureusement du chemin. Car la Fitna est partout. Et la Fitna est l'œuvre de Satan. Il s'efforce sans relâche de corrompre l'islam et les musulmans. C'est pourquoi il ne faut pas tomber dans les extrêmes. Tomber dans les extrêmes ne cause que du tort. L'extrémisme n'est jamais bon. Si tu restes sur la voie du milieu, tu es bénéfique pour toi-même et pour les autres, et en plus, tu trouves la paix. Ainsi, tu préserves ta religion. Car les Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah aiment aussi bien les Ahl al-Bayt que les Sahaba. Celui qui insulte les Sahaba tombe dans l'extrême. Et celui qui n'aime pas les Ahl al-Bayt tombe également dans l'extrême. Pour tromper les gens, ils répandent toutes sortes de mensonges et d'affirmations infondées, les présentant comme la vérité. Il y en a même beaucoup qui inventent des hadiths. De même, il y en a beaucoup qui rejettent complètement les hadiths. Il existe même des groupes qui ne reconnaissent même pas le Coran. Ils disent : « Le vrai Coran est encore caché, il apparaîtra plus tard. » C'est pourquoi la voie de la Tariqa est la voie du milieu. Suivre cette voie est bénéfique pour chaque musulman. Car ce n'est pas pour rien qu'il est dit : « Celui qui n'a pas de Mourchid, son Mourchid est Satan. » Et cette situation nuit aux gens. Il est toujours préférable, tant pour cette vie que pour l'au-delà, de rester sur la voie du milieu. Qu'Allah nous protège. Puisse-t-Il ne pas nous abandonner à notre ego. Ne tombons pas dans les extrêmes, in sha' Allah.