Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) Allah, l'Exalté, dit : « Parcourez la terre, regardez et tirez une leçon de ce que vous voyez. » Si nous regardons l'état du monde et des êtres humains aujourd'hui, il ne reste presque plus rien d'humain. Chacun a perdu son humanité. Hacı Anne avait coutume de dire : « L'être humain se vante le plus de ce qui lui manque lui-même. » Chacun prétend : « Je suis honnête » ou « Nous sommes honnêtes », pourtant il n'y a aucune trace d'honnêteté chez eux. Aussi triste que cela puisse être, c'est l'état actuel du monde et de l'humanité. Il n'y a plus ni honnêteté ni fiabilité. Chacun ne suit plus que son propre ego (nafs), et ce que l'ego exige, ils le prennent pour la vérité. Ils disent : « Ma conception de l'honnêteté, c'est ce que veut mon ego. » « Personne d'autre n'a le droit de se mêler de ma vie. » « De toute façon, je fais ce que je veux. » Les gens d'aujourd'hui se disent : « La miséricorde pour les autres n'existe pas chez moi. » Les droits des pauvres, les droits d'autrui – tout cela leur est complètement égal. C'est malheureusement l'état actuel de l'humanité. C'est précisément pour cette raison que l'humanité s'est perdue. L'humanité signifie la justice ; mais avant toute autre chose, l'humanité signifie la miséricorde. Là où ces qualités font défaut, les animaux sauvages valent mieux que l'homme. Lorsqu'un animal sauvage trouve de la nourriture, il mange, se repose et vit simplement sa vie. Il ne nourrit aucune rancune. Un animal ne se dit pas : « Comment puis-je tuer encore plus demain ? Comment puis-je causer encore plus de dégâts ? » L'homme, en revanche, porte cette rancune en lui et possède un ego qui n'est jamais rassasié. C'est pourquoi notre époque ressemble malheureusement à cela. Nous suivons le courant de la masse. Et parce que nous suivons la masse, tout semble tout à fait normal aux gens. Pourtant, il n'y a absolument rien de normal à cela. Même si tous les autres le font – ne le fais pas. Leur plus grande excuse et justification est : « Mais les autres le font bien aussi. » Même si tout le monde le fait, tu ne devrais pas le faire. Si tout le monde fait le mal, alors ne le fais pas. Tiens-toi à l'écart, reste à distance. Ne te laisse pas entraîner par le courant, de peur qu'il ne t'emporte à ton tour. Reste de ce côté, tiens-toi du côté de la vérité, sois sincère. Ne compte pas sur l'honnêteté de ton ego, mais sur l'honnêteté qu'Allah nous a ordonnée. L'ego dit : « Tout m'appartient. » La situation est évidente : même chez les personnes considérées comme honnêtes et très louangées, il s'avère à la fin qu'elles ne suivent que leur ego. Malgré cela, il n'y a plus aucun sentiment de honte qui leur ferait dire : « Nous nous sommes humiliés, nous avons perdu notre honneur. » Au sujet de la pudeur, il est dit : « El-hayâu minel-îmân » ; cela signifie que la pudeur fait partie de la foi. La pudeur est une belle chose, mais dans l'état actuel du monde et de l'humanité, elle n'est plus considérée comme quelque chose de bien. Les gens disent : « Cette fille est beaucoup trop pudique, elle ne sort pas de chez elle, elle parle à peine. » Pourtant, c'est une très bonne chose qu'elle ressente de la pudeur. Selon eux, on devrait faire ce qu'on veut, n'avoir honte de rien et tout vivre pleinement ; quiconque fait cela est considéré chez eux comme une personne respectable. De nos jours, quelqu'un qui ressent encore de la pudeur n'est plus considéré comme respectable. Qu'Allah ait pitié de notre état et nous envoie un sauveur, incha'Allah. Nous l'attendons, incha'Allah. Qu'Allah ramène bientôt les gens à leur véritable humanité, incha'Allah. Ils sont incapables de revenir en arrière par leurs propres moyens. Qu'Allah nous envoie un protecteur qui nous montre le chemin, incha'Allah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit : « La meilleure des Sadaqa (aumônes) est celle qui est donnée pendant le Ramadan. » Alors qu'une Sadaqa est normalement récompensée au décuple, cette récompense peut être multipliée par sept cents pendant le Ramadan. Par conséquent, bien que l'on doive toujours donner la Sadaqa, il est beaucoup plus méritoire pour les croyants de privilégier le Ramadan pour la Zakat. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةُ اللِّسَانِ۔" قِيلَ: وَمَا صَدَقَةُ اللِّسَانِ؟ قَالَ: "الشَّفَاعَةُ تَفُكُّ بِهَا الأَسِيرَ، وَتَحْقِنُ بِهَا الدَّمَ، وَتَجُرُّ بِهَا الْمَعْرُوفَ وَالإِحْسَانَ إِلَى أَخِيكَ، وَتَدْفَعُ عَنْهُ الْكَرِيهَةَ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) a dit : « La meilleure des Sadaqa est celle accomplie avec la langue. » Lorsque les Compagnons ont demandé : « Qu'est-ce que la Sadaqa de la langue ? », notre Prophète a répondu : « C'est l'intercession. Cela signifie que tu interviens en faveur d'un autre, que tu le prends sous ta protection et que tu te portes garant pour lui en disant : "Je me porte garant pour lui, c'est une bonne personne." C'est exactement cela, la Sadaqa de la langue. » Cela signifie donc de libérer une personne du mal et d'une situation de détresse, ou de faire en sorte, par des paroles bienveillantes, qu'on lui pardonne. De cette façon, tu peux même faire libérer un prisonnier. Tout comme on peut sauver un prisonnier par une bonne parole, on peut également empêcher une effusion de sang. Donner un bon conseil à une personne est donc une Sadaqa pour elle. Empêcher par des paroles d'apaisement des conflits susceptibles de dégénérer et de mener à une effusion de sang – c'est exactement cela, la Sadaqa de la langue. Notre Prophète a ensuite expliqué : « Être la cause qu'un bien arrive à ton frère musulman, ou détourner un malheur de lui, est également la Sadaqa de la langue. » Évoquer la préoccupation d'une personne pour qu'on l'aide, ou l'éloigner du mal – tout cela est la Sadaqa de la langue. Les personnes qui parlent avec amabilité et bienveillance orientent les autres vers le bien et éloignent le mal d'eux. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تُشْبِعَ كَبِدًا جَائِعًا۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit : « La meilleure des Sadaqa est de rassasier un être vivant affamé. » Il s'agit donc de nourrir tout être vivant affamé. Mais qui est exactement cet affamé ? Un être humain, un animal ou tout autre être vivant... Rassasier un être vivant affamé... Allah (le Sublime et Puissant) ne mentionne pas seulement l'être humain ici, mais fait proclamer : « Rassasier un affamé est la meilleure des Sadaqa. » Que ce soit un être humain ou un animal – rassasier un être vivant affamé est, auprès d'Allah, la Sadaqa la plus précieuse et la plus méritoire. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ إِصْلَاحُ ذَاتِ الْبَيْنِ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) explique qu'il existe de nombreuses sortes de Sadaqa, et dit : « La meilleure et la plus excellente des Sadaqa est de faire la paix entre deux personnes. » Réconcilier des personnes brouillées et résoudre leurs conflits fait donc également partie de la Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ حِفْظُ اللِّسَانِ۔" Notre Prophète dit à ce sujet : « La meilleure et la plus excellente des Sadaqa est de préserver sa langue. » Cela signifie de se garder de blesser les gens par des mots, et de retenir sa langue en ne disant que du bien. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلٍّ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit que la meilleure et la plus excellente des Sadaqa est celle donnée secrètement à un pauvre, ainsi que celle qu'une personne ayant peu de biens donne en puisant dans ses propres moyens. Donner secrètement une Sadaqa à un pauvre est donc infiniment plus précieux. De plus, une personne qui donne une Sadaqa malgré ses faibles moyens et qui se prive pour cela, accomplit une action plus précieuse que celle qui donne de son superflu. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ؛ أَنْ تَمْنَحَ الدِّرْهَمَ، أَوْ ظَهْرَ الدَّابَّةِ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit : « L'une des meilleures formes de Sadaqa est de donner de l'argent à quelqu'un ou de lui mettre à disposition une monture en prêt ou en cadeau. » Donner de l'argent pour le voyage à quelqu'un ou lui prêter son propre véhicule afin qu'il atteigne sa destination fait par conséquent aussi partie des meilleures actions de Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ النَّاسِ رَجُلٌ يُعْطِي جُهْدَهُ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit : « Le meilleur des hommes est celui qui donne une Sadaqa de ses biens en puisant dans ses moyens. » Il s'agit donc d'une personne qui donne de ce qu'elle a durement gagné. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit : « La meilleure des Sadaqa est celle qui est donnée à partir d'une aisance existante. » « Et commence tes aumônes par ceux dont tu as la charge. » Cela signifie que celui qui possède des biens et de la richesse connaîtra la bénédiction de sa Sadaqa en abondance. Lorsque l'on fait le bien, on commence d'abord par sa propre famille, puis on passe aux parents, et on donne la Sadaqa de manière échelonnée à d'autres proches. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا أَبْقَتْ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit : « La meilleure des Sadaqa et la plus méritoire est celle qui est donnée à partir du surplus de richesse. » « La main qui donne est meilleure que la main qui reçoit. » Notre Prophète ajoute : « Commence à donner la Sadaqa d'abord aux membres de la famille dont tu dois assurer l'entretien. » قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit : « L'une des meilleures formes de Sadaqa est une bête laitière prêtée pour être traite. » Cet animal rapporte une récompense à son propriétaire aussi bien à l'aller qu'au retour. Autrefois, la plupart des gens élevaient naturellement des animaux, et il y avait alors diverses coutumes. Prêter un mouton ou une chèvre en disant : « Garde-le un ou deux mois, trais-le et utilise son lait », est par exemple l'une des meilleures Sadaqa qui soient. Tant au moment où l'animal est apporté au nécessiteux qu'à celui où il te revient, une récompense est inscrite pour cela dans le livre de tes actes. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "لَيْسَ صَدَقَةٌ أَعْظَمَ أَجْرًا مِنْ مَاءٍ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit qu'il n'y a pas de Sadaqa qui apporte une plus grande récompense que de donner de l'eau à quelqu'un qui a soif. Notre Prophète exprime par là que faire don d'eau est l'une des actions de Sadaqa les plus précieuses. Car pour une personne assoiffée, offrir de l'eau est le plus grand bienfait. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَا صَدَقَةٌ أَفْضَلَ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ تَعَالَى۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit : « Aucune Sadaqa n'est meilleure que l'évocation d'Allah. » L'évocation d'Allah est donc en soi déjà une Sadaqa. C'est même l'une des plus grandes qui soient. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَا مِنْ صَدَقَةٍ أَفْضَلَ مِنْ قَوْلٍ۔" Notre Prophète (bénédiction et salut d'Allah sur lui) dit : « Aucune Sadaqa n'est meilleure qu'une parole réconfortante prononcée pour soulager la détresse d'une personne en difficulté. » Quiconque assiste, ne serait-ce que par une parole aimable, une personne tombée dans le besoin, qui est en difficulté et que personne n'aide, et lui apporte un soulagement, obtient l'immense récompense d'une Sadaqa.

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ (Certes, ce Coran guide vers ce qu'il y a de plus droit - 17:9) Le noble Coran est le plus grand miracle de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Il n'y a pas de miracle plus grand que celui-ci. Car du début à la fin, tout y est consigné. Il ne lui manque absolument rien. C'est pourquoi le Coran est une immense bénédiction pour les musulmans. On y trouve tout ce qui est bon. En lui réside la bénédiction, en lui réside la guérison, en lui réside la guidée. Il préserve en outre l'homme de tout mal. Cela signifie : il ordonne le bien et interdit le mal. De plus, il est la parole d'Allah que l'homme peut tenir entre ses mains ici-bas. Quant aux autres livres révélés, qui étaient la parole d'Allah avant le Coran... L'Évangile, les Psaumes, la Torah ; tous étaient la parole d'Allah, mais il ne reste plus rien de leur état originel. Au fil du temps, ils ont été falsifiés et altérés. Les hommes les ont réécrits selon leurs propres conceptions pour tromper le peuple. Mais ce livre d'Allah est resté totalement inaltéré. Exactement dans la forme sous laquelle il a été révélé à notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), il sera préservé jusqu'au Jour du Jugement grâce à Allah. C'est pourquoi apprendre et enseigner le Coran apporte une immense récompense. C'est pour cela qu'ils enseignent aussi aux enfants pendant les vacances d'été – qu'Allah soit satisfait d'eux. Si les enfants l'apprennent dès leur plus jeune âge, ils en profiteront tout au long de leur vie. Souvent, les gens sacrifient leurs biens pour des choses inutiles, juste pour que leurs enfants puissent faire des études. Pourtant, le Coran est ce qui est vraiment nécessaire. La toute première chose qu'ils devraient apprendre est le Coran. Alhamdulillah, les imams dans les mosquées font de leur mieux pour enseigner aux enfants pendant l'été. Pour cela, ils reçoivent une grande récompense. Ils font partie des meilleurs des hommes, car ceux qui apprennent et enseignent le Coran sont les meilleurs. Il n'est bien sûr pas obligatoire de devenir un Hafiz. Plus important encore que d'être un Hafiz, c'est de connaître le Coran et de savoir le lire correctement. Il est d'une grande valeur de lire les lettres exactement comme Allah les a révélées et comme notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) les a enseignées. C'est pourquoi ceux qui affirment : « Ce n'est pas facile à apprendre. » se trompent. En vérité, c'est très facile. Il y a des gens qui apprennent cette parole d'Allah en seulement trois jours. Certains l'apprennent en un mois, d'autres encore ont besoin d'un an. L'essentiel est de commencer et de persévérer. Allah a promis une immense récompense pour cela. Ceci est la parole d'Allah. Dans le monde entier, il n'y a pas de parole plus sacrée que celle-ci. Dans tout l'univers, il n'y a pas de parole plus sacrée que celle-ci. Il faut donc savoir apprécier sa véritable valeur. Notre Prophète a dit qu'il y a pour chaque lettre du Mushaf – le noble Coran que nous tenons entre nos mains et qui est la parole d'Allah – dix récompenses. Un seul mot à l'intérieur peut être composé de trois, cinq ou sept lettres. Et pour chacune de ces lettres, il y a dix récompenses. Mais pas seulement dix récompenses : cela signifie en même temps le pardon de dix péchés et l'élévation de dix degrés. Allah nous accorde donc Sa bénédiction et Sa miséricorde, et en plus de cela, nous recevons une si immense récompense. Qu'Allah nous ouvre l'esprit à cela ; puissions-nous l'apprendre et l'enseigner facilement, incha'Allah.

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا (4:5) Allah dit : « Ne confiez pas vos biens aux insensés. » Est considéré comme insensé celui qui gaspille son argent sans se soucier du halal ou du haram, et qui finit par se retrouver démuni. Allah dit : « Ne confiez en aucun cas vos biens à ceux qui ne savent pas les gérer. » Ne leur donnez que ce dont ils ont vraiment besoin. Tout ce que vous donnerez en plus sera de toute façon gaspillé inutilement. C'est pourquoi Il dit : Ne le leur donnez pas, afin qu'ils ne gaspillent pas à la légère les bienfaits d'Allah. En le leur refusant, vous leur rendez en réalité service. Car autrement, cet argent est généralement gaspillé et dépensé pour des choses interdites (haram). Ensuite, ils se retrouvent totalement démunis et ne font que s'attirer de nouveaux ennuis. C'est pourquoi Allah a établi cette règle pour tous, qu'il s'agisse de jeunes ou de personnes âgées, d'hommes ou de femmes. Un soi-disant « insensé » est quelqu'un qui ne fait pas attention au halal et au haram, mais qui veut seulement suivre ses désirs. De nos jours, malheureusement, plus de quatre-vingt-dix pour cent des gens se comportent de manière insensée de cette façon. Il n'y a pas d'autre explication, car ils ne savent pas comment gérer correctement leurs finances. Cela traverse toutes les couches sociales, des plus petits aux plus grands. C'est pourquoi nous devons être vigilants et préserver les bienfaits qu'Allah nous a confiés. Il y a de toute façon assez pour toi et ta famille ; Allah donne à chacun sa subsistance prédestinée. Cependant, si l'on est gaspilleur, la bénédiction disparaît et tout est perdu. Nous disons « des petits aux grands » – on le voit d'ailleurs à l'état du pays. Cela signifie que, malheureusement, les dirigeants font aussi partie de ces insensés. Car vu la situation évidente du pays, on ne peut pas simplement gaspiller et distribuer les ressources à sa guise. Allah dit : « Ne le leur donnez pas », car la plupart des gens agissent de manière insensée. Peu importe combien vous leur donnez, ils finiront seulement par vous faire des reproches. Plus vous ferez de bien, plus ils seront ingrats. Il y a un proverbe qui dit : « D'une fausse pitié ne naît que du tort. » En réalité, ce n'est même pas de la pitié, mais tout simplement de l'injustice. Il faut y prêter attention, qu'il s'agisse des gens ordinaires, des personnes influentes ou des dirigeants. Ce qu'ils appellent l'économie s'effondre précisément à cause de ce comportement. On remet les ressources entre les mains d'insensés et on se demande ensuite : « Comment allons-nous nous sauver maintenant ? À qui allons-nous encore prendre de l'argent ? À qui allons-nous imposer de nouvelles taxes ? » Des millions et des milliards sont gaspillés pour des institutions nuisibles et des choses inutiles, et à la fin, on présente la facture aux pauvres. Ça ne marche pas comme ça. Si vous agissez ainsi, il ne restera ni bénédiction ni quoi que ce soit de bon. C'est envers les pauvres qu'il faut faire preuve de miséricorde. On ne doit pas prendre aux pauvres pour payer les dettes des riches. Il faut traiter chacun avec justice. Allah explique très clairement dans le noble Coran comment la justice est établie. Il faut faire très attention d'où vient l'argent et où il va, et il faut savoir à qui l'on peut donner quelque chose et à qui on ne doit pas. Vous vous dites peut-être : « Si nous ne donnons rien, nous ne pouvons rien gagner non plus. » Mais que se passe-t-il si vous le donnez à ces gens ? À la fin, tout le monde y perd. Qu'Allah nous protège et nous accorde intelligence et discernement. Si les gens marchaient sur le chemin d'Allah, il y aurait plus qu'assez de bienfaits et de dons pour tous. Mais parce qu'ils se sont écartés du droit chemin, le monde entier s'est détraqué. Plus rien n'est en ordre. Qu'Allah nous préserve et nous guide tous sur le droit chemin. Dans la sphère privée, c'est exactement la même chose. Les gens viennent se plaindre : « Mon fils joue son argent, il fait ceci et cela. » Eh bien, ne lui donne pas d'argent ! Si tu dis : « Mais alors il va se mettre en colère » – eh bien, laisse-le se mettre en colère ! À quoi cela sert-il s'il dilapide d'abord tout ton argent ? À la fin, ça ne profite à personne. C'est pourquoi il faut rester ferme dans ce genre de situations. Il faut se méfier de ceux qui ont de mauvaises habitudes et dépensent l'argent pour des absurdités. Ne leur donnez vraiment que le strict nécessaire. Qu'Allah nous vienne en aide. Peu importe combien nous en parlons, cela semble à peine utile, car le monde est totalement déséquilibré. Mais notre devoir est d'exhorter et de donner des conseils. « Ad-dinu nasihah » (La religion est un conseil sincère) – et c'est ainsi que nous transmettons ce conseil. Celui qui le souhaite peut l'accepter, et celui qui ne le souhaite pas n'a qu'à faire ce qu'il juge bon. Qu'Allah soit notre soutien.

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (67:19) Allah, Azza wa Jalla, est l'Omnivoyant ; rien ne Lui reste caché. Lorsqu'un musulman croyant en est conscient, ses affaires prospèrent et il se tient à l'écart du mal. Il s'efforce toujours de faire ce qu'Allah, Azza wa Jalla, aime. Bien sûr, l'homme fait de son mieux pour y parvenir. Mais il y a l'ego (nafs), le diable et les désirs – de nombreux facteurs qui tentent de détourner l'homme du bien. Personne n'y parvient parfaitement, mais l'homme doit absolument contrôler son ego du mieux possible. Car Allah, Azza wa Jalla, voit tout. Cependant, nous sommes de faibles serviteurs ; nous faisons des erreurs et commettons des péchés. Il est dans notre propre intérêt de nous repentir et de demander pardon (tawba et istighfar), afin qu'Allah nous pardonne. Car si quelqu'un se repent et demande pardon, Allah, Azza wa Jalla, transforme les péchés et les erreurs qu'il a commis en bonnes actions. Cependant, celui qui ne se repent pas doit en assumer lui-même les conséquences. De nos jours, beaucoup de gens suivent leur ego ; ils se croient grandioses, font ce qu'ils veulent, et se rebellent en outre contre Allah, Azza wa Jalla. Ils se croient spéciaux. Pourtant, en réalité, ils ne nuisent qu'à eux-mêmes et se font du tort à eux-mêmes. Celui qui se montre arrogant envers Allah, Azza wa Jalla, s'humilie en vérité lui-même ; car il est devenu l'esclave et la monture de son propre ego. Son ego est assis sur son dos et le pousse en avant, tandis qu'il se croit important. Qu'Allah nous préserve de l'état des gens de cette fin des temps. Qu'Allah leur accorde la guidée et améliore leur état. Cependant, comme nous nous trouvons à la fin des temps, les diables et le mal trompent les gens et les incitent aux mauvaises actions. Qu'Allah nous préserve du mal de notre propre ego. Même dans les petites choses, il est toujours dans notre intérêt de contredire l'ego. Plus tu y résistes, plus Allah t'accorde de la force, et ta force spirituelle augmente constamment. Tant que tu ne cèdes pas à ton ego et que tu y résistes, tu deviendras, avec la permission d'Allah, plus fort tant spirituellement qu'extérieurement. Qu'Allah nous préserve de notre ego. وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ (29:6) Le djihad dont il est question ici est le combat contre son propre ego. Nous devrions mener le djihad de la manière dont notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, l'a ordonné : le plus grand djihad est le combat contre son propre ego. Si tu fais cela, tu es déjà considéré comme un moudjahid auprès d'Allah et tu obtiens la récompense correspondante. Qu'Allah soit notre aide et nous accorde de vaincre notre ego, incha'Allah.

« En vérité, le nombre des mois auprès d'Allah est de douze mois dans le Livre d'Allah, le jour où Il créa les cieux et la terre. » (9:36) L'année, auprès d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, se compose de douze mois. Tout ce qu'Allah, l'Exalté, a créé par Sa sagesse, naît du secret de « Kun fa yakun » (Sois, et c'est). Quand le Seigneur dit « sois », cela se produit, et quand Il dit « ne sois pas », cela s'arrête ; tout se plie à Sa volonté. Comme Allah, l'Exalté, l'a proclamé, les secrets de l'univers tout entier se trouvent dans le glorieux Coran ; tout y est ancré, dans le noble Coran. Allah, l'Exalté, a fixé l'année à douze mois et a tout créé selon un calcul extrêmement précis. Rien ne se produit de soi-même ou par pur hasard. Chacun de ces mois a ses propres effets spirituels particuliers. Louange à Allah, nous avons de nouveau atteint le mois de Safar. On dit que le mois de Safar est un « mois lourd », c'est pourquoi on l'appelle aussi « Safar al-Khayr » dans l'espoir du bien. Puisse-t-il, si Allah le veut, apporter beaucoup de bien et éloigner le mal de nous. De nos jours, bien sûr, les gens ne savent presque plus rien de ces vérités spirituelles. Ils ne savent pas comment les choses sont réellement ; ils n'ont que leur propre compréhension très superficielle de l'éducation. Autrefois, on n'envoyait les enfants à l'école que pour quelques années, c'était tout. Aujourd'hui, on dit : « Ils doivent aller à l'université, étudier ceci, étudier cela », mais ils ne tirent aucun bénéfice spirituel de toutes ces connaissances. Ils ne connaissent que ce qu'on leur montre ; tout ce qui va au-delà, soit ils le rejettent, soit ils l'ignorent tout simplement. Pourtant, ces mois sont très importants ; les gens devraient en être informés. Comment Allah, l'Exalté, a créé l'homme et comment un véritable serviteur d'Allah devrait être – voilà ce qu'ils doivent absolument intérioriser. Il faut savoir quels mois sont bénis et lesquels sont un peu plus difficiles. Car derrière chaque chose se cache une sagesse, et chaque mois a ses propres tâches. Étant donné que ce mois est un peu plus lourd, il apporte avec lui ses propres obligations qu'il convient de remplir. Pour qu'Allah nous protège, il est indispensable d'accomplir consciencieusement ces tâches spirituelles. Ainsi le mal se transforme en bien ; avec la permission d'Allah, les mauvaises choses sont changées en bonnes. Ces tâches mentionnées sont ces actes d'adoration dont nous parlons toujours et qui sont inscrits dans toutes les sources religieuses. La plus importante d'entre elles est sans aucun doute la Sadaqa (le don d'aumônes). Notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a accordé une importance extraordinairement grande à la Sadaqa. Ainsi, il a dit : « Protégez-vous du feu de l'Enfer, ne serait-ce qu'avec une demi-datte en aumône. » À l'époque, les gens, et même notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui), pouvaient passer deux jours sans manger et se contenter d'une seule datte. Aujourd'hui, une demi-datte ne suffirait à personne ; un demi-kilo ne suffit même pas aux gens d'aujourd'hui. C'est pourquoi : peu importe à quel point la quantité peut paraître minime, donnez absolument votre Sadaqa et faites des aumônes. Ne considérez pas votre aumône comme sans valeur. Quoi que vous puissiez épargner, que ce soit de l'argent ou autre chose, donnez-le. Car la Sadaqa repousse les fléaux et les malheurs et prolonge la vie. Surtout parce que le mois en cours est un mois lourd, vous ne devez en aucun cas négliger de faire l'aumône. De plus, il faut montrer beaucoup de repentir et demander pardon (Tawba et Istighfar) ; car le repentir éloigne aussi de nous le malheur. La demande de pardon est un remède à chaque souffrance. Il est de la plus haute importance de se tourner vers Allah et de ne demander de l'aide qu'à Lui. Ne dites jamais : « Nous avons commis tellement de péchés, Allah ne nous pardonnera plus cela. » Allah pardonne, car Allah est le Pardonneur. Face à la lourdeur spirituelle de ce mois, vous devriez intensifier encore plus votre repentir et vos demandes de pardon. Si vous avez violé les droits d'autrui (Kul Hakkı), libérez-vous de ce lourd fardeau en restituant ces droits à leurs propriétaires légitimes. Les droits du prochain sont un sujet extrêmement sérieux. Le droit d'Allah pèse léger, mais la dette envers le prochain pèse très lourd. Allah pardonne les fautes qui ont été commises contre Lui-même ; mais tant que la personne offensée ne pardonne pas, Allah ne pardonne pas non plus cette injustice. Il faut impérativement rendre son droit à la personne concernée et lui demander pardon. Qu'Allah nous préserve tous de violer le droit d'autrui. En fin de compte, c'est aussi un beau mois ; quand l'homme est lié à Allah, tout est beau. Comme le béni Yunus Emre l'a dit : « Tout ce qui vient de Toi est beau. » Puisque tout vient d'Allah, c'est toujours beau par essence. Ce mois est beau, les autres mois sont beaux ; et incha'Allah, nos mois à venir seront beaux aussi. À ce mois succède finalement le mois de notre Prophète, le mois de Rabi' al-Awwal. Qu'Allah embellisse nos jours et remplisse nos vies de foi. Quand on vit avec la foi, l'Iman, tout est beau avec la permission d'Allah.

وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا (17:72) Qu'Allah ne nous compte pas parmi les aveugles. Allah dit : « Celui qui est aveugle dans ce monde sera également aveugle dans l'au-delà. » Cependant, l'aveugle n'est pas celui dont les yeux ne voient rien, mais celui dont le cœur ne comprend pas. Celui qui ne reconnaît pas la vérité est aveugle. C'est pourquoi celui qui ne voit pas la vérité dans ce monde et ne suit pas le droit chemin connaîtra un sort bien pire dans l'au-delà. Il ne pourra absolument rien y voir. Sa fin sera mauvaise aussi bien dans ce monde que dans l'au-delà. Allah a clairement exposé la vérité ; chacun peut la voir et la reconnaître. Mais les gens suivent leur ego et n'acceptent pas le Halal et le Haram établis par Allah, l'Exalté. Ils disent : « Nous ne faisons que ce que notre ego réclame. » « Ce que notre ego ne veut pas, nous le rejetons. » Ils disent : « Nous ne l'acceptons pas, et personne d'autre n'a le droit de l'accepter. » Avec cette mentalité : « Chacun doit être exactement comme nous », nous sommes maintenant arrivés à la toute fin des temps. Ils n'acceptent rien d'autre. « Tous les États, le monde entier doit adopter notre façon de penser égarée. » « Personne n'a le droit d'accepter les commandements établis par Allah. » Ils exigent : « Vous ne devez pas suivre Son chemin, mais notre chemin – le chemin de Satan. » Voyez, ce sont précisément eux les véritables aveugles. Leurs âmes sont aveugles, leurs cœurs noirs et leurs pensées sombres. C'est l'état d'une personne qui ne suit que son ego en toutes choses. Rien d'autre ne peut en résulter. Du mal ne naît rien de bon. De l'ignorance ne naît aucun savoir. Ce qu'ils qualifient de savoir... Un savoir qu'Allah ne reconnaît pas n'est pas un véritable savoir. Un savoir qu'Allah rejette et qui ne sert que l'ego est de la pure ignorance. La Jâhiliyya... Nous vivons aujourd'hui la deuxième époque de l'ignorance, dont a parlé notre Prophète, sallallahu aleyhi wa sallam. Celle-ci est encore bien pire que la première Jâhiliyya – vraiment bien pire. Qu'Allah nous en préserve. Que nos cœurs et nos yeux ne s'aveuglent pas, mais qu'ils reconnaissent la vérité. Que personne ne reste aveugle, et que cela soit une guidée pour les gens. C'est exactement ce dont les gens ont besoin. Ce dont nous avons besoin, plus que de manger, de boire et de toute autre chose, c'est de la foi. Nos yeux doivent être ouverts ; nous ne devons pas être aveugles. Qu'Allah nous protège. Qu'Allah envoie le sauveur qui guidera chaque personne sur le droit chemin, incha'Allah.

فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا ۚ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (6:45) Grâce soit rendue à Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, qui a jugé le peuple injuste. Qu'Il en soit remercié, toutes nos louanges Lui reviennent. Mille fois merci à Allah, toute louange Lui appartient. Le mécréant est toujours un ennemi et une menace pour le musulman ; cependant, le plus grand ennemi reste Satan. Leur hostilité, couplée à celle de Satan, est constante, mais Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, est toujours le vainqueur. Il les arrache à la racine. Face à Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, ils sont totalement impuissants. Ils peuvent essayer autant qu'ils le veulent – qu'Allah nous préserve de leur mal. Satan considère naturellement toute forme de ruse et de méchanceté comme son droit absolu. Il se moque de ce que les autres doivent endurer ; l'essentiel est de consolider sa propre domination. Pour cela, tous les moyens lui sont bons. C'est pourquoi, qu'Allah nous protège de leur mal. Une personne sur cette voie doit chercher refuge auprès d'Allah et s'accrocher à une foi inébranlable, afin qu'Il la préserve du mal de Satan et des personnes malveillantes. Grâce à Allah, nous avons vécu, il y a quelques années, un événement marquant en tant que nation entière. Louange à Allah – Lui seul fut finalement le vainqueur. Celui qui est toujours victorieux est Allah ; « La ghaliba illallah » (Il n'y a de vainqueur qu'Allah). Ceux qui s'opposent à Lui reçoivent finalement leur juste punition. Il y a beaucoup de gens qui, jusqu'à aujourd'hui, tombent dans leurs tromperies. Qu'Allah accorde raison et discernement à ces personnes ; qu'elles se repentent et se tiennent à l'écart des mauvaises actions. Car celui qui est impliqué dans de mauvaises actions peut peut-être encore se cacher ici-bas ; mais c'est dans l'au-delà que se révélera la véritable ampleur de ces actes et les grands dommages qu'ils ont causés. Jusqu'à aujourd'hui, il y en a beaucoup qui ont induit les gens en erreur avec des excuses du genre « c'était ainsi » ou « c'était cela ». Si la vérité est si évidente, pourquoi t'obstines-tu alors dans ton entêtement ? L'entêtement est une caractéristique principale de la mécréance ; le mécréant est obstiné et têtu. Même Abu Jahl disait au moment de mourir, alors que les compagnons du Prophète s'apprêtaient à le décapiter : « Je connais la vérité, mais par orgueil et entêtement, je ne vous suivrai pas, ni vous ni Muhammad. » Cela montre que cet entêtement est un trait fondamental de la mécréance. Reviens donc sur le droit chemin, tourne-toi vers Allah et repens-toi sincèrement. Alors Allah pardonnera tes péchés, tu sauveras ton au-delà et tu seras préservé de te ranger du côté de Satan. Car la voie d'Allah est claire et évidente ; il n'y a là rien de secret ni de caché. Attache-toi à la vérité – on ne t'en demande pas plus. Qu'Allah nous en préserve : si tu transmets ce mal à d'autres, tu devras aussi porter le fardeau de leurs péchés. Puissions-nous, incha'Allah, toujours faire partie de ceux qui sont du côté de la vérité. Qu'Allah nous préserve de tout mal : du mal de Satan, du mal de notre propre ego et du mal des mécréants. Nos ancêtres disaient déjà : « L'eau peut dormir, mais l'ennemi ne dort pas. » C'est pourquoi, qu'Allah nous préserve et nous protège. Puisse-t-Il envoyer un sauveur, Sahibm, afin que la vérité, incha'Allah, éclate entièrement au grand jour.

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ (68:4) Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, fait l'éloge de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Il dit : « Les plus belles qualités sont réunies en toi. » Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, dit à notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dans le Noble Coran : « Tu possèdes véritablement un caractère grandiose et sublime. » Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, est le meilleur modèle pour nous. Il est le seul véritable modèle pour toute l'humanité. Comment devenir un être humain parfait et comment on devrait mener sa vie – en bref, la véritable humanité – tout cela est incarné par notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Chez ceux qui ne le suivent pas, on ne trouve ni humanité, ni bonté, ni aucune autre forme de beauté. Au lieu de cela, ils réunissent en eux toutes sortes de méchancetés. Car le chemin qu'ils ont emprunté est une voie d'égarement. Ils se trouvent sur un chemin qui s'oppose à Allah. C'est pourquoi le seul chemin qui apporte le salut et un véritable bénéfice à l'humanité est le chemin de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Ce chemin ne change jamais. C'est le chemin véridique et droit. Rien n'est d'aucune utilité pour celui qui ne se trouve pas sur ce droit chemin. Bien au contraire, cela entraîne l'homme dans des ténèbres sans fin. Le chemin de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, en revanche, mène directement au Paradis. Ne déviez jamais de ce chemin. Suivez ce chemin afin de faire partie des gagnants. Obtenir l'au-delà est bien plus important que de réussir dans ce bas monde. Celui qui sacrifie l'au-delà éternel pour ce bas monde éphémère est insensé. Comme le proclame Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant : notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, est le guide qui dirige l'humanité de la manière la plus parfaite. Nous apprenons la bonté, la bienséance, la bonne moralité et toute forme de beauté à travers l'exemple de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Louange à Allah de nous avoir comptés parmi sa Oumma. C'est le plus grand don qu'Allah nous ait accordé. Être à la fois béni par la foi et faire partie de la Oumma de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam... Une gratitude infinie est due à Allah. Qu'Allah nous affermisse sur ce chemin. Qu'Il accorde également la guidée à ceux qui ne se trouvent pas sur ce chemin. Incha'Allah, les égarés trouveront eux aussi le droit chemin.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الدَّنَانِيرِ دِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى عِيَالِهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى دَابَّتِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى أَصْحَابِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ۔» Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Le meilleur dinar (le meilleur argent) que l'on puisse dépenser, est celui que quelqu'un dépense pour sa propre famille. » Cela signifie : cet argent est le plus précieux et apporte la plus grande récompense (Sawab). En deuxième position vient l'argent dépensé pour une monture sur le chemin d'Allah. Cela signifie : si quelqu'un part au combat pour Allah, l'argent pour l'entretien, le renforcement et l'approvisionnement de sa monture fait également partie des meilleures dépenses. En troisième position se trouve l'argent que l'on dépense sur le chemin d'Allah, pour Sa cause et pour ses frères et sœurs en islam. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) nous enseigne donc que les dépenses pour aider les autres sur le chemin d'Allah viennent en troisième position. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْغِنَى وَتَخْشَى الْفَقْرَ، وَلَا تُمْهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ: لِفُلَانٍ كَذَا، وَلِفُلَانٍ كَذَا، أَلَا وَقَدْ كَانَ لِفُلَانٍ كَذَا۔» Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) explique comme suit quelle Sadaqah (aumône) est la meilleure et la plus agréable à Allah : C'est l'aumône que l'on donne alors qu'on est en bonne santé et très attaché à ses biens. C'est-à-dire la Sadaqah d'une personne qui est en pleine possession de ses moyens, dans la fleur de l'âge et qui a l'ambition d'accumuler des richesses. C'est la Sadaqah la plus précieuse. Elle est donnée alors que l'on espère encore la richesse et que l'on craint la pauvreté. On a donc encore toutes les possibilités devant soi, on veut devenir riche et on a peur d'être pauvre. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit qu'une aumône donnée précisément à cette étape de la vie apporte la plus grande récompense et la plus grande bénédiction. Ne repoussez pas la Sadaqah jusqu'à ce que l'âme vous remonte à la gorge et que vous poussiez vos derniers soupirs. Jusqu'à ce qu'on ait peut-être 80 ou 90 ans, qu'on n'ait jamais fait d'aumône et qu'on se demande soudain : « Que vais-je faire de mon argent maintenant ? » N'attendez pas ce dernier moment pour dire : « Cette partie de mes biens est pour un tel, » « et cette Sadaqah est pour tel autre. » Ne retardez pas cela jusqu'au moment où vos biens (en tant qu'héritage) passeront de toute façon entre les mains d'autrui. Car à ce moment-là, votre fortune vous échappe déjà. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) avertit : « Donnez la Sadaqah à temps, lorsqu'elle a le plus de valeur, et n'attendez pas votre fin. » قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔» Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : La meilleure Sadaqah est celle que quelqu'un donne selon ses meilleures capacités malgré le peu de biens qu'il possède. Et commence tes dépenses par ceux dont tu as la charge. Même si les moyens sont limités, cette Sadaqah est très estimée auprès d'Allah. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) recommande cependant en principe : « Quand tu fais une aumône, subviens d'abord aux besoins de ta propre famille et de tes proches. » Car s'occuper de son propre foyer et subvenir aux besoins de sa famille est également une Sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔» Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : La meilleure Sadaqah est celle qui est donnée à partir d'un surplus. Cela signifie que l'on couvre d'abord ses propres besoins et que l'on ne donne que la partie restante en tant que Sadaqah. Car la main qui donne est meilleure que la main qui reçoit. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) souligne ainsi que donner est meilleur que recevoir. Commence la Sadaqah ici aussi par ta famille, dont tu as la charge. Assurer l'entretien de sa propre famille est en soi une grande Sadaqah. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Commencez d'abord par eux. » Il ne faut donc pas négliger sa famille au profit des autres. Aide d'abord dans ta propre maison, et donne le reste aux parents, aux voisins et aux nécessiteux. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سَقْيُ الْمَاءِ۔» Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : L'une des meilleures aumônes est de fournir de l'eau potable aux gens. Offrir de l'eau est une forme particulièrement bénie de Sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ يَتَعَلَّمَ الْمَرْءُ الْمُسْلِمُ عِلْمًا ثُمَّ يُعَلِّمَهُ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ۔» Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : L'une des aumônes les plus précieuses est lorsqu'un musulman acquiert un savoir... (Cela signifie que l'apprentissage du savoir est également une Sadaqah) ...et transmet ensuite ce savoir à ses frères et sœurs en islam. Cette « Sadaqah du savoir » est extrêmement précieuse. L'aumône ne consiste pas seulement en argent ; on peut aussi faire aumône de son savoir. Alhamdulillah, nos professeurs à la médersa étaient à l'époque des érudits exceptionnels. Ils ne s'occupaient pas seulement de notre entretien, mais nous versaient même une bourse. Qu'Allah soit satisfait d'eux et leur accorde un rang élevé au Paradis. Ils avaient l'habitude de nous dire : « Tout ce que nous demandons en retour, c'est que vous transmettiez ce savoir. » « Nous n'attendons rien d'autre de vous. » Nous voyons par là quelle grande importance revêt la transmission du savoir en tant que Sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ۔» Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : La meilleure Sadaqah est celle donnée à un parent hostile. Il arrive que des parents vivent parfois en conflit pendant de longues périodes. Mais précisément, la Sadaqah que l'on donne à un parent qui nous traite mal fait partie des aumônes les plus précieuses auprès d'Allah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تُصُدِّقَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سَوْءٍ۔» Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : L'une des meilleures aumônes est l'aide apportée à un travailleur (ou esclave) qui souffre sous l'autorité d'un mauvais maître. Ainsi, si quelqu'un travaille pour une personne injuste et doit supporter des brimades, alors la Sadaqah qui profite à ce travailleur est particulièrement bénie. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ۔» Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : La meilleure Sadaqah est celle qui est donnée pendant le mois de Ramadan. Car la récompense d'une aumône durant ce mois est immense. Le Ramadan est le plus béni de tous les mois, et sa bénédiction est unique. Il est donc particulièrement précieux d'accomplir la Zakat, la Sadaqah et d'autres bonnes actions similaires pendant le Ramadan. On peut bien sûr faire l'aumône à tout moment, mais il est d'autant meilleur que la Zakat et la Sadaqah tombent pendant le Ramadan.