Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui) dit : « Que celui qui croit dise du bien ou se taise. » Si quelqu'un n'a rien de bon à dire, il vaut mieux se taire. Car il y a souvent beaucoup de gens qui parlent sans savoir. Lorsque cela se produit, il n'en résulte que du mal et des malheurs au lieu du bien. C'est pourquoi, à certains moments, il vaut mieux se taire. L'être humain doit toujours être conscient de ce qu'il dit. Il doit se demander : « Est-ce que je dis du bien ou du mal ? Mes mots sont-ils bons ou mauvais ? » À propos de notre époque, notre maître Ali a dit un jour : « Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt. » Il y a déjà 1400 ans, il disait par là : « C'est une époque pour se taire et rester à la maison. » Aujourd'hui, nous en avons encore plus besoin qu'à l'époque. Il n'y a aucune raison de trop parler. On ne devrait dire que ce qui est bon et utile. Car si tu dis quelque chose de mal, cela ne te nuit qu'à toi-même de toute façon. En revanche, si tu dis quelque chose de bien, cela apporte de la bénédiction et des bienfaits. Mais comme déjà mentionné, la voie de notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui) est une voie magnifique. Ce qu'il a enseigné sert le bien de toute l'humanité. Ce n'est donc pas seulement bon pour les musulmans, mais pour tous les êtres humains. Les gens doivent apprendre de notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui) ce qu'ils doivent faire. Quiconque cherche le bien et le beau dans ce monde doit suivre cette voie. Toutes les autres voies se terminent par une déception ; elles ne mènent jamais à une bonne fin. Qu'Allah nous rende fermes sur cette voie. Que nous ne tombions pas dans le malheur, incha'Allah. Tout ce que l'on voit n'est pas vrai, et tout ce qui se dit n'est pas exact. Ne te casse donc pas la tête inutilement avec cela. Quoi que tu fasses, conforme-toi aux paroles de notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui). Qu'Allah ne nous détourne pas de cette voie. Qu'Allah protège l'Islam et les musulmans. Puisse-t-Il nous envoyer un protecteur. Nous vivons à la fin des temps. Assurément, il n'y a qu'une seule solution à tous ces problèmes et difficultés : comme l'a annoncé notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui), il n'y aura plus de problèmes lorsque le Mahdi apparaîtra, incha'Allah. Qu'Allah nous aide et le fasse apparaître bientôt, incha'Allah.

Notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui offre l'iftar à un jeûneur obtient la même récompense que le jeûneur. » Et cela, sans que rien ne soit déduit de la propre récompense du jeûneur. L'un des attributs bénis d'Allah est Sa générosité. Il ne prend pas à l'un pour donner à l'autre ; Allah donne de Sa propre abondance. Ces occasions font également partie des bénédictions qu'Allah accorde aux croyants, en disant en substance : « Prenez » et « Tirez-en profit ». Il en va de même pour l'organisation de l'iftar ; chaque bonne action est récompensée de multiples fois. Aujourd'hui, nous sommes au dixième jour du Ramadan. Toutes les louanges appartiennent à Allah. Le jeûne n'est pas difficile, même si les gens le pensent parfois. Cette beauté ne se trouve dans rien d'autre. La beauté du jeûne, ceux qui ne jeûnent pas ne peuvent ni la connaître ni la goûter. Comme l'a dit notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), le jeûneur a deux joies auprès d'Allah. Au moment de l'iftar, chaque personne qui jeûne ressent une grande joie, une paix intérieure et de la beauté. L'autre joie est la récompense qui est accordée pour cela dans l'au-delà – et c'est la véritable joie. Mais au moins une petite partie de cette joie est déjà accordée aux musulmans qui jeûnent lors de l'iftar. C'est pourquoi la personne qui jeûne est véritablement bénie par le bonheur. Elle ne s'est pas laissé tromper par Satan et n'a pas suivi son ego. Plus l'être humain s'oppose à Satan et à son ego, mieux c'est pour lui. S'il leur cède, il devient leur esclave et erre sans but. Il s'efforce alors constamment de ne satisfaire que leurs désirs. Pourtant, ce sont eux qui devraient se soumettre à toi ; ton ego devrait se plier à toi et Satan devrait rester éloigné de toi. C'est exactement ainsi que cela devrait être. Si tu fais cela, tu obtiens le bonheur et la paix, tant dans ce monde que dans l'au-delà. Les actes d'adoration et les bonnes actions accomplis dans ce monde apportent à l'être humain de grands bénéfices, de la force et tout ce qui est bon. Acceptons donc avec gratitude les dons qu'Allah nous a accordés. Accomplissons nos actes d'adoration avec joie, incha'Allah. Qu'Allah nous y accorde le succès. Puisse-t-Il également guider ceux qui n'accomplissent pas leurs actes d'adoration, afin que ces beautés leur soient aussi accordées, incha'Allah.

Satan, le maudit, ne se repose jamais, il s'efforce sans cesse. Il fait tout ce qui est en son pouvoir pour mener l'humanité en enfer ; inlassablement et sans hésitation, il s'en prend constamment aux êtres humains. La plupart des gens le suivent déjà de toute façon et sont avec lui. Pour ceux qui ne sont pas avec lui, il n'a absolument aucune tolérance ; il veut tous les mener en enfer. Qu'Allah nous en préserve. C'est pourquoi, c'est le fait d'être avec Allah qui nous sauve. Rien d'autre ne sera utile à l'humanité. Car c'est la souveraineté d'Allah, c'est la volonté d'Allah ; s'opposer à Lui est insensé. Si Allah l'a donné, il faut Le suivre. Il faut suivre la belle voie qu'Il nous a donnée. Ne soyez pas avec l'ennemi. « إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا » dit Allah. (35:6) Le plus grand ennemi est Satan. Allah dit : « Ne le prenez pas pour ami, ne le prenez pas comme compagnon, considérez-le comme un ennemi. » Un ennemi, c'est-à-dire Satan, ne sera jamais un ami. Comment pourrait-il devenir un ami ? Ce n'est que s'il rejoignait la voie d'Allah qu'il deviendrait un ami. On ne se lie pas d'amitié avec quelqu'un qui n'est pas sur la voie d'Allah et qui est contre Allah. On ne peut pas être ami avec Satan. Il ne veut pas votre bien. Il veut constamment le mal. Il veut constamment toutes sortes de chagrins et de tourments ; tout ce qu'il y a de mal, il vous le souhaite. S'il voit, de jour comme de nuit, la moindre once de bien chez les humains, il essaie de l'éliminer. C'est pourquoi, soyez prudents. Ne vous liez pas d'amitié avec Satan. Ne suivez pas son chemin. Tenez-vous éloignés de lui. Tenez-vous également éloignés de ses soldats. C'est-à-dire qu'il pense constamment : « Comment puis-je corrompre ces sociétés, combien de ravages puis-je causer ? » Il n'a pas d'autre préoccupation. Il ne souhaite rien en faveur des humains... Sans parler des musulmans, il est un ennemi de toute l'humanité. Peu importe le mal que font les humains, il souhaite qu'ils en fassent davantage. Qu'Allah nous préserve de leur mal. Soyez avec ceux qui sont sur la voie d'Allah. Soyez avec ceux qui sont sur la voie de notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Ne vous attachez pas à l'un d'eux seulement, mais attachez-vous aux deux en même temps. Car si vous ne le faites pas, Satan vous attrapera. Ceux qui demandent : « Qu'est-ce que la Tariqa ? », disent aussi : « La Tariqa n'est pas nécessaire. » Le savoir de ceux qui disent de telles choses n'a de toute façon aucune utilité. Qu'ils écrivent des milliers de livres, qu'ils forment autant d'élèves qu'ils le souhaitent ; sans la foi, ils sont tous entre les mains de Satan. Qu'Allah nous préserve de leur mal. Qu'Il ne nous détourne pas du droit chemin, inshaAllah.

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) Qui est le véritable bienheureux ? C'est l'homme à qui Allah a accordé la guidée. Car cela se fait par la volonté d'Allah. L'homme qui a obtenu la guidée est sauvé. Cependant, si la guidée lui manque, si Allah ne la lui accorde pas, alors c'est un homme à plaindre. Le monde entier pourrait lui appartenir. Il peut tout posséder, mais il n'a aucune part dans l'au-delà. Perdre l'au-delà est la pire chose qui puisse arriver. Dans ce monde, il s'adonne à toutes sortes de plaisirs et de vices... Il ne se refuse aucun plaisir. Il essaie absolument tout. Mais à la fin, il ne lui reste rien. C'est-à-dire que pour l'au-delà, il ne lui reste que ses péchés. C'est vraiment l'homme le plus malheureux. Le bienheureux, en revanche, est celui qui se trouve sur le chemin d'Allah, qui Lui obéit, prie, jeûne, s'acquitte de la Zakat et remplit toutes ses obligations. Car Chaytan le guette par-derrière et veut l'en détourner. Quoi que tu fasses, Chaytan ne te laissera pas tranquille. C'est pourquoi les gens sur ce chemin devraient être reconnaissants envers Allah et Le louer. Nous sommes sur ce chemin, pourtant dehors nous voyons : en plein Ramadan, certains mangent en plein jour. Il n'y a aucune raison d'être en colère contre eux pour cela. Il faudrait plutôt avoir pitié d'eux. Ce sont des gens dignes de pitié. Ils n'ont aucune part dans l'au-delà, qu'Allah nous en préserve. C'est pourquoi nous devons être reconnaissants envers Allah. Il n'est pas non plus nécessaire de dire : « Je suis meilleur que lui. » Il faudrait dire à la place : « Louange à Allah, qu'Allah nous raffermisse sur ce chemin. » Nous le voyons souvent, parfois de telles plaintes nous parviennent : « Mon fils priait cinq fois par jour, il était très pieux ; je ne comprends pas ce qui s'est passé. Maintenant il ne fait plus rien, traîne avec de mauvaises fréquentations, a abandonné la prière et s'est impliqué dans de mauvaises choses. » C'est pourquoi, sur le chemin d'Allah, l'homme doit toujours être reconnaissant et demander l'aide d'Allah afin que nous restions fermes. Qu'Il ne nous écarte pas du chemin. Ce chemin est un chemin magnifique. Qu'Allah accorde également la guidée aux autres, afin qu'eux aussi puissent goûter à cette beauté. Car la beauté de la foi n'est comparable à rien d'autre. Nous voyons bien dans quel état se trouve le monde. Même les plaisirs mondains ont leurs limites. Les désirs de l'ego semblent infinis, mais eux aussi se heurtent un jour à une limite. C'est-à-dire qu'à partir d'un certain point, on ne peut plus avancer ; on ne ressent plus aucune joie. C'est pourquoi ils cherchent constamment de nouvelles choses à essayer. Peu importe ce que c'est, que ce soit bon ou mauvais, même pour la pire des choses, l'ego court après. Mais comme je l'ai dit, il y a une limite qui ne peut être franchie. Cette beauté parfaite, l'homme ne peut la vivre que dans le Paradis pour l'éternité. Pour atteindre cette beauté, il faut suivre le chemin d'Allah dans ce monde. Qu'Allah accorde la guidée aux hommes. Qu'Allah nous préserve.

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) Allah, le Très-Haut, ordonne : « Dis la vérité. » « Que celui qui veut croie, et que celui qui veut mécroie », dit Allah, le Très-Haut. Il y a beaucoup de choses qui, à première vue, ressemblent à la vérité. Comme les musulmans témoignent du respect à ces personnes, ils accordent du crédit à leurs paroles. Mais la plupart du temps, ce qui semble être la vérité n'est pas du tout la vérité. Les musulmans sont souvent crédules et se laissent très vite tromper. Il y a une grande bonté d'âme parmi les musulmans, c'est pourquoi ils se laissent si facilement aveugler. Depuis l'époque de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam), nombreux sont ceux qui ont essayé de détruire l'Islam. Les intrigues de toutes sortes n'ont jamais manqué. Au cours des deux cents dernières années, ils ont renversé l'Empire ottoman et le Califat. Mais comment y sont-ils parvenus ? Par toutes sortes de discordes et de corruption – et finalement, ils l'ont détruit de l'intérieur. Comment exactement ont-ils renversé l'Empire ottoman ? De soi-disant savants sont apparus, ont trompé le peuple avec des calomnies et des mensonges contre les sultans, et ont finalement provoqué la chute de l'État. Ils ont entraîné le Califat et l'Islam dans le déclin. Comment ce déclin s'est-il produit ? Il s'est produit lorsqu'il n'y a plus eu de calife. Nous le voyons bien, telle est la situation d'aujourd'hui. C'est pourquoi il y a ici un critère que nous devons prendre en compte. Quel est ce critère ? Le dernier calife régnant fut Son Altesse le Sultan Abdulhamid Han. Quiconque s'est opposé à lui, ses paroles et ses actes ne sont pas acceptables. Peu importe à quel point ils paraissaient bons – que ce soit en tant que musulmans, patriotes ou autre –, aucun d'entre eux n'a la moindre valeur. Après qu'ils se soient opposés au calife et aient fait chuter l'Islam, on a beau écrire autant de livres ou s'arroger des titres ; tout cela n'est que vaines paroles. Chez eux, il y a beaucoup de mots, mais peu d'actes. Le Sultan Abdulhamid, en revanche, ne parlait pas beaucoup, mais accomplissait énormément de choses. Et c'est exactement pour cela que sa véritable valeur n'a pas été reconnue. Les gens ont préféré suivre ceux qui ne faisaient que de grands discours. Ils ont trouvé un prétexte et l'ont renversé du trône. Dans le glorieux Coran, il est également dit à ce sujet : وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) Et les poètes, les beaux parleurs, ne sont suivis que par les dupes, qui se laissent guider comme des moutons. C'est exactement là le cœur du problème. Nous devons y prêter une très grande attention. Qu'Allah nous en préserve ; beaucoup de gens que nous connaissions bien et que nous croyions bons n'étaient en réalité pas bons du tout. Qu'Allah nous pardonne à tous. Qu'Allah nous accorde vigilance et clairvoyance. Puisse-t-Il nous accorder de discerner clairement le bien du mal, incha'Allah.

Louange à Allah de nous avoir créés musulmans. Grâce à cette bénédiction qu'Il nous a accordée, nous avons obtenu tout le bien. La générosité d'Allah, l'Exalté, est sans limites. Comme autre don, Il nous a prescrit des actes d'adoration pour lesquels il y a des temps déterminés. L'adoration durant ce mois de Ramadan consiste bien sûr en le jeûne et la prière de Tarawih. Lire le Coran en entier et donner la Zakat est toujours une bonne chose, mais durant ce mois, la récompense est d'autant plus grande. Il est dit que la récompense est multipliée par sept cents, voire bien plus encore. Allah, l'Exalté, dit : « Ce mois M'appartient, et personne ne peut remettre en question ce que Je fais. » Par la sagesse d'Allah, ce Ramadan est un mois béni. « La récompense pour chaque bonne action et chaque acte d'adoration M'appartient à Moi seul. » Allah, l'Exalté, dit : « Elle est même bien supérieure à sept cents fois. » Sa générosité est sans limites, et nous sommes dans le besoin. Nous dépendons de Sa générosité. Peu importe combien Il nous donne, nous prions, incha'Allah, pour en recevoir toujours plus. Qu'Il ne le diminue pas, mais l'augmente, incha'Allah ; qu'Il renforce nos bonnes actions et notre foi. C'est Allah qui donne. Il n'y a donc aucune raison de se retenir. Certaines personnes hésitent, mais n'hésitez pas. Demandez à Allah, l'Exalté. Dites : « Ô Allah, donne-moi. » Essayons durant ce mois de faire autant de bien et d'aider autant que possible. C'est un mois béni. Qu'Allah soit satisfait de vous tous. Le jeûne en journée, la prière la nuit, le Tarawih – même l'Iftar apporte une grande récompense auprès d'Allah. Le Sahour apporte également une récompense. Allah nous offre donc toutes les occasions possibles et dit : « Amassez les récompenses, prenez votre part. » « Je donne, alors acceptez-le. » Allah dit : « Vous êtes dans le besoin ; alors demandez-Moi, et prenez. » Qu'Allah nous affermisse et renforce notre foi. Que ce mois béni soit, incha'Allah, rempli de bonté et de bénédictions. Qu'il soit également bénéfique pour nos semblables. Qu'Il accorde à ceux qui se sont égarés le retour sur le droit chemin. Puissent-ils eux aussi, incha'Allah, goûter à cette beauté.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في خمس من الإبل شاة، وفي عشر شاتان، وفي خمس عشرة ثلاث شياه، وفي عشرين أربع شياه، وفي خمس وعشرين ابنة مخاض إلى خمس وثلاثين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنة لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة إلى ستين۔ فإذا زادت واحدة ففيها جذعة إلى خمس وسبعين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنتا لبون إلى تسعين۔ فإذا زادت واحدة ففيهما حقتان إلى عشرين ومائة۔ فإذا كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، وفي كل أربعين بنت لبون۔ فإذا كانت إحدى وعشرين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون حتى تبلغ تسعا وعشرين ومائة۔ فإذا كانت ثلاثين ومائة ففيها بنتا لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وثلاثين ومائة۔ فإذا كانت أربعين ومائة ففيها حقتان وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وأربعين ومائة۔ فإذا كانت خمسين ومائة ففيها ثلاث حقاق حتى تبلغ تسعا وخمسين ومائة۔ فإذا كانت ستين ومائة ففيها أربع بنات لبون حتى تبلغ تسعا وستين ومائة۔ فإذا كانت سبعين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وسبعين ومائة۔ فإذا كانت ثمانين ومائة ففيها حقتان وابنتا لبون حتى تبلغ تسعا وثمانين ومائة۔ فإذا كانت تسعين ومائة ففيها ثلاث حقاق وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وتسعين ومائة۔ فإذا كانت مائتين ففيها أربع حقاق أو خمس بنات لبون، أي السنين وجدت أخذت۔ وفي سائمة الغنم في كل أربعين شاة شاة إلى عشرين ومائة۔ فإن زادت واحدة ففيها شاتان إلى مائتين۔ فإذا زادت على المائتين ففيها ثلاث إلى ثلاثمائة۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك ففي كل مائة شاة شاة، ليس فيها شيء حتى تبلغ المائة۔ ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق مخافة الصدقة۔ وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بالسوية۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار من الغنم ولا تيس الغنم إلا أن يشاء المصدق۔ Maintenant vient le chapitre sur la Zakat. Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, dit : Pour les chameaux, la Zakat commence à partir de cinq chameaux. Pour les moutons, elle commence à partir de quarante têtes. Cela ne veut pas dire que pour cinq chameaux, un chameau est donné. Aujourd'hui, nous allons en expliquer les détails. Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, dit : Pour cinq chameaux, on donne un mouton, pour dix chameaux deux, pour quinze chameaux trois, et pour vingt chameaux quatre moutons. Aucun chameau n'est donc donné ; on donne toujours des moutons, un pour cinq chameaux, deux pour dix. Jusqu'à ce nombre, des moutons sont donnés. De 25 à 35 chameaux, on donne une chamelle dans sa deuxième année. C'est-à-dire que lorsque le nombre augmente, un chameau est ensuite donné. Celui qui a 25 à 35 chameaux donne comme Zakat une chamelle dans sa deuxième année. S'il y en a un de plus que 35, jusqu'à atteindre 45, on donne une chamelle dans sa troisième année. On passe donc du chameau plus petit au plus grand, et cela continue ainsi jusqu'à 45 chameaux. Jusqu'à 45, une chamelle est donnée. S'il y en a un de plus que 45, jusqu'à 60, on donne une chamelle dans sa quatrième année. Les chameaux deviennent plus précieux en vieillissant. C'est pourquoi leur Zakat est ainsi réglementée. Cela s'applique jusqu'à 60, soit une chamelle dans sa quatrième année. S'il y en a un de plus que 60, le même principe s'applique jusqu'à 75 ; on donne une chamelle dans sa cinquième année. S'il y en a un de plus que 75, jusqu'à 90, on donne deux chamelles dans leur troisième année. C'est la quantité jusqu'à 90. S'il y en a un de plus que 90, jusqu'à 120, on donne deux chamelles dans leur quatrième année. S'il y a encore plus de chameaux, on donne pour chaque tranche de 50 chameaux une chamelle dans sa quatrième année et pour chaque tranche de 40 chameaux une chamelle dans sa troisième année. Pour 121 à 129 chameaux, on donne trois chamelles dans leur troisième année. Pour 130 à 139 chameaux, on donne deux chamelles dans leur troisième année et une chamelle dans sa quatrième année ; cela en fait donc de nouveau trois, mais avec des âges différents. Pour 140 à 149 chameaux, on donne deux chamelles dans leur quatrième année et une chamelle dans sa troisième année. Pour 150 à 159 chameaux, on donne trois chamelles dans leur quatrième année. Pour 160 à 169 chameaux, on donne quatre chamelles dans leur troisième année. Pour 170 à 179 chameaux, on donne trois chamelles dans leur troisième année et une chamelle dans sa quatrième année. Pour 180 à 189 chameaux, on donne deux chamelles dans leur quatrième année et deux chamelles dans leur troisième année. Pour 190 à 199 chameaux, on donne trois chamelles dans leur quatrième année et une chamelle dans sa troisième année. Pour 200 chameaux, on donne quatre chamelles dans leur quatrième année ou cinq chamelles dans leur troisième année. Selon ce qui est disponible parmi les deux, tu le prends, dit le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui. Ce sont les subtilités de l'Islam. Certes, nous n'avons ici ni chameaux, ni de telles possessions. Ni ceux de trois ans, ni ceux de cinq ans. Mais ces paroles bénies du Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, montrent à quel point l'Islam est précis ; à deux ans ceci, à trois ans cela... Ce sont donc des choses très importantes. Qu'Allah nous accorde d'acquitter pleinement notre Zakat. Pour les moutons qui paissent dans les pâturages, de 40 à 120, on donne un mouton, pour un de plus que 120 jusqu'à 200, on donne deux moutons, et pour un de plus que 200 jusqu'à 300, on donne trois moutons. S'il y a plus de moutons, pour chaque centaine de moutons supplémentaires, un mouton est dû au titre de la Zakat ; avant que la centaine ne soit atteinte, il n'y a pas de Zakat pour cela. Ce sont des questions relatives à la Zakat, bien sûr, il faut demander à quelqu'un qui s'y connaît. Cette directive du Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, s'applique aux animaux de pâturage, c'est-à-dire ceux qui ne sont pas nourris à l'étable. Leur Zakat est gérée différemment, Allah est le plus savant. Normalement, c'est un quarantième, car la plupart des gens nourrissent leurs animaux à la maison. Pour les animaux paissant dans les pâturages, il n'y a pas de Zakat tant que la centaine n'est pas atteinte, dit le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui. Il n'est pas permis de séparer un troupeau réuni ou de réunir des troupeaux séparés par crainte d'une augmentation ou d'une diminution de la Zakat. La Zakat qui est prélevée sur la propriété commune de deux personnes est répartie équitablement (selon leurs parts) entre elles. Lors du prélèvement de la Zakat, on ne doit pas prendre de bêtes vieilles, défectueuses ou reproductrices. Ce n'est que si le percepteur de la Zakat le souhaite qu'il peut l'accepter, et les propriétaires donnent alors leur Zakat en conséquence. Néanmoins, il convient de se renseigner pour les questions de Zakat. Certes, aujourd'hui, très peu de gens possèdent des moutons ou des chèvres, mais cela donne tout de même une idée. Il y a ici une indication ; à l'époque, il n'y avait bien sûr pas de fraude, mais les gens d'aujourd'hui utilisent ce qu'on appelle des 'ruses juridiques' (Hiyal). On mélange son patrimoine avec celui d'un autre, on ajoute le patrimoine d'autrui au sien, on le sépare à nouveau. Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, indique qu'il n'est pas permis de faire cela. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد عفوت عن الخيل والرقيق، فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهما درهم، وليس في تسعين ومائة شيء، فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم، فما زاد فعلى حساب ذلك۔ وفي الغنم في كل أربعين شاة شاة، فإن لم تكن إلا تسع وثلاثين فليس عليك فيها شيء۔ وفي البقر في كل ثلاثين تبيع، وفي الأربعين مسنة، وليس في العوامل شيء۔ وفي خمس وعشرين من الإبل خمسة من الإبل، فإذا زادت واحدة ففيها ابنة مخاض، فإن لم تكن ابنة مخاض فابن لبون ذكر إلى خمسين۔ وإلى خمس وثلاثين، فإذا زادت واحدة ففيها بنت لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة طروقة الجمل إلى ستين۔ فإذا كانت إحدى وتسعين ففيهما حقتان طروقتا الجمل إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق خشية الصدقة۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار ولا تيس إلا أن يشاء المصدق۔ وفي النبات ما سقته الأنهار أو سقت السماء العشر، وما سقي بالغرب ففيه نصف العشر۔ Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, explique à nouveau le sujet de la Zakat : Je vous ai exemptés de la Zakat sur les chevaux et les esclaves. C'est-à-dire que quiconque possède des chevaux ou des esclaves est exempté de la Zakat à leur égard, aucune Zakat n'est exigée d'eux, dit le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui. Apportez cependant la Zakat sur l'argent, à savoir un dirham pour quarante dirhams. Pour cent quatre-vingt-dix dirhams, il n'y a pas de Zakat. Tant que cent quatre-vingt-dix ne sont pas dépassés, aucune Zakat n'est due ; c'est le Nissab (seuil minimum). Cependant, si cela atteint deux cents dirhams, on donne cinq dirhams. Au-delà de deux cents, la Zakat est calculée selon cette proportion. À partir de deux cents, le pourcentage pour l'argent est donc fixe, alors qu'il y a des variations pour les animaux. Pour les moutons élevés en pâturage, jusqu'à cent vingt moutons, un mouton est donné pour chaque quarante moutons. Si tu as trente-neuf moutons, tu ne dois rien donner ; si le nombre quarante n'est pas atteint, c'est-à-dire s'il est de trente-neuf, la Zakat n'est pas obligatoire. Pour les bovins, on donne pour chaque tranche de trente bovins un 'Tabi', c'est-à-dire un veau d'un an. Pour chaque tranche de quarante bovins, on donne une 'Musinna', c'est-à-dire une génisse de deux ans. Pour le premier, on donne un veau d'un an, pour le second, un bovin de deux ans. Pour les chameaux de trait utilisés pour l'irrigation ou l'agriculture, on ne donne rien. C'est-à-dire que pour les chameaux non commerciaux utilisés dans les moulins à eau ou dans les champs pour l'agriculture, il n'y a pas de Zakat, dit le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui. Pour 25 chameaux, on donne cinq moutons. S'il y en a un de plus que 25, jusqu'à 35, on donne une chamelle dans sa deuxième année. S'il n'y a pas de chamelle dans sa deuxième année, on donne un chameau mâle dans sa troisième année. S'il y en a un de plus que 35, jusqu'à 45, on donne une chamelle dans sa troisième année. S'il y en a un de plus que 45, jusqu'à 60, on donne une chamelle dans sa quatrième année, qui est en âge de s'accoupler. De 91 jusqu'à 120, on donne deux chamelles dans leur quatrième année, qui sont en âge de s'accoupler. S'il y a plus de chameaux, on donne une chamelle dans sa quatrième année pour chaque tranche de cinquante chameaux. À partir de ce nombre, le calcul suit donc un ordre fixe. Il n'est pas permis de séparer des troupeaux réunis ou de réunir des troupeaux séparés par crainte d'une augmentation ou d'une diminution de la zakat. Il n'est donc pas permis de contourner la zakat par la tromperie en disant : « La moitié est à moi, la moitié est à toi », a dit le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui. Pour la zakat, on ne prélève pas d'animaux vieux, malades ou gardés comme reproducteurs. Le collecteur de la zakat ne doit pas prendre comme zakat un animal qui a été mis de côté pour la reproduction, a dit le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui. Cependant, si le propriétaire souhaite le donner de son plein gré, le collecteur de la zakat peut accepter l'animal reproducteur. En ce qui concerne la zakat sur les plantes, c'est-à-dire la récolte : pour les cultures irriguées par les rivières ou la pluie, on donne le « ouchr », c'est-à-dire un dixième. On sème ; on a un ruisseau ou une rivière dans le jardin et on irrigue avec, ou il pleut. On ne paie pas pour l'eau, il n'y a ni moteur ni puits, cela s'irrigue tout seul. Dans ce cas, un dixième de la récolte constitue la zakat. Pour les cultures irriguées avec des seaux (ou des machines), on donne la moitié du ouchr. Ainsi, si l'on irrigue avec un moteur, à partir d'un puits ou avec des seaux, la part s'élève à la moitié d'un dixième, c'est-à-dire un vingtième. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عفوت لكم عن صدقة الجبهة والكسعة والنخة۔ Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « Je vous ai dispensés de payer la zakat sur les animaux de trait comme les chevaux et les ânes. » Il n'y a pas de zakat due sur les animaux comme les chevaux et les ânes. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العنبر ليس بركاز بل هو لمن وجده۔ Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « L'ambre gris n'est pas considéré comme un trésor enfoui (rikaz) sur lequel un cinquième est dû au titre de la zakat ; il appartient plutôt à celui qui le trouve. » Ce que nous appelons ambre gris provient de la baleine. Quiconque le trouve dans la mer ou ailleurs, il lui appartient. Il n'est pas considéré comme un rikaz, c'est-à-dire un trésor ; aucune zakat n'y est applicable. Par conséquent, aucune taxe d'un cinquième n'est prélevée ; mais s'il le vend plus tard, il paiera la zakat sur cet argent. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة۔ Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « Un musulman ne doit payer de zakat ni pour son esclave ni pour son cheval. » Aucune zakat n'est versée pour eux. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المؤمن زكاة في كرمه ولا في زرعه إذا كان أقل من خمسة أوسق۔ Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « Si un musulman a une récolte inférieure à cinq wasaq, c'est-à-dire moins de cinq charges de chameau, il ne doit payer de zakat ni pour son vignoble ni pour sa culture. » Cela aussi a une limite ; il est déterminé quelle quantité de chaque chose doit être donnée. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على مستفاد مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « Il n'y a pas de zakat sur des biens avant qu'une année ne se soit écoulée sur eux. » قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الإبل العوامل صدقة۔ Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « Il n'y a pas de zakat sur les chameaux de trait. » C'est-à-dire que pour les chameaux avec lesquels tu portes des charges ou que tu utilises pour le travail quotidien, il n'y a pas de zakat. Cependant, s'ils sont élevés pour le commerce ou la reproduction (pâturage), la zakat est exigible sur eux. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الأوقاص شيء۔ Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « Il n'y a pas de zakat pour les quantités intermédiaires (awqas). » Par quantités intermédiaires, il entend : pour les biens qui se situent entre deux limites de zakat, c'est-à-dire pour lesquels une année ne s'est pas encore écoulée, aucune zakat supplémentaire n'est due. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الحلي زكاة۔ Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « Il n'y a pas de zakat sur les bijoux. » قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة، إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ Le Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « À l'exception de l'aumône de la rupture du jeûne (zakat al-fitr) pour les esclaves, il n'y a pas de zakat sur les chevaux et les esclaves. » Pour un esclave, seule l'aumône de la rupture du jeûne est versée, aucune autre zakat n'est requise.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (6:163) Le sens de toute notre vie est montré précisément par ce verset. En fait, tous les versets le montrent : notre vie et notre mort sont pour l'agrément d'Allah. L'homme doit orienter sa vie en conséquence. Car l'homme n'a pas été créé pour ce monde. Allah souhaite que les hommes Le servent, tant dans ce monde-ci que dans l'au-delà, pour Son agrément. La plupart des gens sont confus et se débattent avec cette pensée : « Pourquoi ai-je été créé, pourquoi suis-je sur Terre ? Je dois accomplir quelque chose pour sauver ma vie. » Or, la seule chose qui sauvera vraiment l'homme, c'est d'être sur le chemin d'Allah. C'est-à-dire, vivre comme Allah le veut. Et qu'est-ce qu'Allah veut ? Que l'on accomplisse les actes d'adoration prescrits : la prière, le jeûne, la zakat et le hajj. Comment vas-tu faire cela ? Tu vas le faire chaque jour. Jusqu'à quand ? Jusqu'à ta mort. Après la mort, dans l'au-delà, il n'y a de toute façon plus de prière, ni de jeûne, ni de zakat, ni d'autres actes d'adoration. Ces actes d'adoration, tu les accompliras tant que tu seras dans ce monde. Mais comment ces actes d'adoration doivent-ils être accomplis ? Tu dois en faire une routine fixe. Tu accompliras ta prière cinq fois par jour. De nos jours, certaines personnes, pensant rapprocher les gens de la religion, donnent des conseils qui les en éloignent en réalité. Ils disent : « Tu dois accomplir ta prière dans une humilité totale, khushu, tu ne dois pas en faire une simple routine. » Mais comment cela serait-il possible sans en faire une habitude constante ? Bien sûr, cela deviendra un réflexe automatique. Tu prieras cinq fois par jour ; naturellement, tu en feras une routine afin de ne pas manquer la prière. Pour que cela t'oppresse et te rende inquiet lorsque tu la manques, et que tu ne retrouves la paix qu'une fois cette prière accomplie. C'est-à-dire que tu ne dois pas dévier du droit chemin. Habitue-toi à cet ordre et accomplis les cinq prières quotidiennes chaque jour. Continue de prier tout au long de ta vie. Il en va de même pour le jeûne. Il y a une très belle parole de Sayyidina Ali (karamAllahu wajhah) : « Kalimatu haqqin urida bihal-batil. » Cela signifie que la déclaration en soi est vraie, mais qu'elle est utilisée pour poursuivre un but faux. Ne te laisse surtout pas déconcerter par cela. Ils disent : « On ne prie pas de manière précipitée et inattentive, sinon la prière n'est valide. » Ils mettent la pression sur les gens en disant : « Si les cinq prières ne sont pas accomplies avec une profonde humilité, khushu, elles ne seront pas acceptées. » Comme si c'était toi qui demandais des comptes sur la prière ! Allah, l'Exalté et le Puissant, dit : « Ne rendez pas les choses difficiles, accomplissez votre prière. » Il dit : « Accomplissez vos cinq prières obligatoires, donnez votre zakat et jeûnez. » Les heures des actes d'adoration sont fixées ; il n'y a aucune raison d'oppresser autant les gens. Notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, disait à ses compagnons en son temps : « Si vous ne faites pas cent pour cent de ce qui a été ordonné, vos actes d'adoration ne seront pas acceptés. » Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit que les actes d'adoration devaient être accomplis sans défaut, à cent pour cent. Mais il a aussi dit : « Si les gens de la fin des temps accomplissent ne serait-ce qu'un pour cent de ce qui est ordonné, alors leurs actes d'adoration seront acceptés. » De nos jours, il y a beaucoup d'imams, de pèlerins et d'autres personnes semblables qui pensent bien faire, mais qui ne savent pas ce qu'ils disent ou font, et qui éloignent ainsi les gens de la religion. Ils se tiennent dans la mosquée, observent comment les gens prient et les critiquent. Suite à cela, la personne le supporte une ou deux fois, mais ensuite elle cesse de venir à la mosquée, et à la troisième fois, elle ne prie même plus chez elle. Avec ce genre d'ingérence, ils causent de grands dégâts ! Accomplis ta prière, Allah l'acceptera. Les gens ont déjà bien assez à lutter avec les insufflations et les doutes. Par de telles critiques, ils ne font qu'aggraver leur situation. Qu'Allah accepte les actes d'adoration de nous tous. N'ayez pas peur ; tant que nous accomplissons notre prière et que notre intention est l'agrément d'Allah, alors, inchaAllah, comme mentionné dans le verset, notre vie, notre mort et toutes nos actions seront pour l'agrément d'Allah.

Notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit en substance : « La meilleure des choses est le juste milieu. » Par là, notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, voulait dire qu'il vaut mieux ne tomber dans l'extrême en aucune chose. « Choisir le juste milieu en toutes choses est ce qu'il y a de mieux », disait notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui. « Ne laissez pas les rênes trop lâches, et ne les tirez pas non plus trop fort », a-t-il dit. Cela s'applique à tous les domaines de la vie : que ce soit dans l'adoration, dans les relations avec les autres, la famille ou les enfants – c'est la meilleure façon de se comporter. De nos jours, les gens sont souvent soit beaucoup trop sévères, soit beaucoup trop indulgents. Telle est la nature humaine : plus on laisse de libertés à quelqu'un, plus il en réclame – cela n'en finit jamais. Pour que l'on puisse apprécier la valeur des choses, il faut donc qu'il y ait des limites. Cependant, cela ne doit pas se faire avec dureté, mais de manière douce et délicate. Il faut apprendre à se comporter ainsi. De nos jours, on appelle cela la « diplomatie ». Comment cela fonctionne-t-il ? On atteint son but sans aucune contrainte : l'autre fait ce que l'on souhaite, tout en croyant le faire de sa propre initiative. En réalité, tu as simplement fait comprendre subtilement à la personne comment elle devait se comporter, ou tu as organisé le cadre en conséquence. C'est exactement ainsi que cela devrait être au sein de la famille, entre frères et sœurs, et dans les relations avec autrui. Si vous abordez constamment les autres avec dureté, personne ne vous acceptera. Même s'ils se taisent dans un premier temps, ils se retourneront contre vous à la première occasion, et tous vos efforts auront été vains. C'est pourquoi les relations avec sa propre famille et avec les enfants sont si extrêmement importantes. Souvent, des frères viennent me voir et se plaignent : « Mon fils ou ma fille a maintenant 14 ou 15 ans et se montre extrêmement rebelle et indiscipliné. » C'est là la sagesse d'Allah : à cet âge, ils entrent dans la puberté et leur corps change. Ils vivent la transition de l'enfance à l'adolescence. Autrefois, à 15 ans, ils étaient déjà des hommes et des femmes adultes et subvenaient aux besoins de leur famille – ce n'est plus le cas aujourd'hui. Mais sur le plan purement physique, ils traversent toujours le même développement. Par la sagesse d'Allah, l'être humain subit un changement énorme lorsqu'il atteint la puberté. C'est pourquoi il faut agir avec une attention particulière durant cette phase. Certains parents regardent leur enfant et paniquent : « Que s'est-il passé ? Est-il possédé ? Un djinn est-il entré dans l'enfant ? » Pourtant, il ne s'est absolument rien passé d'extraordinaire ; c'est simplement le corps qui change, exactement comme Allah l'a prévu dans Sa sagesse. Ils laissent l'enfance derrière eux et deviennent de jeunes femmes et de jeunes hommes. Il faut bien accompagner ce processus et interagir correctement avec eux. Cela s'apprend petit à petit. Vous ne devez être ni trop stricts, ni les laisser complètement livrés à eux-mêmes. Vous devez les guider avec beaucoup de tact et les aider à bien traverser cette phase. Qu'Allah leur accorde une vie longue et bénie. Car nos enfants sont ce qu'il y a de plus important ; ils sont le trésor le plus précieux pour l'humanité et pour l'Islam. Nous ne devons pas les laisser courir à leur perte. Qu'Allah nous en préserve. Notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, était toujours miséricordieux. Et ses compagnons étaient également pleins de miséricorde. Il nous a appris à être miséricordieux et comment nous comporter avec autrui – nous devons, nous aussi, prendre cela à cœur. Qu'Allah nous assiste et protège nos enfants. Puisse-t-Il préserver les enfants de tous les musulmans et accorder également la guidée à tous les autres êtres humains, incha'Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Le mois béni de Ramadan est un mois qu'Allah aime. Son mérite est vraiment grand ; la récompense pour les actes d'adoration accomplis est incommensurable auprès d'Allah. Vraiment incommensurable. C'est pourquoi on devrait faire autant de bien et accomplir autant d'actes d'adoration que possible. Et même si l'on n'en est pas capable, on devrait au moins en formuler l'intention : « Je me propose de passer tout le Ramadan d'une manière qui plaise à Allah, Azza wa Jalla. » Nos manquements sont nombreux. Faisons ce qui est en notre pouvoir, et qu'Allah nous récompense selon notre intention. Car c'est le plus important. Certaines personnes accomplissent beaucoup d'actes d'adoration, d'autres moins. Le plus important dans tout cela est d'obtenir l'agrément d'Allah, Azza wa Jalla. Si, dans tout ce que tu fais, tu as l'intention d'obtenir l'agrément d'Allah, tu seras pleinement récompensé par Lui grâce à cette intention, même si ton acte n'était que petit. Allah, Azza wa Jalla, est Akram al-Akramin, le plus Généreux des généreux ; Il passe sur les petites erreurs. Néanmoins, il y a certains points auxquels il faut absolument prêter attention. Il y a des gens qui sèment la confusion chez les autres avec des questions telles que : « Quand le jeûne doit-il commencer, quand doit-il être rompu ? » Nous avons même entendu parler de personnes qui affirment : « On peut manger jusqu'au lever du soleil. » Ils sèment la confusion avec des déclarations telles que : « L'heure de l'Imsak est à telle et telle heure. » C'est pourquoi la prudence est de mise sur ce sujet. Après l'entrée de l'heure de l'Imsak, il ne faut absolument plus rien manger. Ils affirment que l'on peut manger jusqu'au lever du soleil et se font en plus passer pour des savants. Mais ils ne le sont pas ; ils sont ignorants. Il n'y a absolument aucune raison de mettre en péril ou de réduire à néant le jeûne de tout un mois de Ramadan pour cinq ou dix minutes. L'ordre d'Allah, Azza wa Jalla, est clair : nous devons nous en tenir à la voie et aux limites qu'Il a prescrites. C'est le point crucial. Les manquements dans d'autres actes d'adoration peuvent être compensés par la bonne intention, mais pour ces horaires, il faut être très précis. L'heure du Sahur, c'est-à-dire l'Imsak, dure normalement jusqu'à l'Adhan. Après cela, on ne doit plus manger. Cependant, pour plus de sécurité, il est préférable d'arrêter de manger et de boire de 5 à 15 minutes avant l'Adhan. Ainsi, on protège son jeûne et on ne prend aucun risque. Autrefois, il y avait ce qu'on appelait des « Muwaqqit », qui fixaient les horaires. Un Muwaqqit est quelqu'un qui règle et calcule avec précision les heures de prière. Ils calculaient quand se termine le Sahur et quand commence l'Imsak. L'Imsak signifie en effet qu'à partir de ce moment, il faut cesser de manger et de boire. Toutes les heures de prière, que ce soit pour le matin, le midi ou l'après-midi, étaient calculées par les Muwaqqit. Aujourd'hui, cette profession n'existe presque plus, mais en revanche, nous avons maintenant nos calendriers. Les horaires se basent là-dessus. Il serait bien sûr préférable d'avoir un véritable Muwaqqit, mais comme ce n'est plus courant de nos jours, nous nous basons insha'Allah sur le calendrier. Mais comme je l'ai dit : quiconque veut avoir la conscience tranquille devrait, par sécurité, formuler l'intention de jeûner 5 à 10 minutes à l'avance et ne plus rien manger. Tu ne perds rien si tu arrêtes de manger cinq minutes plus tôt pour l'amour d'Allah. On devrait vraiment y faire attention. Pour le reste, c'est ce qui a déjà été dit : tant que l'on respecte les horaires, les actes d'adoration accomplis seront acceptés. Ils seront acceptés comme des actes d'adoration valides, et tu obtiendras l'agrément d'Allah. Allah a fixé pour toute chose un terme et un temps bien précis. Il y a un temps pour le Ramadan et un temps pour la fête ; de même, il y a un temps pour la prière du matin et celle du midi. La prière du matin, par exemple, ne peut être accomplie avant que son heure ne soit arrivée. Il en va de même pour la prière du midi : on ne peut pas la prier avant son heure fixée. Pour la prière de l'après-midi (Asr), c'est un peu plus flexible. Il y a ici les heures de l'Asr-i Awwal et de l'Asr-i Thani, on peut donc la prier un peu plus tôt ou un peu plus tard. En revanche, l'heure de la prière du soir est strictement fixée ; on ne peut pas non plus la prier avant l'heure. Pour la prière de la nuit, le laps de temps est à nouveau un peu plus généreux. On peut la prier plus tôt ou plus tard, tant que cela reste dans la plage horaire prescrite. En règle générale, cependant, il faut respecter scrupuleusement les heures de prière et y prêter une grande attention. Mais il est particulièrement important de prêter une attention très stricte aux heures de l'Iftar et du Sahur. Qu'Allah l'accepte. Qu'Allah accepte nos actes d'adoration. S'il y a des personnes qui sont tombées par ignorance dans le piège de telles fausses affirmations, elles devraient demander pardon. Qu'Allah leur pardonne, insha'Allah.