Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nous devrions toujours être reconnaissants envers Allah. Quiconque suit le chemin qu'Allah aime devrait être rempli d'une gratitude constante. Car Allah guide qui Il veut et égare qui Il veut. Ses actes ne peuvent être remis en question, Sa sagesse est insondable. Personne d'autre ne peut donner ce qu'Il nous offre. C'est pourquoi une personne qui suit ce chemin devrait être profondément reconnaissante. De plus, Ses bienfaits sont préservés par la gratitude ; et c'est précisément le plus grand de tous les dons. لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ (14:7) Grâce à la gratitude, les bienfaits perdurent durablement. Le don de la foi, de la Tariqa et de la Charia ... être sur cette voie est une immense bénédiction d'Allah, Azza wa Jalla, pour nous. Grâce à cette bénédiction, on atteint le bonheur éternel dans l'au-delà et on peut, inchaAllah, goûter à cette bonté et à cette beauté dès ce monde-ci. Une fois qu'Allah, Azza wa Jalla, a accordé ce goût aux humains, plus rien d'autre ne leur paraît attrayant. Ils abhorrent les péchés et tout mal. Même s'il leur arrive de trébucher, ils ne s'y attardent pas, mais veulent s'en libérer rapidement. La plupart des gens de notre époque – qu'Allah nous en préserve – s'habituent cependant aux mauvaises choses. Et une fois qu'on s'y est habitué, il est difficile de s'en défaire. Cela découle à son tour d'un manque de foi. On s'imagine y trouver un véritable plaisir. Or, ce n'est absolument pas le cas ; c'est plutôt comme l'eau de mer. Celui qui boit de l'eau de mer par soif devient encore plus assoiffé et en réclame toujours plus. En fin de compte, cela mène à la ruine. Cela n'apporte absolument aucun bienfait et ne mène à rien de bon. C'est pourquoi, qu'Allah nous en préserve. Soyons reconnaissants pour tous ces bienfaits. Qu'Allah nous préserve cette bénédiction pour toujours, inchaAllah. Et qu'Il l'accorde également à ceux qui ne l'ont pas encore, inchaAllah. Qu'Allah nous préserve tous de notre propre ego et de celui des autres, inchaAllah.

Nous approchons de la fin du mois de Chawwal, inchaAllah. Les mois de Dhou al-Qi'da, Dhou al-Hijja et Mouharram ; ces trois mois sont des mois Haram. Dhou al-Qi'da, Dhou al-Hijja, Mouharram. Durant ces trois mois, Allah, Azza wa Jalla, dit explicitement : "Ne faites pas la guerre." "Mais contre ceux qui vous déclarent la guerre, vous pouvez bien sûr combattre", dit Allah, Azza wa Jalla. La sagesse derrière ces mois est que les gens peuvent voyager en toute sécurité pendant trois mois pour le Hajj. C'est-à-dire que dans les temps anciens, lorsqu'il n'y avait ni avions ni voitures, ils voyageaient à dos de chameau ou à pied pour le Hajj, à l'aller comme au retour. Afin qu'ils soient en sécurité, Allah, Azza wa Jalla, dans Sa sagesse, a fait de ces mois des mois sacrés depuis l'Antiquité. Leur bénédiction est également beaucoup plus grande et plus abondante. Maintenant, dans notre Tariqa, il y a la Khalwa. La Khalwa est effectuée pendant quarante jours. Accomplir la Khalwa en restant assis à une place, sans quitter l'endroit, est, grâce à Allah, une chose que chaque personne dans une Tariqa devrait faire une fois dans sa vie. Plus tard, Cheikh Baba a finalement facilité cela pour nous, car à notre époque, la force manque pour supporter cette Khalwa. C'est pourquoi il l'a facilitée. Il s'agit alors d'une Khalwa partielle. Du premier Dhou al-Qi'da au dixième Dhou al-Hijja. On émet l'intention pendant le temps du Sahar, c'est-à-dire avant la prière de l'aube, jusqu'au temps de l'Ichraq (après le lever du soleil). Ou entre la prière de l'après-midi (Asr) et la prière du soir (Maghrib), ou entre le soir et la nuit (Icha). Si l'on émet l'intention pour la Khalwa de l'après-midi à la nuit, cela compte également comme une Khalwa. L'autre manière, qui consiste à se retirer spécialement pendant quarante jours sans quitter son lieu, n'est plus guère possible de nos jours. Pour cela, une permission spéciale est requise. Eh bien, cette Khalwa partielle, tout le monde peut l'accomplir, elle est beaucoup plus simple. De plus, la Tariqa comporte certaines responsabilités et obligations. De cette façon, on remplit cette responsabilité et on en reçoit la récompense. Par l'adoration durant les mois bénis, l'être humain obtient plus de bénédictions et de récompenses. Les choses mondaines bien sûr... L'être humain ne devrait pas trop se préoccuper de ce monde ; en toute chose se manifeste la volonté d'Allah, Azza wa Jalla. Nous ne pouvons pas nous y ingérer. Notre devoir est de continuer, du mieux que nous pouvons, sur Sa voie, sur la voie de notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, la voie prescrite. Qu'Allah nous assiste. Que les affaires mondaines ne nous distraient pas, inchaAllah. Que le fardeau de ce monde soit léger. Qu'Allah, Azza wa Jalla, ne nous éprouve pas. Qu'Allah, Azza wa Jalla, nous accorde notre subsistance, toute sorte de santé, de bien-être et de foi, sans nous faire passer par des épreuves. Puissions-nous passer notre vie sur Sa voie, inchaAllah. Qu'Allah nous accorde une vie bénie. Puisse-t-Il envoyer le Sahib, Mahdi alayhissalam. Puissions-nous également vivre ces jours-là, inchaAllah.

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ (7:180) « Celui qui mentionne les noms d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté », dit notre Prophète, « et qui les apprend par cœur, entrera au Paradis. » Ces noms bénis sont les attributs d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Certains Lui sont exclusivement réservés. D'autres, en revanche, peuvent aussi être utilisés pour les êtres humains. Certains noms Lui sont exclusivement réservés, personne d'autre que Lui ne peut les utiliser. C'est pourquoi le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : « Celui qui énumère ces noms entrera au Paradis. » Celui qui peut les apprendre par cœur, qu'il les apprenne par cœur. Celui qui ne peut pas les apprendre par cœur peut en tout cas les lire. C'est donc une grâce qu'Allah a accordée à Ses serviteurs. Les noms d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, sont bien sûr sans limites et infinis. Différents noms ont été révélés à chaque Prophète. 99 noms ont été révélés à notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam)... L'un d'eux est l'Ism al-Azam, le nom suprême. Celui-ci est Son secret. L'invocation de la personne qui obtient ce secret est assurément exaucée. Bien sûr, cela n'est accordé qu'à celui à qui Allah le permet ; ce n'est pas donné à tout le monde. Et celui qui le possède reste caché ; tout le monde ne sait pas qui détient l'Ism al-Azam. C'est pourquoi on l'appelle « le plus grand nom », c'est-à-dire « Azam » ; le plus grand nom, Ism al-Azam, est caché. Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a accordé sa bénédiction et sa particularité à un petit nombre de personnes. Bien entendu, ces personnes n'agissent jamais contre l'agrément d'Allah. C'est-à-dire que la personne qui porte l'Ism al-Azam s'en montre également digne. Naturellement, il y a aussi eu dans le passé des personnes qui en ont abusé. Il s'est attiré la colère d'Allah dans ce monde et souffrira encore plus dans l'au-delà. Comme dans la célèbre histoire des enfants d'Israël, dans laquelle Satan a égaré un homme. Il servait un roi mécréant. À la suite de quoi, Allah a fait descendre sur lui Sa malédiction et Sa colère dans ce monde. Il s'est repenti, certes, mais son repentir ne lui a plus été d'aucune utilité. Qu'Allah nous protège de tout mal. Puisse-t-Il graver ces noms dans nos cœurs et nous accorder les attributs qui conviennent aux êtres humains, incha'Allah. En l'honneur des autres noms, que la bénédiction d'Allah soit sur nous. Que la bénédiction des noms qui Lui sont exclusivement réservés soit sur nous tous, incha'Allah.

اعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول محمد سيد الاولين والاخرين مدد يا رسول الله مدد يا سادات اصحاب رسول الله مدد يا مشايخنا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان الله حرم علي الصدقة صدقة على اهل بيتي Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Allah a interdit la Sadaqa (aumône) pour moi et pour les gens de ma maison, c'est-à-dire mes Ahl al-Bayt. » Cela signifie que pour notre Prophète, la Sadaqa n'était pas permise. C'est pour cette raison que notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) n'acceptait pas de Sadaqa. Il acceptait les cadeaux, mais il n'acceptait pas la Sadaqa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان صدقة لا تنبغي لآل محمد انما هي اوساخ الناس Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a également dit : « Il ne convient pas à la famille de Muhammad de prendre de la Zakat. » « Car celles-ci sont la souillure des biens des gens. » Cela signifie que la Zakat et la Sadaqa ne sont pas autorisées pour les Ahl al-Bayt de notre Prophète. Seuls les cadeaux sont permis. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان صدقة لا تحل لنا وان مولى القوم منهم Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit de nouveau : « Les biens de la Zakat ne nous sont pas permis. » « L'affranchi d'un peuple est compté parmi eux. » « Toi aussi, tu comptes parmi nous, ô Abu Rafi ! » Comme il se trouvait à cette époque avec les Ahl al-Bayt, aux côtés de notre Prophète, cela ne lui était par conséquent pas non plus permis. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم انا آل محمد لا تحل لنا الصدقة Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « À nous, la famille de Muhammad, la Sadaqa n'est pas permise. » قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كخ كخ ارم بها اما شعرت انا لا نأكل الصدقة Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Kikh, kikh. » « C'est sale, jette-le », a dit notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). « Ne sais-tu pas que nous ne mangeons pas de Sadaqa ? » Probablement que notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit à quelqu'un de sa famille : « Ne le prends pas. » Il a dit : « Jette-le, nous ne mangeons pas de Sadaqa. » قال رسول الله صلى الله عليه وسلم اتق الله يا ابا الوليد لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء او بقرة لها خوار او شاة لها نواحا نواحون Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Crains Allah, ô Abu'l-Walid, et ne détourne pas les biens de la Zakat ! » « N'en prends rien de manière illégitime, afin de ne pas te présenter devant Allah, le Jour du Jugement dernier, avec ce chameau gémissant, cette vache meuglante ou ce mouton bêlant autour de ton cou. » Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) exhorte donc les collecteurs de Zakat ou ceux qui retiennent la Zakat à la prudence, afin qu'ils n'apparaissent pas le Jour du Jugement dernier avec les biens pris illégitimement autour du cou – accompagnés des cris des chameaux et des vaches. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ارضوا مصدقيكم Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Satisfaites les collecteurs de Zakat. » Cela signifie que le collecteur de Zakat a également droit à une partie de la Zakat, même si ce n'est pas beaucoup. Il a droit à la Zakat, c'est pourquoi il ordonne : « Satisfaites-le. » قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق فلهم النار يوم القيامة Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Certaines personnes disposent de manière illégitime des biens qu'Allah a destinés au profit des musulmans, bien qu'elles n'y aient aucun droit. » Cela signifie : « Certaines personnes à qui ces biens sont confiés et qui sont autorisées à en disposer, les utilisent pour leurs propres intérêts », dit notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). « Pour eux, il y aura le feu le Jour du Jugement dernier. » Cela signifie : Pour ceux qui ne remettent pas la Zakat, la Sadaqa ou ce qui a été donné pour l'amour d'Allah au bon endroit, mais le prennent pour eux-mêmes, il y a le feu le Jour du Jugement dernier ; qu'Allah nous en préserve. ان الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات حتى حكم فيها هو فجزأها ثمانية اجزاء Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « En ce qui concerne la distribution de la Zakat, Allah, l'Exalté, n'a été satisfait ni du jugement des prophètes ni de celui des autres. » Cela signifie qu'Allah (Azze wa Jall) n'a même pas laissé la distribution aux prophètes. « Il a rendu Lui-même le jugement à ce sujet et les a répartis (les bénéficiaires) en huit groupes. » Cela signifie qu'Allah (Azze wa Jall) a personnellement divisé la Zakat en huit catégories, afin que personne ne puisse dire : « Le Prophète a agi injustement. » Qui peut recevoir la Zakat y est clairement défini. الخازن المسلم الامين الذي يعطي ما امر به كاملا موفرا طيبة في نفسه فيدفعه الى الذي امر له به احد المتصدقين Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Le musulman est un trésorier digne de confiance. » Cela signifie que si un musulman était trésorier, il était digne de confiance. « S'il remet la Sadaqa ordonnée de son propre gré, sans faille et entièrement, il obtient la même récompense que la personne qui a fait don de la Sadaqa. » Cela signifie que si ce musulman amène les Sadaqas qui lui sont confiées à leur destination, il reçoit la même récompense que celui qui a donné la Sadaqa à l'origine.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ (9:105) Allah Azza we Jalla voit tout ce que vous faites. Il le verra ; quoi que vous fassiez. Allah Azza we Jalla, tout le monde, même les prophètes et les gens, le verront. Vos actes ont des conséquences aussi bien dans l'au-delà qu'ici-bas. Nous sommes toujours sous le pouvoir d'Allah Azza we Jalla. Il n'y a absolument rien qu'Il ne sache pas. Les gens sont ignorants. En quoi sont-ils ignorants ? Une personne qui ne connaît pas son Créateur est ignorante. Quiconque ne connaît pas la grandeur, la puissance et les attributs d'Allah Azza we Jalla est ignorant. Il se dit : « J'ai fait quelque chose, personne ne l'a remarqué, personne n'en sait rien. » Allah Azza we Jalla sait tout. C'est Lui qui nous a créés, qui nous voit et qui nous fait faire chaque mouvement. C'est pourquoi il faut être vigilant. Une personne qui y prête attention est une personne intelligente. Une personne intelligente est quelqu'un qui réfléchit aux conséquences de ses actes. Une personne qui ne le fait pas et qui ne pense pas à son au-delà est insensée. L'homme doit constamment faire des efforts et s'appliquer pour que sa fin soit bonne. Sinon, s'il ne fait que ce que son ego réclame, il perdra tout. Il faut y réfléchir. La devise de notre voie est : Allahu Hadiri, Allahu Naziri, Allahu Shahidi. Allah est avec moi, Allah voit ce que je fais, Allah Azza we Jalla est le témoin de nos actes. C'est ce que signifie l'évocation constante, le dhikr ; cela signifie se souvenir d'Allah, être avec Allah. Incha'Allah, Allah ne laissera jamais cela quitter nos cœurs. Être à chaque instant avec Lui est la plus belle des choses. Se souvenir d'Allah... Alors, tout ce que l'on fait se passera bien. Bien sûr, un être humain ne peut pas faire cela à chaque minute. Mais dans la mesure du possible, il ne devrait pas Le perdre de ses pensées. Nous devons penser : « Allah nous voit ; je ne dois rien faire de mal. Si nous faisons le bien, Allah sera satisfait de nous », et agir en conséquence. C'est exactement cela, la belle vie. C'est cela, la bonne vie. C'est la vie la plus utile. Sans cela, elle est incomplète. Si l'on ne se souvient jamais de Lui, cela mène à la perdition. Qu'Allah nous préserve. Qu'Allah ne Le laisse jamais quitter notre mémoire, notre cœur et notre esprit, incha'Allah.

Qu'Allah nous préserve tous des fitnas de la fin des temps. La fitna signifie que le diable attaque de toutes parts pour voler la foi des gens, la leur retirer et les laisser mécréants. Car le plus grand ennemi de l'homme est le diable. Le diable veut éloigner l'homme de toute miséricorde d'Allah. Il veut lui ôter sa foi pour que l'homme se rebelle contre Allah et ne Le reconnaisse pas. Pour fortifier la vraie foi, il faut suivre la voie de notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui. Celui qui reste sur la voie qu'il a montrée – la voie des compagnons du Prophète, des savants, des amis d'Allah et des madhhabs – sauvera sa foi, si Allah le veut. Sinon, il mourra sans foi, qu'Allah nous en préserve. La fitna dont nous parlons maintenant, et le pire en cela, ce sont ceux qui se présentent sous le titre de « savants ». Depuis les 100 à 150 dernières années, des gens apparaissent et disent : « L'Islam est dépassé, renouvelons-le ; réformons la religion, faisons ceci et cela. » Ils ne mènent aucune réforme, mais introduisent directement les idées des ennemis de l'Islam dans le monde islamique. De cette manière, ils volent la foi des gens et les laissent dans la mécréance. C'est pourquoi il faut être très prudent. La foi de l'Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah, la voie de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam), les madhhabs et la tariqa sont importants. Pour qu'un musulman puisse préserver sa foi, l'école de jurisprudence et la voie spirituelle sont d'une grande importance. Si elles n'existent pas, l'homme s'écarte du chemin et s'égare. Il s'égare et ne sait plus ce qui est vrai et ce qui est faux. Il croit faire le bien, mais à la fin, il subira une amère déception. Il ne lui reste ni la foi, ni l'Islam, ni quoi que ce soit d'autre. Il perd son trésor le plus grand, le plus important et le plus précieux. Et pourquoi en est-il ainsi ? Notre Prophète appelle ces gens « Ulema-i Su », c'est-à-dire « mauvais savants, savants du mal ». Ce sont des savants qui égarent les gens. Ils étudient deux lignes au nom de l'Islam et à la fin, ils se retrouvent eux-mêmes sans foi. Ils finissent mécréants et égarent également d'autres personnes. Les pauvres gens, qui acquièrent du savoir avec la pensée « Soyons religieux, invitons les gens à la foi et renforçons notre foi », perdent ensuite, à cause de ces soi-disant savants, tout ce qui porte le nom de foi et tombent dans la mécréance ; qu'Allah nous en préserve. Il faut y prêter une grande attention. On ne doit jamais faire de compromis concernant la tariqa, la charia et les madhhabs. N'écoutez surtout pas ceux qui disent : « Ces choses sont inutiles. » Peu importe à quelle communauté ils appartiennent, combien de livres ils ont écrits ou combien de lecteurs ils peuvent avoir ; tenez-vous loin d'eux. Tenez-vous loin de tels savants qui n'acceptent pas les madhhabs et les tariqas. Dans un passé récent, à l'époque du sultan Abdulhamid II, tous ces savants ou poètes qui s'opposaient à lui n'avaient pas la moindre valeur. Car ils ont essayé de mener des réformes contre la tariqa et la religion, sont devenus des instruments du diable et ont collaboré avec les alliés du diable. Ne croyez jamais qu'ils sont sur le droit chemin. À quel point ils ont nui à l'Islam, Allah le sait, les vrais savants et les personnes conscientes le savent. Même si les vrais savants élèvent leurs voix contre cela, ils étouffent immédiatement la voix de ces derniers. Qu'Allah nous préserve de tout mal et des méchants. Le plus grand danger et le plus grand péché pèsent sur les épaules de telles personnes. Ceux qui égarent les gens portent une très lourde responsabilité. À cause d'eux, à la fin de l'Empire ottoman et par la suite, des millions de musulmans ont été détruits non seulement spirituellement, mais aussi physiquement ; les gens ont été chassés de leur patrie. Malgré toute cette destruction matérielle et spirituelle, les gens ne se réveillent toujours pas ; malheureusement, il y en a beaucoup qui les suivent. Qu'Allah nous donne à tous la raison et la vigilance, incha'Allah.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) « Ceux qui croient et font de bonnes œuvres resteront éternellement au Paradis », dit Allah Azza wa Jalla. C'est la promesse véridique d'Allah. C'est pourquoi il y a maintenant des gens qui demandent : « Que devons-nous faire ? » ; ils demandent : « Comment est-ce, avons-nous progressé ou non ? » Ce n'est pas la tâche à accomplir. La tâche est la suivante : tu dois croire et accomplir ton devoir. Quelle est la tâche d'un musulman ? Accomplir la prière, jeûner, donner la zakat, bien s'entendre avec les gens et être un bon serviteur d'Allah. C'est cela, la tâche. Il n'y a donc pas ici de réflexions du genre : « Jusqu'où ai-je avancé, jusqu'où ai-je régressé ? » Si tu fais ces choses, tu es sur la bonne voie ; il n'y a aucune raison de se poser la question. Si tu te demandes : « Ai-je progressé ou ai-je régressé ? » ; dès l'instant où tu abandonnes ces choses, tu as régressé. Mais si tu continues à les faire, tu es, grâce à Allah, sur la bonne voie ; tu as fait preuve de constance et tu avances sur ce chemin sans te fatiguer ni te lasser. Cheikh Baba avait l'habitude de dire : « Celui qui se fatigue et se lasse n'est pas des nôtres. » Il y en a beaucoup qui disent : « Quand cette prière, cette adoration prendra-t-elle fin ? » Qu'Allah nous en préserve. Puisse-t-Il rendre notre adoration constante et la faire durer jusqu'à notre dernier souffle. C'est pourquoi certaines personnes se mettent parfois en route avec un grand enthousiasme et disent : « Je vais faire ceci, je vais faire cela. » Ne fais que ce que tu peux, mais continue de le faire. Ces adorations devraient être aussi normales et continues que le fait de manger et de boire. Ainsi, tout comme une personne ne se demande pas vraiment : « Qu'ai-je mangé, qu'ai-je bu ? », il devrait en être de même pour l'adoration. On ne devrait pas du tout s'en inquiéter. De nos jours, les gens sont paresseux, parfois négligents ; c'est précisément à ce moment-là qu'ils régressent. Mais la personne qui continue au même niveau, sans faiblir, est celle qui gagne et mérite le Paradis. InchaAllah, tous le mériteront ; mais celui qui en veut plus devra rester constant. C'est cela qui est important. Si tu restes constant, grâce à Allah, ton rang s'élèvera également. Ne te demande pas : « Me suis-je élevé ou non ? » ; tu te connais toi-même mieux que quiconque. Qu'Allah nous accorde à tous la constance. Qu'Allah nous préserve de la paresse. C'est la maladie de l'être humain, la maladie des gens de cette fin des temps. Ils veulent tout obtenir sans rien faire pour. Ils veulent gagner sans travailler. C'est-à-dire que la paresse est un mauvais trait de cette époque. Être lassé signifie penser : « Que dois-je faire, comment puis-je divertir mon ego, à quoi dois-je m'occuper pour ne pas m'ennuyer ? » C'est exactement cela, une maladie. Qu'Allah nous en préserve. Soyons reconnaissants pour notre état ; puisse-t-il être constant, inchaAllah. Puisse notre cheminement sur la voie d'Allah Azza wa Jalla et sur la voie de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, être constant. Qu'Allah nous rende constants, inchaAllah.

Allah, le Tout-Puissant et Exalté, dit dans le glorieux Coran : « Il y a du bien dans certaines choses que vous n'aimez pas, et il y a du mal dans des choses que vous aimez. » Ne pensez donc pas que ce mal est entièrement mauvais. Allah, le Tout-Puissant et Exalté, y crée aussi un bien. Un bien naît de ce que tu considères comme un mal. Eh bien, l'état du monde est de toute façon évident. Il y a un bien en toute chose. Pour le musulman, pour celui qui suit l'Islam, c'est un bien. Aucun mal ne se produit sans la permission d'Allah. Tout est inscrit dans les registres de nos actes. En récompense de cela, Allah leur accordera, ainsi qu'à nous, si Allah le veut, des bienfaits dans l'au-delà. Par conséquent, la plupart des choses, telles qu'elles apparaissent dans ce monde, ne sont en réalité pas ce qu'elles semblent être. Elles ne sont pas du tout ce qu'elles semblent être. Le diable trompe les hommes. Le mal est mauvais de toute façon, mais il y a beaucoup de choses dans ce monde qui font paraître le mal comme un bien. Il y a des diables, et même des diables humains, qui sont encore pires que le diable lui-même. Ils prennent toutes sortes de formes. Ils peuvent tromper n'importe quel type de personne. Cela signifie qu'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, fait de l'état du monde un moyen d'épreuve pour tester les hommes. C'est pourquoi nous considérerons tout ce qui arrive comme la providence d'Allah. Voyons ce que sera la fin ; comme on dit : « Quoi qu'Allah fasse, Il le fait de belle manière. » Pour cette raison, certaines personnes se rebellent contre la providence d'Allah. Qu'Allah nous en préserve, elles se rebellent consciemment ou inconsciemment. Elles disent : « Comment cela peut-il arriver ? » Qu'Allah nous en préserve ! « Comment Allah, le Tout-Puissant, peut-il permettre cela ? » Pourquoi ne le permettrait-Il pas ? Sans Sa permission, rien ne se produit de toute façon. Face à ce qu'elles voient, ces personnes devraient se repentir et demander pardon. Quoi qu'il arrive, Allah le sait. Qu'Allah nous en préserve, veux-tu apprendre quelque chose à Allah, le Tout-Puissant et Exalté ? Repens-toi et demande pardon. Repens-toi et demande pardon. Certains ne se contentent pas de le penser seulement dans leur cœur ; il y a beaucoup d'imbéciles et d'ignorants qui l'expriment directement. Ils disent : « Nous nous rebellons. » Contre qui veux-tu te rebeller ? As-tu un endroit pour fuir l'ordre et la présence d'Allah ? Penses-tu que tu seras sauvé en te rebellant ? Qu'Allah nous en préserve. Repentez-vous et demandez pardon. Allah fait ce qu'il y a de plus beau en toute chose. Ne soyez pas tristes, ne vous inquiétez pas. N'écoutez pas non plus les gens qui ne profèrent que des paroles creuses. Voyez la vérité. La vérité est ce qu'Allah veut. Celui qui fait tout est Allah, et Il fait tout de la plus belle des manières. Ce qu'Il fait ne doit pas être remis en question. On ne peut Lui demander de comptes. Ce matin est un matin de vendredi. Repentons-nous tous et demandons pardon. Tout ce qui a pu traverser nos cœurs... Notre Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) dit : « Ne vous rebellez pas. » Il y a une sagesse en toute chose. Pour ceux qui suivent l'Islam, la fin de toutes choses sera bonne. Par conséquent, qu'Allah nous protège. Du mal de notre ego et des diables... Qu'Il nous protège du mal des diables humains. Qu'Allah nous protège du mal de ces individus qui font paraître le mal comme un bien et nous poussent au péché.

وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ (11:113) Ne soyez pas avec les oppresseurs, ne penchez pas vers eux. Le feu touchera la personne qui penche vers eux. Lui aussi subira des dommages. Soyez toujours avec les gens de bien, éloignez-vous des oppresseurs. Les oppresseurs ne pensent à personne d'autre qu'à eux-mêmes. Tout ce qu'ils veulent, c'est commettre l'injustice, rien d'autre. Le monde est plein d'oppression. Il ne reste plus la moindre trace de justice nulle part. Certaines personnes disent : « En Europe, il y a de la justice. » C'est le plus grand mensonge. Ils ne montrent que ce qu'ils veulent bien montrer et créent l'illusion de la justice. Mais en réalité, leur vrai visage est tout autre. C'est pourquoi, ne cherchez pas la justice dans le monde. Il n'y a rien d'autre que l'oppression. Par conséquent, il est nécessaire de chercher refuge auprès d'Allah. Ne commettons pas d'injustice, n'opprimons personne, insha'Allah. C'est le plus important. Dans ce monde, il faut être très vigilant face aux oppresseurs. Ne vous préoccupez pas trop de savoir qui fait quoi et pourquoi, ni qui a tort ou raison. Allah, l'Exalté et le Puissant, donne à chacun sa punition et sa récompense. C'est pourquoi, préserve-toi toi-même. Ne te mêle pas des actes des autres. Sinon, tu deviendras toi aussi complice de leur oppression. Et alors, le feu de l'enfer te touchera aussi. Cela te causera aussi du tort. C'est pourquoi, préserve-toi. Ne fais de commentaire sur rien. Allah sera avec toi. Autrement, ne penchez pas vers eux et ne dites pas : « Ceci est ainsi, cela est ainsi » ; car une chose telle que l'humanité n'existe plus. Malheureusement. L'oppression a tout envahi. Qu'Allah nous préserve. Nous n'acceptons aucune injustice. Nous ne sommes pas non plus avec les oppresseurs. Qu'Allah ne nous détourne pas de Sa voie. Qu'Allah nous préserve. À propos de l'oppression, on dit : « Az-Zulmu zulumat » (L'injustice est ténèbres). L'oppression est l'obscurité. Elle assombrit aussi bien le cœur que la vie de l'être humain. C'est pourquoi, qu'Allah nous préserve de l'oppression, insha'Allah. Puisse-t-Il envoyer à la Oumma le Mahdi Alayhissalam, qui mettra fin à cette injustice. Car autrement, cela ne prendra pas fin.

أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا ۗ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ (9:49) Celui qui succombe à la fitna mérite l'Enfer. Ce que nous appelons la fitna est quelque chose qui nuit aux gens. La fitna vient du diable. Le diable ne laisse aucun répit aux gens, il veut tous les mener en Enfer. Et ce chemin vers l'Enfer passe par la fitna. Le chemin de la fitna mène en Enfer. La fitna est quelque chose de nuisible. Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, l'a maudite ; et notre Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) maudit également celui qui sème la fitna. C'est pourquoi il faut être prudent. Certains pensent faire le bien, mais sèment ainsi la fitna. Par cette fitna, ils nuisent aux gens et en premier lieu à eux-mêmes. Cette fitna est apparue à maintes reprises depuis l'époque d'Adam (que la paix soit sur lui), mais à l'époque de notre Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) également, il y a eu de grandes fitnas. Ces fitnas ont nui à ceux qui les ont causées. Ceux qui sont exposés à la fitna subissent peut-être des dommages dans ce monde, mais leur récompense dans l'au-delà est grande. C'est pourquoi on ne doit pas tomber dans la fitna. Il faut être vigilant. Le diable t'attire dans un piège. Le diable et ses partisans t'attirent dans un piège pour te prendre toutes tes bonnes actions et tes mérites. Et il te charge en plus d'une abondance de péchés, pour que tu ailles en Enfer à coup sûr. Qu'Allah nous en préserve. Nous vivons à la fin des temps. Notre Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) dit des fitnas de la fin des temps qu'elles sont « comme une nuit sombre ». Par conséquent, il ne faut pas trop se casser la tête avec ce qui se passe. Ce qu'Allah décrète se produit. Que cela te plaise ou non, ce qui doit arriver arrivera ; tu devras simplement attendre. Si Allah envoie un sauveur, il te sauvera à ce moment-là. Tu ne peux pas te sauver toi-même. Si tu veux te sauver, ne tombe tout simplement pas dans la fitna. Ne cherche querelle à personne, ne te soumets aveuglément à personne ! Si tu te tiens à l'écart des partisans du diable, tu trouveras le salut. C'est pourquoi notre honorable Cheikh avait l'habitude de dire : quand de grandes fitnas éclatent, ne sors pas de la maison et n'écoute personne. Qu'Allah nous préserve. Des fitnas du diable et des fitnas de la fin des temps, qu'Allah nous préserve tous. Qu'Il nous accorde à tous la vigilance, incha'Allah.