Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

“让事情变得容易，不要让事情变得困难。”（Yassiru wala tuassiru） 全能且清高的安拉希望事情变得容易。 他说：不要使其变得不必要的困难。 宗教带来便利，意味着轻松。 安拉降示给人类的伊斯兰教，是与人类天性相契合的。 因此，这个宗教必须是轻松的，以便人们能在安拉的道路上不断前行。 有时人们会感到害怕，想知道塔里卡（Tariqa）到底是什么。 当他们听到“塔里卡”这个词时，以为自己必须把石头背在背上拖着走。 然而事实并非如此。 我们所做的和其他任何穆斯林完全一样。 我们唯一额外去做的，就是将自己托付给一位穆里什德（Murshid，精神导师）。 因为塔里卡是一条可以追溯到我们先知（愿主福安之）时代的道路。 “Tariq”字面意思很简单，就是“道路”。 一个正确走上这条道路的人，在安拉的允许下，就能进入天堂——完全没有强迫，也不做坏事。 在安拉的允许下，这条道路是美好的，而不是负担。 每个穆斯林都会礼拜和斋戒。 属于塔里卡的人也一样，但他们在此过程中更加注重遵循逊奈（Sunnah）。 此外，他也会在全能且清高的安拉为我们指定的道路上真诚地帮助他人。 他不按自己的意愿行事，而是按照伊斯兰的教规和礼仪（Adab）来遵循这条道路。 就是这样。这就是塔里卡。 有些人一听到“塔里卡”这个词就觉得很可怕，想要敬而远之。 然而事实上，塔里卡提供的是保护。 塔里卡和加玛特（Jamaat，教派团体）之间的区别是巨大的。 在加玛特中，往往只有安拉知道它是如何产生的、在那里做什么，以及他们的动机是否虚伪或邪恶。 因为那里许多事情是由私欲主导的，这种群体不可避免地存在缺陷。 正因如此，塔里卡才如此重要。 一个走在塔里卡道路上的人，在安拉的允许下，正处于真理的道路上，并且不会偏离。 而真理的道路就是安拉的道路。 愿安拉赐福你们所有人，印沙安拉（inshaAllah）。 也赐福其他所有人，因为这条道路是一份伟大的礼物，是真正的天定机缘。 愿安拉将此恩赐给每一个人，印沙安拉。

我们的先知，愿安拉赐福予他并使其平安，说道：“Ad-dallu ala'l-khayri ka failihi。” 引导他人向善或指明向善之路的人，就如同亲自完成这件善事的人一样。 我们的先知，愿安拉赐福予他并使其平安，说：为同胞行善、促成善举、帮助他人或鼓励他人提供帮助的人，将获得与亲自完成该善行之人相同的回赐。 因为一个穆斯林最大的目标就是对同胞有益。 伊斯兰教的真正目标是为全人类行善并展现仁慈。 崇高且全能的安拉降示了伊斯兰教，使其不仅为人类，也为动物、环境及所有受造物带来福祉。 在伊斯兰教中没有邪恶，在伊斯兰教中只有美好与善良。 因此在伊斯兰教中，正如我们的先知，愿安拉赐福予他并使其平安，所说的那样，指引向善之路的人，将获得与学习并践行善举之人相同的回赐。 他的话语充满了吉庆。 当人们想要完成这些善举时，恶魔自然不会消停，因为这不合他的意。他既不希望人们展现善意，也不希望人们行善。 恶魔只希望邪恶不断发生，希望争吵与混乱盛行，绝对不希望有和平。 因此，他会纠缠并攻击那些行善的人。 但是，一个走在安拉之道上的人不会理会这些，而是会继续前行。 他不期望任何人的感谢。 他也不期望任何人的赞美之词。 他所做的一切，仅仅是为了寻求安拉的喜悦。 他对自己说：“我们这样做是为了安拉的喜悦。谁喜欢就喜欢，谁不喜欢就算了。” 如果崇高且全能的安拉对我们感到满意，其他一切都不重要。 愿安拉的喜悦常伴我们。 愿我们始终成为善的开路先锋，因沙安拉。

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：给每一个口渴的生物水喝——在阿拉伯语中，当极度口渴时，人们会说‘其肝脏在燃烧’——确切地说，给它们供水，就是一种施舍（Sadaqa）。 这是一项巨大的施舍。 最大的施舍就是施水。 这不仅适用于人类：给动物、昆虫——给一切存在的生物，无论好坏——供水，都是一种施舍。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：在太阳升起的每一天，人们都必须为身体的每一个关节施舍。 如果今天我们对人们说：‘去施舍吧’，他们通常会回答：‘我已经施舍了啊，每个月或每周一次，一千或五千里拉。’ 然而，必须每一天都进行施舍。 你不需要给五千，也许一天一百里拉就足够了。 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说，如果经济上无法做到，那么就必须以其他方式进行这种施舍。 在两个人之间进行公正的调解，就是一种施舍。 也就是说，如果两个人请你当调解人：公平地判断谁对谁错，并说出真相，这就是一种施舍。 因此，施舍不仅意味着捐钱。即使是这样做也是一种施舍。 帮助别人骑上他的马……以前骑马通常是很困难的。帮他稳住马鞍或握住缰绳，对你来说就已经算作一种施舍了。 或者帮助他装载货物，同样也是一种施舍。 一个人独自给坐骑装货是很难的。如果有人在这一侧抬起货物，另一侧就必须有人帮忙抵住。 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说，正是提供这种帮助，也是一种施舍。 一句友善的话，就是一种施舍。 这意味着：向别人问好，说一些友善的话，询问对方的近况——所有这些都是施舍。 这也会被算作你为身体各关节所支付的施舍。 你走向礼拜的每一步，都是一种施舍。 不管清真寺距离一百步还是两百步，所有这些步伐都算作施舍。 由于每一步都算数，你走向那里的三四百或五百步，本身就是一项巨大的施舍。 给别人指路，也是一种施舍。 有人向你询问地址，你给他指路。如果你友善地向他解释，这就是一种施舍。 清除道路上的障碍物或危险，也是一种施舍。 比如什么呢？一块石头，一个土堆，荆棘或类似的东西……我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说，将这些从路上移走，算作一种施舍。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：每一次借贷，都是一种施舍。 这也叫作‘善意借贷’（Qard al-Hasan）——为了安拉的喜悦而提供的贷款。 即使你能拿回那笔钱，也就是说，它不是一种无偿的纯粹捐赠，仅仅是出借的行为就算作施舍。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：每一件善举都是一种施舍。 有很多善举。各种形式的善意——善待父母、孩子、邻居和同胞——都算作施舍。 因此，没有什么会是徒劳的。 对于一个穆斯林，一个信士来说，没有任何东西会白白流失。所有这一切都会被安拉记录为施舍、恩典、善行和奖赏。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：你向他人所做的每一件善事——无论他们是富还是穷——都是一种施舍。 所以不要这样想：‘他很有钱。如果我对他行善，这不算是施舍。’不，这也算。 每一件善举都会被承认为施舍。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：每一件善举都是一种施舍。 有成百上千种善举。 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说，它们中的每一样都是一种施舍。 指引人向善的人，就如同行善的人一样。 也就是说，如果你启发别人做了一件善事——无论是为了安拉而做的礼拜、祈祷还是提供帮助——你将得到与实践者同等的奖赏。 安拉喜欢人们去帮助那些陷入绝境的人。 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：谁能帮助身处困境、绝望且正在经历严峻考验的人，安拉就会爱他。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：借出自己的牲畜让别人喝奶的人，借钱给处于困境中的人，或者给迷路者指路的人，都将获得如同解放一名奴隶一样多的奖赏。 那时人们会借出牲畜——当然，今天几乎没有人自己挤奶了，大家都买盒装牛奶。穷人为了安拉照料这头牲畜，享用它的奶水，等奶水干涸了，再把它还给主人。 这样做的人，借钱给别人的人，或给迷路者指路的人，得到的奖赏是巨大的。这就像他解放了一名奴隶一样。 解放奴隶是最伟大的善举之一。 当然，现在的人们应该按照我们先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）在这个施舍主题开始时所命令的那样去行事。首先，人们应该关注自己和家人的生计，只捐献剩余的部分——而不要向别人借钱，让自己陷入困境。 如果在这之后还有剩余，并且另一个人真的有需要，那么你才给他。 人们不应该这样想：‘我去借钱，赚取巨额利润，然后再借更多的钱给他，接着他就可以开一个“农场”了。’ 我所说的农场，并不是指养着四条腿绵羊的农庄。我说的是那些比特币和加密货币‘矿场’。搞这些东西的‘两脚兽’正在毁掉自己的家庭。 他们跑去向别人借钱。对这种人，根本就不该借钱给他们。 玩赌博的、炒股的或者搞加密币这种无聊把戏的人，不要给他们钱。如果是真的山羊，我没什么好说的，你们大可去买山羊。但绝对不要把钱借给沉迷于毒品和药丸的人。 人们经常来问：‘我们该怎么办？’ 我回答说：‘不要给他们钱。’ 如果不给他钱，他会怎么做？他只是买不到这种魔鬼般的玩意儿了。 然后他们说：‘可是那样他会生我们的气。’那就让他生气好了！ ‘他会死的’，他们说。那就让他死吧，这对他来说更好。至少他能干干净净地离开这个世界，不用再累积更多的罪孽。 让我们把话说开吧。不只是我们的土耳其，全世界都在遭受这个问题的折磨。 你们越是向这种人的私欲妥协，就会让情况变得越糟。 他本来就已经跌入谷底了。我的兄弟，别让自己跟着他一起步入毁灭。 关于施舍的话题，应当正如我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）从一开始所解释的那样去理解：你首先为你自己和你的家人所花费的一切，就已经是施舍了。 首先养活他们，之后你才可以去照顾别人。 如果你自己的家庭正处于贫困之中，你不应该说：‘那个孩子在哭，我想帮他’，结果虽然帮了别人，却把你自己推入了深渊。 我们要留意这一点。 我们生活在一个可怕的时代，已经不再像过去那样了。 以前的人信守诺言，他们有同理心和仁慈。那时还有羞耻心和体面——今天这些都荡然无存了。 现在的年轻人不知羞耻地骚扰他们的父母和家人，说着：‘我想赚钱，给我钱！’ 愿安拉引导他们。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：借出牲畜让别人享用奶水的人，早晚都会获得如同施舍一般的奖赏。 正如已经提到的，不管是绵羊还是山羊：只要牲畜还在被挤奶，借出牲畜让人享用奶水的人，早晚都会获得施舍的奖赏。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：最好的施舍就是借出的奶畜。 ‘它带着奖赏出去，又带着奖赏（恩典）归来’，我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说。 正如所说，这指的是借出去的牲畜——可以是绵羊、山羊或母牛。 穷人和困苦者照料这头牲畜，享用它的奶，这能满足他们所有的需求。 在过去，拥有一两头牛的人会被认为是富有的。 而今天，拥有两百头牛的人却只能在粪堆里苦苦挣扎，几乎赚不到什么钱。 他们毁了这个世界。他们没有留下任何恩典，什么都没剩下。 愿安拉派遣它们真正的主人。 以便那往日的恩典能够重归。 托靠安拉，愿美好的时代降临。

“Ismau wa'u... fantaffiu.” 倾听并理解。 如果你们理解了，你们就会从中受益。 这不是一段圣训，而可能是赛义迪纳·阿布·伯克尔（Sayyidina Abu Bakr）或赛义迪纳·奥斯曼（Sayyidina Uthman）的名言。 因为人们虽然在听，但他们并不理解。 他们只是在说，却没有从所说的话中获得任何益处。 因此，这些蒙福的话语说道：“倾听并理解。” 没有理解就不要行动。 如果你们理解了，你们就能从所听到的事物中获得真正的益处。 大多数人来，只是为了说出他们脑子里已经想好的东西。 然而，他们既不理解对方在说什么，也无法从中受益。 所以，当你们向他人征求建议、知识或意见时，请仔细倾听并努力去理解。 理解能让事情变得简单得多。 你们不应该只关注自己想听什么，而应该关注什么是必要的。 如今，人们陷入了固有的思维模式，并期望对方说出完全一样的话。 如果对方同意，对他们来说就一切都好。 然而，他们自己往往根本不理解自己在说什么、想要什么、问了什么，或者得到了什么回答。 即使这是他们自己的想法，他们往往甚至不知道这到底意味着什么。 因此，必须保持专注。 必须真正理解所说的话。 只有当你理解了它，你才能从中受益；如果不理解，那就毫无用处。 因此才有了这些课程。至尊至大的安拉降示了尊贵的《古兰经》；这是一段蒙福而神圣的话语，是至尊至大安拉的话语。 为了正确地理解它，绝对需要一位谢赫或学者。 你不能直接根据自己的想法来解释它。 如今，出现了一些自以为是的人，他们说：“我们自己阅读并理解，不需要任何教法学派（Madhhab）和道乘（Tariqa），我们完全可以自己理解。” 但你做不到。 正如刚才所说：你既不理解你问的是什么，也不理解你得到的回答。 你自己拼凑出一些东西，并声称：“我理解了”，但这仅仅是恶魔的教唆。 愿安拉庇护我们免受其害。 愿安拉使我们成为真正理解的人。 愿我们的头脑与心灵得以敞开。 人们不仅要用理智、智力和头脑去理解，还要用心去理解。 愿安拉敞开我们所有人的心扉，以便我们，若安拉意欲，能够认识真理。

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：给每一个口渴的生物水喝——在阿拉伯语中，当极度口渴时，人们会说‘其肝脏在燃烧’——确切地说，给它们供水，就是一种施舍（Sadaqa）。 这是一项巨大的施舍。 最大的施舍就是施水。 这不仅适用于人类：给动物、昆虫——给一切存在的生物，无论好坏——供水，都是一种施舍。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：在太阳升起的每一天，人们都必须为身体的每一个关节施舍。 如果今天我们对人们说：‘去施舍吧’，他们通常会回答：‘我已经施舍了啊，每个月或每周一次，一千或五千里拉。’ 然而，必须每一天都进行施舍。 你不需要给五千，也许一天一百里拉就足够了。 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说，如果经济上无法做到，那么就必须以其他方式进行这种施舍。 在两个人之间进行公正的调解，就是一种施舍。 也就是说，如果两个人请你当调解人：公平地判断谁对谁错，并说出真相，这就是一种施舍。 因此，施舍不仅意味着捐钱。即使是这样做也是一种施舍。 帮助别人骑上他的马……以前骑马通常是很困难的。帮他稳住马鞍或握住缰绳，对你来说就已经算作一种施舍了。 或者帮助他装载货物，同样也是一种施舍。 一个人独自给坐骑装货是很难的。如果有人在这一侧抬起货物，另一侧就必须有人帮忙抵住。 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说，正是提供这种帮助，也是一种施舍。 一句友善的话，就是一种施舍。 这意味着：向别人问好，说一些友善的话，询问对方的近况——所有这些都是施舍。 这也会被算作你为身体各关节所支付的施舍。 你走向礼拜的每一步，都是一种施舍。 不管清真寺距离一百步还是两百步，所有这些步伐都算作施舍。 由于每一步都算数，你走向那里的三四百或五百步，本身就是一项巨大的施舍。 给别人指路，也是一种施舍。 有人向你询问地址，你给他指路。如果你友善地向他解释，这就是一种施舍。 清除道路上的障碍物或危险，也是一种施舍。 比如什么呢？一块石头，一个土堆，荆棘或类似的东西……我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说，将这些从路上移走，算作一种施舍。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：每一次借贷，都是一种施舍。 这也叫作‘善意借贷’（Qard al-Hasan）——为了安拉的喜悦而提供的贷款。 即使你能拿回那笔钱，也就是说，它不是一种无偿的纯粹捐赠，仅仅是出借的行为就算作施舍。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：每一件善举都是一种施舍。 有很多善举。各种形式的善意——善待父母、孩子、邻居和同胞——都算作施舍。 因此，没有什么会是徒劳的。 对于一个穆斯林，一个信士来说，没有任何东西会白白流失。所有这一切都会被安拉记录为施舍、恩典、善行和奖赏。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：你向他人所做的每一件善事——无论他们是富还是穷——都是一种施舍。 所以不要这样想：‘他很有钱。如果我对他行善，这不算是施舍。’不，这也算。 每一件善举都会被承认为施舍。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：每一件善举都是一种施舍。 有成百上千种善举。 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说，它们中的每一样都是一种施舍。 指引人向善的人，就如同行善的人一样。 也就是说，如果你启发别人做了一件善事——无论是为了安拉而做的礼拜、祈祷还是提供帮助——你将得到与实践者同等的奖赏。 安拉喜欢人们去帮助那些陷入绝境的人。 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：谁能帮助身处困境、绝望且正在经历严峻考验的人，安拉就会爱他。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：借出自己的牲畜让别人喝奶的人，借钱给处于困境中的人，或者给迷路者指路的人，都将获得如同解放一名奴隶一样多的奖赏。 那时人们会借出牲畜——当然，今天几乎没有人自己挤奶了，大家都买盒装牛奶。穷人为了安拉照料这头牲畜，享用它的奶水，等奶水干涸了，再把它还给主人。 这样做的人，借钱给别人的人，或给迷路者指路的人，得到的奖赏是巨大的。这就像他解放了一名奴隶一样。 解放奴隶是最伟大的善举之一。 当然，现在的人们应该按照我们先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）在这个施舍主题开始时所命令的那样去行事。首先，人们应该关注自己和家人的生计，只捐献剩余的部分——而不要向别人借钱，让自己陷入困境。 如果在这之后还有剩余，并且另一个人真的有需要，那么你才给他。 人们不应该这样想：‘我去借钱，赚取巨额利润，然后再借更多的钱给他，接着他就可以开一个“农场”了。’ 我所说的农场，并不是指养着四条腿绵羊的农庄。我说的是那些比特币和加密货币‘矿场’。搞这些东西的‘两脚兽’正在毁掉自己的家庭。 他们跑去向别人借钱。对这种人，根本就不该借钱给他们。 玩赌博的、炒股的或者搞加密币这种无聊把戏的人，不要给他们钱。如果是真的山羊，我没什么好说的，你们大可去买山羊。但绝对不要把钱借给沉迷于毒品和药丸的人。 人们经常来问：‘我们该怎么办？’ 我回答说：‘不要给他们钱。’ 如果不给他钱，他会怎么做？他只是买不到这种魔鬼般的玩意儿了。 然后他们说：‘可是那样他会生我们的气。’那就让他生气好了！ ‘他会死的’，他们说。那就让他死吧，这对他来说更好。至少他能干干净净地离开这个世界，不用再累积更多的罪孽。 让我们把话说开吧。不只是我们的土耳其，全世界都在遭受这个问题的折磨。 你们越是向这种人的私欲妥协，就会让情况变得越糟。 他本来就已经跌入谷底了。我的兄弟，别让自己跟着他一起步入毁灭。 关于施舍的话题，应当正如我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）从一开始所解释的那样去理解：你首先为你自己和你的家人所花费的一切，就已经是施舍了。 首先养活他们，之后你才可以去照顾别人。 如果你自己的家庭正处于贫困之中，你不应该说：‘那个孩子在哭，我想帮他’，结果虽然帮了别人，却把你自己推入了深渊。 我们要留意这一点。 我们生活在一个可怕的时代，已经不再像过去那样了。 以前的人信守诺言，他们有同理心和仁慈。那时还有羞耻心和体面——今天这些都荡然无存了。 现在的年轻人不知羞耻地骚扰他们的父母和家人，说着：‘我想赚钱，给我钱！’ 愿安拉引导他们。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：借出牲畜让别人享用奶水的人，早晚都会获得如同施舍一般的奖赏。 正如已经提到的，不管是绵羊还是山羊：只要牲畜还在被挤奶，借出牲畜让人享用奶水的人，早晚都会获得施舍的奖赏。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» 我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说：最好的施舍就是借出的奶畜。 ‘它带着奖赏出去，又带着奖赏（恩典）归来’，我们的先知（祈求安拉赐福于他并使其平安）说。 正如所说，这指的是借出去的牲畜——可以是绵羊、山羊或母牛。 穷人和困苦者照料这头牲畜，享用它的奶，这能满足他们所有的需求。 在过去，拥有一两头牛的人会被认为是富有的。 而今天，拥有两百头牛的人却只能在粪堆里苦苦挣扎，几乎赚不到什么钱。 他们毁了这个世界。他们没有留下任何恩典，什么都没剩下。 愿安拉派遣它们真正的主人。 以便那往日的恩典能够重归。 托靠安拉，愿美好的时代降临。

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) 安拉，崇高与全能的主，在尊贵的《古兰经》中教导我们祈祷： 求您保佑我们免遭罪恶。 谁得以免遭罪恶，谁就获得了祂的慈悯。 他被安拉的慈悯所环绕。 因为每个人都容易犯罪。 罪有大有小。 我们的先知（愿主福安之）说：“Kullu bani Adama hattaun。” 这意味着每个人都会犯错和犯罪。 但他们中最优秀的是那些忏悔并祈求宽恕的人。 当你们走在街上，会看到到处都有人在犯罪。 但不要觉得你们比他们优越。 毕竟你们不是天使。 如果祂意欲，是安拉在保护你们。因此，我们始终祈求祂的庇护。 愿安拉宽恕我们，因为我们同样是罪人。 愿祂使我们成为那些认识到自己的罪过、忏悔并祈求宽恕的人。 不要看着别人的行为然后想：“我比他们好。” 愿安拉保佑我们免于如此。 只要人还活着，就可能遇到任何事情。 我们的先辈曾说过：“不要把话说得太满，说：‘我是这个，我是那个。’” 说话如此傲慢的人，根本察觉不到灾祸如何降临于他，最终会在他的疏忽大意中走向毁灭。 愿安拉保佑我们免于如此。让我们不要陷入疏忽大意之中。 我们应该了解自己的弱点，以免成为我们私欲（Nafs）的牺牲品。 永远不要说：“我做了这么多礼拜，我半夜起来礼拜——但是看看这些人，他们只知道寻欢作乐。我比他们好。” 因为这一切仅仅是安拉赐予你们的恩典。 安拉，崇高与全能的主，同样也能将这份恩典赐予他们。 祂随时可以互换你们的角色。 愿安拉保佑我们免于如此。 因此，每个人都应该不断地为自己的过错忏悔并祈求宽恕。 每个人都应该审视自己，不要过多干涉别人的生活。 愿安拉宽恕我们所有人。 不要觉得比任何人优越，不要傲慢地对待任何人。 愿安拉护佑我们。 愿安拉保佑我们免遭罪恶。 谁得以免遭罪恶，谁就获得了真正的拯救。 愿安拉援助先知（愿主福安之）的稳麦。 愿祂赐予我们一位拯救者，以便若安拉意欲，我们能摆脱这一困境。

愿我们的聚会充满吉庆。 这是一个蒙受吉庆的集体。 我们以安拉喜爱的方式聚集在一起，为了获得他的喜悦。 他的喜悦也降临于我们。 这些是寻求知识的聚会。 我们在这里是为了追求安拉的喜悦。 寻求忠告的人会在这里找到忠告。 这忠告纯粹是为了安拉而给予的。 我们的先知（愿主福安之）曾说：“Ad-dinu nasiha”；宗教就是真诚的忠告。 它的作用是指引正道和善行。 因此，参加这样的聚会并寻求知识是主命（Fard）。 这是每个穆斯林的义务。 从摇篮到坟墓求知，是我们的义务。 无论是参加知识圈，还是接受他人的忠告：这一切都使人成为求知者。 成为一名求知者是极大的尊荣。 然而，为此必须确立正确的举意（意图）。 没有正确的举意，一事无成。 我们的举意应该是为了安拉而去学习善行和我们的宗教。 爱我们的先知（愿主福安之）、他的圣门弟子和家眷——这一切都是知识。 认清什么是邪恶与非法的，也属于知识。 我们应该尽可能地接受好的忠告。 真正的忠告总是为了安拉而给予的。 然而，有很多人不喜欢受教或听取忠告。 为什么会这样呢？ 因为自我（Nafs）并不怎么喜欢告诫和善行。 自我是未被驯服的。如果它未受到教化，它就会不断逃避良言相劝。 无论对它说什么，它都会抗拒。 但自我也同样是可以被教化的。 教化私欲（Nafs）是可能的。 虽然恶魔无法被教化，但这在自我身上却是完全可能的。 恶魔、自我、世俗的欲望以及激情（Hawa）在每个人身上起着作用。 人绝不能屈服于这些影响。 恶魔向我们窃窃私语，灌输邪念——我们绝不能听从他。 无论你多么努力：你都无法教化恶魔。 但你可以教化自己的自我。 该如何做到这一点呢？ 通过远离不良事物，自我就会逐渐被驯服。 然而，即便自我被教化了，它依然会潜伏着寻找机会。 人必须时刻保持警惕，因为它会再次试图反叛并作恶。 如果人沉浸在虚假的安全感中，说：“我的自我如今已被击败”，它就会在瞬间将人击垮。 求安拉护佑我们免受其害。 愿安拉赐予我们所有人恩典，让我们能够接受忠告，并因沙安拉（inşallah）付诸行动。 为了战胜我们的自我，接受好的忠告是必不可少的。 愿安拉成为我们的相助者，因沙安拉（inşallah）。 因沙安拉（InschaAllah），我们所有人都将在这条道路上保持坚定，从而也为引导他人贡献力量。

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) 安拉（至尊至大）说：谁若宁取今世而舍弃后世，火狱必是他的归宿。 今世是短暂易逝的。 然而，后世是永恒的；它没有终点。 因此，谁若宁取今世而舍弃后世，便只是在顺从自己的私欲。 这种私欲会将人推向毁灭。 因为无论人在这个世界上受多少苦：这里的一切终将结束。 但后世是无止境的。 进入天堂的人，将永远留在那里。 而进入火狱的人——求安拉庇护——也同样将永远留在那里。 后世的生活是永恒的。 然而，有些人却不愿意承认这一点。 他们在自己的幻想中对自己说：“没有永恒”，反而把尘世的事物当成永恒。 他们对安拉（至尊至大）启示和宣布的真理视而不见。 然而，永恒是确凿存在的。 这是一个非常关键的重点。 决定性的不是这个世界，而是后世。 因此，我们的先知（愿主福安之）说：“今世如同眨眼间便消逝。” 事实也确实如此。岁月流逝，人们惊讶地自问：“我的生命真的如此短暂吗？” 他自问：“时间都去哪儿了？它飞逝得多么快啊！” 正是基于这个原因，我们的先知（愿主福安之）说：“今世的长度甚至不到眨眼之间。” 这意味着：与后世相比，这个世界简直微不足道。 你经历的一切，来来去去，终会过去。 唯一真正重要的，是后世。 当然，有许多无知的人。 有些人心想：“反正生命终将消逝。让我们利用这时间，尽可能地放纵私欲，做我们想做的事吧。” 生命转瞬即逝。 因此他们认为：他们越是享乐，越是迎合私欲，对他们就越好。 于是他们自我欺骗，以为自己“没有浪费”时间。 然而，这样的生活是极其空虚的。更确切地说：他们不仅用空虚，更是用罪恶填满了自己的生活。 如果他们只是两手空空地前往后世，那倒还算是好的——但事实并非如此。 因为他们所犯的罪恶、违禁之事及一切行为，都将在后世受到清算。 如果他们以不信道者的身份离开这个世界——求安拉庇护——等待他们的是永恒的惩罚。 如果他们以信士的身份离开，他们将服刑，最终还是会进入天堂；但在那里的哪怕一瞬的惩罚，感觉也像是一生般漫长。 与后世相比，在这里浪费的时间就像失去了一生一样沉重。 因此，人必须非常谨慎，去做那些让私欲感到艰难的事情。 绝对不能向私欲屈服。 必须从歧途上迷途知返。 必须远离一切恶事。 如今，许多人染上了坏习惯，结交损友，只为了满足私欲、寻欢作乐。 他们做坏事，仅仅是为了满足自己的私欲。 然而这没有任何益处。 相反，它只会带来无尽的伤害。 求安拉庇护。愿安拉保护我们所有人，不要顺从私欲，不要作恶。 愿安拉保护我们所有人，印沙安拉。

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) 安拉，至尊至大者，是造物主。 他是全知者。 正是他为所欲为——安拉，至尊至大者。 因此，这个世界上每一个人类和每一个生物，都是在安拉的允许和意愿下被创造的。 有些人会问：“您为什么创造我？” 你被创造，是因为安拉意欲如此。 你来到这个世界不是出于自己的意愿，而是出于安拉的意愿。 有些人说：“我们已经有很多孩子了，让我们避孕吧，这样就不会再生了。”但突然之间，他们发现自己又怀上了一个孩子。 没有理由为此烦恼或生气。这仅仅意味着安拉，至尊至大者，希望它降生到这个世界上。 无论你多么努力地避孕，也无论你是否愿意：这个人都将降临世间，出生并长大。 他会成为一个好人还是坏人，同样取决于安拉的前定。 但是，注定要来到这个世界的人就一定会来。没有人能阻止安拉决定创造的生命。 没有人能阻止他的出生。 遗憾的是，如今人们的信仰变得非常薄弱，几乎到了冰点。 因此，在意外怀孕时，他们会陷入恐慌并自问：“我们该怎么办？我们怎么养活这个孩子？” 然而，安拉，至尊至大者，才是真正的供给者。 每个人的给养，何时出生以及何时死亡——这一切都由安拉，至尊至大者的意愿所决定。 不要为此忧心忡忡。 信靠安拉。如果某事注定要发生，它就会发生。如果没有发生，那也是安拉，至尊至大者的前定。 但如果某事已经发生，我们就必须接受它。 我们感谢安拉，并祈求这会是对我们有益的，且不会带来灾祸。 愿安拉保护我们，因为如今有很多坏人。 遗憾的是，这个世界上很大一部分人带来了邪恶与灾祸。 因此，我们必须多多祈求，愿这个新生的生命成为一种恩典。 我们必须祈祷这个孩子成为一名真正的仆人——一名安拉所喜爱的仆人。 人们不应迷失在世俗的担忧中，总是问：“这孩子会上大学吗？他的未来会怎样？” 最重要的事情是，他能成为一个好人，一个被安拉喜爱的仆人。 如今的人们几乎就像是从一个模子里刻出来的——千篇一律。 仿佛他们所有人都必须上大学，走完全相同的道路…… 无论如何，他们在学校里学到的那点东西总是一样的。 即便如此，他们通常也是在强迫下费尽力气勉强学到的。 如果一切都只能通过学校教育来获得，那么从没上过学的人就无法生存了。 一切都发生于安拉的意愿之下。一个仆人应得的给养，已经在安拉那里记录在册。 他依仗这份给养生活，我们就这样在这个世界上度日。 如前所述，最重要的是我们要成为好人。 愿安拉将我们归入这些好人之列。 如果安拉意欲，他会使我们所有的后代以及所有穆斯林的孩子都成为好人。 愿他保护我们所有人免受灾祸与邪恶的侵害，如果安拉意欲。

我们的先知（愿主福安之）描述了末日时期。 费特纳（Fitna，诱惑与动乱）将达到如此地步，以至于他说：“……ka kita'il laylil muzlim”，意思是“如同黑夜一般……”我们的先知说，将会出现许多费特纳，就像漆黑之夜的碎片。 人们会震惊地问：“怎么会发生这样的事情！” 我们的先知（愿主福安之）用他神圣的话语表达了这一点。先知的身份也意味着能够预见未来将会发生什么。 我们的先知所说和预言的一切都已经发生并被证实。 最终，他准确地描述了我们今天所生活的时代。 这些费特纳，这些动荡，世界和人类的现状真的让人哑口无言。 到处都充满了费特纳。 再也没有任何地方能幸免于此。 无论是在穆斯林国家还是非穆斯林国家——这种费特纳无处不在。 因此，人们必须保持警惕并清醒地认识到：“我们正处于末日时期。” 早在一千多年前，受祝福的学者们就曾说过：“Hadha zamanu's-sukut wa mulazamatu'l-buyut。” “这是保持沉默、留在家中的时代，”他们说。 这意味着，人们只能在自己家里才能免受费特纳的侵害。 因此，人们必须对周围的人和环境非常小心…… 在完全意想不到的时刻，灾难可能从四面八方降临。 这就是末日的费特纳。然而，如果你向安拉寻求庇护，因沙安拉（托靠安拉），你将会免受其害。 的确，向安拉寻求庇护的人必会得到帮助；安拉会援助他。 因此，愿安拉保护我们免受我们这个时代的费特纳和邪恶的侵害。 愿安拉赐予人们理智与洞察力。 愿他们能够克制自己的私欲。 愿他们不追随恶魔。 愿他们不要盲目相信所听到的一切。 应该信赖的道路是教法（沙里亚）和道乘（塔里卡）之路。 人们不应关注其他任何事物，以免成为费特纳的牺牲品。愿安拉保护我们。 这对所有人都适用，无论老少，还是全家上下……任何人都不能说：“我是成年人，对费特纳免疫，恶魔无法误导我。” 恶魔可以欺骗任何人。 正因如此，我们必须向安拉寻求庇护。 向安拉寻求庇护的人，在祂的允许下将获得拯救。 愿安拉保护你们所有人；愿祂保护我们免受所有这些费特纳和邪恶的侵害。