Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

我们的先知（愿安拉福安之）说：“Halakal musawwifun。”毫无疑问，拖延者必将走向毁灭。Sadaqa Rasulullah, aw kama qal。 我们的先知（愿安拉福安之）说，那些说“我以后再做，我待会儿再做”的人，已经走向了毁灭。 我们的先知（愿安拉福安之）的意思是，如果有一项任务或一件善事摆在面前，你们不应该拖延。 因为如果你们说：“我以后再做”，只有安拉知道到那时会发生什么。 随着时间的推移，这种做法会成为一种习惯。 如果一个人总是说：“我马上做，我以后再做，我晚点起床，我晚点出发”，那就没完没了了。 这样一来，原本应该去做的善事就被搁置了，最终也没有完成。 因此，根据我们先知（愿安拉福安之）的神圣教诲，只要你们有能力去完成，就不应该拖延任务。 这基本上意味着：“今日事，今日毕。” 因为我们是否还能活到明天都是未知数。 如果凡事拖延成为人的习惯，这必然会导致懒惰。 恶魔（撒旦）就会阻止他履行职责和行善。 当他向人低语：“反正你总会做的，以后再做吧，先去忙别的事，你累了，休息一下，你还有足够的时间，别着急”时，往往一生的时间就这样流逝了，而人却从未完成那项任务。 人们计划了很多，但最终一事无成。 因此，最好是趁着自己还有精力和清醒的头脑，立刻完成每一项手头的任务。 无论是今世还是后世的事务：一旦有机会，就不应该拖延。 没人知道伟大尊严的安拉（Azza wa Jall）赋予了自己多少寿命。虽然你会说：“我晚点做，我晚点来”，但你是否能活到明天还是个未知数；你对此没有任何保证。 所以，一旦你打算做某事，就立刻去完成它。 当然，有时人们确实没有条件去做，那是另一回事。 但如果条件允许，就不要拖延。不要把它留到以后再做。 一位伟大的学者——我一时想不起他的名字了——曾被问到：“你是如何学到这么多知识的？” 他回答说：“我听到了这段高贵的圣训，从那以后我再也没有拖延过任何事情。” 正因为如此，他才成为了一位如此伟大的学者。 数百万甚至数十亿的穆斯林从中受益。 他是一位非常杰出的学者，尽管我此刻想不起他的名字。 他将这段高贵的圣训铭记于心，汲取了知识，并让人们从中受益。 祈求安拉也保护我们免受懒惰的侵害。 祈求安拉阻止我们将拖延任务变成一种习惯，托靠安拉（inshaAllah）。 祈求安拉赐予我们所有人健康与安宁，并使我们能够行善，托靠安拉（inshaAllah）。

وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) 在这部尊贵的《古兰经》中，安拉命令祂所喜爱和引导的仆人们：当无知的人用毫无意义的话语与他们交谈时，不要理会这些无知的人。 安拉说：“根本不要理睬他们。” 因为无论你怎么做：他们的目的都不是为了学习，而仅仅是为了制造破坏。 他们试图用言语挑衅和贬低对方，以便让人上钩…… 他们只想挑起争端，让人们互相攻击。 正因为如此，安拉说：“不要与无知的人进行争论。” 无论你解释多少，无知的人反正也听不懂。如果他能听懂，事情就不一样了。 但无知的人是不讲逻辑的；他的言论与真理毫无关系。 他只是道听途说了一些东西，然后把它当成不可动摇的法则一样向你发难。 他用最恶毒的话语侮辱你，只对你心怀恶意。 所以，不要理会无知的人。 最好完全无视他们。 因为你的境界远高于此。 你没必要把自己降到这种低下的水平。 即使你这样做了，也绝对毫无意义。 如果把自己降到他的水平有任何好处，那倒也罢——但这根本不可能。 如果对方不可理喻，那你就保持沉默、离开，或者转移话题。 与那些反正不会接受真理的人无休止地争论，是毫无意义的。 争论只会拖延时间，而他因此会背负更多的罪孽。 到头来，这也只会破坏你的心情。 因为安拉最清楚这一切，所以祂向我们指明了这条道路。 简而言之：根本不要理会无知的人。 世界上到处都是这样的无知者。 而且如今，他们手里还握着这些设备。 借助这些设备，他们突然自认为是世界上最伟大的学者。 然而，他们对对方的话语完全充耳不闻。 因此，在那里徒劳地费力根本没有任何意义。 如果对方不无知，他就会理智、平静地与你交谈。 但他本来就不是为了学习。他只想挑衅并制造破坏。 因此，保持距离是能给他们的最好回应。 如果你不回答他们，他们就会发疯，完全失去理智，简直变得像疯狗一样狂躁。 正因为如此，你必须远离这种疯狗。 如果你和他纠缠并试图向他解释什么，他只会伤害你——这对你没有任何好处。 愿安拉保护我们免受一切邪恶的侵害。 有时候，保持沉默和克制自己并不容易。 尽管如此，最好的做法还是保持沉默、离开、转移话题，根本不去理会。 因为无知的人无处不在；你不需要费劲去寻找就能遇到一个。 他们真的无处不在。我们周围到处都是无知的人——比你希望的还要多。 愿安拉赐予他们理智，使他们清醒过来。 愿安拉也保护我们免受自身私欲的毒害。

فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ “安拉拥有确凿的证据。” (6:149) “Huddschah”（证据）代表着绝对的、不可动摇和最终的真理。 这意味着全能而崇高的安拉凌驾于一切之上，是万物之源，比一切都更真实。 没有比他更伟大的真理了。 正如阿拉伯诗人曾经说过的：“Kullu ma 'ada Allahi batil。” 除了全能而崇高的安拉之外，一切都是虚妄的。 在全能而崇高的安拉的存在面前，其他一切事物的存在都毫无意义。 如今有些人自作聪明，但讽刺的是，他们书读得越多，反而越无知。 他们否认全能而崇高的安拉。 否认他基本上就等于在断言：“根本没有任何事物存在。” 人类及其他一切之所以存在，仅仅是因为全能而崇高的安拉将它们创造出来。 这是一种极其深沉且黑暗的无知状态。我们的先知（愿主福安之）将这个时代称为“第二次蒙昧时代”（贾希利叶）。 在第一次贾希利叶时期，所谓的无知仅仅是因为什么都不知道。 尽管如此，那时的人们也比今天的人们境况更好。 他们为自己制造偶像来崇拜；他们确实有信仰的需求，只是不知道该信仰什么。 他们崇拜那些永远不可能成为神灵的事物。 然而，今天的人们却是书读得越多越无知，从而陷入了更糟糕的境地。 他们否认一切，这实际上也等同于否认了他们自己的存在。 但遗憾的是，他们所捍卫和教导的一切，不过是恶魔的把戏罢了。 恶魔为他们指引这条路，是为了让他们坠入更深的深渊。 恶魔永远不会为人类着想。 全能而崇高的安拉称其为“Aduwwun Mubin”（公开的敌人）。 恶魔是你的敌人，而人是不会和敌人交朋友的。 即使他向你低语的内容听起来很悦耳，最终也无疑会害了你。 正因如此，全能而崇高安拉的存在就是最大的证据，即真正的“Huddschah”。 没有比这更伟大的真理了。 真正的存在只在于安拉……而我们不过是影子罢了。 整个宇宙都是全能而崇高的安拉所创造的作品…… 万物都是凭借全能而崇高安拉的无限力量与智慧而诞生的。 他的力量和智慧超越了人类的理智。 因为人类的理智是有其局限和边界的。 而对于全能而崇高的安拉来说，却没有任何限制。 这是不可动摇的事实：全能而崇高的安拉创造了每一个瞬间、今世、后世、空间和时间——简而言之，创造了一切。 相对于安拉的力量而言，所有被造物都绝对微不足道，完全算不上什么。 但看看今天的人们：他们已经完全迷失了方向。 他们完全是在自掘坟墓。 也就是说，他们正竭尽全力去毁灭和消灭自己。 因为如果一个走上这条歧途的人不知悔改、不恢复理智，他必将永远迷失，注定走向毁灭。 愿安拉保佑我们免受其害。 愿安拉引导全人类，因沙安拉。 因为这种无知是一种非常阴险的疾病，甚至比疥疮还要严重；它极其迅速地在人与人之间传染。 它在人与人之间传播，无休止地蔓延。 疥疮是有药可治的，但对于这种无知，如果当事人不悔改，那就绝对无可救药了。 愿安拉保佑我们。愿他保护我们的家人、孩子和我们所有人免受这种无知和恶魔陷阱的伤害，因沙安拉。 愿安拉保佑我们免受其害。

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) 崇高而全能的安拉说：“你们当从我们赐予你们的给养中施舍。” 把它花出去；也就是说，为了善举而施舍，同时也为你们自己而花费。 正如我们先知（愿安拉福安之）的尊贵圣训中所阐明的那样：如果一个人为了寻求安拉的喜悦，即使是他为自己所花费的，也等同于在安拉的道路上施舍。 他为自己、家人、亲戚和邻居所花费的一切，都会为他转化为善功（Hasanat）和吉庆。 对于穆斯林来说，这是一项巨大的优越。 如果一个人是穆斯林，他自然会以许多方式获得善报。 安拉会接受他的善行——无论是过去的还是未来的——并赐福于他的生命（Barakah）。 然而，如果他否认安拉，无论他多么乐于助人和施舍，对他自己、他的家人或邻居都将毫无益处。 无论如何，这种人本来也很少给邻居任何东西。 他们提供帮助并非为了获得安拉的喜悦。 即便他们这样做了，通常也只是出于私利。 因此，我们的先知建议我们，在为了安拉的喜悦而施舍时，你们应当首先从自己开始。 如果还有剩余，你们就把它给你们的家人、亲戚、邻居以及任何需要帮助的人，无论他在哪里。 也就是说：把剩余的给养分发给他们，给予他们，以便安拉也赐予你。 从而让你总是能亲手行善。 正如我们刚才所说：身为穆斯林是崇高而全能的安拉所赐予的无限恩典和巨大恩赐。 因此，一切都获得了价值，并实现了更深层的意义。 你生命中的每一分钟和你所做的每一件事都有其益处；没有什么是徒劳的。 没有信仰（Iman）和伊斯兰，人过着完全空虚的生活。 他也许会认为自己的生活无比充实；但他所犯下的恶行和罪恶，既不能给他带来益处，也不能带来收获。 只有当他悔过并踏上安拉的道路时，他才算是真正赢得了胜利： يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ (25:70) 这意味着：崇高而全能的安拉将他们的恶行和罪过转化为善功。 因此，这正是至关重要的。 安拉邀请人们进入乐园，以便他们找到正道。 他说：“不要进入火狱。” 然而，人们却简直是在拼命，仿佛在说：“我们非要进入火狱不可。” 愿安拉保护我们免遭此劫，并且，印沙安拉（若安拉意欲），不要让我们偏离正道。

我们的先知（愿安拉福安之）曾说过： “Lillāhi'l-asmā'u'l-ḥusnā fad'ūhu bihā”——安拉（Azza wa Jalla）有九十九个尊名。 “诵读它们吧，”我们的先知这样建议我们。 他还说：“熟记或诵读这些尊名的人将进入天堂。” 安拉（Azza wa Jalla）的尊名固然数不胜数，但有九十九个尊名被启示给了我们先知的乌玛（Ummah）。 如果我们每天都能诵读它们，将是非常吉庆的。 这样我们就能获得先知的报喜。他说（愿安拉福安之）：“托靠安拉（InshaAllah），你们将进入天堂。” 当然，人们有时会问：“我们应该诵读祂的哪一个尊名呢？” 在塔里卡（Tariqa）中，每天诵读三百遍“雅·瓦杜德（Ya Wadud）”是一个优美的修持。 这会增进人与人之间的爱。 有爱的地方，人们就不会互相伤害。 “瓦杜德（Wadud）”这个尊名代表着深切的眷恋与仁爱。 当然，它所包含的意义远不止于此；安拉（Azza wa Jalla）的尊名有着无尽的深度。 这是一个非常重要的赞念（Dhikr）。感赞安拉（Alhamdulillah），我们的穆拉纳·谢赫·纳齐姆（Mawlana Sheikh Nazim）将其殷切推荐给了塔里卡的人们。 人们应该经常诵读它；当然，也还有其他的尊名。 那些想知道“我究竟该诵读其中哪一个？”的人，最好每天将这九十九个尊名全都诵读一遍。 赞念（Dhikr）吧！安拉充满吉庆与优美的尊名中蕴含着恩典，能给人们带来无尽的善好。 生活在对安拉的记念中的人，将会遇到美好的事物，并远离邪恶。 愿安拉使这赞念在我们体内恒久不息，并将其牢牢扎根于我们的心中，托靠安拉（InshaAllah）。 愿祂也将此赐予所有那些至今尚未如此践行的人。 因为在当今时代，许多人既不懂宗教也不懂信仰，既不认识先知也不认识安拉（Azza wa Jalla）。 他们过着空虚的生活。 不仅如此：他们还声称“那里什么都没有”，从而将其他人也拖入这种空虚之中。 他们根本没有意识到，哪怕只是诵读安拉（Azza wa Jalla）的一个尊名，也会带来多么巨大的吉庆。 它将神圣的光芒（Nur）带入他们的心中和脸庞；他们的生活将变得更加美好和充满吉庆。 愿安拉不向我们吝惜这吉庆，并将它赐予那些尚未如此践行的人，托靠安拉（InshaAllah）。

大谢赫，谢赫·阿卜杜拉·达吉斯坦尼总是说：“人有四个敌人。” 无论他只是一个普通人，还是一个穆斯林…… 因为如果一个人不是穆斯林，那他有敌人又有什么关系呢？ 这里指的是精神上的敌人。 这些不是物质上的，而是精神上的敌人：私欲（Nafs）、尘世（Dunya）、欲望（Hawa）和恶魔（Scheitan）。 所以恶魔排在最后。 它是这些敌人中最弱的一个。 相反，私欲（Nafs）是我们最大的敌人，它排在第一位。 我们的先知（愿主福安之）说： “Nafsukal-lati bayna janbaik.” 意思是：“你内心的私欲是你最大的敌人。” 人绝不能帮助自己的敌人。 绝不能做敌人要求的事。 如果你说：“虽然你是我的敌人，但我还是服侍你”，那将永无宁日。 无论你给它什么，它都永远不会满足。 它总是问：“还有更多吗？” 就像火狱一样，它会问：“Hal min mazid？” 它问：“还有更多吗？还有更多吗？”无论你扔进去多少，它永远填不满。 私欲也是如此。你给它的越多，它要的就越多。 无论你喂给它多少坏东西，它都不会满足，还会说：“给我更多，给我更多。” 然而，我们当今时代最大的罪恶是酒精和毒品。 祈求安拉保护我们免受其害。 私欲不断地索求。如果你让步，它开始时只要一点，但随后就会要求越来越多，永无休止。 那么，治疗它的解药是什么？ 必须在它还小的时候将其扼杀在摇篮里。 必须踩碎它的头。 必须踩碎敌人的头。 绝不能给它想要的东西，也绝不能妥协。 有时候人们来找我诉苦：“我们的孩子染上了恶习，沉迷于这些毒品。” 他们问：“我们该怎么办？” 我就会说：不要再给他钱了。 如果你们不给他钱，他就买不到这些东西。 然后他们通常会说：“那不行，他会打砸家里，还会打我们。”上瘾者心里想：“反正他们怕我”，于是就进一步向他们施压。 因此，从一开始就绝不能让步。 一个想要摆脱这种病态的人，必须对他的家人这样说： “无论我怎么哭泣、哀求或者在地上打滚——你们绝不能给我钱。” 因为没有钱，这种瘾就无法发作。 它总是需要钱。如果你们什么都不给他，至少能稍微约束他，也许还能拯救他。 前几天，有一个沉迷赌博的人来找我。 赌博比所有其他的更糟糕，求安拉保护我们免受其害。 赌博成瘾且想要戒除的人，应该对家人说：“无论在任何情况下都不要给我钱。” “通知所有人：‘我赌博成瘾，我沉迷于这个魔鬼的玩意儿’。” 他应该说：“为了让我摆脱这种瘾，绝对不要给我钱，哪怕是出于想帮我的好意。” 这至少在一定程度上会有所帮助。 渐渐地，凭借安拉的意愿以及他真诚的举意，安拉会拯救他的，印沙安拉（如果安拉意欲）。 就像我说的，私欲是我们头号敌人。 不要服侍这个敌人，不要让它高兴。 将敌人置于你的控制之下，不要落入它的手中。 如果你战胜了名为私欲的敌人，你就能晋升到最高的品级。 你将达到真正为人的境界。 但如果你服侍它，你就会堕落得比最低贱的动物还要低下。 求安拉保护我们免受其害。 如今做坏事的机会太多了。以前没有所有这些东西。 例如，在我们以前居住的地方——求安拉怜悯他——只有一个上瘾者。除了他，没有人喝酒。 而且他只喝酒，不吸食其他毒品。 如果你看看今天，到处都是比酒精糟糕一千倍的东西。毒品之类的东西已经蔓延到了每一个角落。 求安拉帮助我们，求祂保护我们，求祂拯救所有上瘾者，印沙安拉。

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل شيء عن أهلك فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔ 我们的先知（愿安拉福安之）说：“先从你自己开始施舍（Sadaqa）。” 这意味着，我们的先知（愿安拉福安之）建议首先满足自己的需求，并向自己施舍。 如果在满足你自己的需求后还有剩余，那就把它给你的家人。 我们的先知（愿安拉福安之）说，为了不依赖任何人，你应该先施舍给自己，然后再给你的家人。如果之后还有剩余，就给你的亲戚。 如果在给亲戚之后还有剩余，那就把它给你的邻居和其他亲近的人。 所以你要从帮助离你最近的人开始：也就是你自己。接着是你的家人、亲戚，然后是邻居和朋友。为了让他们也不必依赖任何人，你应该首先支持你周围亲近的人。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بمن تعول۔ 我们的先知（愿安拉福安之）说：“从那些你负责赡养的人开始施舍。” 也就是说，你不应该在忽视照顾自己家人的责任时，去帮助那些你没有责任照顾的人。 不，你首先要满足家人的需求，之后再给予他人。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أعطى الله أحدكم خيرا فليبدأ بنفسه وأهل بيته۔ 我们的先知（愿安拉福安之）说：“如果安拉赐予你们财富等恩典，那么首先从你们自己和家人开始花费。” 安拉赐予你恩典，是为了让你感恩。既然这恩典来自安拉，你要首先用它来满足自己的需求，并表达你的感恩之情。 然后，你将其用于你的家人，接着是亲戚，并按照这个顺序继续下去。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفق الرجل على أهله نفقة واحتسبها كانت له صدقة۔ 我们的先知（愿安拉福安之）说：“如果有人为了他的家人花费，并期望得到安拉的回赐，那么这便算作施舍。” 尽管你有责任照顾家人，但满足他们的需求同时也被算作施舍。因为你是为了寻求安拉的喜悦而做这件善事，并期望从祂那里得到回赐。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا كان أحدكم فقيرا فليبدأ بنفسه، فإن كان فضل فعلى عياله، وإن كان فضل فعلى ذي قرابته، فإن كان فضل فها هنا وها هنا۔ 我们的先知（愿安拉福安之）说：“如果你们中有人曾经贫穷，后来获得了钱财，他应该首先将这些钱财用在自己身上。” 我们的先知（愿安拉福安之）所强调的这一点非常重要：当你有了钱，你必须首先满足自己的需求，这样你就不必依赖任何人，也不必向任何人乞求。 不得不向他人乞求是不好的。因此，如果安拉赐予你给养（Rizq），你要首先满足自己的需求。 人应该从自己开始；如果有结余，他应该用它来照顾家人。 如果在此之外还有剩余，他可以将其给亲戚。如果仍有结余，他可以将其分发给周围其他有需要的人。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔ 我们的先知（愿安拉福安之）说：“施舍给亲戚和亲近之人的回赐是双倍的。” 也就是说，它的价值是普通施舍的两倍。如果你帮助亲戚和家人，你将为你的施舍获得双倍的回赐。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أول ما يوضع في ميزان العبد نفقته على أهله۔ 我们的先知（愿安拉福安之）说：“首先放在仆人天秤（Mizan）上的，是他为家人所作的花费。” Mizan 的意思是天秤。在末日，首先被放在善恶天秤上的，是一个人为家人所作的花费。 如果一个人为了家人的福祉花费财富，他在后世——也就是末日——将首先为此获得回赐。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أفضل الدنانير دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔ 最尊贵的第纳尔……第纳尔是一种金币，是古代的一种货币。当时有第纳尔和迪拉姆，其中第纳尔是最大的货币单位。 一个人为家人花费的第纳尔，在安拉看来是最有价值和最尊贵的钱财。 同样，为主道花费的第纳尔，例如在吉哈德或一趟美好的旅程中为坐骑花费的第纳尔，在安拉看来也是非常崇高的。 为伟大的安拉之道给同伴花费的第纳尔也是如此。这意味着这些是人们所能作出的最优秀的开销，我们的先知（愿安拉福安之）如是说。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل ما صنعت إلى أهلك فهو صدقة عليهم۔ 我们的先知（愿安拉福安之）说：“为了寻求安拉的喜悦而为你的家人所作的每一笔开销，都是施舍。” 你的花费不会白费。你可能会想：“反正我有责任照顾家人。”这确实没错，但安拉（至尊至大）依然会为此加倍回赐你。 正如所说，请不要忘记在此时寻求安拉的喜悦。人们在花费时应怀有这样的意图：“安拉赐予了我们给养，我们希望以合乎教法（Halal）的途径将其用于善事”——也就是为了安拉的缘故。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، وما أطعمت نفسك فهو لك صدقة۔ 我们的先知（愿安拉福安之）说：“你给你妻子的食物，对你来说算作施舍。” 这意味着，即使你的妻子吃的是你们家里煮的饭菜，这对你来说也算作施舍。 你给孩子的食物对你来说也是施舍。为孩子们提供生活来源算作施舍。 你给为你工作的雇员的食物，对你来说也是施舍。 甚至你用来供养自己的食物，对你来说也是施舍。 也就是说，不管是你自己吃，还是你供他人吃，都会被记作你的施舍。 安拉（至尊至大）是非常慷慨的，祂的仁慈是无限的。祂赐予你一切；你吃吃喝喝，甚至通过这些为你自己所作的花费，你也能赚得回赐。 这就是信仰的美丽之处，以及作为信徒的美好。一个没有信仰的人，其境况甚至不如一只动物，因为动物至少通过其纯粹的存在，为其所得的食物而感谢安拉。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجرا الذي أنفقته على أهلك۔ 我们的先知（愿安拉福安之）说：“你在安拉之道上花费的一个第纳尔……”这里再次提到第纳尔——正如前面所说，它是那个时代最有价值的货币，一种金币。 为了寻求安拉的喜悦而花费的一个第纳尔；为了释放一名奴隶而花费的一个第纳尔…… 如果为了安拉的喜悦，你花钱将一个人从奴隶制中赎出并赐予他自由，这会带来巨大的回赐。 你施舍给穷人的一个第纳尔……这个穷人将能够用你捐给他的钱为自己和家人维持一段生活。 然后还有你为家人花费的那个第纳尔。如果有人问：“其中哪一个是最高贵、带来最多回赐的呢？”我们的先知（愿安拉福安之）解释说：“是你为你家人花费的那个第纳尔。” 也就是说，在这四件事中——无论是在主道上奋斗、释放奴隶，还是向陌生人施舍——我们的先知（愿安拉福安之）告诉我们，最好的花费是为你家人所作的花费。

وَهُوَ ٱلَّذِي سَخَّرَ ٱلۡبَحۡرَ لِتَأۡكُلُواْ مِنۡهُ لَحۡمٗا طَرِيّٗا وَتَسۡتَخۡرِجُواْ مِنۡهُ حِلۡيَةٗ تَلۡبَسُونَهَاۖ (16:14) 安拉（至尊至大）说：他为人类创造了海洋，以便人类能从中受益。 以便你们能从中吃到新鲜的肉，并采出珠宝（如珍珠等）来佩戴。 安拉（至尊至大）使万物都为我们服务（musahhar）。 “musahhar”是什么意思？它的意思是安拉（至尊至大）为了我们的利益而创造了它，并将其作为工具供我们使用。 大地、天空、山脉和石头——安拉（至尊至大）所创造的一切——都在记念他（Zikr）。 因此，与它们一起记念安拉的人，也会从中受益。 然而，不记念安拉、完全不记起他、只想着其他事物的人，必属于亏折者。 无论他们多么努力工作，他们总是宣称：“我知道，是我做的。”他们解释说：“事情是这样那样发生的”，却完全不提及造物主。 他们不记念安拉（至尊至大）。 然而，万物都如此明显地证明了安拉的存在。 可是他们却否认这一点。 他们竭尽全力，不知疲倦、毫不犹豫地试图让人类远离安拉。 但他们的努力是徒劳的；最终他们将两手空空。 这不会给他们带来任何益处，只会带来损失。 真正的知识，仅仅是安拉赐予并启示给我们的知识。 其他的一切都纯属无知。 他们不断地吹嘘：“我们建了无数的大学，培养了无数的学生”，但那些都是无用的科学……愿安拉保护我们免受其害。 我们的先知（愿主福安之）曾祈求道：“愿安拉保护我们免受无用知识的侵害。” “Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'.” 愿安拉保护我们免受一颗不敬畏他的心的侵害。 “愿安拉保护我们免受无用知识的侵害”——这是我们先知的祈祷。 愿安拉将我们所有人都纳入这个祈祷的恩典中，印沙安拉。 当然，世界各地都有海洋；众所周知，地球的大部分是由水组成的。 然而我们正处于末法时代，安拉（至尊至大）在《古兰经》中也指出了这一点： ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) 他说：“在陆地和海洋中，腐败已经显现。” 因为人类偏离了正道，所以毁了这个巨大的海洋以及其他的一切。 然而，伊斯兰的戒律，安拉（至尊至大）的命令是：保持一切纯洁干净。 他们却恰恰相反，极力去污染一切。 他们吃的东西是不洁的，喝的东西也是不洁的。愿安拉保护我们免受其害。 如果不念“泰斯米”（Bismillah）就做某事，再怎么清洗也是无用的。反正他们对纯洁也没有真正的理解。 而省略了“泰斯米”（Basmala），只会让一切变得更加不洁。 愿安拉赐予指引，并印沙安拉派遣一位保护者。 以便纯洁再次降临。 当他到来时，印沙安拉，一切都将再次变得完全纯洁。 愿安拉印沙安拉让我们早日与他相聚。

我们的先知（愿安拉福安之）说：“Tafakkuru sa'atin khayrun min 'ibadati sab'ina sanah”，或是类似的话。 我们的先知（愿安拉福安之）说：“一小时的内心反省与沉思，胜过七十年的敬拜。” 因为许多人做事时，往往根本不加思考。 无论是在敬拜中还是在世俗事务中：他们一生都在追逐各种事物，脑海里总是想着：“我还有这件事要完成。” 然而，这其中并没有吉庆；这是毫无益处的事情。 就这样，这七十年完全白白流逝了。 这种情况在当今时代更为普遍，因为今世的生活已经让人们忘记了后世。 他们甚至再也找不到时间去沉思。 他们匆匆忙忙地从一个地方赶往另一个地方，把仅有的一点空闲时间浪费在琐碎和毫无意义的事情上。 他们做着对自己毫无益处的事情。 他们追随那些只会伤害自己的人，崇拜他们并向他们致敬。 然而，如果一个人头脑清醒，能够停下来思考一下，他就会找到正确的道路。 仅仅通过这一小时的内心反省，人就能赢得自己真正的生活。 人不仅能赢得今世的生活，还能赢得更为重要的后世生活。 否则，人就会无休止地四处奔波，再也没有时间做任何事情。 人们心里想：“我在自己的道路上不停地奔跑，所以总会到达某个地方的。” 但最终你会发现，自己来到了一个绝对虚无的地方，那里什么都没有。 因此，真正的生活意味着进行内心反省并问自己：“我的行为是为了获得安拉（愿祂尊严伟大）的喜悦吗？这是祂所喜爱的事情吗？” 不这样做的人，就会失去他的生命。 当一个人死去时，人们会说：“他失去了生命。”然而，真正失去生命的人，是不去思考并偏离了正道的人。 然而，那个思考并找到正道的人，他的生命并没有失去；他只是过渡到了后世。 但是，一个不去思考，而是像戴着眼罩的马一样盲目奔波的人，会失去他的生命和其他一切。愿安拉保护我们免受此害。 正因为如此，安拉（愿祂尊严伟大）赋予了人类理智和思考的能力；所以，请停下来反思吧。 我们必须时刻铭记安拉的崇高，并保持对我们先知（愿安拉福安之）的敬意和爱。 愿安拉赐予我们精神上的警觉。若安拉意欲，愿祂使我们坚守正道，并保护我们免入歧途。

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا (73:6) 安拉说，夜间礼拜的时间更具效力，也更为深刻。 我们的先知（愿安拉福安之）说，夜间的一次礼拜比白天的一次礼拜要珍贵得多。 我们的先知（愿安拉福安之）说：“谁在夜里礼两拜，他得到的报酬就如同在白天礼了一千拜一样。” 在晨礼前醒来，哪怕只礼两拜泰罕珠德（Tahajjud），也能给人们带来这种巨大的优越。 愿意的话，当然也可以礼更多：比如小净（Wudu）后的礼拜、感恩拜（Schukr）、泰罕珠德（Tahajjud），以及随后的拯救拜（Najat）。 感赞安拉，这些礼拜是我们亲近安拉的一种途径。 安拉在《神圣圣训》（Hadith Qudsi）中说：“我的仆人通过自愿的（Nafila，副功）功修来接近我。” 安拉说：“你们越接近我，我就越会成为你们用来抓取的双手、用来观看的双眼，以及用来借此说话的舌头。” 通过这种方式，安拉的智慧在这个人身上显现出来。 你的私欲觉得做这些事越困难，安拉给你的报酬就越多。 同时，由此也会产生一种精神力量。 因此，对于那些有能力的人来说，在别人睡觉的时候，夜间进行泰罕珠德和自愿的礼拜，是一种巨大的恩典。 有能力做到这一点的人，应该为此感谢安拉并赞美祂。 人们不应该看不起别人，也不应该抱着“我做了，他们却没做”的态度去评判别人。这一点也非常重要。 不要忘记：是因为安拉赐予了你，你才能礼拜；而祂还没有赐予那个人。 如果你变得傲慢并说：“我是靠自己的力量做到的，我礼拜了”，那么所有这些礼拜就白费了。 所以，如果你能够进行你的礼拜，请感谢安拉，赞美祂，并做都阿（祈祷）说：“愿它不要减少，反而增加。” 说：“愿安拉保护我，使我坚定，并帮助我。” 很多人说：“我们起不来做泰罕珠德，我们做不到。” 这部分是因为人们睡得晚，另一方面是因为夏天的夜晚很短。 他们会想：“我再稍微躺一下，休息一会儿”，结果突然就到早晨了。 即使已经到了早晨，只要还有时间，人们仍然可以在日出前起床进行这些礼拜。 但如果时间太紧，就应该直接做晨礼，以免错过。 即使是那些平时完全不礼拜的人，也应该一有机会就开始慢慢尝试。 礼拜极其重要，因为它是宗教的支柱。 此外，我们的先知（愿安拉福安之）也嘱咐我们将夜间拜视为一份特殊的恩赐。 我们的先知（愿安拉福安之）经常在夜里起来礼拜。 甚至在每日五次的礼拜成为主命（义务）之前，我们的先知（愿安拉福安之）就会在夜间起来礼拜。 愿安拉帮助我们，使我们在这些善行中保持坚定，印沙安拉（托靠安拉）。