Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ (12:53) 在这节尊贵的经文中是这样说的：我没有推卸我的责任。 真的，自我确实强烈地命令人去做坏事。 它渴望坏事。 因此，我们必须控制它。 我们不应该放纵自己的欲望。 如今，许多人说：“我在与我的自我作斗争”，仅有这种意识就已经是很好的了。 而另一些人只是做他们的自我想要他们做的事情。 他们根本不与之斗争。 实际上，家庭应该从小教育孩子要有自制力。满足他们的每一个愿望是不好的。 我们应该满足他们的需求，但他们也必须学会珍惜他们所拥有的。 他们必须学会珍惜事物的价值。 此外，他们还必须学会并非所有东西都能立即得到。 这需要耐心。 现在的人变得很奇怪。 过去，孩子们会服从和侍奉他们的父母。 但现在的人却侍奉动物，例如狗。他们整天为它服务。 他们只想着：“它会吃什么，它会喝什么，我要带它去哪里，这只动物想要什么？” 并完全按照它的意愿行事。 他们追着它跑。 他们每天都为它准备食物、水和维生素。 他们完全为它服务。 而真正的服务对象应该是真主。 你应该侍奉真主。 你也应该这样教育你的孩子。 侍奉父母会带来巨大的回报，这是一项义务。 全能尊贵的真主在尊贵的《古兰经》中命令我们这样做。 如果人们遵守这一点，就会培养出正直的一代。 如果不遵守，就会像我们今天看到的那样，出现奇怪的一代，无论老少，每个人都只遵循自己自我的欲望。 此外，现在的法律规定，对18岁以下的人的惩罚会更轻。 但在伊斯兰教中，一个人一旦达到宗教成熟期，就要承担责任。 那么，他从什么时候开始承担责任呢？ 从他开始有义务做礼拜的时候开始。 这项义务从达到成熟期开始。当一个年轻的男人或女人进入青春期——也就是能够生育孩子的状态——他们的罪恶和善行都会被记录下来。 对于尊贵的真主认为是罪恶的行为，在这个世界上不能简单地用“让他想做什么就做什么”这样的话来推脱。 如果这样做，就会招致灾祸。 邪恶、残忍和压迫到处都在增加。 因为如果一个人在成年之前没有受到自制力的教育，那么之后就更难了。 因此，我们从孩子七岁起就引导他们做礼拜。 到十岁时，我们会更加强调这一点。 然后，当他们达到成熟期时，也就是13到15岁——如今由于营养的原因，通常甚至更早——礼拜就成为了一项绝对的义务。 如果那时不做礼拜，就会被记录为罪恶。 在达到成熟期之前，即使不做礼拜也不会被记为罪恶，尽管做礼拜当然更好。 这更有价值。 但在达到成熟期后，必须补上所有错过的礼拜。 因此，如果这个世界上的立法者是明智的，他们就会明白，惩罚必须与一个人成年后所犯的罪行相称。 愿真主赐予我们所有人理智和洞察力， إن شاء الله。 全能尊贵的真主清楚地向人们展示了正确的道路。 但如果他们不遵循这条道路，他们就会陷入困境，并问自己：“为什么会这样？我们该如何解决这个问题？我们该怎么办？” 愿真主帮助我们所有人， إن شاء الله。

智者说：“li kulli maqamin makal”。 每个场合都有合适的言辞，一个可以谈论的话题。 这是什么意思？ 这意味着，在一个地方说的话，在另一个地方可能不合适。 这不好。 这是不必要的。 有些人可能出于好意，但如果他的话不符合场合，他造成的损害比好处多。 因此，你必须知道在什么地方说什么，因为这是一个礼貌的问题。 今天大多数人不再有礼貌了。 他们不知道该说什么。 当他们说话时，他们说的都是废话。 沉默胜于说废话。 正如古人所说：“雄辩是银，沉默是金。” 但今天的人们只想说话；主要的是，他们说了些什么。 然而，在某些地方，沉默会更好。 对此也有一些粗俗的说法，但在这里提及是不合适的。 一切事物都有其合适的地方。 在女士面前，男士应该注意他们的措辞。 在孩子面前，应该用不同的方式说话。 在学者面前，又要用不同的方式说话。 在老师面前，在大师面前……也就是说，每个词都有合适的地点和时间。 如果你知道这一点，那就说吧；如果不知道，最好保持沉默。 这是一件重要的事情，但今天的人认为，如果他们什么都不说，就是不礼貌。 然而，他们只是通过他们的闲聊暴露了自己的无知。 相反，沉默要合适得多，也好得多。 因为天使会记录你说的一切。 说到这里：对于我们白天说的废话，我们应该忏悔，并在早上和晚上祈求真主宽恕。 对于所有诽谤、中伤和谎言，我们必须祈求宽恕，以便真主宽恕我们，愿主保佑。 正如我所说，今天的人认为老年人无知，而他们恰恰拥有教养和礼貌。 然而，在今天的人身上，这种礼貌常常荡然无存。 愿真主改善我们所有人，愿主保佑。

الَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) 如此说：“凡是聆听教诲而遵循其中至善者，才是真正成功的人。” 这节经文中提到的“言辞”（Qawl）意为“言语”或“教诲”。 当然，这首先指的是尊贵的《古兰经》，其次是先知（愿主福安之）的圣训。 因为它们确实是至善之言。 我们必须遵循它们，并遵守它们的诫命。 此外，如果有人给你建议或说了些什么，你必须加以考量。 全能尊贵的真主在尊贵的《古兰经》中命令我们要关注言语中的善，并从中受益。 这意味着：如果有人对你说了真话，即使你不喜欢，你也必须接受。 同时，我们也不能不加分辨地接受每一句话。 因为如果所说的话与尊贵的真主或我们先知（愿主福安之）的教诲相违背，就不能接受。 但在日常生活中，我们会听到很多人出于私欲或谈论他人所说的话。 我们必须思考并权衡，问问自己：“这是真的吗？” 如果符合真理，就必须接受。 也就是说，即使它违背了自己的私欲或自己不喜欢，只要它是真理，遵循它就是有益的。 而不接受它则是错误的。 也就是说，它没有任何益处。 即使它没有坏处，它也对你没有帮助。 因此，无论真理来自何人，无论是孩子还是成人，是老人还是年轻人，是女人还是男人，我们都必须接受。 我们的先知（愿主福安之）说：“知识和善言是信士的失物。” 这意味着，一个信士应该接受真理，并为之感到高兴，无论他从谁那里听到它。 没有理由感到被冒犯或受伤。 感到被冒犯或受伤是私欲的一种病态。 真理是有益的，也是人类所必需的。 愿真主让我们成为聆听真理并接受真理的人。

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ 真主，至仁至慈的主，在这段高贵的古兰经文中说： 不要相信你的自我。 自我不是好东西。 在这段高贵的经文中，真主，至高无上的主说：真的，自我确实怂恿人们去做坏事。 除非真主怜悯的人。 即使有非常罕见的例外，每个自我都会怂恿人们去做坏事。 自我是今世的一种考验；它是对人类的考验。 屈服于它并作恶的人，将会失败。 但是抵抗它并且不做它想做的事情的人，将会成功。 这对每个人都适用。 有些人问：“我们如何战胜自我？” 你可以战胜它，但即使在那之后，你也必须继续战斗。 你绝不能放松警惕，并骄傲地宣布：“我已经战胜了它”。 否则它会立即让你摔倒。 它毫不留情，也不值得信赖。 自我是奸诈的。 自我不可信。 因此，许多人，尤其是加入教团的兄弟们，认为他们已经战胜了自我，现在一切都好了。 不，事实并非如此。 自我会一直伴随着你，直到最后一口气。 它只是在等待机会让你误入歧途。 因此，必须时刻保持警惕。 愿真主保护我们免受自我的邪恶。 自我的邪恶甚至比恶魔的邪恶还要大。 无论如何，它们总是协同工作：自我、低级欲望和世俗诱惑。 它们都是一个整体；它们互相支持，让你误入歧途。 通过抵抗它们，你确实战胜了它们，但你绝不能掉以轻心，说：“我已经胜利了。” 因为如果你粗心大意，它们就不会仁慈。 因此，愿真主保护我们免受自我的邪恶。

我们正处于一个蒙福的月份。 这是伊斯兰历的拉比尔·敖外鲁月，一个神圣的月份，我们的先知（愿主福安之）诞生于此。 “拉比尔”的意思是春天。 一年中真正美好的时光。 伟大的、至尊的真主赋予了我们的先知所有的美好和最高的品德。 追随他道路的人，将获得一切美好和善良。 爱他的人，将获得真主的爱。 而不爱他的人，也将被剥夺真主的爱。 我们先知最大的敌人是恶魔。 它竭尽全力地欺骗人们，使他们偏离他的道路。 而我们的先知（愿主福安之）从他诞生的那一刻起就说“我的乌玛”，并做出了一切牺牲来拯救他们。 感谢真主，那些属于他的乌玛并爱他的人，将获得真主的怜悯和恩典。 而那些反对/违抗他的人，是真主不爱也不希望他们好的人。 因此，他们将被剥夺这种美德。 这种美德只属于那些追随我们先知（愿主福安之）的道路并爱他的人。 当然，恶魔也会试图欺骗那些追随伊斯兰教的人。 他们没有对我们的先知（愿主福安之）给予应有的尊重。 他们不尊敬他，甚至嫉妒他。 愿真主保护我们免受恶魔的邪恶及其陷阱。 因为许多人落入了恶魔的陷阱，并说：“我读《古兰经》，我做礼拜。” 但他们却忽略或否认了最重要的事情。 他们不承认我们先知（愿主福安之）的代求和爱。 然而，接受它的人，将会获得这种恩典。 愿真主让我们成为那些接受它的人，并使我们坚定地走在这条道路上， إن شاء الله （愿真主意愿）。

你说：真理是从你的主降示的，谁愿信就信，谁愿不信就让谁不信吧！我确已为不义的人们预备了烈火，那烈火的烟幕将包围他们。(18:29) 全能尊贵的真主在尊贵的《古兰经》中说： 这节经文正好在《古兰经》的中间。 他说：“宣扬真理。” “说出从你的主降临于你的真理。” 真理无论在哪里都是真理。 无论它出现在哪里，没有什么可以反驳它。 真主说：“谁愿意，就让他相信，谁不愿意，就让他不信。” 谁愿意，谁就接受真理，选择信仰的道路；谁不愿意，谁就否认它，继续保持不信。 “但是你，不要犹豫，要宣扬真理。” 你的任务是传达信息。 谁愿意，谁就接受真理，走真主的道路。 但谁不愿意，谁就继续不信。 他最终的目的地是火狱，火墙将包围他。 当他们在那里乞求水时，他们将得到像熔化的金属一样的液体。 今天所有人都在谈论民主。嗯，这才是真正的民主。 全能尊贵的真主赋予了人类选择的自由。 但他也宣扬真理，指明正道。 “相信它并接受它，这样你和其他人才能找到和平。” “但如果你不接受它，你将承担后果。” 这适用于那些做坏事的人和不信道的人。 因为不信道的人才是真正做坏事的人。 拒绝真理的人是在做坏事。 他对谁不公？ 首先是对自己，然后是对他的同胞，最后是对全能的真主。 因为最大的不义就是否认真主。 这是最大的不义。 因此，这将带来沉重的负担和不可避免的惩罚。 因此，在这个世界上说出真相很困难。 这通常很困难，有时甚至很危险。 最好的情况是他们感到被冒犯，做出愤怒的反应，变得傲慢并进行反抗。 这是那些不想接受真理的人最温和的反应。 今天大多数人只认为他们自己认为的才是正确的，并拒绝真理。 他们遵循他们的自我告诉他们的东西，并称其为真理。 但是全能尊贵的真主说：“你应该宣扬真理。” 不要羞于面对任何人，不要害怕任何人，不要犹豫。 真理永远是真理。 说出来，履行你的职责。 这些话可能会触动你，但我指的是一般情况。 这不是针对特定的人。 全能尊贵的真主命令所有人这样做。 寻求真理的人会从他的歧途中回头并接受它。 然后，真主会将他的罪孽转化为善行，这个人将获得救赎。 愿真主赐予人们理智和洞察力，以便他们接受真理。 否则，他们的道路将走向一个对他们毫无益处的悲惨结局。 愿真主保护我们所有人免受此难。

先知（愿他平安）教导我们，与好人、好朋友相处是多么宝贵。 同样，先知（愿他平安）也警告我们，不要与坏朋友交往。 为了说明这一点，先知（愿他平安）打了个比方： 好朋友就像一个香水商。 即使你走进他的店里什么也不买，你也会带走一些香味。 至少，香味会留在你身上，让你感觉神清气爽。 好朋友也是如此。 因为他品格高尚，他不会给你带来负担，不会伤害你，也不会对你心怀恶意。 由于他的善良，你很容易理解他。 你们相处融洽。 因此，我们的先知（愿他平安）把好朋友比作香水商。 与好朋友相处，你只会受益。 他会引导你向善，激励你追求美好，并指引你通往真主的道路。 与他交往和交谈，即使在今生，也能让你成为一个更好的人。 他不会让你悲伤，也不会说伤人的话。 与这样的人成为朋友是一种福气。 我们的先知（愿他平安）建议我们：“去寻求他们的陪伴。” 相反，他告诫我们要远离坏人，并将坏朋友比作铁匠铺。 虽然铁匠铺现在不像以前那么普遍了，但它们曾经是常见的景象。 那里，熔炉里的火熊熊燃烧，风箱不断地鼓风。 浓烟弥漫着整个工坊。 除了烟雾之外，加工铁器时产生的难闻气味也污染着空气。 因此，对于外人来说，待在铁匠铺里一点也不舒服。 你要么被烟雾和煤烟的气味熏得难受，要么被铁砧上溅出的火花烧坏衣服。 坏朋友也是如此。 如果你在他身边，他的坏习惯 inevitably 会影响你。 因此，我们的先知（愿他平安）建议我们远离坏朋友，亲近好人。 因为坏人 inevitably 会伤害你，无论是通过伤人的话语还是其他恶劣的行为。 因此，先知（愿他平安）的指示很明确：“远离他们。” 所以，如果你无论如何努力都无法在一个人的身上发现任何优点，反而他总是对你不好，那么最好的办法就是远离他。 这是先知（愿他平安）的教诲。 人们应该努力成为像香水商一样的人，以便在周围传播 kebaikan，insya Allah。 这是美好生活最重要的基础之一。 为了过上平静而充实的生活，一个人必须与好朋友相处——与那些行善且心怀善念的人。 否则，你就会成为那种人们一见到就躲避的人。愿真主保护我们，不要让我们成为那样的人，insya Allah。 愿真主赐予我们所有人 kebaikan，insya Allah。

先知（愿主福安之）说： “Man ghaschschana fa laysa minna.” “欺骗我们，背叛我们的人，不属于我们。” 当然，在当今时代，人们以各种可以想象的方式互相欺骗。 他们欺骗。 无论是大的还是小的，几乎没有人不欺骗。 他们欺骗人们，背叛他们。 他们的行为与他们的言语不符。 他们认为，如果他们欺骗，他们会有优势。 但这纯粹是外在的，世俗的欺骗。 这不是最重要的。 假设有人偷了你的钱，拿走了你的车或房子。 这些是世俗的物品。 它们不是决定性的。 重要的是来世。 真正危险的是欺骗你后世的人。 这是最严重的危险。 有些人 outwardly 表现得像个受尊敬的、受祝福的人，但却在宗教和教团方面欺骗人们——正是这样的人，先知说：“他不属于我们”。 因为先知的道路是清晰的。 它在于指出善行，并警告恶行。 这意味着外在与内在相符，内外如一。 别无他法。 把自己伪装成教团中人，真主保佑，穿着长袍，戴着像托盘一样大的头巾，留着两拃长的胡须…… ……然后声称“我追随谢赫”，但却无视谢赫的指示和教诲，甚至连自己宣扬的都不去实践……这就是欺骗。 这样的人在欺骗人们。 欺骗他人的人，实际上首先欺骗和蒙蔽的是自己。 因此，先知谈到这样的人时说：“他们不属于我们”。 这是伪君子的特征。 这样的人根本没有信仰。 如果有信仰，他就不会欺骗人。 他在宗教事务上欺骗人们，以谋取私利。 先知（愿主福安之）说，那些欺骗，实行“Ghish”（欺骗）的人，不属于我们。 谢赫·埃芬迪的道路是明确的。 在谢赫·埃芬迪之后，出现了许多骗子。 因此，我们不仅一次，也不仅两次，而是要反复提醒我们的兄弟们。 不要把每个戴着头巾的人都当成谢赫或圣人。 虽然说：“把你看到的每个人都当成希迪尔”，但也不应该把每个戴着头巾的人都当成圣人。 因为他经常只是用这个头巾来欺骗人们。 用他的胡子让人们觉得“真是个有福之人”，然后他们就上当了。 最终，他们的行为使人们远离伊斯兰教。 然后人们会说：“这就是穆斯林吗？看看他，戴着头巾，穿着长袍，最后却欺骗了我们”。 这是最糟糕的事情。 在宗教事务上欺骗人们。 正如我所说的，有些人在穆里德中声称：“我是这样那样的人”，尽管他们实际上什么都不是。在一个人说“我”的那一刻，他已经毫无价值了。 这一点也需要注意。 穆里德通常很轻信，很容易上当受骗。 因此，他们应该小心，不要跟随这样的人。 世界各地都有这样的人。 他们来自世界各地。 “我们是谢赫·埃芬迪的哈里发。” 或者他们搬出大谢赫·阿卜杜拉……有些人直接跳过谢赫·巴巴和谢赫·纳齐姆，声称：“我们是达吉斯坦大谢赫·阿卜杜拉的穆里德”。 你根本不认识大谢赫·阿卜杜拉。你算老几，能理解他？ 只不过是空话……这是最大的欺骗。 有很多这样的人。 愿真主保佑我们。 愿真主保护我们免受他们的邪恶。 因为他们不会找到正道。 恶魔已经如此控制了他们，以至于正道再也无法触及他们。 因此，远离他们对一个人来说是一种解脱。 如果你靠近他们，他们只会制造混乱，并在你心中播下怀疑的种子。 愿真主保护我们免受此害。有些轻信的人认为这些人很特别，跟随他们，白白追随他们，浪费生命。 愿真主保护我们免受他们的邪恶和恶魔的邪恶。

众人啊！我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和部落，以便你们互相认识。在真主看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。49:13 全能、至尊的真主创造了我们。 全能、至尊的真主创造了人类，分为不同的民族、部落和社群，肤色各异。 祂用他们来填充世界。 这一切都是奉全能、至尊的真主的命令和旨意而发生的。 然而，人们必须理解的是，他们应该运用自己的理智。 他们应该运用理智去认识他们被造的目的。 他们必须认识到什么对他们自己最好。 因为在所有这些人中，最好的是最敬畏真主的人。也就是说，敬畏真主并遵守祂诫命的人，是最有德行、最高贵的人。 没有其他人。 说“你是白的，我是黄的，一个是红的，另一个是黑的”——这没有什么可骄傲的。 这没有什么可炫耀的。 这也没有任何用处。 因为肤色、地位或所属民族对你没有任何益处。当你闭上眼睛的那一刻，也许一个月后你也会化为尘土。 黑人、白人、红人和黄人在地下都将是平等的。 因此，所有这些最终都没有价值。 这些都是转瞬即逝的东西。 最重要的是敬畏真主（Taqwa）。对人类最大的益处在于遵守全能、至尊的真主的诫命，并获得祂的喜悦。 这才是真正的收获。 除此之外，没有任何东西有价值。 因此，全能、至尊的真主赋予了人类理智。 祂也赋予了他们自由意志，以便他们能够运用这种理智。 学者们对这些主题给出了不同的解释，例如关于万事万物背后的神圣意志或个人的自由意志。 但重要的是，全能、至尊的真主赋予了人类理智。 如果人类运用这种理智，那对他有益。 不运用理智的人，理智对他也没有任何用处。 说“我运用了我的理智，成为了医生、工程师或银行董事，我取得了这样那样的成就”——所有这些都不会带来持久的益处。 如果这些职位被用来获得真主的喜悦，那么它们才有价值。 但如果你只是为了你自己的私欲而利用它们，它们对你没有任何益处。 因此，真正的理智体现在人类顺服全能、至尊的真主并遵守祂的命令。 仅此而已。 理智指引人类走上这条正确的道路。 不朝这个方向引导理智的人，他的理智是不完整的。 因为理智总是指引人走上最好、最正确的道路。 只要它没有揭示这个真理，它就不是真正的理智。 没有人应该认为自己特别聪明。 走在真主道路上的人应该感谢这份恩赐。 无论在人们眼中他是否被认为聪明，这都无关紧要——他是真正聪明的人。 这意味着：遵守真主诫命的人走在正确的道路上——真正的理智的道路上——即使其他人拒绝他，称他为“疯子”或“傻瓜”。 但是看看其他人：即使全世界都服从他们，他们真的有理智吗？ 你们自己判断。 他们缺乏真正的理智。 只要他们不敬畏真主，他们所有的财产对他们都没有任何益处。 他们的结局将会很糟糕——愿真主保护我们免受此劫。 愿真主永远不要夺走你们这真正的理智。 理智是一种恩赐，一件装饰人类的珠宝。 如果一个人没有正确地使用这件珠宝，那只能表明他没有珍惜它的价值。 愿真主保护我们免受此劫。

尊贵的、伟大的真主说，他从你们自身之中派遣了先知（愿主福安之）。 لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (9:128) 真主说：“我从你们之中派遣了先知（愿主福安之）。” 并非来自其他物种，而是来自人类。 他派遣的是像你们一样的人。然而，先知（愿主福安之）与众不同。 许多无知的人说：“他也只是一个人，我们也是人。” 说出这种话的人并非高尚之人。 因为不懂得珍惜他人价值的人，自身也毫无价值。 懂得珍惜价值的人，自身也会更有价值。 先知（愿主福安之）的价值是无法估量的。 他是那位珍贵的先知（愿主福安之），对他的乌玛充满慈悲，指引他们道路，保护他们免遭火狱之灾。 一位先知（愿主福安之）向真主祈求，以免他的乌玛迷失方向。 他总是引导他们走上正道，通往天堂……这是先知（愿主福安之）最大的愿望。 当他降临尘世，出生后立即俯身叩拜，说道：“我的乌玛，我的乌玛。” 通常婴儿出生时会哭泣。但先知（愿主福安之）出生时，他的第一声呼吸就想着他的乌玛，说道：“我的乌玛！” 直到他最后一息，他都一直在引导他的乌玛，为他们祈祷，并将继续为他们求情。 在复活日，他也将向真主祈求，为他的乌玛求情。 当然，先知（愿主福安之）希望他的乌玛能够从中受益，成为真主所爱的仆人。 这是他的愿望和目标。 他想引导人类走上正道，并希望真主赐予他们恩典和赏赐。 先知（愿主福安之）是位纳比，一位先知。“纳比”（Nubuwwah，先知身份）指的是能够预言未来的人。 根据定义，所有先知都是能够预言未来事件的人。 在一则圣训中，他说：“我的乌玛将会衰落。” “我的乌玛将会误入歧途。” 为了不误入歧途，人们必须遵循他的圣行（愿主福安之）。 他们越是遵循先知（愿主福安之）的圣行，他们的信仰就越坚定。 相反，忽视圣行的人，其信仰可能会减弱。 正如先知（愿主福安之）所说，那时伊斯兰教只停留在他们的舌头上，没有深入他们的内心。 它只停留在舌头上。 因此，先知（愿主福安之）在一则圣训中说：“在我的乌玛衰落之时，凡是复兴我的一项圣行的人，都将获得一百位殉道者的赏赐。” 成为殉道者并非易事，获得殉道者的赏赐也并非易事。但我们现在正生活在一个乌玛最远离正道、远离真理的时代。 因此，我们践行的每一项圣行，真主都会给予我们一百位殉道者的赏赐。 这些圣行是什么呢？ 小净的圣行，衣着的圣行……我们的先知（愿主福安之）的言行举止——所有这些都是圣行。 圣行有成千上万。 尽可能多地践行圣行，尽你们所能想起的……其中大多数都不是难事。 践行圣行非常容易。 你践行的每一项圣行，真主都会给予你一百位殉道者的赏赐。如果你践行了一千项，你将获得每一项的赏赐。 真主的宝藏是无限的，取之不尽的。 真主是慷慨的。他会给予，并且不会违背他的诺言。 真主不像今天的人类，他们会说：“我会给你”，但当你去找他们时，他们会否认，并声称：“我从未说过这样的话。” 真主不担心他的宝藏会枯竭。 整个宇宙都在他的掌控之中。 他会毫不犹豫地给予你们。 因此，圣行如此重要。 正如我们所说，先知（愿主福安之）的求情非常重要。 践行圣行的人，其信仰会得到加强。 但如果信仰薄弱——愿真主保护我们免遭此劫——就更有可能误入歧途，没有好的结局。 正因如此，恶魔会竭尽全力阻止人们践行圣行。 用各种各样的诱惑。 愿真主保护我们免受其害。 愿真主赐予我们先知（愿主福安之）的求情， إن شاء الله。我们在这些吉庆的日子里做的祈雨祷告也是他的圣行之一。 这是先知（愿主福安之）的圣行。 我们已经完成了这些，愿真主接受它们， إن شاء الله。 愿他也赐予我们吉祥的雨水， إن شاء الله。