Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ (21:1) Аллах казва: Денят на равносметката наближава за хората. Но те са в дълбоко нехайство и не се замислят за това. Те не искат и да знаят за това. Те просто искат да продължат по своя собствен път. Равносметката не е лесно нещо. От друга страна, тя е лесна, защото Аллах е Всепрощаващ. Независимо дали става дума за държавата или за частни институции – данъчните служби тук или другаде проверяват изключително строго, там няма такова нещо като прошка. Човек чува за помилвания; някой убива човек и бива помилван. Но горко ти, ако хитруваш с данъците в Европа или Америка. Това няма да ти го простят; вкарват те в затвора и никога не знаеш кога ще излезеш отново. При Аллах обаче е различно. При Аллах също има равносметка. Но ако помолиш Аллах за прошка, докато все още дишаш и си на този свят – още преди тази равносметка – тогава Той ти прощава. Тогава сметката ти вече е уредена. Ако искрено се покаеш и помолиш за прошка за греховете си, Аллах ще ти прости. Затова Аллах казва на хората: Този ден наближава. Не пропускайте този ден. Не пропускайте шанса за прошка. Докато сте здрави, живейте живота си на земята, но никога не напускайте пътя на Аллах. Не се отвръщайте от милостта на Аллах. Милостта на Аллах е безгранична. Защото никой не знае кога един човек ще затвори очи завинаги и ще поеме последния си дъх. Никой не може да гарантира дали ще бъдеш жив след един час или след един ден – за това няма гаранция. Затова Аллах постоянно ни напомня, че този ден е близо. Отвъдният свят е близо, не е далеч. Някои казват, че Съдният ден е все още много далеч. Дори и да беше далеч: в мига, в който затвориш очи, започва твоят собствен Съден ден. Ще ги отвориш отново в Деня на възкресението, ще станеш от гроба и ще се отправиш към мястото на събирането. Ще се запиташ: "Какво се случи? Тук ли лежахме през всичките тези години? Мина толкова бързо!" За миг, казва Аллах, хората напълно изумени ще се втурнат към мястото на събирането. Който е вършил добро, ще благодари на Аллах и ще Го възхвалява за това. А другият, който в земния живот е стоял далеч от Аллах, тогава горчиво ще съжалява. Той ще съжалява за делата си, но там това вече няма да му донесе никаква полза. Както казахме: Докато сме на този свят, всеки трябва да моли Аллах за прошка. Аллах ще прости сторените грехове. В днешно време обаче хората са се отдалечили много от религията. Щом стане дума за забавления или празненства, се стичат хиляди хора. "Там има празненство, нека отидем, да се позабавляваме, да се разсеем и да си прекараме добре", казват те и се втурват натам. Ако обаче става дума за пътя на Аллах, те казват: "О, какво ще правим там? За какво е всичко това?", и стоят настрана. Нека Аллах дари хората с разум и прозрение. Нека Той, иншаАллах, им даде напътствие. Нека Аллах не ни отклонява от правия път.

Аллах Азза уа Джалла казва в Свещения Коран: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ (3:31) Аллах Азза уа Джалла повелява на нашия Пророк да каже: „Кажи: Ако обичате Аллах, последвайте ме, за да ви обикне и Аллах.“ Да спечелим любовта на Аллах е най-важното нещо. Но как да постигнеш това Аллах да те обича? Като следваш нашия Пророк. Ако следваш неговия път, Той ще те обича. Ако ти го обичаш, и Аллах ще те обича. Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) беше изпратен за всички, за цялото човечество и за цялата вселена. При джиновете, при хората, при ангелите; при всички... Той е Пророкът на всички тях. Който търси задоволството и любовта на Аллах Азза уа Джалла, трябва да следва нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям). Някои се изправят и казват: „Ние обичаме човечеството.“ Какво пък толкова искаш да обичаш в човечеството? Има ли въобще останала някаква човечност? Подобно нещо като човечност вече изобщо не съществува. Защото е казано: „Уа изал-уухушу хушират.“ (81:5) Това означава: „Когато дивите животни бъдат събрани“, тоест когато се появи един див свят. Този айят подсказва за Края на времената; човечността е изгубена. Всеки е готов, като див звяр, да причини на другите всякакви мислими мъки. Затова най-голямото страдание, което човек може да причини на хората, е да ги отклони от правия път. Да ги лиши от правия път. Да представяш тези, които са на правия път, като лъжци и да казваш: „Не ги следвайте“, за да заблуждаваш така хората и да ги лишаваш от тази велика милост, днес се е превърнало в ежедневие. За мюсюлманите сатаната измисля друга хитрост, друга фитна (изкушение), за да не почитат те нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям). Сатаната ги съблазнява, за да не очакват нищо от него и да не се доближават до него. Така виждаме как той мами хората по различни начини; той винаги намира някакъв път. При неверниците и без това вече няма никаква вяра. Всички те вярват, че са поникнали от земята като гъби. Те нямат никаква представа за душата, Отвъдното или духовния свят. Те са напълно заблудени и са попаднали в капана на сатаната. Затова отдадеността на Аллах, любовта към Аллах Азза уа Джалла, е най-важното нещо. За всеки отделен човек и за цялото човечество истинският белег на човечността е да почита Аллах Азза уа Джалла и да вярва в Него. Без тази вяра няма истинска човечност. Защото тогава те нямат нито от какво да се страхуват, нито на какво да се надяват. Те нямат нито надежда за Рая, нито страх от Ада. Те просто казват: „Такова нещо не съществува.“ Но накрая те, разбира се, ще съжаляват. Човекът не е дошъл просто така от нищото в този живот, на този свят. Аллах Азза уа Джалла е създал тялото му, позволил му е бавно да порасне в майчината утроба и след това му е вдъхнал душа. Едва чрез тази душа човекът наистина става човек. Чрез това той се различава от всички останали създания. Другите живи същества не са като човека; Аллах Азза уа Джалла му е отредил много специално място. И така, ако си човек, трябва да вярваш в Аллах Азза уа Джалла. За да осъзнаеш своята човешка същност. Трябва да почиташ нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям), за да намериш спасение. Това е единственото спасение; няма друг път към избавлението. Хората са изпробвали всичко, което сами са измислили; нищо от това не им е помогнало и те са останали напълно безпомощни. Най-големият признак за неверие е упорството. Упоритият човек настоява на своето упорство докрай и отхвърля вярата. По-късно той наистина съжалява за това, но тогава вече е твърде късно. Затова се стремете към любовта на Аллах Азза уа Джалла, за да спечелим Неговата благосклонност, иншаАллах.

Нашият Пророк – Аллах да го благослови и с мир да го дари – каза в един благороден хадис: "Светът е затворът и тъмницата на вярващия." За вярващия този свят не е място на чиста радост. Истинското си облекчение той намира едва в Отвъдното. За невярващия, от друга страна, светът е раят, но Отвъдното не е. Точно това е казал нашият благороден Пророк – Аллах да го благослови и с мир да го дари. В сравнение с Отвъдното, дори най-луксозният живот тук на земята прилича на престой в затвор. В сравнение с Отвъдното, светът е напълно лишено от стойност, незначително и обременително място. Съизмерен с красотата, удобството и безгрижието на Рая, дори и най-могъщият човек на този свят живее като в затвор. За невярващия важи точно обратното. Това тук е неговият рай; този земен живот е неговият рай. Защото с оглед на ужасното място, което го очаква в Отвъдното, животът дори на най-бедния невярващ на този свят изглежда като рай. Така един ден почтеният шейх Абд ал-Кадир ал-Джилани яздел своя кон, предпазен от слънчобран и придружен от своите ученици. Тогава на пътя му се изпречил един огнепоклонник или невярващ. Той хванал коня на шейха за поводите. Учениците искали веднага да се намесят, но шейх Абд ал-Кадир ал-Джилани ги възпрял, за да си извадят поука: "Оставете го, да видим какво има да каже." Мъжът казал: "Трябва да те попитам нещо." "Погледни ме: окаян, полугладен и крайно беден, дори без обувки на краката си – а вие, мюсюлманите, твърдите, че този свят е моят рай, а вашият затвор!" "Как можеш да ми обясниш това?", попитал той. "Докато аз стоя тук толкова жалко, ти яздиш съвсем удобно на коня си и водиш прекрасен живот, заобиколен от своите последователи." "На теб очевидно ти е превъзходно." "Как тогава този свят може да бъде затвор за теб и рай за мен?" Почтеният шейх Абд ал-Кадир ал-Джилани отговорил на това: "С оглед на всички дарове и награди, които ни очакват в Рая, този свят е като затвор за нас – без значение колко добре може да живеем тук." "В сравнение с Отвъдното, Рая, животът тук е не повече от затвор и бреме." "Ти от друга страна може да се намираш в най-окаяното положение, но в сравнение с Ада, който те очаква като невярващ, твоето настоящо състояние е същински рай." Когато мъжът чул това, той спрял за миг и веднага приел вярата. Така и той бил удостоен с исляма. Този земен живот не е нищо повече от игра и забавление. Истинското добро е Отвъдното. В един стих от Корана се казва: "Афала та'килун" (Нима не разсъждавате?). Къде ви е разумът? Аллах ви е дал разум; използвайте го, живейте и постъпвайте според него. Какво искате? Вечното Отвъдно, или предпочитате да се къпете в лукс в този преходен живот и заради това да се откажете от Отвъдното? Има толкова много хора, които се отказват от Отвъдното точно заради това. Понякога четем или слушаме за поучителни случки. Разказва се – и това пасва добре на тази беседа – за един мъж, който бил музикант. Вероятно е свирил на цигулка. Казва се, че този мъж е свирил най-красивите мелодии, които светът някога е чувал. Това не се е случило вчера, а преди триста или четиристотин години. Твърди се, че този мъж е сключил сделка с дявола: дяволът е поискал вярата му, а в замяна го е направил най-добрия цигулар в света. И точно така станало. Да, той свирел чудесно, всички слушали и се оставяли да бъдат омагьосани. Но оттогава са минали 300 години. Днес той дълбоко съжалява за това, което е направил, но това разкаяние вече не му помага с абсолютно нищо. Затова един разумен вярващ, дори и да положат целия свят в краката му, никога не би се отказал от религията си и не би се отклонил от правия път. Напротив, той приканва и другите към този прав път. Защото това е пътят на разума, пътят на красотата, пътят на Всевишния Аллах и на всички пророци. Това е пътят на онези, които използват своя разум. Онези без разум се лутат извън този път. Те преследват само илюзии. Злато, сребро, пари, имоти... всичко това в Рая не е нищо повече от обикновен строителен материал. Там стените така или иначе са направени от злато и сребро, и никога не липсват скъпоценни камъни. Затова човек с разум не се оставя да бъде заслепен от светските неща, а насочва погледа си към Отвъдното. Нека Аллах дари всички ни с тези красоти, иншаллах.

Кое е най-лошото нещо, което може да се случи на един човек? Най-лошото е, когато собственият ти водач не е добър човек, не е на пътя на Аллах – Всевишния и Всемогъщия – и няма страх от Аллах. Това е нещо много лошо – както за малките общности, така и за големите общества, за цялата страна и за целия свят. Защото такива хора е имало и в миналото. Щом им се отдаде възможност, те следват егото си и стават тирани като Фараона или Нимрод; при това те не познават никакви компромиси. Както е възвестено и в свещения Коран: يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ۖ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ (11:98) Те вървяха пред народа си и го хвърлиха в Ада. Такива хора измислят за последователите си път според собствените си представи. Те казват: „Аз избрах този път за вас и вие трябва да вървите по него.“ Тирани като Фараона и Нимрод нареждаха да бъдат убивани, обесвани и посичани всички, които не ги боготворяха. В днешно време се случва абсолютно същото. Който постъпва така, не носи никаква полза нито на себе си, нито на народа си, нито на човечеството. В столетието след края на Османската империя се появяваха все повече такива хора. Защото вече нямаше сила, която да се изпречи на пътя им; всички те са еднакви. Преди това срещу тях стоеше ислямският султан; цареше ислямска справедливост и милосърдие. Той беше отстранен и оттогава всички те си приличат. Хората, които не искаха султана, пострадаха най-много от това. Те претърпяха толкова големи щети, и въпреки това до ден днешен не се вразумяват. Все още се оставят да бъдат мамени; повечето от тях дори не изпитват разкаяние. Те казват: „Ние победихме, ние извоювахме свободата си“ и други подобни. Но дори и да си получил свободата си, като човек ти си загубил всякаква стойност. Каква полза от свободата, ако човекът сам по себе си вече няма стойност и значение? Пред Аллах стойността на човека се измерва по неговото милосърдие, състрадание и добрите му дела; и точно това показваше с примера си само султанът. И него го премахнаха, след което целият свят потъна в потисничество, злоба и несправедливост. Мъжете, които застанаха начело на народите, тласнаха всички в най-дълбока нищета. Те лишиха хората от тяхната човечност; не оставиха нито разум, нито благоприличие, нито добри нрави. Нищо от това не остана. Ако човек следва онези, които са се отклонили от правия път – нека Аллах ни пази, – тогава това води до най-лошия възможен край: огъня на Ада. Който приема всичко това като изпитание, не се оставя да бъде подведен и остава на пътя на Аллах, той ще намери спасение. Човек трябва да си каже: „Няма да ги следваме, дори и ръцете ни да са вързани. Ние не одобряваме тези дела, стоим на страната на истината и искаме да живеем така, както Аллах изисква от нас.“ ИншаАллах, ще доживеем да видим времето на Махди (мир нему). Така както вървят нещата в момента, това състояние на света не може да продължи; никога в историята светът не е оставал трайно в ръцете на тирани. Затова накрая неминуемо ще настъпи голямо разкаяние и отново ще дойдат други, по-хубави дни, иншаАллах.

Аллах, Всевишният, е изпратил пророците, за да покажат на хората как могат да извлекат полза от всичко. От Адам (мир нему) до нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) 124 000 пророци са научили хората на всичко. Показали са им как трябва да живеят, как да се отнасят към другите и как могат да спечелят Отвъдното за себе си. Също така са предупреждавали за лошото и са показвали пътя, казвайки: "Това не е добро, оставете го." Който ги е слушал, е печелил; който не ги е слушал, е погивал. Затова да благодарим на Аллах; тези събирания тук са от голямо значение. Този път виждаме, че е още по-пълно; иншаАллах хората ще станат още по-близки един до друг. Аллах да ни пази. Искрените хора подхождат към другите от все сърце и изпълнени със състрадание; те се стараят да им покажат доброто и да ги научат на религията. Всичките им усилия служат единствено за задоволството на Аллах; светските интереси тук не играят абсолютно никаква роля. Слава на Аллах, ние знаем, че Аллах се грижи за препитанието на всеки. Но за съжаление, понякога дори вярващите хора правят всичко възможно за своя собствена изгода. Когато след това хората се отвърнат от религията, те се оплакват и питат: "Как можа да се случи това?" Няма причина за оплаквания. Върши работата си искрено, остани на правия път и бъди честен. Предай това, което си научил, на другите. Това ще бъде за теб най-голямата полза и най-високата печалба. Затова е толкова важно хората да се подкрепят един друг и да си показват взаимно пътя. При това човек винаги трябва да подхожда любезно – не бива да има никаква принуда. Всеки трябва да прави това, което е по силите му. Каквото не успее да направи, Аллах ще му го прости. Най-важното е намерението. При твърдо намерение Аллах възнаграждава човека дори за дело, което не е успял да довърши, точно според неговия умисъл. Нашият Пророк казва в един благороден хадис: "Намерението на вярващия тежи повече от неговото дело." Да приемем, че си си наумил: "Ще извърша това добро дело", но не си намерил възможност за това. Аллах, Всевишният, приема и това. Ако действително направиш нещо добро, Аллах ти записва десетократна награда за него. Ако обаче имаш само намерението, но не стигнеш до дело, получаваш наградата си единствено за доброто намерение. Ако си възнамерявал да направиш нещо лошо, но размислиш и се откажеш от него, това няма да ти се зачете за грях. Ако все пак го извършиш, ще бъде записано само като един-единствен грях. Ако след това човек покаже разкаяние и помоли за прошка, Аллах прощава и това, и заличава греха. Точно това е пътят на исляма, пътят на нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям); това е най-прекрасният път. Някои хора се поддават на егото си и избягват този път. Те се страхуват и го смятат за нещо лошо. От притеснение, че богослуженията могат да им бъдат твърде трудни, те направо се отказват от всичко. Други пък си казват: "Ще го направя по-късно", и преди да се усетят, животът е приключил, без да са направили нищо. Някои не правят нищо от самото начало – тяхното положение е още по-лошо. Тъй като те дори нямат намерение да правят добро. Някой, който казва: "Ще го направя по-късно", поне е имал намерението за това. ИншаАллах, Аллах ще прости и на него заради намерението му. Слава на Аллах, дните на поклонението и Празникът на жертвоприношението вече са зад гърба ни. Тези благословени месеци бележат края на свещените месеци. Зул-Каада, Зул-Хиджа и Мухарам... Тези свещени месеци са изключително благословени при Аллах. Те са подарък за нас – милост от Аллах, Всевишния. Ние твърдо възнамеряваме иншаАллах да прекараме тези месеци в богослужения. Нека Аллах иншаАллах ни дари със Своята милост според нашето намерение. Нека се молим и да извършваме богослужения толкова добре, колкото ни е възможно. Молитвата е от огромно значение. За тези, които все още не се молят, нашият уважаван Шейх баща има чудесен съвет: "Който не се моли, трябва да започне поне с два ракяата на ден." "Той трябва да запази тези два ракяата за една-две седмици или дори един-два месеца. Щом привикне с тях, може да ги увеличи на четири ракяата." "Той ги поддържа така за още три до пет месеца." "След известно време нуждата на тялото и душата от тази духовна красота ще нарасне съвсем естествено." "По този начин – с позволението на Аллах – той постепенно ще започне да отслужва всичките пет ежедневни молитви." Също толкова важно е говеенето. То представлява един от основните стълбове на нашата религия. Всъщност много хора не се молят. Има много такива, които макар и да говеят, не се молят – това беше така и преди. Но никога не са пропускали говеенето. Дори тези, които не се молеха, говееха през целите тридесет дни на Рамадан. Някои се молеха само в петък, други само по празници, но всички спазваха стриктно говеенето. За съжаление, в днешно време хората се отказват дори от това. Някои лекари днес дори твърдят: "В никакъв случай не пости, ти си болен, това ще те убие." Докато по-компетентните лекари в чужбина съвсем съзнателно карат пациентите си да постят, защото е много лечебно при заболявания. И то не само по петнадесет или шестнадесет часа като при нас, а карат хората да постят по осемнадесет до двадесет часа. Пътят, който Аллах, Всевишният, и нашият Пророк са ни посочили, е точно това, от което човекът се нуждае – той напълно и изцяло отговаря на неговата природа. Ако човек съобрази живота си с това, той ще намери вътрешен мир, ще бъде щастлив и успешен както в земния живот, така и в Отвъдното. Най-важното обаче е да отдаваме почит на нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) и да го почитаме. Никой друг човек не бива дори бегло да бъде сравняван с него. За съжаление, някои се опитват да приравняват с него напълно незначителни личности – това е абсолютно неприемливо. Това, от което ще се нуждаем най-много в Отвъдното, е застъпничеството на нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям). Без неговото застъпничество бихме били изгубени. Аллах да ни пази от това. Хората без вяра така или иначе не знаят това, но напоследък се появи и група от хора, които се смятат за особено набожни. Те казват за нашия Пророк: "Той е бил просто човек като нас. Вие зависите само от собствените си дела, не се нуждаете от неговото застъпничество." Те дори твърдят: "Когато молите за застъпничество, вие извършвате ширк и съдружавате с Аллах." Това, което говорят, е напълно неразумно; с това те вредят само на себе си. Ако вредяха само на себе си, щеше да е едно, но те вредят и на другите. Те сеят съмнения и нашепват на хората: "Нима сме извършили ширк само защото сме произнасяли благословии (салават)?" Те карат хората да се питат: "Отпаднали ли сме от вярата, защото сме организирали четене на мевлид?" Те посаждат съмнения в главите им и ги отчуждават от религията. Затова въобще не слушайте такива хора и не им придавайте никакво значение. В крайна сметка днес всеки държи смартфон в ръка; те влизат в интернет и слушат обърканите приказки на напълно неразумни хора. Дори ако човек ги слуша само мимоходом, покълват съмнения. Сякаш болестотворен микроорганизъм прониква в ума ви. Точно както човек носи маска в среда с опасност от зараза, така и вие, за да предпазите ума си, изобщо не бива да кликате върху видеоклиповете на такива хора. Нека Аллах ни пази от тяхното зло. Аллах да бъде доволен от всички вас. МашаАллах, вие се събирате тук и споменавате Аллах (зикр). Пътят на нашия уважаван Шейх баща е пътят на нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям). Аллах ни оказа Своята милост. Благодарение на искрената отдаденост, тези почитаеми места на нашите предци отново се изпълниха с живот. По този начин към тези предци продължава да тече награда и те отправят молитви за вас от Отвъдното. ИншаАллах, Аллах ще умножи броя ви, така че общностите на тези събирания да се разрастват още повече. Нека Аллах, иншаАллах, ви дари с праведни деца. Грижете се добре за децата си, в крайна сметка вие сте техни майки. Днес всеки се хвали: "В кой университет пращаш детето си? Моето дете ходи в частно училище. То е невероятно умно и интелигентно." При все това най-доброто училище, най-добрият университет е самата майка. Нито едно училище и нито един университет няма толкова голямо влияние, колкото майката. Истинското училище на живота е майката. На една майка, която се грижи интензивно за детето си и го възпитава като добър човек с твърд характер, днес би трябвало да й се плаща заплата от сто или двеста хиляди лири. Да отгледаш човек, който да е от полза за своята страна и своя народ, е безценно. Това е много по-ценно от тези лишени от съдържание училища и университети. Затова обръщайте съвсем специално внимание на образованието и възпитанието на вашите деца. Само защото се грижите за детето, не означава, че трябва безрезервно да му прислужвате. Детето трябва да ви слуша. Подсигурете малко дисциплина и не му угаждайте на всяко желание на мига. Децата знаят много добре, че сърцето на майката е меко. Те плачат и мрънкат, докато не получат своето. Дори и да мрънкат колкото си искат – не отстъпвайте веднага. Оставете да мине малко време. Дайте им го чак час или пет часа по-късно, за да се научат да оценяват стойността на нещата. Да се чете всяко желание от очите на детето, преди то изобщо да е попитало, разрушава характера му. За съжаление, някои родители направо се превръщат в слуги на децата си и питат: "Искаш ли това, или предпочиташ онова?", още преди детето въобще да е отворило устата си. Трябва да обръщате специално внимание на тези неща. Тоест: не давайте на децата неща, които са безполезни или вредни за тях, и подхождайте много осъзнато към въпросите на възпитанието. Аллах да бъде доволен от всички вас. МашаАллах, нека вашата общност бъде дълготрайна и изпълнена с благодат.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ (49:12) Аллах призовава хората: „Не хранете лоши подозрения.“ С това Той казва, че не бива да се петни името на другите само въз основа на съмнения. Човек си представя нещо в главата си така, както го вижда, но това няма абсолютно нищо общо с истината. Истината е едно нещо, а това, което си въобразявате, е съвсем друго. Това е наистина важна тема. Това също е нещо, което шейховете изобщо не харесват. Дори когато положението е било лошо, Маулана Шейх Назим винаги го е тълкувал за добро. Той винаги е намирал извинение и е изглаждал нещата. Така че, дори когато е било наистина лошо, Маулана Шейх Назим не е искал да изглежда зле. Има този подход, а има и точно обратното. За това казват: „Инна су'а занни мин хуснил фитан.“ Това е някаква поговорка, която просто сами са си измислили. Тя нито е хадис, нито присъства в Корана. Уж това означавало: „Лошото подозрение е признак на ум“, което обаче е точно обратното на това, което е правилно. Маулана Шейх Назим е стоял от едната страна, но е имало и много хора, които са били много близки до него, но са следвали точно този втори път. Повечето от тези, които са вървели по този път, вече са починали. Те постоянно са правели следното: „Този човек е добър, не, всъщност е такъв, този тук е лош“ – те винаги са намирали кусур на всичко и на всеки. Как точно стоят нещата с подозрението (зан)? Представете си някого през нощта в тъмна стая; няма светлина, всичко е непрогледно тъмно... Той мисли възглавницата си за нещо друго, за някакво странно същество. Той взема одеялото и нещата там на стената за някакви други същества. Той си представя всичко това, казва си: „Това са ужасни неща“, уплашва се и нахлузва одеялото през глава, за да се скрие. Мисли си: „Как ще издържа до сутринта, заобиколен от всички тези неща?“ После светва лампата и вижда, че няма абсолютно нищо. Едното е просто възглавница, другото е одеяло, онова на стената са дрехи, лампа; всичко е напълно нормално. Щом светлината светне, той вижда нещата такива, каквито са в действителност. Той осъзнава, че нито едно от лошите неща, които си е въобразявал, изобщо не съществува. И точно така е и с подозрението. Затова и Грандшейхът винаги много се е карал за такива неща. Това означава: Ако не си сто процента сигурен за нещо, не обвинявай никого и не говори лошо за него. Не се нагърбвай с греха на друг. Подобно подозрение (зан) е тежко бреме. И разбира се, както при всичко: Не се бъркай в работи, които не те засягат. Твоята задача е да се грижиш за собствените си дела. И не въвличай другите в своите грехове. Има много хора, които казват: „Той просто е такъв“, след това постоянно говорят зад гърба на хората и така разрушават семейства и животи. А след това се казва: „Просто си помислихме, че е така, просто предположихме.“ Добре де, предположил си, но с това определено си си навлякъл голям грях. Това не е дребна работа. Грандшейхът е казал много важни неща по тази тема. Ако човек наистина би го слушал, би разбрал колко грешни са собственото му поведение и собствените му постъпки. Затова човек наистина трябва да внимава. Не си навличай греховете на другите и не клевети никого. Разбира се, в опита си да избегнеш су'а зан, не бива да се оставяш и да те правят на глупак. Не позволявай да те мамят. Аллах ти е дал разум и проницателност; разбира се, че ще разпиташ и ще проучиш. Ако например предстои брак, човек се осведомява: „Какъв човек е това?“ Това не е су'а зан. Да се информираш предварително заради бъдещето: „Кой е той, какво прави, от какво живее, какво е правил преди, бил ли е женен някога, как се е държал с другите?“ – това не е лоша умисъл и не е су'а зан. Ти научаваш истината и действаш според нея. А хората, които знаят истината, също ще говорят открито, ако има нещо. Те могат да изразят мнението си така: „Този човек е такъв, направил е това и онова, има добър характер“ или „По-скоро ви съветваме да не го правите.“ Но не очерняйте никого само защото имате някакво предположение и си казвате: „Не, този човек ми е някак несимпатичен.“ Точно това нещо, тоест темата за брака, е изключително важно. Понякога питат и нас; тогава казваме: „Пратете една снимка, какъв е този човек?“ Ние питаме: „Какво е семейството, срещали ли сте се някога с тях?“ Ако тогава отговорят: „Да, срещали сме се, добри са“, значи всичко е наред. Така че, питайте и се осведомявайте спокойно. В това няма абсолютно нищо нередно. Това, което наистина е укоримо, е: да приписваш на човек със семейство неща като: „Ти направи това, ти направи онова, ти отиде там.“ С това човек всява смут в семейството му, отчуждава брачния партньор и разрушава един дом. Точно това е истинският су'а зан. Нека Аллах ни опази от това. Това е изключително важна тема за всички нас, но много хора я приемат несериозно и просто си говорят лекомислено. И тогава въвличат в греха и събеседника си. Тогава всички се сговарят; един казва: „Той каза това, значи знае“, следващият смята: „Ние му вярваме, този мъж е лош, тази жена е лоша“ – и точно така постъпват после. Нека Аллах ни опази от това. Нека Аллах да ни предпази всички от тези грехове и да прости на всички ни, Иншаллах.

Най-висшата цел на вярващия е щастието в двата свята. Вярващият се надява на щастие и мир за земния живот и за отвъдното; затова той се моли. Отвъдното сме го разбрали: в Рая човек намира своето истинско щастие. Но този свят е място за изпитания. И така, как може човек да бъде щастлив тук? Докато човек остава по пътя на Аллах и следва Неговите заповеди, както и тези на нашия Пророк, той намира вътрешен мир. Тогава няма от какво да се страхува. Защото земният живот е кратък и минава неусетно. Дните и годините отминават. Затова най-голямото щастие е да останеш твърд и да напредваш по истинския път на Аллах. Ако тогава и обкръжението – семейството, децата, братята и сестрите и приятелите – вървят по същия път, това е пълно щастие. Разбира се, този свят е място за изпитания, дори и никой да не обича да бъде изпитван. Едно изпитание никога не е лесно. Още от деца те се страхуват от изпити и се питат: "Как ще се справя с това?". Било то малък или голям, всеки се страхува от изпитания. Този свят също е място за изпитания, но за вярващия той е лесно преодолимо изпитание. За хората без вяра, напротив, това е много тежко изпитание, защото всичките им усилия в крайна сметка ще бъдат напразни. Те може би вярват, че правят добро на света, но в действителност причиняват само лошо. Най-голямата вреда човек нанася на себе си така или иначе – по-лошо от това, което някой друг би могъл някога да му причини. Защото Всевишният Аллах е дал на човека свободна воля и заповеди. С тази свободна воля човек може да остане на правия път. Някои може да твърдят друго, но това е законът, който Аллах в Своята мъдрост е постановил: Който върви по този път, ще бъде щастлив. Щастието означава, че човек намира дълбок мир както в земния живот, така и в отвъдното. Животът в отвъдното е за вярващите, иншаАллах, така или иначе най-висшата форма на щастие. Да се постигне това щастие е лесно за вярващите, които следват пътя на Аллах и Неговия Пророк. В противен случай отвъдното наистина не е лесно място. Има много хора по света, които се наричат само "мюсюлмани". Някои дори се срамуват да признаят: "Аз съм мюсюлманин". В чужбина или в присъствието на високопоставени личности те крият вярата си и освен това си мислят, че постъпват правилно. При това те само си вредят; в това няма абсолютно нищо добро. Както вече беше казано: отвъдното е строго място. Ако някой тук доживее до сто години, се казва: "Той имаше дълъг живот." Но за невярващите или за мюсюлманите, които не вървят по пътя на Аллах, сто години в отвъдното са нищо. В Деня на Страшния съд ще има хора, които ще трябва да чакат сто, петстотин, хиляда или дори сто хиляди години. Затова не бива да се приема с лека ръка: за да бъдеш щастлив в отвъдното, трябва още в този свят да вървиш по пътя на Аллах. Трябва да следваш пътя на нашия Пророк – мир и благословение да бъдат върху него. Трябва да го обичаш и почиташ, и да се надяваш на неговото застъпничество, за да влезеш в Рая в отвъдното с позволението на Аллах, без да чакаш нито един ден. За да можеш да пиеш от извора Каусар от ръцете на нашия Пророк и да влезеш в Рая. Който пропусне това на земята и само се нарича "мюсюлманин", все пак има печалба, дори ако влезе в Рая едва след хиляда или пет хиляди години – защото в крайна сметка ще влезе. Който обаче изобщо няма вяра, причинява на себе си най-голямото зло. Нека Аллах ни опази от това. Нека Аллах ни дари с щастието в земния живот и в отвъдното. ИншаАллах всички ние ще бъдем удостоени с това пълно щастие на двата свята.

Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: „Кои дела са най-добри пред Аллах?“ Това е да дариш сърцето на един вярващ с облекчение, радост и вътрешен мир. Когато един вярващ види друг и му се усмихне, това изпълва сърцето му със спокойствие. Когато го поздравиш с приветливо лице и го попиташ как е, той естествено се радва. И чрез тази радост човек печели благоволението на Аллах. Всъщност това изобщо не е толкова трудно, но в зависимост от характера и навиците на някои им е трудно или просто не го правят. Поради мисли като „Не се разбираме“ или „Той не е на моето ниво“ някои хора дори не поздравяват; а дори и ти да ги поздравиш, те не отвръщат на поздрава. Просто има такива хора. Но те ще трябва да понесат последствията за поведението си. Защото, когато човек се стреми към благоволението на Аллах с такива лесни дела, Той му дарява голяма награда. Още тук, на земята, това носи на човека вътрешен мир и радост. То прогонва мъката от сърцето. Ако си правиш проблем от това, то само ще те натоварва. Разбира се, не винаги е лесно да угодиш на всеки. Това е съвсем друг въпрос. На днешните хора често им липсват възпитанието и деликатността от миналото. В днешно време има много хора, които веднага се възползват, ако се отнесеш към тях с усмивка. Но накратко: да поздравиш всеки, когото срещнеш – напълно в духа на нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям), който каза: „Разпространявайте селяма“ –, би трябвало да е нещо естествено за един мюсюлманин. Поздравяването е отличителна черта на исляма. Даването на селям е сунна. Отвръщането на поздрава обаче е фарз (задължение). Когато човек каже на някого „Селям алейкум“, той е изпълнил сунната. Ако отсрещният не отговори с „Уа алейкум селям“, той пренебрегва свое задължение. Това влече след себе си сериозна отговорност пред Аллах. Който поеме това бреме, ще усети последствията като душевна тревожност. Когато някой те поздрави, просто казваш „Алейкум селям“ и продължаваш по пътя си. За целта не е нужно специално да сядаш и да водиш дълги разговори. Но само този поздрав създава красива връзка между хората. Това е прекрасен начин за укрепване на взаимоотношенията и същевременно за спечелване на благоволението на Аллах. Точно така е. Без съмнение Аллах обича вярващите и мюсюлманите. Това правило естествено важи не само за последователите на тариката, но и за всички мюсюлмани по равно. Понякога пътуваме в чужди страни. Хората, които срещаме там на улицата, ни поздравяват. Или те поздравяват първи, или нашите спътници го правят – и всеки отвръща на поздрава сърдечно и с усмивка. Но за съжаление има и хора, които твърдят за себе си: „Аз съм мюсюлманин.“ Сред тях има някои, които не могат да понасят Ахл ас-Сунна и последователите на тариката. Те постоянно са с мрачни лица и смръщени вежди. Точно такива хора не се нравят и на нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям). Тези хора не отвръщат на поздрава и отблъскват другите от религията с намусения си нрав. Нито приемат поздрава на другите, нито самите те поздравяват някого. Нека Аллах ни опази, но дори сред мюсюлманите има такива индивиди. ИншаАллах не са много, но просто ги има. Дори и да са малко, те правят неприятно впечатление в обществото с отблъскващото си поведение. Със сигурност и вие често сте срещали такива хора, както е било и при нас. Поздравяваш ги, но щом забележат, че следваш пътя на Ахл ас-Сунна и на нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям), те не отвръщат на поздрава – просто защото отхвърлят този път. Нека Аллах ни пази. Затова Мевлана Шейх Назъм имаше навика да казва за тях: „Абусу'л-уаджх, кариху'л-манзар.“ Това означава приблизително: „Мрачно лице, свъсени вежди и отблъскващ вид.“ ИншаАллах ние никога няма да бъдем такива, а винаги ще се отнасяме към нашите братя и сестри мюсюлмани с усмивка. Помагайте на хората колкото е възможно повече, без да ги плашите. И дори да не можете да им помогнете на практика, една усмивка е напълно достатъчна. Напълно е достатъчно да покажете на хората приветливо лице. Нека Аллах помогне на всички ни в това. Разбира се, това не винаги е лесно, но иншаАллах, Аллах ще подкрепи всички ни.

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) Аллах, Азза уа Джалля, казва: „Земният живот не е нищо повече от игра и забавление.“ „А домът на Отвъдното е по-добър за онези, които се боят (от Аллах).“ Цялата възхвала принадлежи на Аллах, задето през тези благословени дни, чрез Неговата милост, бяхме заедно с вярващите и мюсюлманите по пътя на Аллах. Имаше хора, които ни посетиха, както и ние направихме посещения, слава на Аллах. Жертвените животни бяха заклани. Поклонниците извършиха своя хадж. Това е най-високата степен на щастие. Така този земен живот не преминава само в игра и забавление. Така човек може да стане истински щастлив. Когато човек прави това, което желае, стига то да е в рамките на позволеното (халал), тези дела се завръщат при него като награда. Докато човек е по пътя на Аллах, Азза уа Джалля, и красивите неща, които му харесват, са в рамките на позволеното (халал), Аллах не само му записва награда за това, но и дарява Своя раб. Ако човек благодари за благата, които Той е дал, животът не преминава безсмислено. Той се изживява пълноценно. Всичко това се превръща в подготовка за Отвъдното и се натрупва в сметката за Отвъдното. И така дойдоха и отминаха тези благословени дни. Дните минават бързо, нека с позволението на Аллах да не преминават безсмислено, иншаАллах. Нека не преминават напразно. Да преминават пълноценно означава: Всеки дъх, който се поема, след като се е споменал Аллах, Азза уа Джалля, е пълноценен. Това не е загуба, не е безсмислено. Всичко, което правите във времената, когато не споменавате Аллах, когато Той не ви идва наум, е загуба. Дори и целият свят да ви принадлежи, дори и всички хора да ви почитат и обичат; докато не сте по пътя на Аллах, това няма нито най-малко значение, нито полза. Затова този път на Аллах е красив път, пътят на исляма, който е изпълнен с блага. Колкото повече по този път почитате и уважавате нашия Пратеник, салляллаху алейхи уа саллям, толкова повече и вие ще бъдете въздигнати при Аллах. Неговият път е красив, всяка красота е в него. Добрината е при него, грижата за слабите и бедните е при него; той бди над своя уммет и ще бъде застъпник за него в Отвъдното. Той постоянно моли Аллах за застъпничество за своя уммет. Затова неговото право не може да бъде отплатено; правото на нашия Пратеник, салляллаху алейхи уа саллям, никога не може да бъде отплатено. Колкото повече го почитате, толкова повече уважение ще получите, толкова повече ще бъдете въздигнати и ще се извисите. Ако не проявявате уважение към нашия Пратеник, салляллаху алейхи уа саллям, вашият авторитет и вашата стойност също ще спаднат. Вие губите всякаква стойност. Сатаната също заблуждава някои мюсюлмани. Дори и да не може да ги отклони от религията, той избира този път, като казва: „Поне ще унищожа наградите, които вярващите са спечелили.“ Той им нашепва и казва: „Само не го почитайте, Пратеникът също е просто човек като вас.“ И това, разбира се, е във вреда на хората. Да не обичаш нашия Пратеник, салляллаху алейхи уа саллям, е огромна вреда. Това е загуба, нищо друго. Затова е полезно и е голяма печалба да почитаме нашия Пратеник, салляллаху алейхи уа саллям. Нека Аллах направи печалбата ни трайна, иншаАллах. Нека получим неговото застъпничество. Без неговото застъпничество ще ни бъде трудно. Човекът, който получи неговото застъпничество, намира спасение.

Още веднъж на всички вас благословен петък и честит Празник на жертвоприношението. Нека Аллах запази тези прекрасни дни за нас завинаги, иншаллах. Нашият Пророк (мир и благословение от Аллах да бъдат върху него) каза в хадиса, който цитирахме в проповедта: "Силният вярващ е по-добър от слабия", или както той се изрази. Това означава, че силният вярващ е по-добрият. Човек, който е полезен на ближните си, е по-любим на Аллах и е по-добър човек. Защото който притежава сила, помага на другите и ги предпазва от вреди. Разбира се, така и трябва да бъде. Но не всеки може да направи това. Всевишният Аллах и нашият Пророк (мир и благословение от Аллах да бъдат върху него) възвестяват каква голяма добродетел е това за онези, които постъпват според него. Това са качества, които Аллах обича, и хората, които постъпват така, са обичани от Него. Затова човек трябва да се стреми към това. Дори ако физически не си в състояние да го направиш – тоест не можеш да се намесиш директно – трябва да направиш това, което е по силите ти. Помагай на слабите и бедните. Защото помощта има много лица и не се ограничава само до една форма. Поради тази причина човек трябва постоянно да работи върху себе си и да се развива по най-добрия възможен начин. Ако се появи възможност, тя трябва да бъде използвана. По-нататък в хадиса се казва: "Човек трябва да се стреми към доброто." Нашият Пророк (мир и благословение от Аллах да бъдат върху него) казва: "Човек трябва да се стреми към още повече добро." Следователно силният вярващ е този, който използва възможностите, за да стане още по-силен. Точно това ни съветва нашият Пророк (мир и благословение от Аллах да бъдат върху него). Следващата точка е следната: Когато ви се случи нещо, не казвайте: "Ех, да бях направил това или онова...", предупреждава нашият Пророк. Защото предопределението на Аллах вече се е изпълнило и с едно "Ех, да бях" не се променя абсолютно нищо. Станалото – станало, то е в миналото. Трябва да го загърбите и да гледате напред. Няма причина да скърбите за това и да се измъчвате. Каквото се е случило, се е случило. Волята на Всевишния Аллах се е изпълнила. Това е съдбата, която Аллах е отредил; няма полза да сте тъжни за това. Ако си извлечеш поука от това, излизаш победител. Ако не го направиш, само ще се огорчаваш безсмислено с едно "Ех, да бях". Нашият Пророк (мир и благословение от Аллах да бъдат върху него) казва: "Тази думичка 'да бях' отваря вратата за сатаната." Тогава сатаната нашепва на хората: "Да бях направил това, да бях купил онова, да бях отишъл там, само да бях..." Всяка дума на нашия Пророк (мир и благословение от Аллах да бъдат върху него) е изключително ценна и напътстваща за нас. Това постоянно "Да бях" е голяма човешка слабост, която всички носим в себе си. При някои тя е особено силно изразена, така че те напълно се обсебват от нея. За да не се случи точно това – тоест моралът ни и душевното ни равновесие да пострадат от това – нашият Пророк ни предупреждава. Защото сатаната не ви желае нищо добро, а само лошо. И това "Да бях" му отваря вратата точно за това. Така че не попадайте в този капан. В един благороден стих от Корана се казва: "Fa tawakkal 'ala Allah, innaka 'ala al-haqqi al-mubin" (27:79) – И се уповавай на Аллах; наистина ти си на явната истина. Следователно в този стих ни е поръчано да се уповаваме на Аллах. Защото ти се намираш на правилния път, на един явен път на истината. Затова не скърби повече за миналото и не се огорчавай. Вземи тези прекрасни думи на нашия Пророк (мир и благословение от Аллах да бъдат върху него) присърце и ги следвай. Така не само ще бъдеш успешен и щастлив, но и ще постигнеш блаженство в земния живот и в Отвъдното. Нека Аллах дари на всички нас това блаженство, иншаллах.