Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Подранили сме; това е пътуване, което предприемаме всяка година. Събрали сме се тук благодарение на леля Хаджъ Неслихан. Дано всеки, който е станал повод за нашите срещи, също да получи наградата за това. Събираме се заради Аллах. Събираме се в чест на Аллах, Всемогъщия и Величествения, и на Пророка (салляллаху алейхи ве селлем). Нямаме други намерения; днес дори се явихме по-рано. Присъстващите братя нямат задни мисли. Те са тук, за да спечелят задоволството на Аллах. Това е важното, това е нещото, което наистина ползва човека. Трябва във всичко да имате намерението да го правите за задоволството на Аллах, за да бъде от полза и наградата ви да остане сигурна. В противен случай, ако хората се събират само заради земното, накрая всеки тича след светското, ала светът бяга от тях. Сделките, които целят само печалба, особено светска печалба, нямат добър край. Защото в природата на човека е заложен егоизмът, егоцентризмът. Той иска „всичко да е мое“. Каквото и да му дадеш, не се насища; каквото и да направиш, не е доволен. Затова срещите, които се провеждат само в името на земния свят, никога не носят полза. Дори когато се срещате за светски дела, трябва да насочите намерението си към задоволството на Аллах. Човек трябва да мисли: „Това може да е светска среща, но резултатът трябва да служи на задоволството на Аллах. Нека Аллах ми помогне да изразходвам спечеленото по Неговия път за Неговото задоволство.“ Много хора идват и мамят другите заради светска печалба. Хората се оставят да бъдат излъгани и мамят самите себе си. Един мами друг и така целият свят се мами взаимно. Не се постига никаква полза. Състоянието на света се развива, особено от късния период на османците до днес, от лошо към още по-лошо. Защо? Дали е заради правителствата, заради държавата? Не! Причината е в хората, защото човек жъне това, което посее. Какво да направи държавата за теб, какво да направи правителството? Вие сте като тях и те са като вас. Тези хора не са доведени от Луната или Слънцето, всички ние сме жители на тази земя. Живеем в този свят. След османците... Защото османците бяха по пътя на Аллах; но в съвсем последните времена онези, които го разрушиха, съсипаха всичко. Казвам „след османците“, но и в техния краен етап ръководството попадна в погрешни ръце, а след това го съсипваха все повече от ден на ден. Защо? Защото няма страх от Аллах. Няма срам, няма благоприличие, няма нищо. Е, какви да бъдат тези хора? Стойността на човека е в неговата човечност. А какво е човечност? Да имаш чувство за срам, да не вършиш зло, да не причиняваш страдание на хората. Това прави човека човек. Който не е човек, прави обратното. Той не се срамува, няма благоприличие, готов е на всякаква подлост; държи се като диво животно. Точно това видяхме през годините, които преживяхме. Затова не казвай: „Ако аз съм добър, а другият не е, какво да правя?“ Ако познаваш Аллах... Аллах е тук, Аллах, Всемогъщия и Величествения, присъства; нищо не се губи. Дори и прашинка не Му убягва, казва Аллах, Всемогъщия и Величествения. Доброто с тежест на прашинка, което сториш, няма да бъде забравено, нито пък злото. Злото Аллах прощава, ако поискаш прошка, ако се разкаеш и молиш за опрощение. А за доброто... Аллах, Всемогъщия и Величествения, дава награда. Който извърши добро дело, Аллах му дава десетократна награда. От десетократна до хилядократна награда дава Аллах, Всемогъщия и Величествения. А ако си извършил нещо лошо, Той записва едно-единствено лошо дело. Аллах не е несправедлив към никого. Тоест, само защото е записал десет награди, Той не записва и десет греха; само един. Ако си извършил грях, той се брои като един-единствен грях. Ако си сторил добро, Той дава десетократна, хилядократна, десетхилядократна награда; вратата на Аллах, Всемогъщия и Величествения, е отворена. Така че, ако искаш да направиш нещо и кажеш: „Този е направил зло, онзи е направил зло, виж, той спечели, и аз ще направя като тях“... Ако и ти постъпиш като него, може би ще спечелиш веднъж, ще спечелиш два пъти. Дори и хиляда пъти да спечелиш и да мислиш, че не са те хванали, това няма да ти ползва нито в земния живот, нито в отвъдния. Не вярвай, че си спечелил, само защото се радваш, че си се отървал. Злото на това деяние застига човека и в земния живот. Такъв човек със сигурност няма да намери покой, нито ще изпита комфорт или мир. Затова, както казахме, всичко трябва да е за задоволството на Аллах. Трябва да бъде така, както Аллах иска; не бива да напускаме Неговия път. Неговият път е пътят на истината; нямаме друго място, нито друг път, по който да поемем. Пътят на Аллах, Всемогъщия и Величествения, означава сигурност. Всеки друг път води към гибел, човекът пропада. Няма никаква полза. Човек няма и място, където да избяга. Може би ще измамиш в земния живот, ще откраднеш и ще избягаш оттук в друга страна, в друг град, далеч. Дори и да избягаш на места, където хората не те виждат, и да вярваш, че си се отървал в земния живот... В отвъдния свят няма такова нещо. Нямаш място за бягство, нито убежище. Можеш да потърсиш убежище само в прошката на Аллах, Всемогъщия и Величествения. Ако потърсиш убежище в милостта и благодатта на Аллах, Всемогъщия и Величествения, и се върнеш на онзи път, Аллах ще ти прости и ще те опази. Проблемът със земния свят е: когато хората видят, че други вършат зло, те смятат това за постижение и се опитват да правят същото. Много хора загинаха и се съсипаха по този път. Те видяха, че светът не им носи полза, но го осъзнаха и се разкаяха едва по-късно. По-късно, когато всичко е свършило, е трудно да се започне отначало. Аллах, Всемогъщия и Величествения, често дава на човека земна възможност. Тази възможност не бива да се изпуска. Аллах ти е отворил врати на доброто, врати за препитание, дарил те е с добър живот със семейството. Тази възможност често идва само веднъж; ако я пропуснеш, няма да намериш втора. Слава на Аллах, наближаваме седемдесетте. Според това, което сме преживели до днес, рядко се дава втори шанс на човека. Затова човек трябва да осъзнава това, да цени стойността му и да не го губи. Ако го загубиш, както казах, е трудно да постигнеш това нещо втори път. Затова внимавайте, не се поддавайте на шейтана, не се поддавайте на егото си. Старите казваха: „Малко храна, живот без главоболие“ (Скромността носи спокойствие). Живееш със семейството си; не бъди алчен и не казвай „Искам да печеля повече, по този и онзи начин“, и не тръгвай по неизвестни пътища. Не казвай: „Той го направи и спечели, и аз ще спечеля.“ Може би той печели; но от хиляда души често печели само един. Затова не се замесвайте в такива неща. Бъдете скромни, бъдете с Аллах; това е най-голямата ви печалба. Тук го казваме за втори път. И майка Хаджъ казваше: „Късметът е еднооко нещо, погледът му е насочен нагоре.“ Издига те все по-високо и по-високо... Едва най-горе поглежда надолу; ако всичко е наред, още по-добре. Ако не, и внезапно те хвърли долу, няма вече спасение. Затова внимавайте, не бъдете алчни. Не се хващайте на приказките на този или онзи. Защото днешните хора са забравили всичко. Докато казват „Искам да печеля пари, да печеля повече“, често губят и това, което вече имат, и накрая остават без нищо. Затова внимавайте; тези дарове са благодат, която Аллах ви е подарил. Не губете тези дарове. Бъдете внимателни, защото ще ви търсят сметка за тези дарове. „Беше ти дадено толкова много, какво направи с него, как постъпи?“ „В забраненото ли отиде? Как го загуби? За какво похарчи препитанието на семейството и децата си?“ За това ще бъдете питани. Нека Аллах ни пази. Това е важно за тук, за всички. Слава на Аллах, че ги има тези устройства, макар и да се използват за много злини. Всякакъв вид мръсотия и измама се вършат с тях, но слава на Аллах, тези съвети, колкото и малки да са, са средство за добро. И за вярващия, и за невярващия; дали се моли или не, всеки трябва да чуе този съвет. Защото на хората им липсва скромност, доволство и благодарност. Човек не оценява стойността на дадените неща, стойността на даровете. Нека Аллах ни пази, нека Аллах не ни отклонява от правия път, иншаАллах. Нека Аллах е доволен от вас.

Нека Аллах, Всемогъщият и Великият, да пази вярващите. Иншааллах, нека укрепим сърцата си. Защото се намираме в Последните времена и изпитанията на това време са многобройни. Всичко става по-трудно. Нашият Пророк (мир и благослов на него) казва за Последните времена: "Yakunu al-mataru qayzan wa al-waladu ghayzan" (Дъждът ще се превърне в мъка, а децата – в гняв). Това означава, че в Последните времена дъждът ще се превърне в бедствие. Дълго време не вали изобщо, а после идва наводнение и отнася всичко със себе си. Виждаме това навсякъде по света; хора загиват при наводнения. Те унищожават земи, реколти и къщи. Тъй като живеем в Последните времена, всичко това са знаци за тях. Още по-лошо е "wa al-waladu ghayzan"; това означава, че децата ще станат непокорни. Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва, че ще има опърничави, сърдити деца, които ще причиняват скръб на родителите си. Това също е сред знаците на Последните времена. Това, разбира се, се дължи на възпитанието. Тъй като децата не се възпитават с ислямски ценности, те несъзнателно тръгват по лош път; мъчат семействата си, създават проблеми и в крайна сметка вредят на самите себе си. Тъй като живеем в Последните времена, винаги трябва да се молите на Аллах така: "Нека Аллах дари благодатен дъжд и нека децата ни бъдат добре възпитани." Хората днес се оплакват едва когато вече е късно: "Синът ни ни измъчва, дъщеря ни не слуша." Трябва да вземете мерки от самото начало. Не ги възпитавайте със суровост, а с доброта и им показвайте пътя. Учете ги на благоприличие, морал, ислямския адеб и за нашия Пророк, и молете Аллах те да вървят по този път. Както казах, най-важната тема са децата. Дъждовете и наводненията наистина са бедствия, но ако децата не станат праведни, това е по-голямото бедствие. Това е от значение не само за семейството, но и за цялото общество. Децата не уважават родителите си, тичат след безполезни хора, провалят себе си и причиняват страдание на другите. Затова нека Аллах пази децата на мюсюлманите, децата на исляма. А освен това има и такива дяволски хора; те подтикват децата към наркотици. Свикнат ли веднъж с тях, нека Аллах ни пази... Затова човек трябва да бъде умерен с децата; не бива да им се изпълнява всяко желание. Детето трябва да работи, да полага усилия. Дори и да сте заможни, не им давайте всичко веднага, нека почакат. Детето трябва да служи на баща си и майка си. Днес се случва точно обратното; хората слагат всичко в краката им и питат: "Какво да прави детето? Какво иска нашето дете?" Въпреки че са във финансово затруднение, ги пращат в частни университети. Тогава нека не учи, университетът не е задължителен. Нека работи, нека постигне нещо, да стане свестен човек. Човек, който вярва в Аллах и служи с уважение на семейството си. Пращаш го в университета, а ситуацията става още по-лоша. Детето губи ориентация, отива там и се връща напълно покварено. Затова пращайте само детето, което наистина иска да учи. Който не иска да учи, не бива да седи вкъщи, а да работи. Ако не учи и си стои вкъщи, по-късно ще се шляе по кафенета и къде ли не, ще се обгради с фалшиви приятели и лоши мисли. И след това очаквате, че ще стане праведно дете. Нека Аллах ни пази. Това е важно, защото е най-голямата болест на днешното време. Казват "Ще пратя децата да учат", пращат ги някъде, не знаят какво вършат, а после се оплакват. Нека Аллах даде на всички ни разум и прозрение, нека Аллах не ни отклонява от правия път.

Който желае, нека вярва, а който желае, нека не вярва. Аллах, Всемогъщият и Великият, казва: „Който желае, нека вярва, а който желае, нека остане в неверие.“ Това е въпрос на сърцето. Никой не може да бъде принуден да стане мюсюлманин. Дори по време на завоеванията никой не е бил принуждаван да смени религията си; не е било упражнявано насилие. Който е искал да стане мюсюлманин, е ставал. Който не – оставал е във вярата си, плащал е данъка и е бил третиран като гражданин. Защо споменаваме това? В тези дни Папата, главата на католическия свят, е тук на посещение. Предисторията на неговото посещение е свързана с промяната на религията от свещениците, които са се събрали преди 1700 години в Никея. Защото езическите римляни са наричали последователите на Исус „насрани“. Те са ги преследвали и убивали, и не са им давали мира никъде. В крайна сметка те смесили езичеството с християнството по свое усмотрение. Преди 1700 години, тоест 325 години след Исус, те казали: „Ние сега също сме християни“ и се споразумели. Но те изопачили религията – Аллах да пази – като твърдели: „Не може да има само един единствен Бог; Той трябва да има семейство, Той трябва да има дете.“ Когато истинските последователи на Писанието, които следвали Исус, отхвърлили това, всички те били събрани, за да им затворят устите. На събора в Никея било казано: „Това са истинските християни, други не приемаме.“ Те не търпели никого извън своето учение и ги премахвали. Който могъл да избяга, избягал; който останал, трябвало или да приеме новата религия, или бил убиван. Това е същността на въпроса. Това е събитието, което се е случило преди 1700 години. Имало е много групи, които са стояли извън обявената от тях държавна религия. Една от тях била групата, която наричали „несториани“. Също и Салман ал-Фариси е следвал този път преди исляма. Монасите предавали истинската религия; когато някой починел, той насочвал към следващия. Накрая те го изпратили в Медина с думите: „Пророкът (мир нему) ще се появи там.“ И така той намерил нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) в Медина. Той произлизал от тази група, от тази верига. Това означава, че повечето от тях са изповядвали единството на Аллах и са Го обожавали. Когато след това се появила тази римска група, те съставили фалшиви евангелия и чрез принуда и убийства оттласнали целия християнски свят от правия път към многобожието. Точно това се е случило. Но иншааллах, тази среща ще бъде повод хората да познаят истинския път. Нашите хора се страхуват и питат: „Прави ли се черна магия? Ще се случи ли нещо?“ Не, няма причина за тревога. Това е домът на праведниците, мъчениците и сподвижниците на Пророка. Затова никой, без значение кой идва, не може да направи нищо; нищо няма да се случи. Гостът трябва да бъде нагостен. Нека се отнасяме добре с тях. Може би Аллах ще вложи светлината на вярата в сърцата им, така че да познаят истината, иншааллах. Предпоследният Папа внезапно се срещна с Шейх Баба и малко след това се оттегли от папския престол. Това е нещо, което никога не се е случвало в историята. Ние попитахме Шейх Ефенди: „Защо направи това?“ Шейх Баба каза: „Той видя истината.“ Когато видя истината, той се отказа. На народа изтъкнаха претекст; казаха: „Той не иска да продължи поради здравословни причини.“ Всъщност никой Папа не бива сменян, преди да почине. Нямало е никой, който да се е оттеглял преди това. Дори и да е бил болен, той е оставал на поста си до смъртта. Ако Аллах пожелае, това посещение ще бъде повод за напътствие на хората. И дори да не стане така: Много свещеници и монаси в неговото обкръжение са познали истината и тайно са станали мюсюлмани, макар и да продължават да изпълняват длъжностите си. Има хиляди, стотици хиляди такива и винаги ги е имало. Затова няма причина за страх или тревога. „И кажи: „Истината дойде и лъжата погина.“ „Истината дойде, лъжата си отиде.“ Когато дойде истината, лъжата вече няма стойност и уважение. Затова нашият народ не трябва да се страхува: „Какво ще стане? Какво се случва?“ Няма страшно. Аллах е с нас, истината е Аллах, Всемогъщият и Великият. Истината ще се разкрие. Дори и да не е сега: Точно както дойде Папата, така ще дойде и Исус. С позволението на Аллах той ще премахне цялата тази лъжа. Нека Аллах го обърне на добро. Иншааллах, нека това бъде повод за напътствие. Имаме много братя, които са се върнали от грешния път към истинската религия; слава на Аллах, те са мнозинството. Иншааллах, нека Аллах дари мюсюлманите с бдителност чрез този повод, за да се придържат към истината.

„Да не се кланяте на сатаната! Наистина той е ваш явен враг.“ (36:60) Аллах, Всемогъщият и Великият, казва: „Сатаната е явен враг.“ И Той предупреждава: „Не следвайте сатаната.“ Сатаната не е приятел и никога няма да бъде такъв. Капаните му са многобройни; всеки един човешки ход е обграден от капаните на сатаната. Ако си мислиш: „Ще се сприятеля малко със сатаната, за да не ме въведе в заблуда“, тогава си се самозалъгал. Ако го последваш дори само една крачка, той ще те повлече към гибел. Той никога не ти мисли доброто. Иска ли врагът някога доброто за човека? Никога. Той се стреми да го унищожи и да го хвърли в нещастие. Точно такъв е сатаната. Хората днес го следват и казват: „Ще вървим само малко с него, после ще се върнем.“ Но малцина се връщат. Защото веднъж последваш ли го, той те дърпа надолу... Нанася вреда след вреда и хвърля човека в беда. Той погубва както земния живот, така и отвъдния живот на човека. Аллах, Всемогъщият и Великият, казва: „Лукавството на сатаната е слабо.“ (4:76) „Несъмнено лукавството на сатаната е слабо.“ Когато човек се покае и помоли за прошка, всички усилия на сатаната са напразни. Затова Аллах, Всемогъщият и Великият, е дарил човека с милост. Той наистина е създал сатаната, но не е затворил вратата на покаянието за Своя раб. Благодарение на вратата на покаянието извършените грехове се прощават, дори се превръщат в добрини. Затова нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Кайте се и молете за прошка всеки ден.“ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Аз се кая и моля за прошка по седемдесет пъти на ден.“ Въпреки че нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) беше безгрешен, той се каеше и молеше за прошка. Ние пък трябва постоянно да се каем и да умоляваме за прошка. За да се премахнат капаните по този път и да се обезсилят козните на сатаната, е необходимо да се каем и да молим за прошка. Въпреки това човек трябва да бъде бдителен, за да не попадне в капаните му. Нека Аллах бъде наш Помощник. Нека Аллах ни опази от злото на нашето его и на сатаната. Нека Аллах закриля всички ни, иншааллах.

Нашият Пророк – мир и благослов да бъдат над него – казва: Има две неща, които са запазени единствено за знанието на Аллах. Не вярвайте на никой човек, който твърди: „Аз знам това, аз знам онова.“ Първото от тях е душата. Душата е подвластна на заповедта на Аллах; само Той я познава. В днешно време има хора, които се представят за „учени“. Те описват душата и казват, че тя прави това или онова. Това не са учени, те са невежи. Защото Аллах, Могъщият и Великият, казва: „Ер-руху мин емри рабби“ (17:85). Тя е дело на моя Господ; тя се намира единствено в знанието на Аллах. И нашият Пророк – мир и благослов да бъдат над него – не е казал нищо по-различно... Нашият Пророк така или иначе предава повелите на Аллах. Никой не я познава – как е устроена, каква е същността ѝ. Никой освен Аллах не знае това. Второто е съдбата. Никой освен Аллах не познава и съдбата. Каква е, дали е добра... Това, което наричаме съдба, е нашият живот. Каквото и да ти е писано, то се проявява. С това живееш и с това отиваш в Отвъдното. Съдбата е една от тайните на Аллах. Затова човек трябва да се покори на съдбата, когато нещо се случи. Дали добро или лошо, то е едно... Казват: „Човек трябва да понася това, което съдбата му поднася.“ Не може да се избяга от съдбата. Ако човек ѝ избегне, то е само с позволението на Аллах... Нашият Пророк (мир и благослов на Аллах да бъдат над него) е загатнал, че милостинята (садака) може да отблъсне бедата, но онова, което трябва да се случи, ще се случи. И щом се е случило... Ти живееш живота си: жениш се, развеждаш се, отиваш и се връщаш... Всичко това е твоята съдба. Когато тази съдба се е изпълнила, не недоволствай, не обвинявай никого и не търси вината у другите. Това е промисълът на Аллах, Неговото решение. Случило се е и е отминало. Каквото и да правиш, вече не можеш да го промениш. Покори се на това и кажи: „Това дойде от Аллах.“ Покажи доволство от това, така е по-добре за теб. Ако се възпротивиш, не само губиш наградата си, но и сам си причиняваш страдание. Когато нещо се случи... Приемането на съдбата е основата на Тариката и е онова, от което всеки човек се нуждае. Но хората като цяло – тези без понятие от Тарика, религия или вяра – обвиняват другите. В днешния свят това е предимно последица от онова, което наричат „демокрация“: бунт. Хората не са доволни от нищо. Дали политика или други неща: игри, футбол, това или онова... Човек постоянно се ядосва за тях. Случило се е, свършило е! Колкото и да се противиш, колкото и да се мъчиш, не вредиш на никого другиго, освен на себе си. Това е твоята съдба. Бъди доволен от нея, покори се. Подчинявай се на Аллах. Трябва да се молиш: „О, Аллах, това дойде от Теб. Дай ни наградата за това и нека краят бъде добър.“ Така стоят нещата. Тези теми са важни, защото така протича животът на човека. Има я душата, има я и съдбата – там не бива да се месиш. Знай, че те идват от Аллах, Могъщия и Великият, и се покори. Нека Аллах помогне на всички ни. Нека съдбата ни бъде благодатна и краят ни – добър; това е най-важното.

Наистина Аллах е Даващият препитание, Владетелят на силата, Всемогъщият (51:58) Даващият препитание е Аллах, Могъщият и Всевишният. Хората не мислят за "тук и сега", а се тревожат за бъдещето и разпитват за него. Те казват: "След няколко години вече няма да има нужда от хора за работата." "Машините и уредите ще вършат всичко." "Човек дори няма да има нужда да се напъва умствено; измислили са нещо като "изкуствен интелект"." "Уж той щял да поеме всичко." Те питат: "Какво ще работи тогава човекът? От какво ще живее?" Който пита така, навярно е само обикновен човек. Но хората на духовния път, вярващите, трябва да знаят, че Аллах, Всевишният, е Този, Който дава препитанието. Дори целият свят да стане твърд като желязо, а небето – като мед, Аллах, Могъщият, пак дава препитанието. Защото Той е Даващият препитание. Човек трябва твърдо да вярва, че препитанието ще дойде. Дори да не остане и капка вода, твоят дял ще те стигне. Всичко видимо и невидимо е в знанието, мощта и волята на Аллах. Затова съмненията говорят за слаба вяра. Нека Аллах ни пази от това. Колкото и да се стараят, препитанието не е в техните ръце, а в ръцете на Аллах. Ще получиш точно това, което ти е отредено. Когато препитанието ти се изчерпи, няма да можеш да преглътнеш и залък, дори светът да е твой. Не ще можеш да изпиеш и капка вода, нито да си поемеш и един дъх повече. Това е предопределението на Аллах, Могъщия и Всевишния. Така че не бива да се съмняваме и да питаме: "Как ще живеем този живот? Какво ще правим?" Това е излишно, защото има гаранция от Аллах: Ще получиш своя дял. Никой не може да попречи на това. Нито изкуствен интелект, нито каквото и да било друго... По-рано наричаха вълната "изкуствена", днес наричат разума "изкуствен". Затова няма причина за тревога. Вярвайте в Аллах, обърнете се към Него. Тъй че бягайте към Аллах... (51:50) Аллах, Всевишният, казва: "Ако искате да избягате, бягайте при Аллах, обърнете се към Него." Сърцето на вярващия почива в мир. Който няма вяра, е постоянно загрижен и не знае как да продължи. Нека Аллах дари всички ни с тази прекрасна вяра и да укрепи нашия Иман, иншаАллах.

И отслужвайте молитвата, и давайте милостинята закат, и се покланяйте с покланящите се! (2:43) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е определил молитвата за основно нещо. Най-важното в Исляма е извършването на молитвата и даването на закат. Има някои хора, които искат да живеят религията по свое собствено усмотрение. Те вярват, че така вършат добро. Но нищо не може да замести молитвата. Тоест, нищо не може да заеме мястото на задължителната молитва. Ти непременно трябва да я извършваш. Каквото и друго да правиш – не можеш да го компенсираш. Няма да можеш да постигнеш нейното превъзходство и награда. Ако не отслужваш молитвата, в Отвъдното ще трябва да се молиш осемдесет години за всяко пропуснато молитвено време. Осемдесет години – това е цял един човешки живот. Човек живее около осемдесет години. Толкова е продължителността на задължението. Затова някои казват: „Аз правя Риязат.“ Добре, но молиш ли се? Не. Тогава каква полза имаш от Риязат? Нито Риязат, нито Тасбихат, нито Садака – нищо от това не може да замести молитвата. Заповедта в Исляма и от Аллах, Всемогъщия и Всевишния, стълбът на религията – това е молитвата. Ако не извършваш молитвата, можеш, ако щеш, сто години да правиш Тасбихат или сто години да говееш. Каквото и да правиш сто години, дори и на главата си да застанеш – то не замества нито една молитва. Е, някои хора... Някои казват по свое усмотрение: „Ще го направя по моя начин.“ Други следват думите на другиго, но и това не им носи полза. Не само че не помага, а дори вреди – защото пренебрегваш задължителното и се занимаваш с доброволното. Доброволните дела и Тасбихат наистина имат своя награда, но те не заместват молитвата. Тоест, ти непременно трябва да отслужваш молитвата си. Своя Тасбихат можеш да правиш след това. И доброволните дела можеш да вършиш след това – прави каквото пожелаеш. При говеенето е същото. Първо трябва да спазиш задължителното говеене. След това можеш да говееш доброволно колкото искаш. Не казвай: „Няма да говея през Рамадан, а по друго време – това ще го компенсира.“ Това не го компенсира. Ако го наваксваш, наградата няма да бъде дори една хилядна или една милионна част от това, което би струвало в правилното време. Но ако го извършваш навреме, в часовете, които Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е определил, тогава след това можеш да вършиш всяко доброволно дело, което пожелаеш. Доброволното идва след това. Първо задължението, после доброволното. Това, което се прави преди задължението, не го замества. Затова човек не бива да действа по свое усмотрение, а да следва пътя, който Аллах е показал. След като си изпълнил задължението, можеш, както казах, да правиш каквото искаш. Прави по цял ден, по цяла година Тасбихат – няма проблем. Ако искаш да правиш Риязат, за това също си има метод. Ако го правиш на своя глава, не носи полза. Трябва да научиш от Муршид или Шейх как се прави правилно, или да получиш разрешението му. В противен случай може да бъде опасно да практикуваш Риязат на своя глава. Нека Аллах не ни оставя на собственото ни его. Егото казва: „Искам да правя добро“ – и с това може да подведе човека към лошото. Нека Аллах ни пази от това.

Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Два ракаата, отслужени в последната третина на нощта, са по-ценни от целия свят и всичко, което е в него.“ „Ако не беше твърде тежко за моята общност, щях да го направя задължително.“ Това означава: Само тези два ракаата от Техеджуд са по-скъпоценни от целия свят с всичко, което е в него. Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) толкова силно е желаел общността му да извършва тази молитва, че дори е казал: „Ако не беше толкова тежко, щях да я направя задължителна.“ За нашия Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) са важали някои задължения, които не важат за нас – те са били отредени само за него. Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Честта на вярващия е в нощната молитва.“ Това означава: Вярващият мюсюлманин има висок ранг пред Аллах. Неговата истинска чест се проявява в нощната молитва. Неговото достойнство се състои в това да бъде доволен от онова, което Аллах му е дал – без да очаква нещо от хората. Да не искаш нищо от хората, а само от Аллах – това е истинското достойнство на вярващия. Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Ставайте нощем и се молете – дори и да са само четири или два ракаата.“ Това се отнася за времето на Техеджуд. Нощната молитва преди лягане е нещо друго – това не е Техеджуд, а молитва преди нощния сън. „Всеки дом, който е известен с нощната молитва, бива призован от глашатай: «О, обитатели на дома, станете за молитва!»“ И така, Аллах Азза ве Джелля изпраща ангел при онези, които редовно се молят през нощта, за да ги събуди и призове към молитва. Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Нощната молитва се извършва по два ракаата.“ Не четири наведнъж, а след всеки два ракаата се дава селям – така се извършва нощната молитва. „Ако някой от вас се опасява, че настъпва времето за сутрешната молитва, нека завърши с един ракаат. Така общият брой ще стане нечетен.“ Има се предвид молитвата Витр. В шафиитската правна школа тя се състои от един единствен ракаат. Затова се кланят винаги по два ракаата, и когато наближи сутрешната молитва, според шафиитското становище се добавя още един. Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Нощната молитва се извършва по два ракаата – винаги по два, винаги по два.“ „Ако се опасяваш, че пуква зората, завърши с един ракаат. Аллах е Един и Той обича нечетното.“ Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Доброволните молитви през нощта и през деня се извършват по два ракаата.“ Освен това нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Нощната молитва се извършва по два ракаата. Най-добре е да се отслужва в средата на нощта.“ Или малко преди сутрешната молитва – точно това е Техеджуд, нощната молитва. Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Нощната молитва се извършва по два ракаата. А молитвата Витр се кланя в края на нощта като единичен ракаат.“ Това важи за други правни школи. В нашата правна школа молитвата Витр често се извършва веднага след нощната молитва. Може да се кланя и по-късно, но тогава съществува опасност човек да се успи. Това се третира различно според правната школа. Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Нощната молитва се извършва по два ракаата и след всеки втори ракаат се чете тешеххуд.“ Това означава: Тешеххудът е незаменим. Със смирение пред Аллах и с достойнство вдигаш ръцете си и молиш: „О, Аллах, прости ми“ – и Го умоляваш. Който пропусне това, молитвата му е непълна. След молитвата трябва да вдигнеш ръце и да помолиш: „Нека Аллах я приеме.“ Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Дръжте здраво на нощната молитва – дори и да е само един ракаат.“ Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) ни наставлява: „Дръжте здраво на нощната молитва.“ „Защото това беше навикът на праведниците преди вас и то ви приближава към Аллах.“ Тази нощна молитва е била обичайна и при народите преди нашия Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) – те са ставали нощем, за да служат на Аллах. Това приближава човека към неговия Създател. Тя предпазва от грехове. Тя изкупува извършените прегрешения и заличава греховете. И прогонва болестите от тялото. Ако някой, който става нощем да се моли, е болен, тази болест с позволението на Аллах ще се отдръпне от него. Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: „Превъзходството на доброволната нощна молитва пред дневната е като превъзходството на тайната милостиня пред явната.“ Това означава: Нощната молитва е – точно както тайно дадената милостиня – много по-достойна за награда. Молитва, когато никой не гледа, носи огромна награда.

А милостта Ми обхваща всяко нещо (7:156) Аллах, Могъщият и Великият, казва: Милостта на Аллах обгръща всичко; тя побира всичко в себе си. Вратата на милостта, вратата на опрощението, е широко отворена. Аллах е направил тази врата толкова широка, за да могат хората да преминат през нея и да получат Неговата милост. Най-голямата благодат за хората е милостта на Аллах. За да могат хората да станат част от нея, Аллах е оставил тази врата отворена. До самия край, тоест до малко преди Съдния ден, тази врата на милостта и опрощението остава отворена. Без значение колко грешен е някой или колко несправедливост е извършил: той може да се завърне към Аллах и да мине през тази врата. Това качество на Аллах е дарено на хората; то е достъпно за хората и за уммата на Мухаммед. Той им дава възможност да се покаят. Но хората отхвърлят това и продължават да вършат зло. Те упорстват в неподчинението си. Те продължават да настояват на ината си. И затова краят им ще бъде лош. Такива хора няма да видят нищо добро и в земния живот. Има хора, които са дори по-лоши от дявола. Дяволът изглежда почти безобиден в сравнение с тях; толкова зли са тези хора, такива личности наистина съществуват. Те не искат да знаят нищо за Аллах или за Пророка, нито за религията, нито за вярата. А какво искат тогава? Те искат само собственото си удоволствие, своето забавление; следват само онова, което егото им желае. Но това не им носи никаква полза. Те ще горят вечно в това зло. Те сами си подготвят пътя към тази гибел и към лошия край. Затова: Не бягайте от милостта на Аллах. Не бягайте от милостта на Аллах, а бягайте към Аллах. Бързайте към милостта на Аллах. Тези врати са отворени, възползвайте се от тях. Не смятайте това за маловажно или незначително. Някои хора гледат блясъка на този свят и се оставят да бъдат подлъгани. Това е като фата моргана в пустинята. Те я мислят за вода, тичат след нея, но не намират нищо там и загиват в нещастие. Нека Аллах ни опази от това. Това човек да умре в пустинята заради илюзия е нищо в сравнение с истинската катастрофа: да се оставиш да бъдеш заслепен от измамата на света и да проиграеш отвъдния си живот. Това е истинското бедствие. Аллах да пази, такъв човек не може да се спаси вечно. Нека Аллах ни закриля. Нека всички станем част от милостта на Аллах, нека не бягаме от нея. Нека милостта на Аллах бъде над нас, иншаАллах.

Ала на Аллах принадлежи чистата религия. (39:3) Ихляс означава искреност спрямо Аллах... Когато тази искреност е налице, човек не се интересува от нищо друго. Всичко, което правиш, трябва да бъде заради Аллах. Твоите богослужения са за Неговото доволство; твоите добрини са за Него; и дори доброто, което се прави на хората, трябва да бъде за доволството на Аллах. Правиш добро на някого, но след това си разочарован и казваш: „Този човек не ми благодари“. Правиш добро, но ако отсрещната страна е неблагодарна, това много те натъжава. Тази мъка показва, че делото ти не е било изцяло за доволството на Аллах. Става ясно, че си очаквал благодарност, че е трябвало да ти бъдат признателни. Точно това не е ихляс (няма искреност). Не го правиш чисто за Аллах, а смесваш намерението си с други неща. А щом го смесиш, то вече не е добро. Ползата и наградата от твоето дело се губят – ако не напълно, то до голяма степен. Защото, ако беше за доволството на Аллах, щеше да си напълно спокоен. Щеше да кажеш: „Направих това за Аллах, единствено и само за Неговото доволство“. Дали ще благодарят, дали им харесва, или са неблагодарни – това няма значение. Важно е само, че си го направил чисто и искрено заради Аллах. Не бива да поглеждаш назад. „Какво ли се случи, какво излезе от това?“ „Ще ми бъде ли от полза в бъдеще? Ще ми помогне ли този човек?“ „Ще ми благодарят ли хората? Ще ми бъдат ли признателни?“ Не бива да чакаш това. Ако мислиш така, не си го направил за Аллах, а за изгода. Намерението е смесено; омърсил си това чисто дело. Затова този, който го прави за доволството на Аллах, е вътрешно спокоен. Той не очаква нищо от никого. Единственото, на което се надява, е, че е изпратил делото си напред за отвъдния свят. Няма причина да разваляш това. Както се казва: „Направи добро и го хвърли в морето“. „Ако рибата не знае, Творецът знае“. Творецът, тоест Аллах, Всемогъщият и Великият, го знае. Какво толкова трябва да знае рибата? Хората също са като рибите. Коя риба искаш да хванеш, за да ти благодари? Не можеш да мислиш за това: „Кой клъвна, кой не?“ По същия начин добрите ти дела винаги трябва да бъдат за доволството на Аллах, иншааллах. Нека Аллах не ни оставя да следваме своето его (нефс). Човекът го иска, егото желае отплата за извършеното. Иска награда, дори да е само едно сухо „Благодаря“. Дали ще благодарят, или не... Ако благодарят, всъщност благодарят на Аллах, тъй като ти си го направил за Неговото доволство. Ако не го направят, нека е така; това не е важно. Важното е да бъде за доволството на Аллах – чисто и искрено, иншааллах.