Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Великият шейх Абдуллах ад-Дагистани винаги е наставлявал Мауляна Шейх Назим да записва своите сохбети. Като първи урок той имаше обичай да казва: „Тарикатун куллюха адаб.“ Тарикатът се основава изцяло на адаб, на добри обноски. Който няма приличие, не бива да твърди: „Аз съм от Тариката.“ Човек без добро поведение не се различава от когото и да е на улицата. Който не почита хората, не уважава по-възрастните и не прави добро на роднините и съседите си, не се числи към Тариката. Тарикатът е приличие. И това приличие е доброто поведение на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Най-съвършеното поведение сред хората е доброто държание на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Хората от Тариката трябва да го следват по неговия път. Затова вършенето на зло или занимаването с неистини и лъжи противоречи на правилата за добро поведение на Тариката. Адаб означава да се подчиняваш на заповедите на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, и да следваш пътя на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Нищо друго. Днешните хора направо търсят възможности да се държат зле. Това е присъщо на обикновените хора, а не на тези от Тариката. Тарикатът означава да приемеш благородния характер на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) и да се стремиш да му приличаш. Нека Аллах да ни е на помощ. Защото в днешно време дори хората от Тариката едва могат да овладеят своето его. Те искат да правят всичко, което егото им повелява. Те са подвластни на желанията на своето его. И така, какво е Тарикатът? Тарикатът е възпитание. Трябва да възпиташ своето его. Дисциплинираното его се издига до най-висшите степени. С викове и лошо поведение не се постига напредък. Вместо да напредваш, дори се връщаш назад. Нека Аллах ни опази от злото на нашето его. Някои питат: „Какво трябва да правим в Тариката?“ Задачата в Тариката е да се спазва приличие. Това е най-важното нещо. Да пазиш доброто си поведение означава да внимаваш за своите дела и думи. Нека Аллах да помага на всички ни. Нека Аллах ни улесни да не следваме егото си.

Пророкът, мир и благословия от Аллах да бъдат върху него, казва по смисъл: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ Пророкът, мир и благословия от Аллах да бъдат върху него, казва: Който е смирен в името на Аллах, него Аллах ще го въздигне. Когото Аллах въздигне, той е наистина възвишен. А високомерния Аллах ще го унижава все повече. Така той никога не може да се издигне. Човек, който се хвали с думите „Аз съм това, аз съм онова“, е недолюбван от ближните си от самото начало. Защото Аллах, Всемогъщият и Всевишният, не обича високомерния човек. Високомерието е един от най-големите пороци на човека. То е голям грях, а не добродетел. За съжаление, повечето хора са склонни към високомерие. Който е високомерен, няма почит пред Аллах. Няма почит и пред Пророка. Високомерието е позволено само спрямо неверниците. Но да си високомерен сред мюсюлманите и да се хвалиш: „Аз съм учен, аз съм шейх, аз съм това, аз съм онова“, е неуместно и безсмислено поведение. Такова поведение умножава греховете на човека и същевременно заличава добрите му дела. Затова смирението е най-важното качество за хората по пътя на Тарикат. Човек без смирение изобщо не трябва да стъпва по пътя на Тарикат. Дори да е сред учени и да си внушава във високомерието си: „Моето знание е еди-какво си“ – това не е от полза нито на него самия, нито на някой друг. Нека Аллах да ни опази от това зло на нашето его. Нека Аллах да ни помага. Нека Аллах, инша'Аллах, ни пази от високомерие.

И когато невежите се обърнат към тях, те казват: „Мир!“ (25:63) Аллах, Всевишния, казва за вярващите: Когато невежите се обръщат към тях с неподходящи думи, те не им обръщат внимание. Те не се занимават с тях. Те не ги удостояват с никакво внимание, така ни учи Аллах, Всевишния. Това отношение, този начин на действие, е пътят на Пророка, мир и благословия от Аллах за него. Това е черта на характера, която Аллах, Всевишния, обича. Когато невеж човек те нападне с думи и ти му отговориш, ти му придаваш стойност. Така той ще се почувства важен. Тогава той ще те нападне още по-ожесточено. Докато му отговаряш, той ще продължава. Той ще те провокира. От това не произлиза нищо добро. В днешно време за това има модерен термин: „полемика“. Казва се: „Да не влизаме в полемика.“ И това е най-важното. Защото в днешно време невежите навсякъде са открили този метод за себе си. Те нападат всеки, само за да се самоизтъкнат. Те се заяждат с всеки – бил той голям или малък, учен или невеж – само за да станат известни и за да ги смятат хората за нещо специално. И така се случва, че други невежи изведнъж започват да смятат някой дотогава напълно непознат за значим и го последват. Затова е най-добре, както Аллах, Всевишния, ни е заръчал, да не се занимаваме с невежите. Ти прогласявай истината. Който я приеме, я приема, а който не иска – сам си знае. Това означава, че Аллах не е пожелал това за него. Затова това е много важен момент. Но хората в днешно време при най-малката забележка веднага скачат и си казват: „Ще му отговоря!“ Но това е грешно. Това не е начинът на действие на Пророка, мир и благословия от Аллах за него. Трябва само да си спомним за известната случка от времето на нашия Пророк. Някой обиждал Хазрат Абу Бакр. Пророкът, мир и благословия от Аллах за него, стоял до него и се усмихвал. Веднъж, два пъти, но на третия път Хазрат Абу Бакр, Аллах да е доволен от него, отговорил на този човек. След това лицето на Пророка се помрачило, усмивката му изчезнала и той си тръгнал. Разбира се, Хазрат Абу Бакр и другите сподвижници веднага забелязвали кога Пророкът е ядосан и кога е доволен. Той веднага тръгнал след него и попитал: „О, Пратенико на Аллах, когато този човек ме обиждаше така, Вие се усмихвахте.“ „Но когато му отговорих, Вие се отвърнахте и си тръгнахте.“ Пророкът, мир и благословия от Аллах за него, отвърнал: „Когато той те обиждаше, Аллах беше изпратил ангел, за да те защитава.“ „Но когато ти започна да отговаряш, ангелът си отиде и дойде шейтанът.“ „А аз не стоя на място, където е шейтанът“, казал той. Ето така стоят нещата. Това трябва да се разбере. Докато отговаряш на невежия, шейтанът е замесен. Ако мълчиш, ангелите те защитават. Затова човек трябва да контролира егото си. Това никога не бива да се забравя. Всеки път, когато човек влезе в спор с невеж и нещата ескалират, шейтанът е насред всичко. Нека Аллах ни опази от тяхното зло.

Нашият Пророк (мир нему) казва: „Не превръщайте домовете си в гробища.“ Извършвайте в тях доброволни молитви. Това означава: не оставяйте домовете си без молитва, молете се у дома. Дом без молитва прилича на гробище. Той се превръща в бездушно място, лишено от любов. Нашият Пророк (мир нему) разказва, че ангел Джибрил (мир нему) дошъл при него. „О, Мухаммед (мир нему).“ „Живей, колкото искаш, накрая ще умреш.“ Това означава: колкото и дълго да живее човек, никой не може да избяга от смъртта – накрая всеки ще умре. Тъй като и нашият Пророк (мир нему) е бил човек, смъртта е предопределена за всички. Той продължава: „Обичай когото искаш, накрая ще се разделиш с него.“ Това означава: когото и да обичаш, смъртта ще те раздели с него. Понякога хората се разделят и приживе. „Прави каквото искаш, накрая ще понесеш последствията от това.“ Това означава: дали вършиш добро или зло, това със сигурност има последствия. Ще изпиташ последствията. „Знай, че истинската чест на вярващия се крие в ставането за нощна молитва.“ Това означава: да ставаш за молитва Тахаджуд през нощта и да се молиш, докато хората спят – това е истинската чест на вярващия, най-висшата степен. Неговото достойнство се състои в това да не зависи от никого, да не се подчинява на никого, да се задоволява с това, което Аллах му е дал, и да не очаква нищо от хората. Това се нарича Иззет-и Нефс – самоуважение: да се задоволяваш с даденото от Аллах, да не очакваш нищо от другите, да се надяваш само на Аллах – това е истинското достойнство на вярващия. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Ако някой се събуди през нощта и събуди и съпруга/съпругата си, и те заедно отслужат два рекята молитва, ще бъдат причислени към мъжете и жените, които често споменават Аллах.“ Това означава: те принадлежат към групата на „Закириналлаха касиран уаз-закират“ – онези мъже и жени, които се споменават в Свещения Коран и често споменават Аллах. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Когато някой от вас стане за нощна молитва, нека използва мисуак.“ Мисуакът е част от сунната. Защото, когато някой от вас рецитира Корана в молитва, един ангел поставя устата си върху неговата уста и всичко, което излиза от устата му, преминава в устата на ангела. Това означава: благодарение на мисуака в устата не остава лош дъх. Ангелите приемат рецитираното и го записват в сметката с добри дела на този човек. Нашият Пророк (мир нему) продължава: „Ако някой от вас стане за нощна молитва и от умора рецитираният Коран се обърка на езика му и той вече не знае какво казва, нека прекъсне молитвата и да си легне да спи.“ Това означава: понякога, когато човек стане твърде рано, наистина се случва така – малко е замаян и не се е наспал добре. Ако поспи още малко, около час, след това ще бъде по-бодър. Поради тази причина нашият Пророк (мир нему) е дал това разрешение, за да не се обърква Коранът. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Когато някой от вас стане за нощна молитва, нека започне молитвата си с два леки, кратки рекята.“ С тези два рекята човек се съвзема, сънливостта изчезва и той осъзнава по-добре какво прави. В началото нашият Пророк (мир нему) препоръчва двата рекята да не се проточват твърде много. Нашият Пророк (мир нему) е изказал този красив хадис в римувана форма: „Говорете добри думи, разпространявайте поздрава за мир, поддържайте връзките с роднините си, молете се през нощта, докато хората спят – тогава ще влезете в Рая с мир“, казва нашият Пророк (мир нему). Който спазва това, с волята на Аллах – който говори добри думи, поздравява всекиго, добър е с роднините си и се моли нощем – той също ще влезе лесно и с мир в Рая. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Най-доброто време за извършване на молитвата Тахаджуд и за отправяне на молби е средата на последната третина на нощта.“ Това означава: да се стане около час преди утринната молитва е най-доброто време. След това се отслужва утринната молитва и после се отива на работа или се почива. Нашият Пророк (мир нему) казва, че най-превъзходната молитва след задължителните молитви... Разбира се, никоя молитва не може да се сравни със задължителната – задължителната молитва е най-важната. Някои казват: „Аз не отслужвам задължителната молитва, но онази я отслужвам.“ Дори цял живот да отслужваш доброволни молитви, не можеш да получиш наградата за една-единствена задължителна молитва. Но след задължителната молитва, най-превъзходната молитва е онази, която се отслужва в последната третина на нощта – тоест по време на Тахаджуд. Най-превъзходният пост след Рамадан е постът през месец Мухаррам, месецът на Аллах, казва нашият Пророк (мир нему). Нашият Пророк (мир нему) казва: „Моментът, в който твоят Господ е най-близо до Своя раб, е средата на последната третина на нощта.“ „Ако си в състояние през това време да бъдеш сред онези, които споменават Аллах, то бъди сред тях.“ Това означава: моментът, в който човек е най-близо до своя Господ, е в земния поклон и в тези молитви – особено времето за Тахаджуд в последната третина на нощта е най-превъзходното време. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Наистина, Аллах е дал на всеки пророк нещо, което той е обичал и желаел. Това, което аз обичам, е оживяването на нощта.“ Всеки пророк е имал различни неща, които е обичал и силно е желаел. Това, което нашият Пророк (мир нему) е желаел и обичал, е оживяването на нощта. „Когато заставам за нощна молитва, нека никой не застава зад мен за молитва.“ Защото нашият Пророк (мир нему) предупреждава за това, за да не му се налага да мисли за другите и да се притеснява, че те биха могли да се уморят. Защото понякога е имало моменти, в които нашият Пророк е кланял така, че е рецитирал сурите Ал-Бакара, Ал-Имран, Ан-Ниса, Ал-Маида, а джемаатът си е мислел: „Дали ще изрецитира целия Коран?“ Това означава: копнежът на нашия Пророк е насочен към молитвата, тази нощна молитва. Затова той казва: „Нека не се молят зад мен през нощта, за да се чувствам свободен.“ „Тъй като стоя дълго в молитва, нека никой не стои зад мен.“ „Наистина, Аллах е дал на всеки пророк препитание.“ Моето препитание е хумусът – това означава една пета от военната плячка. „След моята смърт този дял се полага на идващите след мен владетели, на халифите.“ Това означава: една пета от заграбените във война блага се полага след нашия Пророк на следващите халифи и владетели. На султаните и халифите. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Който се моли с имама, докато той завърши молитвата, му се записва награда, сякаш е прекарал цялата нощ в молитва.“ Това означава: който отслужва молитвата с имама и остане в общността до края, е като човек, който е оживил нощта. Нашият Пророк (мир нему) казва: „През нощта има един час, в който – ако един мюсюлмански раб помоли Аллах за нещо добро за своя земен и отвъден живот и молбата му улучи този час – Аллах със сигурност му дава това, което желае.“ „Този час го има всяка нощ.“ Това означава: ако станете през тази нощ и се молите, отправяйте молби и молете за това, което желаете. Ако молбата ви улучи този час, с позволението на Аллах ще получите това, което желаете. Дори да не го получите веднага, молбата не се губи – ще получите наградата за нея в отвъдния живот.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Аллах казва: „И така Ние ви направихме общност на срединния път.“ Това означава да не се изпада в крайности, да не се заема нито едната, нито другата страна. Вървете по средния път. Не бъдете твърде строги. Не бъдете нито твърде снизходителни, нито твърде сурови. Той казва: „Бъдете умерени във всичко.“ Ахл ас-Сунна уа ал-Джама'а – тоест хората от Тариката и правните школи, които следват пътя на нашия Пророк – именно те се намират на този среден път. Онези, които са извън тях, са се отклонили от правия път. Те са се отвърнали от повелята на нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него). От една страна виждаш онези, които не признават никого освен себе си за мюсюлманин. От друга страна виждаш точно обратното, което обаче е също толкова крайно. Затова истинската общност е Ахл ас-Сунна уа ал-Джама'а. Именно те следват пътя на нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него). В днешно време обаче отвсякъде се надигат гласове. Преди хората слушаха един човек и не се объркваха. Днес обаче от всички страни се появяват хора, които искат да поучават народа. Чрез новите медии, от тези устройства, те разпространяват всякакви неща. По свое усмотрение те настройват хората едни срещу други и твърдят: „Това е правилно, онова е грешно; единият е направил това, другите – онова.“ Хората, които останат на средния път, ще намерят спасение. В противен случай тези, които ги слушат, за съжаление ще се отклонят от пътя. Защото Фитната е навсякъде. А Фитната е дело на Сатаната. Той непрестанно се стреми да поквари Исляма и мюсюлманите. Затова не трябва да се изпада в крайности. Изпадането в крайности носи само вреда. Екстремизмът никога не е добър. Ако останеш на средния път, си от полза и за себе си, и за другите, а на всичкото отгоре намираш и покой. Така опазваш религията си. Защото Ахл ас-Сунна уа ал-Джама'а обича както Ахл ал-Байт, така и Сахабите. Който обижда Сахабите, изпада в крайност. А също и който не обича Ахл ал-Байт, изпада в крайност. За да заблуждават хората, те разпространяват всякакви лъжи и необосновани твърдения като истина. Има дори мнозина, които си измислят хадиси. Също така има и мнозина, които напълно отхвърлят хадисите. Има дори групировки, които дори не признават Корана. Те казват: „Истинският Коран все още е скрит, той ще се появи по-късно.“ Затова пътят на Тариката е средният път. Следването на този път е от полза за всеки мюсюлманин. Защото неслучайно се казва: „Който няма Муршид, неговият Муршид е Сатаната.“ И това състояние вреди на хората. Винаги е най-добре, както за този свят, така и за отвъдния, да се остане на средния път. Нека Аллах ни пази. Нека Той не ни оставя на нашето его. Нека не изпадаме в крайности, инша'Аллах.

Когато се предава хадис от Пророка, мир и благословия от Аллах на него, е изключително важно той да се прочете правилно и да се цитира достоверно. Тъй като в началото благородните хадиси не са били записвани, те са се предавали устно от един сподвижник на друг. В този процес, разбира се, някои, като например евреи и други, са пуснали в обръщение измислени хадиси. Повечето от тези фалшиви хадиси обаче са били отсяти. Въпреки това понякога човек може да попадне на такива. Но наистина решаващото тук е това, което е казал Пророкът, мир и благословия от Аллах на него: „Който ми приписва хадис, който не е от мен, нека заеме своето място в Ада.“ Защото всички думи на Пророка са важни; те ни показват пътя. Има един хадис по този въпрос, но тъй като не си спомням точния арабски текст, ще го предам по смисъл: Повечето хора се заблуждават за две неща, тоест те мамят самите себе си. Това са младостта и здравето. Той казва „магбун“ – „магбун“ означава заблуден, измамен. Арабският език, който Пророкът, мир и благословия от Аллах на него, е говорил, е най-красноречивият и чист арабски. Дори сподвижниците понякога са били изумени от избора на думи на Пророка. Защото знанието е дадено на Пророка директно от Аллах, поради което за него не е било необходимо да може да чете и пише. Знанието му е било дадено директно. Тази дума „магбун“ е много дълбока дума, която описва самозаблудата на човека, и е трудно да се обхване пълното ѝ значение. Що се отнася до младостта, хората си мислят, че тя ще продължи вечно. Те винаги казват: „Ще го направя по-късно“. Те отлагат всичко и казват: „Ще си направя молитвата по-късно“. В днешно време положението е станало още по-лошо. Преди на 18 години хората са мислели за женитба. Днес човек е на 40 и все още се мисли за млад, почти за дете. И така човек мами сам себе си. Животът отминава. Човек нито е създал семейство, нито е отгледал деца, нито е изпълнил религиозните си задължения. Човек се самозаблуждава. „Магбун“ в известен смисъл означава да си се самозаблудил. Някои стават на 50 или 60 години и дори тогава се мислят за деца. Те все още правят каквото им хрумне. И после очакват да бъдат уважавани от другите. Но как хората да те уважават? Втората точка е здравето. Когато човек е здрав и жизнен, той си мисли, че това ще остане така завинаги. Но не, и за това трябва да се внимава. Човек трябва да се грижи за здравето си, за да може да изпълнява навреме религиозните си задължения. Задачите, които човек има, трябва да се изпълняват, докато е в сила. Какво ще бъде утре, е несигурно. Затова хората в днешно време са се отклонили напълно от пътя; почти не е останала нито религия, нито разум, нито логика. Те си мислят, че това състояние ще продължи вечно. И изведнъж забелязват, че животът е минал покрай тях. Ако имат късмет, ще доживеят до 60 или 70 – ако не, времето им свършва по-рано. Затова този живот е толкова важен. Той е дар от Аллах. Човек не трябва да го пропилява. В никакъв случай не трябва да се пропилява. Дяволът винаги измисля нещо ново. Той съблазнява младежта. И така те пропиляват младите си години безсмислено. И тогава те стоят объркани и се питат: „Какво се случи? Какво да правим сега?“. Затова действайте така, както Аллах и Неговият Пророк, мир и благословия от Аллах на него, са ни учили: Ценете живота си. Не го пропилявайте. Не пренебрегвайте молитвите си, докато сте млади и здрави. Извършете Хадж, ако имате възможност, и спазвайте своя пост. Това са нещата, които ще ви останат. Нито младостта остава, нито здравето. Нека Аллах ни дари с благословен живот. Нека живеем в здраве и благополучие, иншаАллах.

„Наистина, Аллах е с богобоязливите и с благодетелните.“ (16:128) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: Така че, ако искаме Аллах да бъде с нас, това е пътят, който Той ни показва: Бойте се от Аллах. Богобоязливостта означава да изпитваш благоговение пред Него; това е страхът да не се наложи да застанеш засрамен пред Него след лошо деяние. Освен това човек трябва да се страхува да не напусне този свят след лошо деяние без покаяние, защото това би било лош край. Затова, ако искате Аллах, Всемогъщият и Всевишният, да бъде с вас и да ви помага, тогава се бойте от Него. Да бъдеш богобоязлив означава да правиш добро на хората. Това означава да избягваш да им причиняваш зло. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, обича добродетелния – наречен в стиха „Мухсин“ – онзи, който помага на хората. Тарикатът, Ислямът, Шериатът – всички те повеляват това. Онези обаче, които не се придържат към това, действат на своя глава. Той казва: „Аз съм мюсюлманин“, но измъчва други мюсюлмани. Той казва: „Аз съм мюсюлманин“, но вреди на хората. Той казва: „Аз съм мюсюлманин“, но извършва всякакви видове измами. Но най-голямата измама е да отклониш искрените мюсюлмани от пътя им чрез заблуда, за да ги направиш като себе си. Затова да бъдеш с праведните означава да бъдеш с Аллах, Всемогъщият и Всевишният. Да не бъдеш с тях е неугодно на Аллах, Всемогъщият и Всевишният, и следователно означава да не бъдеш с Аллах. Да бъдеш с Аллах означава преди всичко да почиташ и уважаваш нашия Пророк – мир и благословия от Аллах да са над него. Това означава да се отнасяме с почит към Сахабите, Ахл ал-Бейт, Аулията и Машайих – към всички тях. Това е пътят, който Аллах обича и който Му е угоден. А тези, които не вървят по този път, следват само собственото си его. Те правят това, което егото им повелява. Затова бъдете бдителни. Не се оставяйте да ви заблуждават. Всеки ден чуваме: „Единият е измамил, другият е заблудил, откраднал е пари и е избягал.“ Но кражбата на пари не е най-лошото; истинската опасност е да ти откраднат вярата. Затова в никакъв случай не се оставяйте да бъдете заблудени или измамени. Светските блага идват и си отиват, но когато става въпрос за отвъдния живот, компромиси няма. Нека Аллах да ни пази, нека Той да ни предпази от тяхното зло. ИншаАллах, нека Аллах да ни направи всички Свои любими раби, които са с Него.

Пророкът (мир нему) казва: „Не удължавайте нито молитвата, нито проповедта.“ Защото в общността зад вас може да има деца, болни или възрастни хора. Съобразявайте се с това. Пророкът (мир нему) препоръчва: „Бъдете кратки, за да не натоварвате хората.“ Той казва: „Когато се молите сами, можете да се молите толкова дълго, колкото желаете.“ Но когато се молите в общност, трябва да се съобразявате с всеки един човек. Така Пророкът (мир нему) ни учи да правим богослужението поносимо за хората, за да ги улесним и да не ги претоварваме. Когато хората днес идват за молитва, те желаят тя да премине бързо и да не се проточва излишно. Разбира се, има места и времена, когато се моли по-дълго; който желае това, може целенасочено да го избере. В противен случай възникват трудности. Например има джамии, в които теравих-намазът се изпълнява с пълна рецитация на Корана. Който има нужната издръжливост, отива там за теравих-намаз. А който няма тази сила, си търси имам, който води молитвата по-бързо, както подхожда на собственото му състояние. Но ако един имам удължава молитвата, без да се съобразява с общността, това може да донесе повече грях, отколкото благодат. Защото нашият Пророк (мир нему) знае най-добре за издръжливостта и състоянието на хората. Тъй като той ни е научил на това, трябва и ние, иншаАллах, да се придържаме към него. Нека Аллах даде възможност на всички ни да действаме за доброто на общността, иншаАллах.

Аллах не възлага на душа повече, отколкото е по силите й. (2:286) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, не натоварва човека с нищо, което е над силите му. Той не заповядва нищо невъзможно. Това означава, че повелите на Аллах, Всемогъщият и Всевишният, са лесни и изпълними за всеки. При все това човекът се напряга за собственото си его хиляди пъти повече, отколкото Аллах, Всемогъщият и Всевишният, изисква от него. Но когато стане въпрос да изпълни Неговите повели в името на Аллах, той става ленив. Повечето хора тогава изобщо не го правят. При все това Аллах, Всемогъщият и Всевишният, Сам няма никаква полза от това. Той го е повелил за твое собствено добро. Но ти го отхвърляш, гониш внушенията на сатаната и на своето его, изтощаваш се и се погубваш сам. Такъв е човекът. Доброто му се струва трудно, а лошото – лесно. Но от лошото никога не произлиза нещо добро за човека. Който следва егото си и сатаната, винаги търпи загуба. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е низпослал тези повели, за да може човекът да се освободи от тази загуба и чрез покаяние и прошка да намери отново пътя към Него. Той е дал тези повели за доброто на Своя раб, на човека и на цялото човечество. Който не ги спазва, казва: „Твърде ми е трудно, не мога да стана за сутрешната молитва.“ А всъщност трябва само да се помолиш веднага щом се изправиш на крака. Но дори това му е твърде трудно и той не го прави. Той казва: „Не успявам да отслужа молитвата навреме, но ще я наваксам по-късно.“ Но и до това не се стига. И въпреки това има наглостта да моли Аллах, Всемогъщият и Всевишният, за какво ли не: „Дай ми това, дай ми онова.“ „Не се моля, но правя тасбихат.“ Да се прави тасбихат е хубаво и добро, но за теб не е задължение. Твоето задължение обаче е молитвата. Можеш да правиш тасбихат по 24 часа в денонощието, през целия си живот – това никога няма да се равнява на стойността на една-единствена задължителна молитва. Затова повелите, които Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ни е възложил, са лесни и ние можем да ги изпълняваме. Не следвай егото си, не бъди ленив. Никога не отстъпвай пред егото си. Дори най-малкото отстъпление води до това да пропуснеш време за молитва, а това време никога не можеш да върнеш. Ако кажеш: „Ще го направя по-късно“, от това винаги става само още едно „по-късно“. И докато отлагаш все повече и повече, животът изведнъж свършва. Нека Аллах даде прозрение на хората. Нека Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ни даде силата да спазваме всичките Му повели, инша'Аллах.

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) Аллах казва в Свещения Коран: „И сторихме съня ви за покой.“ Напълно естествено е човек да сънува. Повечето хора не си спомнят сънищата си. Някои хора обаче си ги спомнят. Те се оплакват: „Сънуваме ужасни сънища.“ Оплакват се: „Виждаме джинове, виждаме това и онова“, и питат: „Какво да правим?“ Сънят сам по себе си няма никакво въздействие. Затова и страшният сън няма никакво въздействие, докато човек не го разкаже на никого. Но ако го разкажеш на някого, който не разбира от това, и този човек го изтълкува лошо – Аллах да ни опази – тогава този сън най-често се сбъдва по лош начин. Затова, независимо дали сънят ти е добър или лош, не го разказвай на никого, който не разбира от това. Ако искаш да го разкажеш, направи го само на човек, който може да изтълкува съня положително и правилно, за да доведе той до нещо добро. В противен случай само си създаваш излишни грижи. Затова човек не трябва да разказва всичко на всекиго, особено когато става въпрос за сънища. Така че, ако сънуваш ужасни сънища, изобщо не трябва да се страхуваш. С позволението на Аллах нищо няма да се случи, докато сънят не бъде изтълкуван или разказан на някого. Или ако имаш такъв сън, стани и прочети един айет или сура, прочети Фатиха. Тогава, с позволението на Аллах, той няма да причини вреда. Защото повечето хора смятат това, което виждат насън, за реално. Неща като джинове или духове, които човек вижда, в действителност остават в съня; с позволението на Аллах те не причиняват вреда. Нека Аллах превърне сънищата ви в нещо добро. Те са също една от мистериите, чрез които Аллах показва на Своите раби Своето всемогъщество. Човек може да види насън неща, които никога не биха му хрумнали, напълно неочаквани неща. Човек може да види най-удивителните неща. Всичко това е знамение, с което Аллах показва на човека Своето всемогъщество. Понякога човек сънува толкова ужасни сънища, че когато се събуди, се радва и с облекчение си казва: „За щастие, беше само сън.“ Човек трябва да благодари на Аллах за това, че то не се е случило в действителност, а е било само сън. Това също е една от великите мъдрости на Аллах. Неговите мъдрости са безкрайни, човешкият ум не може да ги проумее. Някои може да изследват и да питат: „Как възникват сънищата, какво се случва там?“ Разбира се, има различни видове сънища. Някои произтичат от това, което човек преживява през деня. След това има сатанински сънища. И има сънища по милостта на Аллах. Това са, накратко казано, различните видове. Нека Аллах обърне всичко към добро. Нека Аллах пази всички ни от злото.