Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Рамадан е благословен и прекрасен месец. Той крие в себе си много прекрасни дни и нощи. Слава на Аллах, през този месец на нашия Пророк са се случили много хубави неща. Едно от тези хубави събития е и раждането на достопочтения Сайидина Хасан на 15-ия ден от Рамадан. Той е бил сред хората, които нашият Пророк е обичал и ценил най-много. Когато идвали достопочтените Хасан и Хюсеин, нашият Пророк, мир и благословии да бъдат върху него, слизал от минбара, шегувал се с тях, качвал ги на гърба си и отново се възкачвал. В този прекрасен месец, следователно, на бял свят са се появили такива забележителни хора. Същевременно това е и месец, в който нашият Пророк, мир и благословии да бъдат върху него, е тръгвал на война и е водил военни походи. Най-значимият от тях е великата битка при Бадр. Нашият Пророк всъщност не е напуснал Медина за голяма война. Той просто е имал намерението да прехване керваните на курейшите. Защото идолопоклонниците били конфискували имотите на мюсюлманите в Мека; затова трябвало да им се даде съответният отговор. Но предопределението и волята на Аллах са били това да се превърне в битка, във военен поход. Появила се мисълта да се върнат и те се посъветвали: „Да се върнем ли?“, но нашият Пророк не искал да се връща. Мухаджирите, които се били изселили с Пророка от Мека, също не искали да се връщат, а жителите на Медина, достопочтените ансари, също казали: „Ние идваме с теб.“ В крайна сметка битката се състояла; и с позволението на Аллах, с Неговата милост и помощ, неверниците, най-големите врагове на исляма, били отстранени един по един. В днешно време това се нарича „обезвредени“. Какви ти обезвредени; всички те се превърнали в трупове и били доведени до състояние, в което вече не можели да навредят на никого. Точно такава била тяхната съдба. 70 от най-големите неверници сред курейшите били унищожени в тази битка. Те буквално били изличени от лицето на земята. Защото тяхното оцеляване само би дало още повече сила на другите и на неверието. Неверието прави хората необуздани; и когато те били отстранени, силата на неверието също била пречупена. Благодарение на това мюсюлманите започнали постепенно да се разпространяват в нови територии. Защото, когато нашият Пророк е бил още в Мека, мюсюлманите се били преселили в Абисиния и на други места, но не били намерили истинско облекчение. Това означава, че едва след тази битка е щял да им се проправи пътят. Подобен военен поход се води единствено за задоволството на Аллах. И за да се спасят хората от потисничество. Не като тези, които днес твърдят: „Ще спасим хората и ще донесем демокрация.“ Защото, докато се преструваха, че носят демокрация, те само влошиха положението на хората. Войниците на нашия Пророк, мир и благословии да бъдат върху него, напротив, донасяли просветление, светлина, вяра, красота и човечност навсякъде, където отивали. Те носели със себе си всякакъв вид доброта и добродетел. Войниците на дявола обаче представят това по точно обратния начин. А всъщност самите те са тези, които са в пълна грешка. Те са истинските потисници. Също така те са тези, които създават безредици и вършат всякакви злини. Затова ислямът носи милост навсякъде, където достигне; там не може да съществува потисничество. Там, където властва истинският ислям, никога няма потисничество. Днес има мюсюлмански държави, които изпитват голямо страдание; причината за това е, че там не се живее според истинския ислям. В истинския ислям обаче, който нашият Пророк е проповядвал, и в периода до последните халифи, всяко действие на владетелите е било оформено от ислямското право, заповедите, методите и сунната на нашия Пророк, мир и благословии да бъдат върху него. Затова с всеки истински мюсюлманин навсякъде навлизат благословия, мир и красота. Нека Аллах да бъде доволен от тях. ИншаАллах, когато дойде Махди, мир нему, тези прекрасни дни ще се завърнат с позволението на Аллах. В противен случай на света няма да останат нито мир, нито красота. От ден на ден всичко става още по-зле; външни и вътрешни пропасти и мръсотия сеят опустошение навсякъде. Нека Аллах ни спаси и иншаАллах да ни изпрати Махди, мир нему.

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) Аллах казва: „Нима са равни онези, които знаят, и онези, които не знаят?“ Разбира се, че не, казва по смисъл Аллах в този стих. Знанието означава да познаваш Аллах. Всичко останало не е истинско знание. Всъщност всичко, което всеки научава от началото до края, е знанието на Аллах. Това знание е полезно само тогава, когато позволява на човека да познае Аллах. Ако не прави това, то няма нито стойност, нито полза. Тогава знанието се превръща в невежество и незнание, в нещо напълно безполезно. Има хора, които се хвалят с това и си мислят, че са нещо специално, защото казват: „Колко много научих само.“ Само защото са станали професори, достигнали са високи позиции или са завършили няколко университета... Но този човек не приема нито Аллах, нито това, което Той е откровил. Те казват: „Тези неща са възникнали от само себе си.“ Това означава, че са невежи; те са дълбоко затънали в невежество. Един учен (алим) знае: знанието няма край. Знанието е безгранично. Нашият Пророк – мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него – е казал: „Стремежът към знание е дълг за всеки мюсюлманин, за всички.“ Човек трябва да придобива знания от раждането до смъртта си. Как трябва да научи това? Той трябва да възнамери да бъде по пътя на Аллах и всеки ден да учи стъпка по стъпка според най-добрите си възможности. Когато човек поеме по пътя с това намерение да придобива знания, той става ценен човек пред Аллах. Според това, което Аллах е откровил, дори ангелите разперват крилете си под краката му. Това означава, че невежеството не е нещо добро. Разбира се, има степени на знанието; Аллах е отредил определено ниво за всеки. Човек трябва да гледа на това така: един обикновен мюсюлманин слуша проповед, приема съвет от някого; точно това означава да се придобива знание. Това означава да се усвояват знания. Дори ако човек каже: „Знам толкова много“, всеки ден се сблъсква с нови неща, които все още не е знаел. Всеки ден се учи нещо ново. И това трябва да се прави заради задоволството на Аллах. Човек трябва да каже: „Уча тези неща по повелята на Аллах като търсещ знанието.“ Истинското знание, разбира се, учи на красивото и доброто. То учи на всичко, което е добро; нещата, които учат на зло, не са знание. Те съществуват само за да тласнат човека към гибел и да го унищожат. Ако някой каже: „Научих всичко това, за да мамя хората, да хитрувам и да извличам неправомерна печалба“, тогава това не е знание. Или ако някой учи и след това отрича съществуването на Аллах, то това също е лошо знание. Има добри учени. Пред Аллах учените имат най-висок ранг. Те са добри, праведни учени. Учените обаче, които следват собственото си его, са лоши учени. Ако един обикновен човек извърши грях, то един лош учен има два гряха за това; отчита му се двойно. Защото докато един обикновен човек греши от невежество, ученият съзнателно действа противно на това. Затова неговият грях е по-голям. Нека Аллах ни опази от това. Нека Аллах отвори ума ни и нека това, което учим, бъде благодатно знание, иншаАллах.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) Аллах Азза уа Джалла казва, че трябва да се пазим от лоши подозрения (Су' аз-зан). „Су' аз-зан“ означава да мислиш лошо за някого. Това само ненужно натоварва човека. Когато човек мисли лошо, той разбира нещата погрешно и вижда доброто като нещо лошо. Затова Аллах Азза уа Джалла казва: Стойте далеч от това. Всички заповеди на Аллах Азза уа Джалла служат за наше добро. Те служат за наше добро както в земния живот, така и в отвъдния. Човек не бива да мисли лошо за братята си. Също така не бива да мисли лошо и за братята си в тариката. Аллах закриля онези, чиито намерения са искрени. Тъй като в днешно време много хора не знаят разликата между халал и харам, те често допускат грешки. Често те се опитват да измамят доверчивите хора. Въпреки че казваме: „Нямай лоши подозрения“, нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) казва в един хадис: „Лясту би хиббин, уа ля ал-хиббу яхда'уни.“ В друг хадис той казва: „Ля юлдагу ал-му'мину мин джухрин марратайн.“ В първия хадис нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) казва: „Аз не съм човек, който мами, но и никой не може да ме измами.“ В другия се казва: „Вярващият не бива ухапан два пъти от една и съща дупка.“ Има се предвид змийска дупка. Ако веднъж си се хванал и си пострадал, след това внимаваш. Не отивай просто така и не казвай: „Аз мисля само добро, не тая лоши подозрения. Това беше само веднъж, няма да се случи втори път“, за да пъхнеш после отново ръката си в същата дупка. Бъди бдителен! Ако някой дойде да те измами, не се оставяй да бъдеш подведен с мисълта: „Не бива да мисля лошо за него.“ Вместо това кажи: „Братко, довиждане. Не ме вкарвай в грях и не ме карай да мисля лошо. Това, което предлагаш, не ми върши работа.“ Кажи: „Хвала на Аллах, чрез благословията на нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) избрах добрия път и съм с добри хора. Аз правя честен бизнес.“ Действай съответно. Ако искаш да купиш стока или да сключиш сделка и някой ти предложи нещо: ако ти е от полза, го приемаш, ако не, тогава отказваш. Някой може да каже: „Ще те заведа при един шейх.“ Ако сърцето ти намира покой при този шейх, отиваш, в противен случай – не. Да бъдеш измамен от страх да не таиш лоши мисли, е едно. Но глупостта – с извинение – е нещо съвсем различно. Не бъди глупав. Аллах ти е дал разум, трябва да го използваш. Не позволявай на никого да те мами, точно както е повелил нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям). В днешно време много мюсюлмани са били измамени. Те са напуснали пътя на истината и красивия път на нашия Пророк и следват своите собствени представи. Те казват: „Ние сме мюсюлмани“, но правят всевъзможни неща, които не са в Сунната. Неща, които нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) никога не е казвал, те приемат като част от религията, а истинската Сунна наричат бид'а. Да не следваш такива хора не означава, че таиш лоши мисли. Напротив: това е признак на бдителност и разумност. Да ги следваш означава единствено да навредиш на себе си. Човек трябва да може ясно да различава тези неща. Научи се да различаваш мъдростта, доброто и злото. Аллах ти е дал както разум, така и светлината на вярата. Ако действаш с тази светлина, иншаАллах, няма да бъдеш измамен. Внимавай за това. Нека Аллах ни пази. В днешно време има какво ли не. Както казахме, добри хора също биват поставяни под фалшиво подозрение. Но ако се вгледаш внимателно кой е добър и кой лош, това ще се покаже от само себе си. Не се притеснявай и не си мисли: „Погрешно сметнах доброто за лошо и лошото за добро.“ Такова нещо може да се случи. Ако по-късно осъзнаеш истината, се разкайваш. Или ако си постъпил несправедливо с някого, му се извиняваш и го молиш да ти опрости своето право. Нека Аллах ни пази. Нека Аллах не подвежда никого да мисли лошо за добри хора. Ако съзнателно или несъзнателно сме допуснали грешки спрямо тях, нека Аллах ни прости заради тези благословени дни, иншаАллах.

Шукруллах - слава на Аллах! - през тези прекрасни дни отново се събрахме на едно благословено място, в макама на Мауляна шейх Назъм. Месец Рамадан е прекрасен месец, тези дни са прекрасни дни. Разбира се, състоянието на света е известно, светът не е място за комфорт. За мюсюлманина той е място за печалба. Човек трябва да се възползва добре от това. Каквото и да се случва по света, нищо не се случва извън волята на Аллах Азза уа Джалла. Всичко се случва в рамките на волята на Аллах Азза уа Джалла, така както Той повелява. Затова не си блъскай главата над това, гледай си твоите собствени дела. Какво е твоето задължение? Да бъдеш раб на Аллах, да се покланяш на Аллах, да благодариш хилядократно за даровете на Аллах и да ги цениш. Като мюсюлманин, а също и като човек, трябва в равна степен да вървиш по пътя на Аллах. Това "този направи това, онзи направи онова, този удари, онзи разруши" по света; всичко това са неща, които се случват по волята на Аллах, и те се случват. Затова не е нужно да се мисли твърде много за това. Човек трябва да гледа собственото си състояние, а не други неща. Каквото и да е твоето състояние, бъди благодарен. Ако си на пътя на Аллах, бъди благодарен. Аллах те е благословил с това щастие, човече; смятай се за щастливец! Милиони, милиарди хора обаче нямат това щастие. Те не познават тези прекрасни дни, не разбират тази красота, не могат да ѝ се насладят. Те бързат по други пътища, преследват удоволствията си и вярват, че това ще ги направи щастливи. В действителност щастлив е онзи, който е на пътя на Аллах. Всички останали са изоставени от щастието, те нямат щастие. Тоест, без значение колко си близо, щом не си на този път, няма да ти е от полза. Трябва да стъпиш на този път, пътя на Аллах. Не подражавай на други хора и не бягай от религията, не бягай от исляма, не бягай от тариката. Ако избягаш, ще загубиш много. Ще има много неща, за които ще съжаляваш. Ще кажеш: "Как можах да се отклоня от пътя? Нали бях на този път, бях мюсюлманин..." В отвъдното ще съжаляваш и ще кажеш: "Докато бях на пътя на исляма, аз подражавах на неверниците, на невярващите, на безбожниците и на онези без вяра." Те нямат нищо, за което да им се завижда. Аллах е създал всички равни; човекът, на когото всъщност трябва да се завижда, е вярващият. Никога не завиждайте на онзи, който бяга от религията. Не бива да им се възхищаваш с мисли като: "Колко хубаво е облечен, как се движи, как танцува, как пие, каквото и да прави." Това са преходни неща, те не траят цял живот. Дори и да продължат цял живот, накрая няма да остане нищо от тях. В отвъдното много ще съжаляваш и ще кажеш: "Ох, защо пропуснах тези възможности, как можа да се случи това?" Човек ще съжалява, когато попадне в ада, защото не е използвал възможностите, когато ги е имало. Онези, които ще съжаляват най-много, са идолопоклонниците от времето на нашия Пророк - салляллаху алейхи уа саллям. Те не осъзнаха неговата стойност, измъчваха го, подиграваха му се, причиняваха му всякакви злини, но накрая съжалиха. По същия начин хората днес гледат на шейховете и на праведниците; те не им отдават почит, а вместо това почитат и ценят леко облечени, разголени хора. Те нямат никаква стойност, нямат стойност дори и за самите себе си. Затова Аллах Азза уа Джалла е дал на човечеството разум; човек трябва да използва този разум, за да постигне спасение. Какво е спасението? На този свят спасението е да бъдеш с Аллах, а в отвъдното е същото. Да бъдеш с Аллах е от още по-голямо значение, особено за отвъдното. Земният живот така или иначе отминава, но отвъдният не отминава. Сега хората по света си мислят: "Какво ще стане с нас, какво ще остане?"; колко много неверниците умират от страх. Защото нямат вяра; те не знаят, че всичко се случва по волята на Аллах Азза уа Джалла. Затова те не намират покой на света, тъй като си казват: "Сега нямам пари, какво ще направи онзи, как ще стане това"; в отвъдното състоянието им ще бъде още по-лошо. Нека Аллах ни пази. Нека Аллах не ни отклонява от този път, нека благословията и милостта на тези прекрасни дни бъдат върху нас. Молим също така Аллах да напъти неверниците по правия път. Защото ние вярващите, хората на тариката, не желаем нищо друго освен доброто. Нека Аллах ги напъти, за да могат и те да тръгнат по истинския път и да бъдат сред рабите, които Аллах обича, иншаАллах.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Аллах казва: Този благословен месец е месецът, в който е низпослан Коранът. Всички тези проявления бяха низпослани през този месец. След това той е бил завършен за 23 години и продължава да бъде чудо до Съдния ден. Величественият Коран е голямо чудо. Едно от най-големите чудеса на нашия Пророк (Мир и благослов от Аллах за него) е, че словото на Аллах (Азза уа Джалла) е сред хората, намира се в нашите ръце и можем да го четем навсякъде. Що се отнася до четенето; по време на Рамадан така или иначе се провеждат съвместни четения на Корана и той се прочита изцяло (Хатим). И по принцип човек трябва да го чете. Разбира се, има и много хора, които не могат да го четат. Нищо не може да заеме неговото място. Някои хора казват: „Ще четем това, има книгата на този и книгата на онзи“; но те никога не могат да заемат мястото на величествения Коран. Човек задължително трябва да чете от Корана. За тези, които не могат, нека бъде казано: Нашето ежедневно задължение е да четем по един джуз от Корана. Който не може да направи това, чете сто пъти сура Ал-Ихляс. Ал-Ихляс е също и същността на величествения Коран. Три пъти сура Ихляс се равняват на един Хатм (пълно прочитане). С това намерение, тоест като си кажем: „Не можахме да прочетем джуз, нека поне прочетем това“, човек трябва да продължи. В противен случай някои хора отблъскват хората от Корана и ги разсейват, като им казват: „Не четете това, няма да го разберете; вместо това четете книгата на този или онзи човек.“ Подобни изказвания са безсмислени. Те нямат никаква стойност. Затова това е и най-голямата особеност на този благословен месец. Коранът е низпослан в Нощта на могъществото (Лейлят ал-Кадр), нищо не може да заеме неговото място. За да се приобщите към неговите блага, с това намерение, иншаАллах, както казахме; който може, чете всеки ден по един джуз, а който не може да чете, задължително чете ежедневно сто пъти сура Ал-Ихляс с намерението за един джуз. Нека Аллах даде ясен ум. Това е мъдростта на Аллах, това е и едно от големите чудеса; един човек не знае нито дума на арабски, не може да го говори, но чете Корана по-красиво от арабите и го е научил изцяло наизуст. Дори различни начини на четене (кираат) и правилата на таджуид някои са научили и прилагат. Това е именно защото Коранът е словото на Аллах. Тъй като той прониква във вътрешността, в сърцата на хората, това става лесно. Както и да се погледне, всичко се съдържа във величествения Коран. В него има здраве, има вяра, има благословия. Всички науки са налице; външните и вътрешните науки са във величествения Коран. Ако вместо това кажете: „Аз чета това, този човек е написал толкова много книги, ще чета неговите книги“, няма нито да получите благословия от това, нито ще можете да се възползвате от Корана; ще останете лишени от него. Нека Аллах ни пази. Бъдете заедно с добрите хора. Останете на правия път. Пътят на тариката е правият път. Тези, които говорят против тариката, която показва правия път, и не я приемат, въвеждат хората в заблуда. Нека Аллах ни пази. Нека Аллах напъти всички ни, иншаАллах.

Нашият Пророк (благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него) казва: „Който вярва, трябва или да говори добро, или да мълчи.“ Ако някой няма какво добро да каже, по-добре е да мълчи. Защото често има много хора, които говорят без знание. Когато това се случи, вместо добро, възниква само лошо и беда. Затова в някои моменти е по-добре да се мълчи. Човек винаги трябва да осъзнава какво говори. Трябва да се запита: „Добро ли говоря или лошо? Добри ли са думите ми или зли?“ За нашето съвремие нашият господар Али вероятно някога е казал: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt." Още преди 1400 години с това той е казал: „Това е време за мълчание и за оставане у дома.“ Днес се нуждаем от това много повече от тогава. Няма причина да се говори твърде много. Човек трябва да казва само това, което е добро и полезно. Защото ако кажеш нещо лошо, то така или иначе вреди само на теб. Ако обаче кажеш нещо добро, то носи благословия и полза. Но както вече беше споменато, пътят на нашия Пророк (благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него) е прекрасен път. Това, което е преподавал, служи за благото на цялото човечество. Така че то е добро не само за мюсюлманите, но и за всички хора. Хората трябва да се учат от нашия Пророк (благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него) какво трябва да правят. Който търси доброто и красивото на този свят, трябва да следва този път. Всички останали пътища завършват с разочарование; те никога не водят до добър край. Нека Аллах ни направи непоколебими по този път. Дано не изпаднем в беда, иншаАллах. Не всичко, което се вижда, е истина, и не всичко, което се казва, е вярно. Затова не си блъскай излишно главата над това. Каквото и да правиш, съобразявай се с думите на нашия Пророк (благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него). Нека Аллах не ни отклонява от този път. Нека Аллах закриля исляма и мюсюлманите. Нека Той ни изпрати закрилник. Живеем в последните времена. Със сигурност за всички тези проблеми и трудности има само едно решение: Както възвести нашият Пророк (благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него), вече няма да има проблеми, когато се появи Махди, иншаАллах. Нека Аллах ни помогне и да му позволи скоро да се появи, иншаАллах.

Нашият Пророк (мир и благодат от Аллах да бъдат върху него) каза: "Който предложи ифтар на постещ, получава същата награда като постещия." При това от постещия не се отнема нищо от неговата собствена награда. Едно от благословените качества на Аллах е Неговата щедрост. Той не взема от един, за да даде на друг; Аллах дава от Своето собствено изобилие. Тези възможности също са част от благословиите, които Аллах дарява на вярващите, като по смисъл казва: "Вземете" и "Извлечете полза от това". Така е и при организирането на ифтар; всяко добро дело се възнаграждава многократно. Днес вече е десетият ден от Рамадан. Цялата възхвала принадлежи на Аллах. Постенето не е трудно, дори хората понякога да си мислят така. Тази красота не може да се намери в нищо друго. Красотата на поста не може да бъде нито позната, нито вкусена от онези, които не постят. Както нашият Пророк (мир и благодат от Аллах да бъдат върху него) каза, постещият има при Аллах две радости. По време на ифтара всеки, който пости, изпитва голяма радост, вътрешен покой и красота. Другата радост е наградата, която ще бъде дадена в Отвъдното за това – и това е същинската радост. Но поне малка част от тази радост се дава на постещите мюсюлмани още при ифтара. Затова постещият човек наистина е благословен с щастие. Той не се е оставил да бъде заблуден от сатаната и не е последвал своето его. Колкото повече човек се противопоставя на сатаната и своето его, толкова по-добре е за него. Ако им се поддаде, той става техен роб и бива тласкан безцелно. Тогава той постоянно се стреми само да изпълнява техните желания. А всъщност те трябва да ти се подчиняват; твоето его трябва да ти се покори, а сатаната трябва да стои далеч от теб. Точно така трябва да бъде. Ако правиш това, ще постигнеш щастие и мир както в земния живот, така и в Отвъдното. Извършените в земния живот служения и добри дела носят на човека голяма полза, сила и всичко добро. Затова нека с благодарност приемем даровете, които Аллах ни е отредил. Нека извършваме нашите служения с радост, иншаАллах. Нека Аллах ни направи успешни в това. Нека Той дари с напътствие и онези, които не извършват своите служения, за да могат и те да бъдат удостоени с тези красоти, иншаАллах.

Сатаната, прокълнатият, никога не си почива, той се труди непрестанно. Той прави всичко по силите си, за да отведе човечеството в Ада; неуморно и без колебание той постоянно напада хората. Повечето хора и без това вече го следват и са с него. Към тези, които не са с него, той няма абсолютно никаква толерантност; той иска да отведе всички тях в Ада. Нека Аллах ни пази от това. Затова това, което ни спасява, е да бъдем заедно с Аллах. Нищо друго няма да бъде от полза на човечеството. Защото това е властта на Аллах, това е волята на Аллах; да Му се противопоставяш е глупаво. Когато Аллах го е дал, човек трябва да Го следва. Човек трябва да следва красивия път, който Той ни е дал. Не бъдете заедно с врага. "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا", казва Аллах. (35:6) Най-големият враг е Сатаната. Аллах казва: "Не го взимайте за приятел, не го приемайте за другар, смятайте го за враг." Един враг, тоест Сатаната, никога няма да бъде приятел. Как би могъл да стане приятел? Само ако тръгне по пътя на Аллах, би станал приятел. С някого, който не е на пътя на Аллах и който е против Аллах, не се завръзва приятелство. Със Сатаната човек не може да бъде приятел. Той не ви желае доброто. Той постоянно желае злото. Той постоянно желае всякакъв вид мъка и страдание; каквото и зло да съществува, той ви го пожелава. Ако денем или нощем види дори и най-малкото добро у хората, той се опитва да го премахне. Затова бъдете внимателни. Не се сприятелявайте със Сатаната. Не следвайте неговия път. Стойте далеч от него. Стойте далеч и от неговите войници. Това означава, че той постоянно си мисли: "Как мога да покваря тези общества, колко беди мога да причиня?" Той няма друга грижа. Той не желае нищо в полза на хората... Да не говорим за мюсюлманите, той е враг на цялото човечество. Без значение колко зло вършат хората, той иска да вършат още повече. Нека Аллах ни пази от тяхното зло. Бъдете заедно с онези, които са на пътя на Аллах. Бъдете заедно с онези, които са на пътя на нашия Пророк (нека благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него). Не се придържайте само към едното от тях, а се придържайте и към двете едновременно. Защото, ако не го направите, Сатаната ще ви сграбчи. Онези, които питат: "Какво е тарикатът?", казват също: "Тарикатът не е необходим." Знанието на тези, които говорят такива неща, и без това няма никаква полза. Дори да напишат хиляди книги, дори да обучат колкото си искат ученици; без вярата всички те са в ръцете на Сатаната. Нека Аллах ни пази от тяхното зло. Нека Той не ни отклонява от правия път, иншаАллах.

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) Кой е истински щастливият? Това е човекът, на когото Аллах е дарил напътствие. Защото това се случва по волята на Аллах. Човекът, който е получил напътствие, е спасен. Ако обаче му липсва напътствие, ако Аллах не му го е дарил, тогава той е човек за съжаление. Може да му принадлежи целият свят. Може да притежава всичко, но няма дял в Отвъдното. Да загубиш Отвъдното е най-лошото, което може да ти се случи. На този свят той се отдава на всякакви възможни удоволствия и пороци... Не пропуска нито една наслада. Той просто опитва всичко. Но накрая не му остава нищо. Тоест, за Отвъдното му остават само неговите грехове. Това наистина е най-нещастният човек. Щастливият, от друга страна, е онзи, който се намира по пътя на Аллах, покорява Му се, моли се, пости, дава зекят и изпълнява всички свои задължения. Защото шейтанът дебне зад него и иска да го възпрепятства. Без значение какво правиш, шейтанът няма да те остави на мира. Затова хората по този път трябва да бъдат благодарни на Аллах и да Го възхваляват. Ние се намираме по този път, но навън виждаме: по средата на Рамадан някои се хранят посред бял ден. Няма причина да им се гневим за това. По-скоро човек трябва да изпитва съжаление към тях. Те са хора за съжаление. Те нямат дял в Отвъдното, нека Аллах ни опази от това. Затова трябва да сме благодарни на Аллах. Също така не е нужно да се казва: „Аз съм по-добър от него.“ Вместо това трябва да се каже: „Слава на Аллах, нека Аллах ни утвърди по този път.“ Често го виждаме, понякога до нас достигат такива оплаквания: „Синът ми се молеше пет пъти на ден, беше много набожен; не разбирам какво се случи. Сега вече не прави нищо, събира се с неподходящи приятели, изостави молитвата и се забърка в лоши неща.“ Затова човекът по пътя на Аллах трябва винаги да е благодарен и да моли Аллах за помощ, за да останем непоколебими. Нека Той не ни отклонява от пътя. Този път е прекрасен път. Нека Аллах дари напътствие и на другите, за да могат и те да вкусят от тази красота. Защото красотата на вярата не може да се сравни с нищо друго. Нали виждаме в какво състояние се намира светът. Светските удоволствия също имат своите граници. Желанията на егото изглеждат безкрайни, но и те в даден момент достигат граница. Тоест, от определен момент нататък няма накъде повече; човек вече не изпитва радост. Затова те постоянно търсят нови неща, които да опитат. Без значение какво е, добро или лошо, дори при най-лошото, егото го преследва. Но както казах, има граница, която не може да бъде премината. Тази съвършена красота човек може да изпита само в Рая за вечността. За да се достигне тази красота, на този свят човек трябва да следва пътя на Аллах. Нека Аллах дари напътствие на хората. Нека Аллах ни опази.

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) Аллах, Всевишният, повелява: „Казвай истината.“ „Който желае, нека вярва, а който желае, нека го отхвърли“, казва Аллах, Всевишният. Има много неща, които на пръв поглед изглеждат като истина. Тъй като мюсюлманите изпитват уважение към тези хора, те вярват на думите им. Но най-често това, което изглежда като истина, изобщо не е истина. Мюсюлманите често са доверчиви и много бързо се оставят да бъдат измамени. Сред мюсюлманите има голяма добронамереност, затова те толкова лесно се оставят да бъдат заблудени. Още от времето на нашия Пророк (салляллаху алейхи уе саллям) е имало много хора, които са се опитвали да унищожат исляма. Никога не са липсвали най-различни интриги. През последните двеста години те свалиха Османската империя и Халифата. Но как успяха да направят това? Чрез всякакъв вид раздор и поквара – и в крайна сметка го разрушиха отвътре. Как точно свалиха Османската империя? Появиха се така наречени учени, които заблудиха народа с клевети и лъжи срещу султаните и в крайна сметка доведоха държавата до разпад. Те доведоха Халифата и исляма до упадък. Как се случи този упадък? Той се случи, когато вече нямаше халиф. Виждаме го, такова е днешното положение. Затова тук има един критерий, който трябва да вземем предвид. Какъв е този критерий? Последният управляващ халиф беше Негово Височество султан Абдулхамид Хан. Думите и делата на онзи, който му се е противопоставил, са неприемливи. Без значение колко добри са изглеждали – дали като мюсюлмани, патриоти или нещо друго – никой от тях няма никаква стойност. След като са се изправили срещу халифа и са повалили исляма, можеш да напишеш колкото си искаш книги или да си приписваш титли; всичко това са само празни приказки. При тях има много думи, но малко дела. Султан Абдулхамид, от друга страна, не говореше много, но за сметка на това постигна изключително много. И точно затова истинската му стойност не беше осъзната. Хората предпочитаха да следват онези, които само държаха гръмки речи. Те намериха предлог и го свалиха от трона. И в Славния Коран се казва за това: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) А поетите, сладкодумците, са следвани само от заблудените, които се оставят да бъдат водени като овце. Точно това е същността на нещата. Трябва да внимаваме много за това. Нека Аллах ни пази; много хора, които познавахме добре и смятахме за добри, всъщност изобщо не бяха добри. Нека Аллах прости на всички ни. Нека Аллах ни дари с бдителност и проницателност. Нека Той ни удостои ясно да разпознаваме доброто и злото, иншаАллах.