Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

„Който е признателен, за себе си е признателен. А който е неблагодарен – моят Господ е над всяка нужда, щедър.“ (27:40) Аллах, Всемогъщият и Великият, казва: „Който благодари, прави това само за себе си.“ А който не благодари: Несъмнено Аллах, Всемогъщият и Великият, не зависи от никого; Той е Всебогатият (Ал-Гани). Аллах, Всемогъщият и Великият, не се нуждае нито от благодарност, нито от богослужение, нито от каквото и да било друго от някого. Който върши добро, прави го за себе си; и който е благодарен, получава отплатата и наградата за това. А който е неблагодарен и отрича, сам носи бремето. Това означава: Дори цялата вселена да благодареше, това нямаше да донесе никаква полза на Аллах, Всемогъщия и Великият; Той не се нуждае от това. И дори цялата вселена да беше невярваща или неблагодарна, това нито би навредило на Аллах, Всемогъщия и Великият, нито би Го засегнало. Аллах, Всемогъщият и Великият, е сътворил хората и всички създания. Извършените добри дела, благодеяния и награди са предназначени за самите тях; те служат за собствена полза на рабите. Те не носят полза на Аллах. Понякога човек казва: „Аз се моля, аз правя това, аз правя онова.“ При това онова, което върши, е от полза единствено за самия него. Аллах, Всемогъщият и Великият, ти е оказал тази благодат и ти си този, който се възползва от нея. Но ако кажеш: „Аз няма да правя това“... Нека Аллах ни пази, но някои хора се обиждат и заради това не се молят. Но дори и да си обиден, вредиш само на себе си; на Аллах, Всемогъщия и Великият, не причиняваш нито липса, нито вреда с това. Мюсюлманите и вярващите трябва да знаят това и да го осъзнават. Не подобава да се извършва богослужение и това да се изтъква пред Аллах като услуга; защото благодатта принадлежи единствено на Аллах. Тъй като Той ти е дал възможност да извършиш това добро дело, ти трябва по-скоро да си Му благодарен. Нека Аллах ни дари с постоянна благодарност за Неговите дарове, иншааллах. Нека благодарността ни не намалява и нека не изпадаме в неверие. Нека бъдем доволни от всяко предписание на Аллах, Всемогъщия и Великият, и винаги да живеем изпълнени с благодарност и задоволство, иншааллах.

Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Майката на Сулейман, сина на Давуд – мир на тях – му даде следния съвет: „О, сине мой, не спи прекалено много нощем.“ „Защото прекаленият сън през нощта оставя човека беден в Съдния ден.“ Тъй като нощните богослужения се приемат, тя го посъветва това, за да не преспи нощта. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Аллах, Всемогъщият и Великият, не оставя да се загуби наградата на онзи, който става посред нощ, кланя се и рецитира сурите Ал-Бакара и Али Имран. За човека сурите Ал-Бакара и Али Имран са скъпоценно съкровище. Това означава: Дори човек да прочете само началото им – началото на Ал-Бакара и Али Имран е също толкова ценно. И така, най-голямото съкровище са сурите Ал-Бакара и Али Имран. Много хора днес желаят – Аллах да е доволен – децата им да станат хафизи и да знаят целия Коран наизуст, и ги изпращат да учат за това. Децата учат една-две години. Те научават целия Коран наизуст, но след това го забравят. Затова нашият съвет е: По-добре да научат отделни части. Например, трябва да научат сура Ал-Бакара и сура Али Имран. Трябва да научат сура Ал-Анам, сура Ясин и всичко от сура Ал-Мулк нататък наизуст. Те да останат трайно в паметта е много по-добре, отколкото да се научи целият Коран наизуст и след това да се забрави. Защото те трябва да пазят Ал-Бакара и Али Имран като съкровище. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Няма никой, който да иска да извърши нощната молитва, но сънят да го надвие, на когото Аллах въпреки това да не запише наградата за молитвата му. При това сънят му ще му се зачете като садака. Това означава: Той обикновено всяка нощ извършва намаза Тахаджуд. Но една нощ той заспива по това време. Аллах въпреки това дава на този раб наградата за молитвата. И сънят му се счита за милостиня за него. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) посъветва: Кланяйте се, докато сте бодри и свежи. Когато човек се измори или силите му отслабнат, трябва да седне. Тази ситуация се случва по-често при нощните молитви. Ако някой е изтощен, той може да се кланя и седнал. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Който се кланя много през нощта, лицето му ще сияе през деня. Това означава, че лицата на повечето хора – алхамдулиллях, на вярващите – са красиви и светли. Върху лицата на грешниците, които са далеч от религията, лежи мрак; там царят тъмнина и грозота. Нека Аллах ни опази от това. Който иска красота, нека извършва нощната молитва, иншааллах. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Който си ляга с намерението да стане за нощна молитва, но сънят го надвие и не се събуди до сутринта, на него му се записва наградата за намерението му. Значи той си е легнал. Той си ляга с мисълта: „Ще стана, ще кланя Тахаджуд, ще извърша намаз Нажат или намаз Шукюр.“ След това се оказва, че е спал до сутринта. Но Аллах му записва всички тези награди въз основа на неговото намерение. И сънят му се превръща в милостиня за него. Милостиня, която му е подарена от неговия Господар. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: На онзи, който рецитира сто айята (знамения) за една нощ, ще му бъде записана награда, сякаш е прекарал цялата нощ в богослужение. [...] Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) има предвид следното: Който чете сто айята нощем, няма да бъде причислен към небрежните (гафил). Ако човек например кланя десет ракята и във всеки ракят чете по десет айята, това са сто айята. Това означава, че сто айята се постигат лесно. Например „Кул хуваллаху ахад“ се състои от три или четири айята. Всеки от тях е айят. Нашят Пророк говори за броя на айятите, а не на сурите. Който чете сто айята нощем, няма да бъде записан като небрежен. Небрежните са онези, които са безразлични към Аллах, които Го забравят. Така че да принадлежиш към небрежните не е нещо добро. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Дори молитвата ти да трае само колкото доенето на една овца, не пропускай нощната молитва. Значи, дори да са само два ракята... Доенето на една овца не отнема и пет минути. Затова човек непременно трябва да се придържа към нощната молитва. В нея се крият толкова големи награди, степени и красоти, както е възвестил нашият Пророк. Нека Аллах направи това постоянно при нас, иншааллах. Ние възнамеряваме да правим това до края на живота си. Нека Аллах ни даде това, което възнамеряваме.

„О, вярващи, ако нечестивец ви донесе вест, проучете я, за да не поразите някого поради незнание и после да съжалявате за онова, което сте сторили.“ (49:6) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, се обръща към вярващите: „Ако фасик – тоест някой, на чиято дума не може да се има доверие – ви донесе новина, проверете я щателно.“ Проучете точно дали казаното е истина, или лъжа, и какво се крие зад него. В противен случай по незнание ще навредите на други и по-късно ще съжалявате за стореното. Това означава: Не издавайте прибързани присъди за нищо. Човек не бива да съди единствено въз основа на това, което е видял или чул. Трябва непременно да стигнете до същината на нещата. Може да сте разбрали погрешно видяното, а чутото може да е лъжа. Трябва много да се внимава за това. Защото понякога човек се обръща срещу някого, кара се или се бие – само заради една дочута дума. А после се оказва, че новината е била невярна, а приносителят е лъжец. Тогава човек остава там – изпълнен с разкаяние и натоварен с вина. А този човек и без това е ненадежден; някой, на чиято дума не може да се вярва. Не съдете другите и не заставайте срещу тях само въз основа на неговите думи. Проучете нещата обстойно. Ако след проверката се окаже истина и е необходимо действие, тогава действайте според това; ако ли не – оставете нещата така. Тези предупреждения имат за цел да ви предпазят от трудни ситуации и последващи извинения. Така ще избегнете злословенето и срамните положения. Без значение кой стои срещу вас – мъж или жена – няма да се налага да се срамувате пред никого. Благословеното слово на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, учи мюсюлманите на всякакъв вид благоприличие и красота. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е низпослал тези благородни знамения, за да ви предпази от трудни ситуации. Нека Аллах ни позволи да разпознаем истината. Защото в днешно време има много хора с красиво лице, но с лош характер. Има хора, които желаят злото на другите по незначителни причини. Разбира се, има и искрени хора. Иншаллах, дано с добрите не се отнасят както с лошите. Нека Аллах ни опази от подобна ситуация. Нека Аллах ни закриля.

И виждаш хората пияни, а те не са пияни, но наказанието на Аллах е сурово (22:2) Това е знамение от Аллах, Всемогъщия и Великия, от великия Коран – словата на Аллах, които са валидни за всички времена. Благословеното, почитано слово на Аллах, Всемогъщия и Великия, е вечно. Неговото слово важи за всяка епоха. Въпреки че това знамение е низпослано за Съдния ден, хората и в този свят – особено в Последните времена – приличат на пияни. В знамението се казва: „Те не са пияни“, но поради тежестта на положението изглеждат като пияни. В нашето съвременно време е точно така. В Съдния ден това състояние ще бъде още по-тежко, но и сега цари подобно положение. Хората са забравили Аллах, Всемогъщия и Великия. Те са объркани и не знаят какво да правят. Те не намират изход. Пътят е точно пред тях, но в своето опиянение те не го виждат. Те са дезориентирани, блъскат се тук и там. А пътят на спасението от Аллах, Всемогъщия и Великия, е ясно различим. Спасението е единствено в Исляма и в нищо друго. Онези, които изоставят този път, приличат на споменатите пияни; това състояние ги замайва. Така както пияният няма контрол над себе си, така се случва и с тези хора. Който обаче поеме по правия път и се държи здраво за въжето на Аллах, той стои непоклатимо. Другите биват мятани насам-натам. Те говорят за тази или онази система или си измислят собствени правила по свое усмотрение. Те се смятат за умни, но вредят на хората. Най-голямата вреда нанасят на самите себе си и на другите. Затова не се отклонявайте от пътя на Аллах. Следвайте Неговия път. Изпълнявайте повелите на Аллах, Всемогъщия и Великия. Колкото повече ги спазвате, толкова по-сигурни ще бъдете. Събудете се от това опиянение, защото замайването от този свят е напразно. Оставете това настрана. Но сякаш това не е достатъчно, някои посягат към всякакви средства, за да влошат още повече състоянието си и да се опияняват допълнително. Който консумира такива неща, не само остава в опиянение, но и съсипва себе си и цялото си обкръжение. Нека Аллах ни пази. Ако искате да избягате от това зло, дръжте се здраво за пътя на Аллах, останете на Неговата пътека и бъдете такива, каквито Аллах желае. Не следвайте стъпките на шейтаните; пътят, който те посочват, не е истински път. Техните дела са нищожни и безполезни; ако имаше полза в тях, щяха да я запазят за себе си. Нека Аллах закриля уммата на Мухаммед, както и нашите деца и семейства. Защото те са се прицелили и в тях и ги учат на всякакъв вид злини. Те искат да премахнат всичко, което съществува в името на доброто. Но Аллах, Всемогъщия и Великия, ще доведе Своята светлина докрай, иншааллах. В края на това опиянение ще има избавление; в края на този мрак ще има сияние и светлина, иншааллах. Нека Аллах скоро доведе тези дни, за да можем да ги доживеем, иншааллах.

А който се отвърне от споменаването на Мен, той ще има тягостен живот (20:124) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: "Който се отвърне от споменаването на Мен и не си спомня за Мен, неговият живот ще бъде труден и потискащ." Днешното време, в което живеем, показва това ясно. Навсякъде по света цари бедствие; има много проблеми и всякакъв вид скръб. Проблеми с препитанието, семейни грижи; има трудности от всякакъв вид. Причината за това Аллах, Всевишният, обяснява така: Отдалечаването от споменаването на Аллах. Забравянето Му. И непоказването на благодарност за благата, които Аллах е дарил. Точно поради тези причини възникват тези неволи. Хората изискват от държавата решение на проблемите; те настояват за повече пари. Те казват: "Парите вече не стигат." А би трябвало да се иска от Аллах Неговата благодат, за да стигнат. Ако в това, което ти е дадено, има берекет (благодат), ти имаш повече от него. Парите, които ти се дават, попадат за нула време в ръцете на "вълците". По-добре би било изобщо да не увеличават заплатата. Вместо това молете Аллах. Кажете: "Не я увеличавайте." "Оставете всичко така, както е, за да се запази берекетът." Човек трябва да иска от Аллах, Всевишният. И да казва: "Дари ни с берекет." Когато има берекет върху това, което човек има, той не е зависим от никого. Тогава човекът не копнее за повече. Той казва: "Това тук стига." И когато Аллах даде Своя берекет към това, всичко става лесно. Това е изпитано; това е опитът. Колкото по-алчни стават хората, толкова повече изчезва берекетът, докато не остане нищо. Сега се радват и казват: "Получаваме толкова повече пари." Но това, което прибират от едната страна, го харчат двойно от другата. Хората не осъзнават това. Те се радват: "Получихме увеличение на заплатата." Радват се... Понякога се събуждат за кратко, но въпреки това продължават както досега. Продължават по същия път. Хората трябва най-накрая да се събудят. Трябва да се събудят, за да намерят благодата на Аллах. Молете Аллах за това. Който моли Аллах, той печели. Който иска от хората, остава разочарован и не постига нищо. Нека Аллах ни дари с благодат. Дори и да е малко: стига да е благословено, е по-добре от многото. Нека Аллах помогне на хората. Нека Той им даде осъзнатост и бдителност. Нека те се завърнат към Аллах. Нека споменават Аллах. Тогава животът им ще бъде приятен. Нека Аллах бъде наш Помощник.

Нашият Пророк, мир и благослов да бъдат над него, казва: „Куллу бани Адама хаттаун...“ Има и продължение към това. Това означава, че всяко дете на Адам, всеки човек може да прави грешки; да, той дори ги прави. Не е само възможността за „можене“, той наистина ги прави. Разбира се, в това време няма никой, който да не прави грешки. Безгрешни и безупречни са само Пророците. Освен тях, всеки прави грешки. Дори сахабите правят грешки, също и Ехли Бейт, и имамът, и евлиите, и шейхът. Аллах, Всемогъщият и Височайшият, е дал на човека грешката. Но за да осъзнае грешката си и да се покае... Ако се покае, той получава и награда за това. Това означава, че грешката е определена от Аллах, Всемогъщия и Височайшия, за да покаже несъвършенството на човека. Само Пророците са най-съвършени и ние ще ги следваме. Те са онези, които са безгрешни, за да им се оказва уважение. Разбира се, нашият Пророк, мир и благослов да бъдат над него, е последният Пророк. След него вече няма Пророк. Появяват се безумни хора, които казват „Аз съм пророк“; тях трябва да ги затворят в лудница. Да правиш грешки не е нещо лошо. Човек трябва да си вземе поука от грешката. Когато направи грешка, трябва да я приеме и да каже: „Това е грешка, не бива да я правя втори път.“ Да не приемеш грешката е недостатък, несъвършенство. Това означава, че този човек не е извлякъл полза от грешката си. Човек може и да извлече полза от грешките. Ако си направил грешка, не я прави втори път. Това остава в паметта на човека. Ако не беше направил тази грешка и никой не го беше предупредил, той щеше да я повтаря цял живот, мислейки, че върши правилното. Той щеше да следва грешното. Накрая той вижда, че с делата си или е съгрешил, или е вършил тези неща напразно. Лошите неща по-скоро остават в паметта на човека. Повечето хора не си спомнят доброто; обикновено си спомнят лошото или отрицателното. Например някой е отишел някъде, имало е покана, храната не му е харесала, това-онова... Това му остава в паметта: „На онова място ядохме лошо.“ А след това е ял хиляди пъти. Изобщо не му идва наум: „Колко хубава беше онази храна“, това не му идва наум. Това, за което се сеща, е онази лоша храна; яденето е било солено, безвкусно и т.н., за това се сеща. Но за доброто не си спомня, само рядко. Затова онзи, който се отвърне от грешката, е човек, когото Аллах обича. Това, което наричаме грешка: то може да бъде както грях, така и нормални, ежедневни грешки. Човек се учи и от това и може да живее живота си по-добре. Затова днешните хора изобщо не приемат грешки, те казват: „Ние сме перфектни.“ А всъщност няма перфектен човек, всеки може да сгреши. Това е благословеното слово на нашия Пророк, мир и благослов да бъдат над него; със сигурност е така, всеки има грешки. Той трябва да поправи грешката си. Щом я забележи, нещата се подобряват. Дори и да не знае, човек трябва всеки ден да казва „Астагфируллах“ и да се моли: „О, Аллах, разкайваме се за нашите известни и неизвестни грешки.“ Нека Аллах прости грешките ни, иншааллах.

Наистина за онези, които вярват и вършат праведни дела, Градините на Фирдаус ще бъдат обител. Това е обещанието на Аллах, Могъщия и Величествения. И обещанието на Аллах, Могъщия и Величествения, е истина. Обителта на онези, които вярват и вършат добро, ще бъдат – иншаАллах – Градините на Фирдаус. Да последват този чудесен зов е най-големият дар за вярващите. Това наистина е огромна благодат. Трябва да вършиш добро и да вярваш. Вярата означава вяра в Невидимото... Това означава преди всичко: да вярваш в Аллах, в Пророка, ангелите, джиновете и във всички повели на Аллах, Могъщия и Величествения. Без тази вяра възниква голяма празнота. Остава само нищото. Човек губи ориентация в действията си. Точно това иска сатаната; той внушава това на човека. Той прави така, че да изглежда, сякаш тази вяра в Невидимото е ненужна, сякаш всичко това изобщо не съществува. А всъщност най-голямото доказателство за важността на Невидимото е твоето собствено тяло – ти самият, човекът като такъв. Откъде идва той? Аллах е сътворил човека от нищото. И така, как се случва това сътворение? Дали идва от фабрика или отнякъде другаде? Не, Аллах го сътворява. Той вдъхва душа на хората и дарява живот на живите същества. Именно тази душа и животът са осезаемото доказателство за Невидимото, което Аллах е дал в ръцете на човека. Когато душата напусне, човекът се превръща в безжизнена обвивка, в труп. Същото важи и за животните. Това, в което много хора не вярват, те носят през цялото време, през целия си живот, в самите себе си. То не е далеч. Затова вярата е голям дар и знак за разум. Умът на онзи, който не вярва, е ограничен. Защото той има огромно доказателство точно пред себе си: собственото си тяло и всичко около него. Ако я нямаше онази душа – тоест това, което той отрича – той не би могъл нито да диша, нито да направи и една крачка. Ето защо тази вяра е толкова важна. Плодът, резултатът от вярата, е Раят. А наказанието за неверието е Адът. Нека Аллах ни опази от това. Нека Аллах укрепи вярата ни, иншаАллах.

„О, да! При споменаването на Аллах сърцата се успокояват.“ (13:28) Какво е нужно, за да бъде сърцето доволно, да намери мир и човек да почувства вътрешно облекчение? Трябва да се мисли за Аллах; трябва да се споменава Неговото име. Трябва да се вярва в Него и на Него да се уповава. По никакъв друг начин не може да се намери вътрешен покой. Сатаната е отклонил хората от пътя. Направил ги е атеисти, деисти, какви ли не още. Какво ли не им е внушил на хората! Уж сме станали модерни, уж сме умни – сякаш няма никой по-умен от нас. Хубаво, ти си умен – но сърцето ти успокои ли се? Има ли мир в теб? Има ли добро в теб? Чувстваш ли облекчение? Не. И защо? Защото си далеч от Аллах, Всемогъщия. А всъщност Аллах е Този, Който те е сътворил. Той е и Този, Който ти показва пътя. Аллах е Този, Който ни показва пътя на красотата. Неговият път е пътят на красотата, на вътрешния покой, на мира и на душевното облекчение. Пътят, който Аллах посочва, е пътят към всичко добро. Защото Той е Този, Който те е сътворил. Ти не си се сътворил сам. Аллах те е направил: плътта ти, костите ти, кръвта ти – всичко идва от Него. И както те е сътворил, така ти е показал и казал какво трябва да правиш. Ако пренебрегваш Неговите слова и действаш на своя глава, няма да се получи. Ти дори една проста машина не можеш да създадеш. Когато друг я построи, а ти се опиташ да я „поправиш“ без понятие, само я разваляш. Съсипваш я, докато стане готова за боклука. И точно в това състояние се намираш ти. За да намери човек мир и покой, за да почувства облекчение – за да бъде сърцето му доволно и земният му живот, както и отвъдният, да бъдат хубави – той трябва да си спомня за Аллах. Особено в трудни времена трябва да Го споменава. Хората днес казват: „Станахме атеисти, ние сме такива и онакива.“ Но щом им се случи нещо дребно, крещят: „О, Боже!“ Когато земята се разтресе, внезапно викат: „Аллах!“ Е, нали допреди малко беше атеист? Нали това беше нагласата ти? Това показва, че Аллах е вложил този път в природата на човека; от време на време Той ни напомня за това. Но после сатаната отново заблуждава човека и пак го отклонява от пътя. Затова нека Аллах даде наставление на всички тях. Нека не изпадат в заблуда. Знание, което човек усвоява и което го отклонява от правия път, не е истинско знание; то е невежество. Знанието означава да познаеш. Какво да познаеш? Да познаеш Създателя. Нека Аллах ги настави, за да се върнат на правия път, иншаАллах.

Наистина те бяха младежи, повярвали в своя Господ, и Ние увеличихме напътствието им. (18:13) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, споменава тези млади хора в славния Коран. Той ни разказва тяхната история. Те бяха много заможни и богати, но най-важното беше: те бяха умни хора. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ги беше сътворил така, че да притежават всичко. Нищо не им липсваше. Но те изоставиха тези неща, считани за ценни, заради пътя на Аллах и се обърнаха към истински ценното. Това не беше ситуация, от която всеки би могъл просто така да се откаже чрез овладяване на едото си. Те бяха любимците на краля. Пари, богатство, притежания, имоти, жени... каквото и да назовете, всичко беше там. Те живееха тук почти като в Рая. Те живееха в земен рай. Но те осъзнаха, че това не е истината. Този рай не беше истински; всичко това всъщност е боклук. Ако човек не е на пътя на Аллах, а вместо това обожава онзи тип, тези неща нямат стойност. Те преминават бързо. Или ще се ядоса и ще ни изхвърли, или ще ни обезглави; а дори и да живеем, каква е ползата? То е крайно. Аллах даде напътствие в сърцата им. С това напътствие те постигнаха най-великия от всички дарове. Те оставиха всичко зад гърба си и тръгнаха напред по пътя на Аллах. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ги е възхвалил и споменал във вечността в славния Коран. Слава на Аллах, на някои места има паметни места за тези благословени хора. Но същинското място е тук. Защото нашият шейх-баща, Шейх Назим, и нашата майка хаджийка също потвърдиха това; те посочиха и казаха: „Тук е.“ Истинското им място е тук. В Дамаск, където живеехме, също има едно, но то няма нищо общо. В Йордания има едно, това също е нещо друго, но същинското е тук. Мястото, което е описано в славния Коран и към което са посочили нашият Пророк (мирът и благословията на Аллах да бъдат над него) и приятелите на Аллах, е тук, слава на Аллах. Посещението на това място е благодат. Разбира се, можете да получите тази благодат отвсякъде. Това означава, че когато рецитирате за всички приятели на Аллах, пророци и праведници, трябва да го посветите на всички тях, за да може наградата от всеки един да се върне и към вас. Пророкът (мирът и благословията на Аллах да бъдат над него) разяснява благоволението, щедростта и великодушието на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Ако го посветиш на всеки човек, Той ти връща също толкова награда. Това означава: Слава на Аллах, нашият път – пътят на мюсюлманина, пътят на вярата, пътят на тариката – пътят на хората, които вярват в това, е най-красивият път. Но Сатаната, разбира се, не ги иска. Той създаде група, която не признава нито застъпничество, нито приятели на Аллах, нито пророци. Те казват: „Това са просто хора като нас.“ Грубо казано, имат предвид: „Сядай и чети сам, това е достатъчно.“ И това е само ако Аллах го приеме... Слава на Аллах, всеки път, когато рецитираме и го посвещаваме, ние печелим милиарди награди. Пророкът (мирът и благословията на Аллах да бъдат над него) казва: „Едно към десет.“ Колкото милиарди мюсюлмани и вярващи е имало и има по света, толкова награди сме спечелили. Слава на Аллах, това е голям дар. Това, че днешните хора тичат след светските състояния, е неразумност. Те имат много ум, но това, което правят, е неразумно. „Нямам работа, нямам пари, бизнесът ми не потръгна...“ Дори и бизнесът ти да не е вървял, дори и да си фалирал: жив ли си още? Жив си. Защо живееш? Защото имаш препитание. Ако нямаше вече препитание, нямаше да живееш. Докато имаш Ръзк [препитание], живееш. Тогава трябва да си благодарен. Най-важното е да си на този път. Докато човек е на пътя на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, той не губи нищо. Пророкът (мирът и благословията на Аллах да бъдат над него) каза: „Делото на вярващия е удивително.“ Всичко е добро за него. Дали върви добре или зле – за вярващия е добро. Нищо негово не се губи. Ако върви зле, той е търпелив и получава своята награда. Ако е беден, Аллах му дава наградата за неговата бедност. Ако е болен, получава награда и за това. Така че, ако има някакъв вид тъга, със сигурност има отплата и награда за това. Ако има добро, той чрез своята благодарност отново печели награда и добри дела. Затова този свят, сегашният порядък, кара хората да тичат само след светското. „Този ти направи това, онзи направи онова...“ Всъщност хората също го заслужават. Те пренебрегват дара на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, и се надяват на дарове от други. Те чакат: „Този ще ми направи добро, този ще ми даде работа, този ще ми увеличи заплатата, този ще купи от мен...“ Те забравят Аллах, Всемогъщия и Всевишния, и мислят, че хората са тези, които дават препитанието. А всъщност Аллах е Този, Който дава препитанието. Затова това е важен въпрос. Хората бяха заблудени. Не останаха вече хора от „старата школа“. Хората преди се уповаваха повече на Аллах. Мъжете оставаха гладни, оставаха жадни, но въпреки това живееха. Те живееха от препитанието на Аллах. Днешните ядат и пият и имат всичко, но въпреки това няма удовлетворение. Задоволството е най-голямото съкровище, което Аллах е дал. Нищо друго. Останалото са ненужни неща. Нека Аллах ни пази, това е такава работа... Кой дава нещо безплатно? Министърът ли, министър-председателят ли, шефът ли, Америка или Африка? Кой дава безплатно? Никой на този свят не дава нищо безвъзмездно. Никой не ти подарява нищо. Ако вземеш нещо, със сигурност трябва да дадеш нещо в замяна, било то много или малко. Както и да е. Единственият, Който дава безвъзмездно, е Аллах, Всемогъщият и Всевишният. Затова се уповавайте на Аллах. Освободете се от тъгата на този свят. Който се уповава на Аллах, Аллах му помага. Хасбуналлах уа нимал уакил. „Хасбуналлах“ означава упование на Аллах; значи: „Аллах ни е достатъчен.“ Неговите съкровищници не свършват. Той казва: „Искайте, колкото желаете.“ Сега другите изискват; правят ти реклама: „Този дава толкова много, ще спечелиш толкова много.“ А всъщност няма истинска стойност. После гледаш какво имаш в ръката си: всичко е изсмукано и го няма. За едно дребно нещо те изсмукаха до кости и не ти оставиха нищо. Затова трябва да се внимава, обърнете внимание на това. Особено в тези дни алчността е достигнала своя връх. Всеки познава тези ситуации. Появява се нещо, някой казва „Аз спечелих“, хиляда души се нахвърлят върху него и всички губят. Както и да е, ние също бяхме тук на пътуване тези три дни. Тези неща използват доверчивостта на хората. Дори и човек да не е наивен, те мамят дори и най-умните хора. Нищо не е безплатно. Внимавайте, няма такова нещо като „давам едно и печеля хиляда“. Особено в днешно време изобщо няма такова нещо. Пазете притежанията и имуществото си. Точно през последните години хората биват мамени с мечтата да продадат жилището или имота си: „Ще продам една къща и ще купя триста къщи“, а след това остават на улицата. В днешно време най-големият проблем, най-честото оплакване, което стига до нас, е: „Хазяинът ни гони от къщи.“ Какво от това; уж щели да се нанесат синът или дъщеря му. Всъщност наемът не му харесва, иска да получава по-висок наем. Бъдете разумни. Докато не става въпрос за живот и смърт – дори да ви предложат съкровищата на света – в никакъв случай не продавайте къщата си, за да „правите бизнес“. Трябва да имате място, където да живеете, покрив над главата си. В никакъв случай не го давайте с лека ръка. Както са казали дедите ни: На този свят – дом, а в отвъдния – вяра. Тези две неща са много важни за мюсюлманина. Има и един хадис на Пратеника (Аллах да го благослови и с мир да го дари), че три неща са важни на света. Едното е домът, в който живееш, другото е праведна съпруга, а третото е благодатно препитание, казва нашият Пратеник (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Значи това са важни неща. Приемете този съвет тук насериозно. Защото има много хора, които казват: „Аз не се оставям да ме излъжат“, но въпреки това биват излъгани. Нека Аллах ни пази. Нека Аллах пази вярващите от злото на лошите и да ги напътва към доброто. Те трябва да се подкрепят и съветват взаимно. „Религията е съвет“, казва Пратеникът (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Това означава: Ако искате да правите бизнес, тогава в никакъв случай – както казахме – не изоставяйте къщата си, местожителството си, не я продавайте. Не се оставяйте да ви заблудят, само за да „правите повече сделки и да добиете власт“. Дано този съвет тук бъде полезен за всички. С благословията на праведниците нека бъде благодатно.

И си помагайте в правдата и богобоязливостта, но не си помагайте в греха и враждебността. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: "Помагайте си един на друг в доброто." "Където и да има добро за вършене, помагайте си един на друг", казва Аллах, Всемогъщият. Защото от доброто се ражда отново добро. Но не си помагайте в греха и враждебността. "Не си помагайте взаимно в лошото и враждебността", казва Аллах, Всевишният. Кой постъпва така? Хората на Тариката правят това. Ние сме в земния живот, но те работят за отвъдния, за задоволството на Аллах. Те помагат материално и духовно, колкото могат. Това е пътят на нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари); пътят, който той показа на всички ни. Каквото и да може да направи човек... А ако не може да направи нищо, тогава се усмихва в лицето на някого; това също е добро дело. Това също е нещо хубаво. Вместо да гледаш някого лошо или строго, вече е добро дело да се отнасяш любезно към него. Това са принципите на Тариката. Заповедта на Тариката е пътят на нашия Пророк. Път... "Тарикат" означава път; означава да вървиш по пътя, който нашият Пророк е посочил. Нищо друго. В днешно време често се представя така, че хората си мислят нещо лошо, когато чуят "Тарикат". А всъщност Тарикат означава доброта, означава красота. Означава да бъдеш полезен на хората и да помагаш. Преди всичко означава да споменаваш Аллах, Всемогъщия и Всевишния. В това няма нищо лошо; всички нейни повели са същността на човечността. Ислямът така или иначе е природата на човека, а Тарикатът също е същността на човешкото съществуване. Какво определя човека? Каква е разликата между човека и животното? Казва се: "Този човек се държи човешки." Човечността не означава да правиш зло, а да вършиш добро. Именно това е Тарикатът. Означава да напътваш хората по правия път и да ги възпитаваш да станат "съвършени хора". Съвършеният човек е красив, добър човек. Човек, когото Аллах обича... Когото и хората обичат; който не вреди на никого, не мами никого и не прави нищо лошо. Това е Тарикат. Слава на Аллах, ИншаАллах, нека Аллах бъде наш помощник. Колкото повече хора открият този път, толкова по-полезно е за всички; не възниква вреда. Онези, които вредят на човечеството, на обществото и на народа, са тези, които са се отклонили от пътя. Онези, които са на пътя, носят полза. Път означава "Тарик", оттам произлиза "Тарикат". С позволението на Аллах ние поехме по този път заради задоволството на Аллах. Тук, а също и на други места... Днес дойдохме тук; идваме веднъж в годината, слава на Аллах. Нека Аллах ни дари възможността да останем непоколебими по този път и да идваме тук, докато сме живи. Дано е благодатно. Нека Аллах бъде доволен от всички вас. Вие дойдохте в толкова ранен час. Това също се случи само за задоволството на Аллах, за нищо друго. Вие не дойдохте нито заради храна или пиене, нито заради пари. Чисто и искрено за Аллах... Нека Аллах бъде доволен от всички вас. Нека Той ви възнагради щедро. Нека нашият берекет бъде повод за напътствие на хората около вас. За вашето семейство, вашите съседи, вашите роднини... Турци, кюрди, араби, англичани... Всички мюсюлмани, които съществуват, всички са раби на Аллах. Затова тези събрания трябва да им бъдат от полза, ако е рекъл Аллах. Всеки иска да види своето собствено семейство, децата и роднините си като добри хора. Нека Аллах дари това, ИншаАллах. Нека това бъде напътствие за тях и нека ние бъдем повод за тяхното напътствие, ако Аллах пожелае. Нека Аллах напъти и нас и да не ни отклонява от правия път. Нека Той не ни оставя да следваме сатаната и нашето его, ИншаАллах.