Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Нашият Пророк, мир и благословия на него, казва: „В последните времена знанието ще изчезне.“ Как ще се случи това? Като изчезнат праведните учени. На тяхно място ще се появят невежи, които ще вземат думата. Те ще отклонят хората от религията. Те ще ги отклонят от правия път. И ние сега живеем точно в това време. Появяват се хора, които носят забрадка или имат брада, и хулят великите учени, великите имами – онези хора, които са ни предали религията до ден днешен по толкова прекрасен начин. Те не признават думите им. Това са само празни приказки. Говорят безсъдържателно. Вместо да напътстват хората, те ги заблуждават. Те учат на невежество. Затова е най-добре изобщо да не се слушат такива хора. Ако ги слушаш, само за да видиш какво казват, в сърцето ти се прокрадват болест и съмнение и вярата ти отслабва. А отслабването на вярата е най-лошото нещо. Защото вярата е скъпоценност. Тази скъпоценност не трябва да се губи. Тези хора, за които говорим, нямат вяра. Има ислям, но няма иман. Иманът е висока степен. Затова трябва да се внимава. Човек не трябва нито да говори с тези хора, нито да ги слуша, нито да стои близо до тях. Нека си джафкат там, колкото си искат – с извинение. Защото те друго не правят. Защото онзи, който хули учените, имамите на мазхабите и на акидата, не прави нищо друго, освен да джафка. Но ако ги слушаш, и ти започваш да джафкаш. Аллах да ни опази от това. Това време е време на фитна. Ако станеш любопитен и попиташ: „Какво разправя този? Дали пък няма нещо вярно в това?“, ти се излагаш на опасност. Не е лесно да запазиш вярата си. Само не я губете. Не заставайте на ръба на такива пропасти. Нашият Пророк, мир и благословия на него, казва: „Не се излагайте сами на опасност.“ Най-голямата опасност е да се загуби вярата. Аллах да ни опази от това. Навсякъде цари фитна и поквара. Има твърде много невежи. Има твърде много самонадеяни хора. Не е добре човек да се занимава с такива хора, да ги слуша или дори да ги гледа. Днес тези хора получиха трибуна. Преди, ако трима-петима души говореха някъде, никой не разбираше за това. Но днес всеки грабва микрофон, сяда пред камера и разпространява цялата тази мръсотия и помия навсякъде. Аллах да ни опази от това. Човек трябва да се пази от злото на Шейтана и на тези хора. Те са по-лоши от Шейтана. До тях Шейтанът изглежда като невинно ангелче. Аллах да ни пази от тяхното зло. Нека Той пази общността на любимия Пророк Мухаммед, мир нему, на правия път.

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) Аллах, Могъщият и Всевишният, казва: „А помирението е по-добро.“ Ако хората следваха този принцип, нямаше да има тези съдебни дела, които днес се проточват с години, десетилетия или дори век. Аллах, Могъщият и Всевишният, казва: „Помирението е по-добро.“ Човек може да си помисли, че при това претърпява загуба. Но не, това не е истинска загуба. Напротив, ти печелиш време. Също така щадиш здравето си. Защото да се спори и упорито да се настоява на своето право е изтощително за човека. То го изтощава – душевно, психически, а също и физически. По тази причина Аллах, най-мъдрият Съдия и Всезнаещият, ни показва най-добрия път. Който във всичките си дела следва пътя на Аллах, Всевишния, ще намери вътрешен мир. Но ако човек следва собственото си его и казва: „Аз съм прав, аз трябва да спечеля!“, тогава противниковата страна ще каже абсолютно същото. Но ако и двамата се споразумеят, това би било най-доброто и за двете страни. Затова няма смисъл да се проявява инат в такива въпроси. Дори и накрая да спечелиш, това не е истинска победа. Губиш време и си късаш нервите. И предполагаемата победа в крайна сметка не ти носи нищо. Затова, какъвто и проблем да възникне, търси пътя на споразумението. Дори и да ти се струва, че отстъпваш, бъди готов за това. Ще видиш благословията в това. Ако обаче настояваш на всяка цена да „победиш“, дори и при победа не си спечелил нищо. Нека Аллах, Всевишният, да даде на хората прозрението да следват пътя, който Той им посочва, за да намерят мир. Така те намират мир на този свят и печелят в отвъдния. В противен случай хората се измъчват на този свят с безкрайни спорове в съда. В крайна сметка единствените печеливши са адвокатите. Други печеливши няма. Всички познаваме такива случаи. Колко много хора са загубили в съда цялото си имане. Единствените, които са спечелили, са били адвокатите. Адвокатът тогава казва: „Просто заведете дело, ще го спечелим със сигурност.“ Минават 15 години и стойността на 15 къщи е отишла на вятъра. В чий джоб? В джобовете на адвокатите. Затова се придържайте към повелята на Аллах, Могъщия и Всевишния. Следвайте пътя, който Той ви посочва, за да намерите мир. Нека Аллах да е в помощ на всички ни. Нека Той ни опази от злото на нашето его, инша'Аллах.

Дано това събиране е за добро. Това са събиранията, които Аллах обича. Един от братята попита: „Кое място предпочиташ? Има ли значение за теб?“ Слава на Аллах – където и да отидем, състоянието на дергяха там остава недокоснато от светската суматоха, от нейните добри и лоши страни. Никъде не се чувстваме чужди. Където и да ни отведе пътуването – слава на Аллах – това благословено събиране е същото навсякъде. Защото това е събранието на нашия Пророк, мир и благословия да бъдат върху него. Това е неговият път. Това са дела, които произтичат от искреност. Тъй като хората се събират с искреност, няма разлика между нашите дергяхи – било то в най-богатата, или в най-бедната страна на света. Навсякъде се чувстваме у дома. Където и да ни отведат пътищата ни – слава на Аллах – тази проява, тази красота, винаги остава същата. Дори да отидем до края на света и да се върнем, не се чувстваме чужди. Колко много места сме посетили в името на Аллах! Колко много места сме посетили, безброй пътувания сме предприели – дълги и къси – но, слава на Аллах, никога не сме се чувствали чужди. Защото това, което има значение, е да бъдеш с Аллах, да вървиш по Неговия път. Който не е на пътя на Аллах, той се лута безцелно: „Ту насам, ту натам“. Ние тръгваме на път, за да спечелим благоволението на Аллах. Благодарение на искрените сърца на братята – ако Аллах пожелае – няма нито отчуждение, нито трудности. Затова пътуването на този, който е с Аллах, е леко. Всички ние сме пътници. Пътят води към отвъдното. Нека този път бъде благословен, ако Аллах пожелае. Нека бъде без злини. Когато виждаме другите, трябва да проявяваме състрадание, а не да съдим. Човек не бива да се възгордява и да си мисли: „Аз съм на правия път, а другите не са.“ Това също е тяхното предопределение от Аллах. Те са достойни за съжаление души. Дано Аллах и на тях даде напътствие. Дано намерят този благословен път и не се заблудят. Който поеме по грешния път, не достига до целта. Животът му остава труден. Колкото и да се старае – не намира покой. Дано Аллах ни опази от това. Нека Аллах опази семейството, децата и уммата на Мухаммад от козните на Шейтана. Изкушенията на Шейтана днес са много силни. Той може да отклони човека от правия път, дори докато върви по него. Нека Аллах ни пази.

Алхамдулиллах, завърнахме се благополучно. Беше дълго пътуване. Аллах помогна. Инша'Аллах, това се случи единствено за благоволението на Аллах. Нека Аллах да го приеме. Това беше наистина дълго пътуване, което вече бяхме предприемали веднъж. Чудехме се дали ще има втори път, но Аллах го предопредели и така ние пътувахме. Маша'Аллах, ако Аллах даде напътствие на хората там, то и те имат своя дял от тази благодат. Там, чрез благословията на Мауляна Шейх Назим, чрез неговото духовно ръководство, хиляди хора приеха Исляма. Отсега нататък те следват Тариката. Те дават всичко от себе си по свой начин. Те се стремят да разпространяват вярата, Исляма, и в същото време да помагат на хората там. Нека Аллах да е доволен от тях. Те ни нагостиха и ни оказаха голяма чест. Те събраха всичките си роднини и близки, за да им проправят пътя към Исляма. Те помолиха за молитви, за да бъдат причина за напътството на техните семейства. Един вярващ мюсюлманин желае доброто, което получава, и за своите ближни. Нашият Пророк (мир и благословия да бъдат върху него) казва: „al-aqrabūna awlā bi-l-maʿrūf“. Това означава: „Най-близките имат първи право на доброто.“ Затова те многократно канеха своите роднини и приятели, за да им предадат посланието и да ги направят съпричастни към тази красота. И мнозина последваха поканата им. Алхамдулиллах, много от тях се присъединиха впоследствие. Нека това, инша'Аллах, бъде път към тяхното напътствие. В това отдалечено място през годините са се преселили много мюсюлмани. Най-голямата им трудност обаче беше, че макар да пристигнаха като мюсюлмани, те нямаха общност, нямаха Тарикат, просто нищо. И така, за съжаление, те се отклониха от вярата. Но сега, инша'Аллах, Тарикатът е там. Защото Тарикатът е това, което дяволът най-много мрази. Дяволът мрази Тариката и истината, Хакика; той мрази и Шериата. Той мрази правните школи, Мазхабите. Той мрази шейховете, мрази Ахл ал-Байт, семейството на Пророка. И който не обича тези неща, губи опората си и се отклонява от пътя. Чрез тях, с позволението на Аллах, инша'Аллах, още много хора ще намерят напътствие. Защото Тарикатът означава жива и укрепена вяра. Имаше толкова много мюсюлмани, които се преселиха там, но изгубиха вярата си. Дядото е мюсюлманин, синът е мюсюлманин, но внукът вече няма връзка с Исляма. Това означава, че той или вече не познава религията си, или се е приспособил към християнската среда. Инша'Аллах, този път ще бъде различно. Махди (мир нему) така или иначе ще дойде, но дотогава нека Аллах да дарява напътствие. Нека Аллах да окаже милостта Си и на тези хора. Нека и техните приятели и роднини, инша'Аллах, да намерят пътя към Исляма и Тариката. Местните хора там в началото нямат никаква представа за Исляма. Те намират напътствие чрез Тариката и Тасаввуфа и след това изричат Шахадата, свидетелството за вярата. Като извършват своите пет ежедневни молитви и своите ибадети, те са и пример за местните хора. Нека Аллах да е доволен от тях. Те ни приеха изключително гостоприемно. Прекарахме с тях цели 25 дни. Нека Аллах да възнагради щедро техните усилия. Нека Аллах да дари добро на тях и на нас, инша'Аллах.

Алхамдулиллах, благодарим на Аллах, Всевишния и Всемогъщия, че ни е позволено да се срещнем с тези хора, които живеят далеч от нашата родина. Нашият път е пътят на светлината, пътят на Пророка, саллаллаху алейхи ве селлем. Всички пророци са пътували, за да възвестят истината на хората и да ги поведат към Рая. Тази наша среща се случва единствено и само заради Аллах, Всевишния и Всемогъщия. Аллах, Всевишният и Всемогъщият, обича тези събирания и ги благославя. Има много благородни хадиси на Пророка, саллаллаху алейхи ве селлем, и много повели от Аллах, Всевишния и Всемогъщия, относно такива събирания, такива срещи, при които намерението е единствено благоволението на Аллах, Всевишния и Всемогъщия. Нашият Пророк, саллаллаху алейхи ве селлем, казва в един благороден хадис, че Аллах, Всевишният и Всемогъщият, заповядва на Своите ангели да поставят крилете си под нозете на онези, които са се събрали заради Него. Той, Всевишният и Всемогъщият, им изпраща Своята милост. И Пророкът, саллаллаху алейхи ве селлем, казва, че когато двама братя мюсюлмани се срещнат заради Аллах, Всевишния и Всемогъщия, Аллах, Всевишният и Всемогъщият, ги възнаграждава. За всяка стъпка, която правят, Аллах, Всевишният и Всемогъщият, им прощава, възнаграждава ги и повишава ранговете им. Алхамдулиллах, ние също идваме от далечно място; ИншаАллах това ще бъде награда за всички нас. Това е истинска печалба. Ние сме истинските победители. Защото това се съхранява в Божественото присъствие на Аллах, Всевишния и Всемогъщия, и ние ще го намерим в отвъдния живот. Това е като с хората, които печелят пари и ги влагат в банка, било то в нашата страна или в други страни. Те съхраняват парите си в банки. И често банките не им връщат парите. Но в Божественото присъствие на Аллах, Всевишния и Всемогъщия, то ще бъде съхранено за вас не само за кратко време, а за вечността. Това е част от Неговата щедрост, на Всевишния и Всемогъщия, към човечеството. Аллах, Всевишният и Всемогъщият, е Създателят. Всичко е в Неговата ръка, ръката на Всевишния и Всемогъщия. Всичко принадлежи на Него, Всевишния и Всемогъщия. Вселената и всичко в нея принадлежи на Него, Всевишния и Всемогъщия. Той, Всевишният и Всемогъщият, не се нуждае нито от нашето богослужение, нито от нашите дела. Ако правите това, тогава Той, Всевишният и Всемогъщият, е доволен. Той, Всевишният и Всемогъщият, се радва, когато вие печелите. Хората не искат другите да печелят. Дори да имат милиони, те неохотно дават нещо. Дори богатството им да стига за хиляда години, те пак не биха дали нищо. Но Аллах, Всевишният и Всемогъщият, дава без да брои, „бигайри хисаб“. „Тяхната награда ще им бъде дадена без сметка.“ (39:10). Ако извършите едно добро дело, Аллах, Всевишният и Всемогъщият, ви възнаграждава десетократно до седемстотин пъти; а отвъд това само Той, Аллах, Всевишният и Всемогъщият, знае как ще ви възнагради. Това е за щастливите хора. Много хора знаят истината, този красив път, но не го следват. Затова Аллах, Всевишният и Всемогъщият, е доволен от хора като вас, които се събират от любов към Него, Всевишния и Всемогъщия, заради Неговото благоволение. Разбира се, хората живеят от хиляди години на този континент, в този регион. Казват, че това е нов континент. Не, всичко това съществува от Адам, алейхис селям. Адам, алейхис селям, е бащата на човечеството. Аллах, Всевишният и Всемогъщият, е създал цялото човечество от Адам, алейхис селям. И в Своята мъдрост Аллах, Всевишният и Всемогъщият, е предопределил за всеки един какво ще яде, кога ще го яде, къде ще го яде и къде ще умре. Аллах, Всевишният и Всемогъщият, е предопределил това за всеки. Така че тези хора не са непознати за Аллах, Всевишния и Всемогъщия. Аллах, Всевишният и Всемогъщият, ги е създал. Дали преди пет хиляди или десет хиляди години – Аллах, Всевишният и Всемогъщият, знае кога тези хора са достигнали до това място на земята. Е, Алхамдулиллах, посетихме много места на този континент. Защото знаем, че Аллах, Всевишният и Всемогъщият, казва в Свещения Коран: „Уа ли-кулли каумин хад“ „И за всеки народ има водач.“ За всяка нация има някой, който да я води към истината. Това означава, че Аллах, Всевишният и Всемогъщият, е изпратил пророк навсякъде, където са се заселили хора. Тук, в този регион, също е имало пророк. Навсякъде е имало пророк. Но, разбира се, хората бързо са се променяли. Може би са се променяли още след пет години живот с пророка. Те са се променяли бавно. След това са си мислели, че в този регион не е имало пророк. На всяко място по този свят е имало пророк. Разбира се, тези пророци са били преди Исус, алейхис селям. Минали са хиляди години и хората са се променили. Но у тях е останало известно уважение. Те усещат, че има нещо, което трябва да следват, и така продължават да се покланят на нещо, което не им носи полза. След това са живели много години по този начин. Не знам какво са правили. Но накрая те казали, че са намерили ново място. Така те дошли и се заселили тук. За да доведе историята на човечеството до нейния завършек, Аллах, Всевишният и Всемогъщият, е накарал хората постепенно да заселят целия свят. Както вече казахме, Аллах, Всевишният и Всемогъщият, ги е довел тук. Те са правили добро – но не много добро; правили са повече зло, отколкото добро. Но те са дошли тук, защото прехраната им е била тук; така че е трябвало да я намерят в тази земя. Но за съжаление тези хора са били потисници. Те не позволявали на никого да мисли за Аллах, Всевишния и Всемогъщия, или за религията. И разбира се, те променили религията, която е трябвало да бъде добра. Те я прекроили според собствените си представи и я използвали само за да потискат хората. СубханАллах, онези мюсюлмани, които са дошли на този континент, са се опитвали да живеят така, както Аллах, Всевишният и Всемогъщият, е повелил, но не им е била дадена възможност за това. Аллах, Всевишният и Всемогъщият, им е дал всичко. МашаАллах, всички тези земи се простират на хиляди мили. Пътувахме със самолет, с кола и пеша. Това е една прекрасна и много богата земя. Аллах, Всевишният и Всемогъщият, им е дал всичко. СубханАллах, винаги чуваме, че тук има проблеми. Хората не са щастливи. Хората създават проблеми. Не е като в други страни; тук не е безопасно. В това има мъдрост. Каква е мъдростта? Защото хората са претърпели потисничество и много злини. Затова това се предава на хората като наследство. Делата на предците оказват влияние през вековете до днес. Затова виждате, че милиони хора от мюсюлмански страни са дошли на този континент, но няма и следа от исляма; може би едва през последните 24 или 30 години. Какво е решението за това? Решението е да се покаете, да помолите Аллах, Всевишния и Всемогъщия, за прошка и да се обърнете към исляма. „Аслим таслам.“ „Стани мюсюлманин и ще бъдеш в безопасност.“ Подчини се и ще бъдеш в безопасност. Ислямът е религията на мира. Той не търпи потисничество. На първо място е справедливостта. В исляма това е от първостепенно значение. Всички тези хора говорят за „демокрация“ и други неща; те винаги измислят нещо ново, но при тях няма справедливост. В нито една страна на този свят няма справедливост. Който каже: „В тази страна или в онази страна има справедливост“, е лъжец. Само изглежда, че има справедливост, но те са лицемери. Има една поговорка: „Ал-Адлу Асас-ул-Мулк.“ Справедливостта е основата на властта, на добрия живот. И който погледне историята от Пророка, саллаллаху алейхи ве селлем, до последния османски султан, няма да намери несправедливост. В тези страни са живели не само мюсюлмани, но и евреи, християни, будисти, индуси. Имало е 70 различни религии. Но кой е истинският, първият враг на човечеството? Сатаната. Сатаната не иска добро за човечеството. Те разрушиха Османската империя, последното ислямско управление. Сатаната я разруши. И след това започна най-лошият век, 20-ти век. От сто години целият свят страда. Дадоха им обещания: „Ще ви дадем това, ще ви дадем онова“, но какво направиха? Не дадоха нищо, напротив, взеха всичко. Както ни учи историята, никой не управлява вечно. Аллах, Всевишният и Величественият, ни е обещал, че ще изпрати някого от потомството на Пророка, саллаллаху алейхи уа саллям – един от неговите внуци, саллаллаху алейхи уа саллям – който, инша'Аллах, ще спаси човечеството. Инша'Аллах, ние го чакаме, защото светът става все по-лош с всеки изминал ден. Инша'Аллах, когато дойде Сейидина Махди, алейхис селям, всички тези лоши условия и нерешими проблеми, които те създават, ще свършат. Ще има справедливост. Ще има благословия за целия свят. Никой няма да потиска другиго. Има много тайни и много неща, които хората не знаят. Вие виждате какво се е случило в миналото и се питате: „Какво означава това? Какво означава онова?“ Хората са любопитни. Само гледайте, всичко ще се разкрие. Всичко, което се е случило от Сейидина Адам, алейхис селям, до днес. Който и да е живял на тази земя, на онази планина или в онова море – всичко, което е неизвестно, ще излезе наяве. Това, което знаем за историята на човечеството, може би не е дори пет процента. Тогава всичко ще бъде известно и за тези, които достигнат това време – инша'Аллах то е близо – ще бъде лесно да разберат какво се случва. Това ще бъде много благословено време. След всички тези лоши неща ще настъпи много хубаво време. Но, разбира се, това ще продължи само четиридесет години. След четиридесет години ще дойде Сейидина Махди и Сейидина Иса, алейхис селям, ще бъде с него. Сейидина Махди ще управлява седем години, а Сейидина Иса – четиридесет години. Много хора грешат по отношение на Сейидина Иса. Сейидина Иса е чудо от Аллах, Всевишния и Величествения. Той е чудо. Аллах, Всевишният и Величественият, е направил така, че Сейидина Мерйем, алейхас селям, да забременее, без да е омъжена или докосвана от мъж. Тяхното твърдение „Той е син на Аллах“ е безсмислица. Как може такова нещо? Аллах да пази, това е само пример, но е все едно да кажеш, че мравка се е омъжила за слон. Как може такова нещо! Как може да казвате, че Аллах, Всевишният и Величественият, има син! Никой не може да си представи какъв е Аллах, Всевишният и Величественият, къде е Той или какво е Той! За нашия ум е невъзможно да го проумее. Сейидина Иса ще дойде по това време. Той сега е на второто небе. Те не можаха да го убият. Аллах, Всевишният и Величественият, го е спасил и той чака времето за своето завръщане. Тогава, инша'Аллах, той ще бъде заедно със Сейидина Махди и ще управлява. Той ще счупи кръста. Няма да позволи да се яде свинско месо. Той ще съди според шериата на Пророка, саллаллаху алейхи уа саллям. И след четиридесет години той ще умре. Неговото гробно място е в Медина, до Пророка, саллаллаху алейхи уа саллям. Предава се, че Пророкът, саллаллаху алейхи уа саллям, е говорил за своите братя пророци, казвайки: „Моят брат Иса, алейхис селям“. Така че, когато Иса, алейхис селям, умре след четиридесет години, това е голям знак за Съдния ден. Така Съдният ден наближава и хората отново ще изоставят религията и доброто и ще последват низките си страсти. Това е в природата на човека, защото той има своя сатана и своя нафс. Щом срещнат изкушение, те веднага го последват. Тогава всичко свършва. Ето защо трябва да се случи такова нещо. Аллах, Всевишният и Величественият, изпраща дим. И когато вярващите помиришат този дим, те ще умрат и ще останат само неверниците. Тогава Аллах, Всевишният и Величественият, ще изпрати нещо, за да унищожи всички тези хора, и това ще бъде краят на земния живот. Тогава никой няма да е жив. Всички ще чакат Съдния ден. Тогава Съдният ден, инша'Аллах, ще настъпи и всеки ще получи награда за това, което е направил в този живот. И както казахме в началото: наградите, които сте заслужили и които Аллах, Всевишният и Величественият, ви е дал, тогава ще бъдат ваши. Инша'Аллах, чрез благословията на искрените хора, Аллах, Всевишният и Величественият, ще поведе хората по пътя на Аллах, пътя на милосърдието.

„Аллахумма инни а'удху бика мин 'илмин ля янфа', уа мин калбин ля яхша'.“ Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллам) казал: „О, Аллах, търся убежище при Теб от знание, което не носи полза, и от сърце, което не познава благоговение.“ Аллах, Всемогъщият и Възвишеният, казва: „Ля яса'уни арди уа ля сама'и, уа лякин яса'уни калбу 'абди'л-му'мин.“ Това е хадис Кудси, който Аллах е предал чрез Пророка (саллаллаху алейхи уа саллам). „Нито едно място не може да Ме побере, но...“ Човек не може да затвори Аллах, Всемогъщия и Възвишения, в каквото и да е пространство. Не можете да знаете какъв е Аллах. Аллах казва: „...нищо не може да Ме побере, освен сърцето на Моя вярващ раб.“ Сърцето е много важно. Аллах, Всемогъщият и Възвишеният, може да бъде побран само от сърцето на вярващия. Сърцето е както физически, така и духовно най-важната част от човека. Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллам) също казал: „Наистина, в тялото има едно парче плът.“ „Ако то е здраво, цялото тяло е здраво.“ „А ако то е покварено, цялото тяло е покварено.“ Дори и във физически аспект: ако сърцето не работи, се прави операция; прави се всичко, за да бъде излекувано. Но хората трябва да се грижат и за духовното изцеление на сърцата си. В днешно време повечето хора се опитват да постигнат физическо изцеление. Лекарите са много компетентни. Те извършват отлични операции. Много от тях спасяват хора от смъртта. Те поправят сърцето и животът на този човек продължава. Когато сърцето оздравее, тялото може да продължи да функционира без проблеми. Докато дойде времето им и те умрат. Но духовното сърце е още по-важно. Трябва да го пречистите; трябва да работите върху изцелението на сърцето си. Трябва да следвате пътя на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллам). Пътят на Пророка е пътят за пречистване на сърцата. Той премахва всички тези болести. Той прогонва мрака. Той отстранява лошото. Тогава Аллах влиза в сърцето ви. Първо сърцето ви трябва да е чисто. Как можете да постигнете това? Пътя, разбира се, ни показва на първо място Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллам). В славния Коран: „Кул ин кунтум тухиббуналлаха фаттаби'уни юхбибкумуллах.“ (3:31) „Кажи: „Ако обичате Аллах, тогава ме последвайте, така Аллах ще ви обикне.““ Но да следвате Пророка (саллаллаху алейхи уа саллам) не можете да постигнете сами. Някой трябва да ви покаже пътя. По този път трябва да има водач. Ако няма водач, ще се изгубите. Дори тук, на този свят, на такова незначително място, щяхме да сме изгубени без Абдулметин Ефенди. Нямаше да знаем в каква посока да вървим. Той е този, който ни показва пътя. Това е важно, защото много хора са заблудени от Шейтана. Те казват: „Нямаме нужда от шейх, нямаме нужда от сахаба, дори нямаме нужда от Пророка.“ Те казват: „Ние просто гледаме в Корана и намираме своя собствен път.“ Тези хора още с първата крачка падат от голяма височина в безкрайна пропаст. Те не могат да напреднат по този път; те се самоунищожават още от първата стъпка. Аллах никога няма да бъде доволен от тях. И за тези хора се отнася хадисът: „'илмун ля янфа'.“ Знание, което не носи полза. Безполезно знание. Тези хора четат и четат и след известно време си мислят, че не се нуждаят от водач: „Аз мога да намеря своя собствен път, не трябва да следвам никого.“ В днешно време този начин на мислене е много разпространен по целия свят. Защото хората копнеят за духовност; те искат духовна пълнота и щастие. И в търсенето си хората идват при вярващите. Те идват, за да получат напътствие. Когато много хора поемат по този път, това, разбира се, изобщо не се харесва на Шейтана. Затова той ги подтиква да тълкуват аяти от Корана и хадисите по свое усмотрение. Те казват: „Не, точно това пише в Корана и в някои хадиси.“ „Не трябва да правите това.“ „Трябва сами да проучвате.“ „Не следвайте никого.“ Това имал предвид Сейидина Али с думите „калиматул хаккин юраду биха'л-батил“ – „дума на истината, използвана за лъжлива цел.“ Те използват истинска дума, за да постигнат нещо лъжливо. Самата дума е вярна, но желаното значение е лъжливо. Затова много хора са заблудени, и особено арабите са заблудени по този начин. Понеже знаят арабски, те поглеждат и казват: „Да, това е правилно.“ Но в действителност те са подведени. И затова те губят това, което Аллах, Всемогъщият и Възвишеният, иска да им даде. Не е трудно да пречистиш сърцето си. Алхамдулиллах, ние следваме общите учения на исляма, ученията за човечност. Да не вредим на никого, да не мамим никого, да не крадем и да не желаем зло на никого. И изпълняваме нашите пет ежедневни молитви. Това не е трудно. По този начин сърцето ви се пречиства и става готово за Аллах, Всемогъщия и Възвишения. За разлика от другите хора. Сърцата им са пълни със злоба и омраза. Те не уважават никого. Преди всичко те не уважават Пророка (саллаллаху алейхи уа саллам) и неговото семейство. Те се ядосват, когато им се напомня за неговите думи. Най-важното е да се уважава Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллам). Както е казал Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллам): „Никой от вас не е истински вярващ, докато аз не му стана по-скъп от самия него, семейството му, баща му и майка му.“ Това е заповед от Пророка (саллаллаху алейхи уа саллам). Алхамдулиллах, ние го обичаме. Нищо не ви струва да кажете, че го обичате. Алхамдулиллах, ние наистина го обичаме и не губим нищо от това. Защо тези другите хора са толкова ядосани? Защото са завистливи. А завистта е основната черта на Шейтана. Заради тази черта той е бил прогонен от Рая. Той казал: „Ще направя всички хора като мен.“ И той се опитва да го направи. Ако хората не са вярващи, добре. Това е техен собствен избор. Но ако са вярващи, той засажда тази болест в сърцата им. Той изпълва сърцето с мрак, зло, мръсотия и болест. Той внася всякакви злини в сърцата им. И това, което е в сърцата им, накрая се отразява на лицата им. Мауляна Шейх Хазретлери казваше, че лицата им стават грозни. Това е, което Шейтанът причинява на хората. А тарикатът е пътят за пречистване от това. Аллах е основал тариката чрез Пророка (саллаллаху алейхи уа саллам). Това е благословен път. Алхамдулиллах, ние сме на това благословено място. И затова благодарим на Аллах. Светлината на Аллах струи оттук. От тази джамия, този Бейтуллах, дома на Аллах. Всички джамии са домовете на Аллах. Всеки може да дойде; никой не може да му попречи. В Тариката се опитваме да дадем на хората вечно щастие. Не просто мимолетно щастие, което веднага отминава. И ние носим на хората радостна вест; казваме им да не се тревожат, докато други обричат всички на Ада. Но ние казваме това, което Аллах казва в славния Коран: "Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam." (10:25) "И Аллах призовава към Дома на мира", към Рая. ИншаАллах, ние ще влезем в Рая и ще бъдем причина още хора да стигнат дотам. Нека Аллах да ви благослови, да ви закриля и да ви направи пътеводители за хората, иншаАллах.

Нека Аллах, Азза уа Джалля, благослови нашето събиране. Алхамдулиллах, ние сме слуги на Аллах, Азза уа Джалля. Аллах, Азза уа Джалля, е сътворил всекиго и е поверил на всекиго една тайна: някои Той напътства по правия път, а други – по грешния. Това е една от тайните на Аллах, Азза уа Джалля. Някои хора питат: „Защо това е така, а онова е онака?“, но това не ви засяга. Трябва да сте благодарни на Аллах, Азза уа Джалля, че ви е напътил по този път. Вие сте от щастливците, на които е дадено доброто. Ако сте доволни от всичко, което Аллах, Азза уа Джалля, ви е дал, тогава наистина можете да се считате за щастливи. Ако имаш достатъчно храна, място, където да спиш, и покрив над главата си, то това е голяма благодат. Така е казал нашият Пророк, мир и благословия да бъдат върху него. Разбира се, същевременно трябва и да работите, да си вършите работата и да давате най-доброто от себе си. Но ако не достигнете по-високо ниво, не бъдете тъжни и не роптайте срещу това. Приемете положението си и благодарете на Аллах, Азза уа Джалля. Има една известна поговорка: „Ал-кана'ату канзун ля яфна“, което означава: „Удовлетворението е неизчерпаемо съкровище“. Дори и хората да намерят съкровище на този свят, то или в един момент ще се изчерпи, или те ще искат все повече и повече. Има една история за това. Разбира се, и днешните хора са такива; Аллах, Азза уа Джалля, е сътворил всички хора с една и съща природа, но времето и разбирането за лукс се различават от предишните. Да имаш лукс и да свикнеш с него е най-лесното нещо на света. Някои хора може би си мислят, че е трудно да се свикне с лукса, но това изобщо не е така. Напротив, това е детска игра. Но да приемеш собственото си положение и това, което притежаваш, е много трудно за много хора; те просто не могат да го приемат. Но само ако виждаха какво им е дал Аллах, Азза уа Джалля, те щяха да са доволни от положението си, щяха да са щастливи и нямаше да има никакъв проблем. Както казах, хората от миналото не са познавали днешния лукс. Който се е родил в някое село, често не го е напускал през целия си живот. Представете си, дори тук, в Кипър, насред голямото море, е имало хора, които никога не са напускали селото си и никога не са виждали морето. Разбира се, и те са имали своите грижи, но тъй като не са били свикнали с лукс, са били скромни, доволни от положението си и не са затруднявали живота нито на себе си, нито на другите. Имало едно време един султан и той също си имал своите проблеми. Все пак управлявал цяла империя; имал пълни ръце работа със семейството си, децата си, народа си и съседите си. За колкото повече хора носел отговорност, толкова повече проблеми имало: при десет души – няколко грижи, при сто – повече, при хиляда – още повече, а при един милион души – безкрайни проблеми... Нека направим кратка пауза в нашата история: днес тук, в Аржентина, е петък и има избори. На изборите хората се надпреварват да си навлекат неприятности и да поемат отговорност за толкова много хора. А всъщност човек трябва да бяга от това, вместо да се стреми към него. И така, този султан се разхождал с везира си из двореца и разговарял с него. Когато погледнал от балкона на двореца, видял един човек да работи в градината. Султанът се обърнал към везира и казал: „Аз съм толкова обременен от грижите за народа, нося толкова голяма отговорност... Нощем не мога да спя, защото трябва да мисля за тази империя, за народа, за това и онова. Но погледни този човек колко е щастлив; той няма такъв товар на плещите си.“ „Той е беден, но не е нещастен, напротив, много е щастлив. Всеки ден идва на работа весел и изпълнен с желание за работа.“ Везирът казал: „Господарю мой, това е, защото той нищо не притежава. Нека го подложим на изпитание и да видим какво ще се случи, ако му дадем пари.“ Султанът се съгласил. Взели една торба със злато, написали на нея „Сто жълтици“, но сложили вътре само 99. След това тайно хвърлили торбата в къщата на човека и добавили бележка: „Тези сто жълтици са подарък за теб.“ Но те сложили вътре само 99 жълтици. След като хвърлили торбата, те наблюдавали човека. През тази нощ бедният човек намерил жълтиците, преброил ги и видял, че са 99. Веднага извикал семейството си, те ги преброили отново, но резултатът бил същият: 99 жълтици. Мъжът казал на жена си: „Виж, пише „сто“, а тук има само 99!“. Цялото семейство претърсило цялата къща с надеждата да намери липсващата жълтица и тази нощ не мигнали. На следващия ден той не можал да дойде на работа от умора, на по-следващия ден закъснял, а султанът видял колко е нещастен. Такава е човешката природа: човек не цени това, което има, а винаги търси онова, което му липсва. Въпреки че държаха 99 жълтици – толкова, колкото може би нямаше да спечелят през целия си живот, – те преследваха само едната изгубена жълтица. Дни наред те търсили тази една жълтица, а може би все още я търсят. Това е удовлетворението: да приемеш това, което получаваш, и да бъдеш щастлив с него. Ако това, което имаш, ти е достатъчно, тогава въпросът е приключен. Това е пътят, тарикатът, на който Пророкът, мир и благословия да бъдат върху него, е учил хората. Това означава да не се придава стойност на света и на материалните неща. Пророкът, мир и благословия да бъдат върху него, е бил най-щедрият от всички хора. Нашият път е пътят на Пророка, мир и благословия да бъдат върху него; ние го приемаме (мир и благословия да бъдат върху него) за пример във всичко. Често той гладувал и не ядял с дни. Дори се предава, че от глад е връзвал камъни на корема си. Когато Аллах, Азза уа Джалля, му (мир и благословия да бъдат върху него) изпращал препитание, той не си мислел: „Нямах нищо, а сега имаме толкова много, трябва да го запазя.“. Напротив, той не оставял нищо за следващия ден. Ето защо днес, под името „глобализация“, те вкарват всички хора по света в един калъп. Те се стремят единствено да задоволят своите страсти и егото си. Те изобщо не мислят за отвъдното, тоест за следващия живот. А всъщност този живот е даден, за да се работи за живота в отвъдното и човек да се подготви за него. Ако Аллах, Азза уа Джалля, ви помага и вие помагате на Неговите раби, ще получите наградата си за това в отвъдния свят. Може би някои си мислят: „Не са много хората по този път“, но не забравяйте, че и скъпоценностите на земята са рядкост. Пазете се чисти и ценни в Божественото присъствие на Аллах, Азза уа Джалля. Нека Аллах, Азза уа Джалля, да ви благослови.

Пророк Ибрахим, алейхи-с-селям, е един от най-значимите пророци. Има седем пророци, които са известни като Улу-л-Азм. Това са пророците на решимостта, тоест най-възвишените сред пророците. Още в младостта си той има много формиращи преживявания. Без никакво външно напътствие Аллах го насочва директно към пророчеството. Той израства в страна, управлявана от Нимрод. Той бил тиранин. Този човек бил абсолютен деспот. Той властвал над целия регион – Средиземноморието, Близкия изток – и принуждавал хората да го почитат като бог. Така всички хора изработвали негови статуи. Притежаването на такава статуя или идол следователно се смятало за идолопоклонничество. Доведеният баща на пророк Ибрахим, Азар – не неговият роден баща – служел на Нимрод и изкарвал прехраната си, като изработвал именно тези статуи. Но още като дете пророк Ибрахим (алейхи-с-селям) се питал: „Защо хората правят това?“ По-късно той показал на хората, че е безсмислено да се кланят на тези статуи. Когато пораснал, може би като юноша, той видял как народът му се кланя на тези идоли. Той казал: „Това не е моят Господ.“ „Те не могат да бъдат Господ.“ „Та те дори не могат да помогнат на себе си.“ „Те не могат нито да помогнат, нито да навредят.“ И Аллах го вдъхновил да търси истинския Бог. Така се предава и в Свещения Коран. Една нощ той видял една звезда. Тъй като тя стояла толкова високо в небето, била ярка и прекрасна, той казал: „Това е моят Господ.“ „Това трябва да е моят Господ“, помислил си той. Тази звезда може да е била планета или нещо подобно. Но малко по-късно тя изчезнала. Тогава той казал: „Не обичам онези, които залязват.“ „Онези, които се появяват и отново изчезват.“ „Такъв Господ не искам.“ После видял луната да изгрява. И като погледнал луната, казал: „Тя е много по-ярка от онази звезда.“ „Това трябва да е моят Господ.“ Но след известно време и луната залязла. „Ах, значи и това не е моят Господ“, казал той. „Не е и това.“ „Страхувам се, че се отклонявам от правия път.“ „Трябва да търся нещо постоянно.“ После се зазорило и слънцето изгряло. Станало светло и слънцето изглеждало огромно. Той казал: „Да, то е по-голямо от всичко друго, това трябва да е моят Господ.“ Но после, с настъпването на нощта, разбира се, и слънцето залязло. „И това не е“, казал той. „Това е неприемливо за мен.“ „Аз не съм от онези, които съдружават с Аллах.“ „Аз имам само един-единствен Господ.“ След това Аллах отворил сърцето и ума му за истината. И той започнал да пита хората: „Какво е това, което правите?“ „Този път, по който вървите, не е правилният.“ „Престанете с това!“ Някои хора приели посланието му, но други решително го отхвърлили. Въпреки че хората се оплаквали, ситуацията се изострила едва на един празничен ден. Когато в този ден всички напуснали града, той влязъл в храма, където те се кланяли на своите идоли. Той взел една брадва и разбил всички идоли на парчета. След това той поставил брадвата в ръката на най-големия идол. При завръщането си хората заварили храма си опустошен. Нимрод също чул за случилото се. „Кой е направил това?“, попитал той. Те казали: „Чухме един млад мъж да говори лошо за тези идоли.“ „Той каза, че това не е правилно.“ „Че били безполезни...“ „Сигурно е бил той. Да, със сигурност е бил той.“ Довели пророк Ибрахим и го попитали: „Ти ли беше?“ „Откъде да знам?“, отвърнал той. „Брадвата е в неговата ръка.“ „Питайте него, сигурно е бил той.“ Те казали: „Ти луд ли си? Как би могъл да го направи? Та той не може да направи нищо, той е просто безжизнен камък!“ В този момент той доказал тезата си: тези идоли не били богове, а просто камъни. И мълчаливо целият народ трябвало да му даде право. Когато Нимрод видял, че народът е убеден от думите на Ибрахим, той побеснял от гняв и заповядал да го арестуват. Той заповядал да се запали огромен огън. В продължение на 40 дни, а може би и месеци, те събирали дърва и ги натрупали на планина. Те запалили огъня, но жегата била толкова силна, че никой не можел да се приближи, тъй като тя изгаряла всичко в голям радиус. „Какво да правим сега?“, мислели си те. Те построили катапулт, машина, която иначе използвали за хвърляне на камъни. Те поставили пророк Ибрахим в него и го изстреляли право в средата на огъня. Но всичко е в ръцете на Аллах, Всемогъщия и Величествения. Аллах заповядал на огъня: „О, огън, бъди хладина и безопасност за Ибрахим.“ И така огънят станал за пророк Ибрахим (алейхи-с-селям) хладен и безопасен, като градина, през която текат потоци. Въпреки че огънят бил толкова силен, той не могъл да навреди на пророк Ибрахим. С това чудо Аллах показал на хората, че трябва да следват пътя на пророк Ибрахим (алейхи-с-селям). Въпреки това Нимрод отказал от чисто високомерие да признае случилото се и да приеме вярата на пророк Ибрахим (алейхи-с-селям). Той започнал да събира огромна армия, за да тръгне на битка срещу пророк Ибрахим (алейхи-с-селям). И Аллах показал още едно чудо. Той изпратил срещу тях рояк от мънички, незабележими насекоми: комари. Комарите се спуснали над тях като тъмен облак. Войниците от армията носели тежки железни доспехи. Но тези комари се нахвърлили върху тях. Аллах им бил дал специална сила, каквато комарите, които познаваме, не притежават. Те изяли плътта и кръвта им и не оставили нищо освен скелетите. Войниците избягали в паника. Нимрод също побягнал и се укрепил в крепостта си. Но Аллах изпратил най-слабия от комарите след него. Дори един сакат. Комарът влязъл през носа му и стигнал до мозъка му. Там комарът започнал да яде мозъка му. Всеки път, когато насекомото се хранело, Нимрод изпитвал непоносима болка. Той заповядал на слугите си: „Удряйте ме по главата!“ Когато го удряли, болката утихвала за известно време. И по чудо на Аллах този комар с времето ставал все по-голям. Затова той им заповядал да го удрят все по-силно по главата. Може би Аллах, Всемогъщият, е искал той да вкуси това мъчение още в земния живот, за да повярва. Но дори това той не приел. Такъв е характерът на някои хора. Когато дойдат на власт, някои проявяват едно от най-лошите човешки качества: високомерието. Те гледат на другите хора като на по-низши. Затова той гледал отвисоко на всички останали и отказвал да признае истината. Той живял дълго време в това състояние, докато накрая, крещейки, не наредил на хората си да го удрят по главата с цяла сила, докато черепът му не се пръснал. Той умрял, когато главата му била разбита. Когато разцепили черепа му, видели комара вътре, който все още бил жив и бил достигнал размерите на птица. Разбира се, това са само някои от многото чудеса, които са били дарени на пророците и в частност на пророка Ибрахим (алейхи-с-селям). Той е бащата на пророците. Стотици пророци произхождат от неговото потомство. От него произлизат две основни линии: едната от пророка Исхак, а другата от пророка Исмаил. Сред пророците, произхождащи от пророка Исхак, са пророкът Муса и другите пророци на чедата на Исраил. Всички те са негови потомци. А от потомството на пророка Исмаил произхожда нашият пророк Мухаммед (салляллаху алейхи уе селлем). Следователно той е предшественикът на нашия пророк (салляллаху алейхи уе селлем). В благородните хадиси се предава, че сърцето му е било преизпълнено с вяра и убеденост. Затова ние споменаваме пророка Ибрахим във всяка молитва, във всеки салят. Пророкът Ибрахим (алейхи-с-селям) е извършил много велики дела. Едно от най-важните от тях е свързано с поклонението Хадж в исляма. Той е построил Кааба. Заедно със сина си, пророка Исмаил, той е издигнал Кааба. Кааба е доста висока, височината ѝ е около 9 до 10 метра. Начинът, по който е построил Кааба, също е едно от неговите чудеса, а доказателството за това съществува и до днес. Пред Кааба се намира Макам Ибрахим. Въпреки че хората през историята многократно са нанасяли щети на Кааба, те никога не са могли да унищожат това място. Този камък му е служил като вид скеле при строежа на Кааба. Той се качвал на камъка, а той се вдигал и спускал сам, точно както му е било необходимо. Ако е трябвало да постави камък по-високо, камъкът се е вдигал. Щом стъпел на камъка, той го издигал нагоре. Само той и синът му Исмаил (алейхи-с-селям) са били там. Те не са имали инструменти или други помощни средства. Алхамдулиллах, когато завършил строежа, Аллах, Всемогъщият и Величественият, му заповядал: „Призови хората към Хадж“. Наоколо нямало никого. Само двамата са били там. Но без да се колебае, той отправил призива и поканил хората на Хадж. Това било донякъде като езан, иншаллах. Но нямало никой, който да чуе призива. Обаче нашият пророк (салляллаху алейхи уе селлем) е казал, че този призив е бил чут от всяка душа, на която е било писано да извърши Хадж. Така в продължение на стотици и хиляди години милиони, дори милиарди хора са чули този призив и оттогава следват тази покана. Това е поканата на Аллах, отправена чрез пророка Ибрахим (алейхи-с-селям). Нека Аллах не ни отклонява от Своя път. Както е казал нашият пророк (салляллаху алейхи уе селлем): Ас-Садикъин, уал-Канитин, уал-Мустагфирина бил-Асхар. Това означава да бъдем от правдивите, смирените и онези, които молят Аллах за прошка на зазоряване. Нека Аллах бъде доволен от всички вас, иншаллах, и да ви дари със сърце като това на пророка Ибрахим (алейхи-с-селям).

Алхамдулиллах, това събиране е нещо много скъпоценно, много ценно. Пророкът, мир и благословия да бъдат върху него, казва, че Аллах, Всевишният, заповядва на ангелите да поставят крилете си под нозете на хората, които се събират от любов към Него, за да слушат Неговия съвет, инша'Аллах. Това е най-важното за нас, хората. То е и най-ценното нещо, което съществува. Инша'Аллах, да намериш добри хора, които дават съвети и показват пътя на Пророка. А тези, които осъзнават стойността на това, днес са много рядко срещани на този свят. Повечето хора преследват само материални неща. А това означава да следваш желанията си, само за да задоволиш собственото си его. За огромното мнозинство от хората днес това е най-важното. Много рядко хората се събират в името на Аллах. Затова Аллах, Всевишният, ги възхвалява и им дарява най-ценното нещо изобщо. Преди времената, разбира се, бяха по-добри, отколкото днес. В наше време има толкова много неща, които разсейват хората да мислят за каквото и да било, камо ли за духовност. Тук са всички тези устройства: телевизори, интернет, телефони... … и всичко това само подтиква хората да следват егото си с въпроса: „Как мога да задоволя егото си?“ И така те преследват собственото си щастие. Това е основната цел за хората в наше време. Хората в миналото са притежавали по-малко от тези материални неща. Затова повечето от тях са се концентрирали върху своите богослужения или върху вършенето на добрини. Но дори и тогава – тъй като Аллах е създал всички хора еднакви – ако им се е предоставяла възможност за материална изгода, те също са се оглеждали за нея. Преди е имало велики 'Улема и велики Аулия. Те са провеждали сохбети и са давали съвети на хората. И от тези хора някои са разбирали, а други – не. Особено в Индия има много велики приятели на Аллах от нашия Тарикат и други ордени, най-вече от Чиштия-Тарикат. Алхамдулиллах, тези хора са разпространили исляма в Индия. Милиони хора са приели исляма напълно без война. Там е бил Шейх Низамудин, един Аулия, в Ню Делхи. Той бил много известен. Той имал хиляди, дори стотици хиляди муриди. Бил е известен и изключително щедър. Един ден един беден човек чул за неговата щедрост. Той го потърсил с надеждата да получи нещо. Шейх Низамудин Аулия наистина бил много щедър. Но когато този човек го помолил за садака, той се огледал, но не могъл да намери нищо, което да му даде. Защото приятелите на Аллах не пазят нищо за себе си. Те раздават всичко веднага. Затова е трудно да намериш нещо у тях. Понякога те самите нямат вече нищо. Всичко, което намерил, били собствените му стари обувки. Какво да прави? Той не можел да отпрати с празни ръце някого, който го моли за нещо. Затова казал: „Вземи тези. Това са моите стари обувки. Прости ми.“ Бедният човек ги взел колебливо; какво друго да прави. Но бил разочарован и всичко друго, но не и щастлив от това. Взел ги със себе си и отишъл в един хан наблизо, за да пренощува там. По същото време в района случайно се намирал и един мурид на Шейх Низамудин Аулия. Той бил учен, велик приятел на Аллах и същевременно заможен търговец. Той тъкмо се връщал от търговско пътуване. Търгувал с дървен материал и го носел в Делхи. Така че трябвало да прекара една нощ там, преди да стигне до Делхи. И така той отседнал в същия хан. Когато влязъл в хана, си казал: „О, усещам специалния аромат на моя Шейх!“ Той се огледал, за да разбере откъде идва този аромат. Последвал аромата, докато стигнал до стаята, от която се носел. Почукал на вратата. Бедният човек отворил. Този Шейх се казвал Амир Хусро. Поздравили се: Саламу алейкум, уа алейкумсалам. Той попитал: „Откъде идва този прекрасен аромат? Усещам парфюма на моя Шейх.“ Човекът отговорил: „Да, бях при него. Но той не ми даде нищо освен старите си обувки.“ Амир Хусро веднага казал: „Ще ти дам цялото си злато, само ми ги дай!“ Човекът казал невярващо: „Шегувате ли се?“ „Не, не се шегувам. Ако имах повече, щях да ти го дам.“ Бедният човек го попитал: „Защо давате толкова много за тези стари обувки?“ Той отговорил: „Ако знаеше истинската стойност на тези обувки и имаше парите, щеше да ми предложиш двойно за тях.“ Това е разликата между онзи, който осъзнава истинската стойност, и онзи, който не я осъзнава. Затова трябва, инша'Аллах, да бъдем благодарни за пътя, който Аллах ни е показал – че ни е повел по пътя на Машайих, пътя на Пророка. Този път е безценен. Защото той не е за кратък миг, а за вечността, инша'Аллах. Инша'Аллах, нека Аллах ни направи от онези, които осъзнават истинската стойност. Аллах да ви благослови.

Инша'Аллах, дано Аллах ни дари винаги да се намираме в такива добри събирания като това, инша'Аллах. Пророкът, саллаллаху алейхи уа саллям, казва, че най-доброто за един му'мин е да бъде в помощ на другите хора. Да помагаш във всяко едно отношение, било то като обучаваш хората, или чрез всякакъв друг вид подкрепа. Има един хадис, който гласи: „Най-добрият сред вас е онзи, който е най-добър към своето семейство, към своята страна и към всички хора.“ Разбира се, повечето хора си мислят, че губят нещо от собствената си полза, ако постъпват така. Ако помогнеш на някого и той стане по-добър от теб, тогава се страхуваш, че си загубил нещо. Това е обичайният начин на мислене на хората, но не и на вярващия. Вярващият не е такъв. Вярващият помага на всеки. Който мисли разумно, ще разбере това: Ако ти си добре, съседът ти е добре и всички останали също, тогава всички хора са щастливи и не възникват проблеми. Но Шейтанът е изпълнен със завист. Той учи хората да завиждат. Той не ги напътства да си помагат един на друг; напротив. Той иска никой да не помага на другия и никой да не е щастлив. Алхамдулиллах, точно на това учи човечеството Пророкът, саллаллаху алейхи уа саллям. Това е било учението на Пророка, саллаллаху алейхи уа саллям. Когато Пророкът, саллаллаху алейхи уа саллям, учел хората на ислям, докато живял в Мекка Мукаррама, членовете на неговото племе и хората около него били изпълнени със завист и отхвърлили неговото послание. Защото не го искали. Те били изпълнени с гордост и не искали някой да им бъде равен. Искали всеки да бъде под тях. И това, въпреки че мнозина от тях знаели истината, защото Пророкът, саллаллаху алейхи уа саллям, им бил показал чудеса. Той, саллаллаху алейхи уа саллям, им обяснявал наистина важните неща. Те дори го познавали, саллаллаху алейхи уа саллям, още преди да бъде призован за пророк. Знаели, че той, саллаллаху алейхи уа саллям, е честен, никога не лъже и не прави нищо лошо. Но най-голямата черта, която ги погубила, били завистта и гордостта. Както се казва и в Корана: „И казаха: „Защо този Коран не бе низпослан на някой голям мъж от двата града?““ (Коран 43:31). Те питали защо откровението идва при Сейидина Мухаммед, саллаллаху алейхи уа саллям – те го наричали само „Мухаммед“ – а не при някой друг. Имали предвид един определен мъдър мъж, който живеел в Арабия. Той бил уважавана, мъдра личност и всеки знаел, че неговото положение е над тяхното. От чиста гордост те изтъквали доводи, които били лишени от всякакъв разум. Аллах е избрал Пророка, саллаллаху алейхи уа саллям, без да пита хората за мнението им: „Кого да избера? Искате ли може би да проведете избори?“ Дори онзи мъж, когото те наричали толкова мъдър, по-късно приел исляма. Но те отишли при него и казали: „Пророчеството трябваше да бъде твое. Ти трябваше да бъдеш пророкът.“ Но той им отвърнал: „Не. Сега аз приех исляма и той, саллаллаху алейхи уа саллям, е пророкът. Най-висшият от всички е Сейидина Мухаммед, саллаллаху алейхи уа саллям.“ Но те не приели дори това. Гордостта и завистта са изключително лоши черти на характера. Това са качествата на Шейтана. Алхамдулиллах, когато видим някого, който, алхамдулиллах, има добър бизнес, прехрана, добро семейство и учи на добро възпитание (Адаб) и добри нрави, тогава ние от сърце се радваме за него. Това е истинска радост за нас и за всички вярващи. Онези, които не вярват, не изпитват тази радост. Напротив, всичко, което виждат, ги кара да завиждат – без значение дали става въпрос за мюсюлмани или за други хора. Поради тази причина те се намират в постоянна борба и не намират щастие. Хората от Тариката, алхамдулиллах, имат добър Адаб и следват добро учение. Това винаги е било така, от времето на Пророка, саллаллаху алейхи уа саллям, до днес. Онези, които са по пътя на Пророка, саллаллаху алейхи уа саллям – а този път е Тарикатът – си помагат един на друг, а също и на всички останали хора. Когато видят някого в нужда, те му помагат, с каквото могат. И разбира се, след края на Османската империя много неща в света се промениха, особено в мюсюлманските страни. И когато мюсюлманските страни загубили добрите си нрави, ги загубил и останалият свят. Много бавно тези добри обноски ставали все по-редки. Докато почти изчезнали. Днес, ако намериш хора, които помагат или се опитват да го правят, те често биват разбрани погрешно или не им вярват. По времето на османците в рамките на Тарикатите имало учители за търговци и за всеки занаят. За всяко професионално желание. Какъв да стане този младеж? Може би иска да стане касапин. Тогава го давали на майстор в месарница, за да научи занаята от самото начало. Друг може би искал да стане дърводелец. За него важало същото: водели го в работилницата на майстор-дърводелец. Без значение какъв занаят искал да научи – златар, ковач или нещо друго – той преминавал през този процес на обучение. И началото на чиракуването винаги се поставяло с дуа. Водели чирака при майстора, произнасяли думите „Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим“, молели се за неговия успех и така започвало обучението. Разбира се, имало безброй професии, може би стотици. Всеки чирак оставал много години при майстора на занаята, който си бил избрал. По време на обучението той преминавал през различни етапи. Всеки етап имал свое собствено име: след две години, след четири години, след шест години. В края на обучението го изпитвали, задавали му въпроси и му връчвали удостоверение. През всички тези години го учели преди всичко на Адаб: добро поведение, уважение към по-възрастните и по-младите, към всекиго. Накрая имало церемония с молитва и той тържествено получавал своето удостоверение. И тези хора си помагали един на друг. Ако един търговец имал клиент и вече бил продал нещо, а съседът му през този ден все още не, той изпращал следващия клиент при него. Той си казвал: „Аз днес си изкарах прехраната. Сега нека и другият да бъде щастлив.“ Какъв бил резултатът от това? Единият е щастлив, другият е щастлив, следващият е щастлив – и цялата страна става щастлива. Но ако беше казал: „Не, всеки клиент е мой. Трябва да ги задържа всички за себе си“, той самият нямаше да бъде щастлив. Защото щеше да си мисли: „О, виж само, другите ме гледат, защото имам толкова много клиенти, а те не. Те ми завиждат. Аз постигам всичко това, а те не постигат нищо.“ Така цялата страна се превръща в нещастна страна. Така е било стотици години, докато не дошли тези дяволски хора и не ги научили да завиждат, да се борят едни с други и да не се радват на щастието на другите. Защото по османско време над 70 различни народа и етноса живеели мирно заедно. И това, което току-що описахме, важеше за всички. Не е било така, че мюсюлманин не би изпратил клиента си при християнин, евреин или друговерец. Не, ако имал клиент, той го изпращал и при другите, за да могат всички да бъдат доволни. Но тези дяволски хора посели фитна и насъскаха хората едни срещу други. И когато това се случило, щастието изчезнало и фитната заела неговото място. И какво се случило след това? Милиони от тях напуснали родината си. И дошли тук. От онази благословена земя те дошли на място, което е ориентирано само към светското. Но когато човек идва само заради дунята, това не носи истинска полза на повечето хора. Да, чрез своята завист те разрушили всичко и хвърлили хората в мизерия. Аллах дава на всекиго неговото препитание, неговия ризк. В това трябва да вярвате твърдо. Затова не завиждайте, инша'Аллах. Както казахме, милиони хора дойдоха тук. Инша'Аллах, може би половината от тях са били мюсюлмани. Но когато пристигнали тук, загубили и тази вяра. Инша'Аллах, дано Аллах дари с напътствие и другите, инша'Аллах. Защото това не важи само за децата и внуците – въпреки че важи и за тях – а Аллах е достатъчно могъщ да дари с напътствие и съвсем нови хора; това не е проблем за Него. Място като това, инша'Аллах, е затова, за да внася светлина в сърцата на хората, инша'Аллах. Както молците биват привличани от светлината, така дано Аллах води хората към исляма чрез такива места. Дано Аллах ни дари с дълбоко разбиране, инша'Аллах, и да ни пази от всяко зло, инша'Аллах.