Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) Аллах, Всемогъщият и Възвишеният, казва: Аллах напътва когото пожелае. Той дарява напътствие на когото поиска. Тази благодат не се дава на всекиго. Който постигне това, е спечелил огромен успех, вечен успех. Но ако други отричат Аллах или Му приписват съдружници, всичките им дела са напразни. Дори целият свят да им принадлежеше, дори да държаха всичко в ръцете си: притежанията на този свят не са от полза в Отвъдното. Там се стига само чрез вярата. Онези без вяра ще понесат наказанието за това. Затова това напътствие е чиста милост и щедрост от Аллах, Могъщия и Възвишения. Слава на Аллах, тази награда получават и онези, които са средство за това напътствие. Маулана Шейх Назим стана средство за напътствието на толкова много хора. Също и всички техни потомци са получили това щастие чрез посредничеството на Маулана Шейх Назим. И наградата за това достига до него непрекъснато. Слава на Аллах, ние сме на неговия път. Неговият път е истинният път на нашия Пророк. Това е прекрасен път, следван без никакво отклонение. Защото има мнозина, които се опитват да изкривят този път, било то съзнателно или несъзнателно. Но това е истинският път, чистият път. Тарикатът, по който ни поведе Маулана Шейх Назим, Накшбандийският тарикат, съществува точно така, както е предаден от нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари), слава на Аллах. И той ще пребъде вечно. Нека Аллах го благослови. Нека Той укрепи онези, които вървят по този път. Нека Той ги опази от тежки изпитания, иншаАллах.

Нашият Пророк – Аллах да го благослови и с мир да го дари – казва: „Лейса ба'да ал-куфри занб.“ „След неверието няма (по-голям) грях.“ Това означава: Да бъдеш кафир, е най-големият от всички грехове. Това е най-тежкият грях; няма такъв, който да е по-голям. На един неверник не могат да се припишат още грехове, като се каже: „Ти си пил алкохол, извършил си зина или си ял свинско месо.“ Защото най-огромният от всички грехове вече е бил извършен. Същността на неверието е такава: щом неверието приключи, и другите грехове престават да съществуват. Поради тази причина онези, които приемат Исляма, са като новородени – без значение какво са вършили в миналото. Тогава Аллах им е простил всичко. Животът им започва наново от този час и оттук нататък протича по пътя на Аллах. Виждаме го в земния живот: някой е направил това, убил е онзи, ударил е този... Един неверник може да върши тези неща, но за тях не му се търси сметка поотделно. Той вече е изпаднал в неверие. Той може да прави каквото си иска – при Аллах неговото отрицание е най-голямото престъпление. Когато след това бъде дарен с Исляма, нашият Пророк – Аллах да го благослови и с мир да го дари – казва: „Ал-Ислам яджуббу ма каблаху.“ Това означава: „Ислямът заличава и прощава всичко, което е било преди него.“ Разбира се, днешният ред, тоест светските закони на хората, изискват отсъждане за тези деяния. Но щом този човек се завърне към Исляма пред Аллах, всичко се изтрива; той е като новороден. Затова решението на Аллах е мярката за всичко; това е истината. Решението на хората няма стойност, то носи само проблеми. Но докато човек живее в този свят, неизбежно трябва да се съобразява със съществуващия ред. Човек не може да съди самоволно, защото абсолютното отсъждане принадлежи на Аллах. Решението на Аллах е едно, решението на света е друго. След като някой приеме Исляма, той получава при Аллах наградата на новороден. Пример за това се е случил по времето на нашия Пророк – Аллах да го благослови и с мир да го дари – по време на битката при Хайбар. Там имало един пастир. Този пастир приел Исляма и още преди да може да извърши и една молитва, паднал като мъченик и постигнал шахада. Нашият Пророк – Аллах да го благослови и с мир да го дари – се усмихнал и съобщил радостната вест, че този човек е спечелил Рая, без да е извършил дори една молитва. Такива са божествените отсъждания. Затова Ислямът е спасение за хората, блаженство; слава на Аллах! Онези, на които е позволено да го приемат, са постигнали благословията и милостта на Аллах. Нека Аллах ни направи непоколебими по този път и да не ни отклонява от Своя път, иншаАллах.

Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Правете винаги добро.“ „Ако извършите грешка, покайте се за нея.“ Правете добро, вършете праведни дела. Било то чрез материална или духовна помощ, или чрез покаяние и молба за прошка... Тогава Аллах изтрива този грях. Аллах, Всемогъщият и Величественият, е безкрайно милостив. Той приема покаянието на разкайващия се. Някои може би казват: „Ние направихме това и онова, извършихме много грехове.“ Но славният Коран и хадисите го възвестяват. Аллах, Всемогъщият и Величественият, и нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казват: „Ако си съгрешил, нека последва добро дело, за да може Аллах да прости греха и да го изтрие.“ Той казва „Ямхуха“, което означава: „Той го изтрива.“ Това означава, че той бива напълно заличен. Защото ангелите записват всичко. Те отбелязват както добрите, така и лошите дела. Но греха те не записват веднага. Доброто дело записват веднага, но за греха изчакват: „Може би той ще се покае веднага.“ Ако в крайна сметка не се покае, се казва: „Давай, запиши го.“ Те го записват... Но ако по-късно човекът се покае за този грях, Аллах прощава и него. Така че грехът не се записва в момента, в който е извършен. Затова нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Той го изтрива.“ И когато бъде изтрит, не остава – слава на Аллах – никакъв грях. Защото грехът е най-голямото зло за човека. Да отидеш в Отвъдното с това бреме е тежко нещастие. При положение че Аллах, Всемогъщият и Величественият, е дал толкова много възможности, за да ти бъдат простени греховете и да излезеш чист... Но ако кажеш: „Не, аз упорствам в този грях“, тогава ще понесеш наказанието си. Нека Аллах ни опази от това. Нека Той приеме покаянието ни. Нека Аллах ни прости делата, иншаАллах.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: „Ние низпослахме славния Коран и Ние го пазим.“ Той е под закрила – непроменен и неизопачен. Защото другите небесни книги, низпослани от Адам насам – известните Тора, Евангелие, Псалми и всички писания преди Корана – бяха изопачени и променени. Затова славният Коран е останал такъв, какъвто е бил низпослан; защото Аллах е казал: „Ние го запазихме.“ Последният пророк е нашият Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Така както Аллах пази Своята религия, Исляма, Той е казал за Корана: „Ние го запазихме“, за да не се промени; никой не е могъл да го промени. Славният Коран е достигнал до нашето време чрез благословения език на нашия Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Но преди да настъпи Съдният ден, и той ще бъде вдигнат от земята. Това е едно от големите знамения за Съдния ден. Няма да има повече нито мюсюлмани, нито хафизи на земята. Когато отворите Свещения Коран, ще видите, че писмената са изтрити; нищо няма да се вижда повече. Това означава, че до този момент той ще остане запазен. Преди това време със сигурност няма да има промяна. Но чрез мъдростта на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, когато Съдният ден наближи, Коранът ще бъде вдигнат от земята като едно от големите знамения. По онова време и без това няма да има повече мюсюлмани, а само неверници; върху тях Аллах ще стовари Съдния ден. Този славен Коран е словото на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Той прави каквото пожелае; и Той е Този, Който го пази. Коранът дойде чрез езика на нашия Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Нашият Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари, не позволи по свое време благородните хадиси да бъдат записвани, за да не възникне объркване. За да не се смесят хадисите и Коранът. Така Коранът бе запазен чрез волята на Аллах. Но след нашия Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари, сподвижниците започнаха да записват и предават предаваните хадиси. Как трябва да се живее според славния Коран и Исляма, ни бе разяснено чрез благородните хадиси. Тези хадиси достигнаха до нас днес. Който приема това, е истински мюсюлманин. Който обаче възразява срещу хадисите, е или лицемер, или не е мюсюлманин. Защото, който не оказва уважение на нашия Пророк, е или лицемер, или най-малкото не притежава вяра. Дори и външно да изглежда като мюсюлманин, в действителност той е човек без вяра. За това трябва много да се внимава. Онези, които следват пътя на нашия Пророк, трябва да знаят: този път се състои от Хадис и Коран. Нашият Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари, лично е казал: „Оставих ви две неща: Корана и моята Сунна.“ Този път трябва да се следва. Ахли Бейт и всички сподвижници са включени в тези хадиси и в Сунната. Някои се позовават само на „Ахли Бейт“. Но в хадисите на нашия Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари, и без това има много изказвания, които гласят: „Оказвайте им уважение, внимавайте за тях.“ Но основата се състои от Корана и Сунната. А това, което наричаме Сунна, са делата и думите на нашия Пророк – тоест хадисите. В Последните времена цари голям смут, има много хора, които сеят объркване. Появяват се хора, които твърдят: „Не, това е правилно, онова е грешно; не, така беше, не, онака беше.“ Но тези хадиси са били събрани от великите учени на онова време. Няма съмнение в тяхната искреност и надеждност. Учени по хадисите като Бухари, Муслим, Тирмизи и Ибн Маджа са извършили тази работа тогава. Всички последващи науки за хадисите така или иначе се градят върху тях. Трябва да им се оказва уважение. Няма и най-малко съмнение в тяхната вяра и тяхната достоверност. Аллах да е доволен от тях. Аллах да дари на всички ни да останем по Неговия път.

Хадис ли е това или предание от великите шейхове? Не знам точно, но... В това предание се казва. Беше попитано: „Кайфа асбахтум?“ Тоест: „Как осъмнахте?“ Отговорът гласи: „Асбахна уа асбахал мулку лиллах.“ Осъмнахме и властта принадлежи на Аллах. Лягаме си да спим, властта принадлежи на Аллах; ставаме, властта принадлежи на Аллах. Всичко принадлежи на Аллах, Всемогъщия и Великия. Вчера, утре, днес... Всичко принадлежи на Аллах, Всемогъщия и Великия. Властта е Негова, тя е Негова собственост. Слава на Аллах. Нека животът ни премине по този начин, Иншааллах. Докато хората казват: „Ах, беше Нова година, ах това, ах онова“, отново измина една година от живота ни. Нека, Иншааллах, в това състояние – в покорство пред мощта и величието на Аллах – да си лягаме и да се будим. Нека дните ни преминават така, годините ни преминават така, целият ни живот преминава така. Това е целта ни, Иншааллах. Има мнозина, които питат и изследват: „Защо, с каква цел сме тук?“, но не проумяват: „Ние бяхме сътворени.“ Има много неверници, мнозина, които не вярват в Аллах. Нека Аллах даде напътствие и на тях. Трябва да осъзнаят за какво са сътворени, за какво живеят. Защото невежеството е тежко бреме. Какво означава невежество? Това е незнание. Този, когото наричат невежа, е човекът, който не знае за какво съществува. Той не разбира защо е бил сътворен; сякаш внезапно, просто така, се е озовал в този свят. Родителите са го отгледали, изпратили са го в университет; но след това той се е отклонил от пътя. Сближил се е с хора без разум, сметнал е тези невежи за умни и се е заблудил заедно с тях. Човече, ти не си дошъл на този свят по собствено желание. Наистина, Този, който те е изпратил, който те е сътворил, е Аллах, Всемогъщия и Великия. Той ти е показал какво трябва да правиш и е изпратил пророци. Учени, сподвижници... Има всякакви хора, които показват пътя. А ти все още питаш замаян и невеж: „С каква цел съм тук?“ Без значение дали го знаеш или не: Ако го знаеш, ще намериш покой, ще намериш мир. Ако не го знаеш, целият ти живот ще премине, докато те подхвърлят насам-натам и се блъскаш навсякъде. И накрая ще те хвърлят в една яма. Нека Аллах ни пази. Нека дните ни бъдат такива, каквито Аллах желае, Иншааллах. И годините ни също, Иншааллах... Разбира се, тази година не притежава светост, нито особеност. Григорианската година служи само за летоброене; тя няма друга полза или благодат. За сметки и счетоводство е добра. Но от духовна гледна точка тя няма святост, сакралност или благодат. Нека Аллах дари всички ни с благодатни години, Иншааллах. Надяваме се, че идващата година ще бъде по-добра и че ще бъдем с Махди Алейхис Селям. Тази молба е важна, тази молба е необходима, Иншааллах. Нека Аллах бъде доволен.

Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) каза следното: „Никой от вас не е истински вярващ, докато не пожелае за своя вярващ брат това, което желае за самия себе си.“ Всеки може да твърди, че е мюсюлманин. Но онези, които притежават истинска вяра – истинските вярващи – са малко. Затова важи следното: ако един вярващ не желае добро на своя брат мюсюлманин, той все още не е достигнал тази степен на вярата. Който вярва истински, желае на другите вярващи само добро. Той им помага, където само може. Оказва всякакъв вид подкрепа, било то материална или духовна. Прави най-доброто, на което е способен, доколкото силите му стигат. Аллах не възлага на нито една душа повече, отколкото тя може да понесе. Той не изисква от никого нещо, което той не може да извърши. Човекът трябва да изпълни това, което му е повелено. Например, в Исляма съществува зекятът. Зекятът е задължение (фарз). Той непременно трябва да бъде даден. Защото това носи полза на хората и на вярващите. Без съмнение той покрива нуждите на бедните. Друг вид помощ е напътствието. Да се покаже пътят на религията – истинският път. Човек не може просто да издава фетви по свое усмотрение. Фетвата трябва да бъде такава, каквато учените от Ахлус-Сунна уал-Джамаа са я изложили. Ахлус-Сунна уал-Джамаа са хората на тариката. Който не принадлежи към тях, е различен. Защото тези хора дават фетви според собствения си ум. Последователите на тариката следват пътя, който идва от нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Именно това е истинският път. Който следва този път, ще бъде спасен. Който не го следва, или загива, или става играчка в ръцете на другите. Други тогава го отвеждат по грешен път. Този човек си мисли тогава, че следва религията. А всъщност той няма нищо общо с религията и се превръща в неин враг. Защото, който не изпълнява повелите на нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и не му оказва уважение, излиза от религията. Той е отсъдил според собствената си глава. Затова онези, които твърдят: „Ние сме мюсюлмани“, но причиняват страдание на други мюсюлмани, не са истински мюсюлмани. Те нямат истински иман (вяра). Аллах да пази, те могат дори да отпаднат от вярата. Поради тази причина човек трябва да бъде внимателен. Да се показва на хората правилният път също е изискване на вярата. Разказвайте на онези, които го приемат; не се занимавайте твърде много с онези, които го отхвърлят. Оставете ги да правят каквото искат; това си е тяхна работа. Наградата за вярващите, които посочват правия път и желаят добро, е при Аллах, Всемогъщия и Великия. Всичко, което вършат, е записано при Аллах. Тяхната награда дава Аллах, Всемогъщия и Великия. Нека Аллах не ни отделя от вярата. Нека Той не ни отклонява от правия път, иншааллах. Нека Той не ни прави играчка в ръцете на дявола.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا (2:168) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, повелява: „Яжте от чистите неща.“ Това е повелята на Аллах, Всемогъщия. Той повелява както на мюсюлманите, така и на цялото човечество да ядат чистото. Под „чисто“ тук се има предвид позволеното, халал. Защото това, което не е халал, не може да бъде и чисто. Това понятие „чисто“ има както материално, така и духовно измерение. От материална гледна точка алкохолът, свинското месо и други забранени неща, разбира се, не са чисти; те са мръсотия. Те са ритуално нечисти (Неджис). Аллах, Всевишният, казва: „Не яжте от тях.“ Духовната страна засяга консумацията на забраненото (харам). Ако смесиш имуществото си с харам, това имущество става нечисто. Нечисто тук означава „Неджис“, просто означава мръсотия. Това означава: може да си купил чисто месо, заклано по халал начин, но ако парите за него са откраднати или произлизат от харам източник, ти си омърсил стоката. Това, което купуваш с такива пари, няма да ти донесе благодат. Дори храната вече не е халал. Защото приемаш харам, а харамът е нечист. Това, което наричаме нечистота (Неджасет), не е нищо друго освен мръсотия. Всяка форма на тази нечистота е грях. Човешките екскременти също се считат за нечисти. Ако човек яде тези лоши неща, резултатът е същият. Значи е все едно си ял мръсотия – простете за израза – или именно харам. За това става въпрос. Трябва да се каже толкова ясно, за да бъде разбрано. Казва се: „В религията няма фалшив срам.“ Човек не бива да се притеснява да назове истината ясно. Това трябва да се обясни на хората. Нали знаете поговорката: „Държавното имущество е като море; който не взима от него, е глупав като свиня“... Но не е така. Точно обратното е. Който се възползва неправомерно от него, той прилича на това животно. Който консумира харам, става като онова нечисто животно. Аллах да ни пази. Бъдете нащрек, трябва да се внимава много. На никого не е донесло щастие да яде нечисто; няма полза от това. Пазете имуществото си чисто. Не го замърсявайте и не го осквернявайте. Когато се приготви чудесно ядене и вътре падне малко мръсотия, става страшно. „О, мишка падна вътре! Има косъм!“, викат те и вдигат скандал. А всъщност това, което ядат, отдавна е напълно нечисто, тъй като консумират харам. Аллах да ни пази. Дали е имало мишка в храната, или приемаш харам – няма разлика. Аллах да ни закриля. Нека Той ни дари с осъзнатост да не консумираме харам, иншааллах. Аллах да ни пази. Аллах да ни пази от това да изпаднем в грях, съзнателно или несъзнателно. Нека Той ни препитава с чисто, за да ядем и пием чисто. За да можем да се изправим чисти пред Аллах, иншааллах.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الضُّحَى، فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ نَادَى مُنَادٍ: أَيْنَ الَّذِينَ كَانُوا يُدَاوِمُونَ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى؟ هَذَا بَابُكُمْ فَادْخُلُوهُ بِرَحْمَةِ اللَّهِ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Наистина в Рая има врата, наречена „Духа“ (Предиобед).“ В Деня на възкресението глашатай ще извика: „Къде са онези, които постоянно са отслужвали молитвата Духа?“ „Това е вашата врата, влезте през нея с милостта на Аллах“ – ще бъде извикано. Молитвата Духа може да започне с два ракята и да се отслужи като четири, шест, осем или до дванадесет ракята. Но за да се влезе през онази врата, е достатъчно да се кланят само два ракята. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: رَكْعَتَانِ مِنَ الضُّحَى تَعْدِلَانِ عِنْدَ اللَّهِ بِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ مُتَقَبَّلَتَيْنِ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Два ракята по времето на Духа са равностойни при Аллах на наградата за два приети Хаджа и едно поклонение Умра.“ Кланят се поне два ракята, но е възможно и повече. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: سَأَلْتُ رَبِّي أَنْ يَكْتُبَ عَلَى أُمَّتِي سُبْحَةَ الضُّحَى، فَقَالَ: تِلْكَ صَلَاةُ الْمَلَائِكَةِ، مَنْ شَاءَ صَلَّاهَا وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهَا Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Помолих моя Господар да предпише молитвата Духа като задължение за моята умма.“ Тоест нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) имаше желанието тази молитва да стане задължителна (Фарз). Моят Господар, Аллах, Всемогъщият и Великият, каза: „Тази молитва е молитвата на ангелите.“ „Който желае, да я отслужва, а който желае, да я изостави.“ Така че това не е задължение, а молитва на ангелите; казано бе: Който иска, може да я кланя, който не иска, не е длъжен. Който иска да отслужи тази молитва, не трябва да го прави, преди слънцето да се е издигнало добре. Времето за Духа започва около един или час и половина след времето Ишрак, когато слънцето е набрало значителна височина. Молитвата Ишрак се отслужва двадесет минути или половин час след изгрев слънце; Духа е времето след това. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلُّوا رَكْعَتَيِ الضُّحَى بِسُورَتَيْهَا: وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا، وَالضُّحَى Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Отслужвайте двата ракята на молитвата Духа с принадлежащите им сури.“ Той препоръчва да се кланя със сурите Аш-Шамс и Ад-Духа. „Шамс“ описва времето на изгрева; „Духа“ обозначава времето преди обяд и молитвата също се нарича така. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمَضُ الْفِصَالُ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Молитвата на Аввабин – тоест на онези, които се обръщат към Аллах – е по времето, когато краката на камилчетата парят от жега.“ Думата „Аввабин“ означава хора, които често се обръщат към Аллах. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الضُّحَى صَلَاةُ الأَوَّابِينَ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Молитвата Духа е молитвата на Аввабин, тоест на онези, които се обръщат към Аллах.“ Това е молитвата на онези, чиято нагласа във всичките им дела е винаги насочена към Аллах. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُلُّ سُلَامَى مِنْ بَنِي آدَمَ فِي كُلِّ يَوْمٍ صَدَقَةٌ... وَيُجْزِئُ عَنْ ذَلِكَ كُلِّهِ رَكْعَتَا الضُّحَى Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Всеки ден за всяка отделна става на човешкия син се дължи милостиня (Садака).“ Човешкото тяло има 360 стави; като мюсюлманин човек трябва да дава благодарствена милостиня за всяка от тях. Който може, я дава; който не може – за него два отслужени ракята на молитвата Духа заместват всичко това. Защото човек може би не мисли всеки ден да дава отделно Садака; молитвата Духа ги замества всички изцяло. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: عَلَيْكُمْ بِرَكْعَتَيِ الضُّحَى فَإِنَّ فِيهِمَا الرَّغَائِب Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Дръжте здраво за двата ракята на молитвата Духа.“ „Защото в тях се крие голяма награда.“ Както наградата е голяма, така и Аллах изпълнява желанията на раба Си чрез тази молитва. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، لَا تَعْجِزْ عَنْ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ أَكْفِكَ آخِرَهُ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) предава, че Всевишният Аллах, Аллах Аззе ве Джелле, казва следното: „О, сине Адамов! Не бъди ленив в началото на деня за четири ракята заради Мен, за да ти бъда достатъчен в края на деня.“ Тоест Аллах Аззе ве Джелле казва: „Аз ще те пазя от беди през целия ден.“ Затова сутрешната молитва и последващата молитва Духа пазят човека; той постъпва под закрилата на Аллах. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُتِبَ عَلَيَّ النَّحْرُ وَلَمْ يُكْتَبْ عَلَيْكُمْ، وَأُمِرْتُ بِصَلَاةِ الضُّحَى وَلَمْ تُؤْمَرُوا بِهَا Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Жертвоприношението ми бе предписано.“ Тоест жертвоприношението за нас не е задължение, а Ваджиб. За Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) някои богослужения бяха задължителни, докато за нас те могат да бъдат Ваджиб или потвърдена Сунна. „Но жертвоприношението не ви беше наложено като задължение.“ „На мен ми бе заповядано да отслужвам молитвата Духа, но на вас не бе заповядано.“ Тази молитва за Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е почти като действие Ваджиб; при нас я кланя, който иска, а който не иска, я пропуска. Обаче богослужението с жертвоприношението има статут на Ваджиб за онези, които имат средства за това. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ سَبَّحَ سُبْحَةَ الضُّحَى حَوْلًا مُجَرَّمًا، كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بَرَاءَةً مِنَ النَّارِ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Който в продължение на една година постоянно отслужва молитвата Духа в нейното време...“ „...на него Аллах му записва спасение от Огъня на Ада.“ За човека, който отслужва тази молитва в продължение на една година, се записва освобождение от Ада. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ حَافَظَ عَلَى شُفْعَةِ الضُّحَى غُفِرَتْ لَهُ ذُنُوبُهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Който се придържа към двата ракята на молитвата Духа...“ „...на него ще му бъдат опростени греховете, дори и да са многобройни колкото морската пяна.“ Няма нищо по-многобройно от пяната на морето; дори ако човекът е толкова грешен, Аллах би му простил. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى أَرْبَعًا وَقَبْلَ الأُولَى أَرْبَعًا، بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِي الْجَنَّةِ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Който отслужи молитвата Духа с четири ракята...“ „...и преди обедната молитва отслужи четири ракята, на него Аллах му построява дом в Рая.“ Обикновено при Духа са два ракята, но ако се кланят четири, е по-достойно. Освен това първата Сунна на обедната молитва при нас е потвърдена Сунна (Сунна-Муаккада) и се състои от четири ракята. В днешно време се появиха определени типове, които не отслужват тези Сунна молитви. Въпреки че виждат голямото достойнство на Сунната, има хора, които се представят за мюсюлмани и казват: „Не правете това.“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً، بَنَى اللَّهُ لَهُ قَصْرًا فِي الْجَنَّةِ مِنْ ذَهَبٍ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Който отслужи молитвата Духа като дванадесет ракята, на него Аллах му построява дворец от злато в Рая.“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: لَا يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى إِلَّا أَوَّابٌ، وَهِيَ صَلَاةُ الأَوَّابِينَ Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Никой не се придържа към молитвата Духа освен Авваб – човек, който искрено се обръща към Аллах.“ „Защото молитвата Духа е молитвата на Аввабин.“ Пратеникът на Аллах каза истината в това, което е казал, или както го е казал.

Нека бъде за добро, иншаАллах, нека донесе добро. Доброто винаги води до добро. А злото води до зло. Затова, слава на Аллах: Този път, който Мевляна Шейх Назим, както и учителите ни показаха, е за хората, за мюсюлманите – накратко за всички – път на доброто. Казват: „Който прави добро, добро ще го сполети.“ Аллах, Могъщият и Всевишният, не забравя нищо; дори да сториш добро колкото прашинка, със сигурност ще получиш своята награда. Също така Аллах, Могъщият и Всевишният, казва: Ако извършиш зло и не се разкаеш, ще намериш наказанието си, дори то да е колкото прашинка. Точно на това нашият Пророк и всички други пророци са учили хората. Мнозина сега мислят, че това важи само за отвъдното: „Ако правя добро, ще получа наградата в отвъдното...“ А всъщност това важи общо; тоест както за този свят, така и за отвъдното, не само за живота след това. Ако си вършил добро на този свят, със сигурност ще получиш наградата за това добро. Ако си извършил зло, със сигурност ще изпиташ последствията и наказанието за него още тук. Ще страдаш тук и ще страдаш също и в отвъдното, освен ако не се разкаеш. Но ако тук извършиш лоша постъпка, изтърпиш наказанието си и след това осъзнаеш: „Ах, извърших неправда...“ ...и ако кажеш: „Поне изтърпях наказанието тук, за да не трябва да страдам в отвъдното“, и се разкаеш, помолиш за прошка и се завърнеш към Аллах, тогава ще бъдеш опазен от наказанието в отвъдното. Но на този свят наказанието за извършената неправда със сигурност се изпълнява. Затова този път на мюсюлманина, пътят на вярата и на Исляма, е прекрасен път. Човек вижда поне тук последствията; защото светът е място за изпитание и всяко дело има своите последици. Човек претърпява това наказание, за да се вразуми и да се освободи от тежестта на този грях. Но ако упорстваш и кажеш: „Не, аз ще правя каквото си искам“, тогава това няма да ти е от полза и на този свят. Лошите дела, които си извършил, не ти носят нищо освен страдание на този свят. В отвъдното обаче наказанието за тях ще бъде още по-тежко. Нека Аллах ни опази. Хората трябва да знаят това. Всички пророци, всички сподвижници и вярващи живеят за доброто. Те не искат злото. Защото те обичат това, което Аллах обича, и не обичат това, което не се нрави на Аллах. Нека Аллах ни опази; от лошотия, грехове и злини, нека Аллах ни опази.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) Аллах, Всемогъщият и Възвишеният, повелява: „Каквото и да правите, правете го заради Аллах и се учете.“ Това са събрания на знанието. Когато човек пребивава там, това са места, върху които почива благосклонният поглед на Аллах и които Той обича. Разбира се, човек идва на тези събрания, за да се учи. Без значение кой шейх или ходжа говори: Когато хората излязат, те са забравили повечето. Аллах, Възвишеният, е сътворил човека забравящ. На някои обаче им остава в паметта. Важното е да присъстваш на това събрание и да приемеш тази духовна храна. Когато човек я приеме, тя остава вътре в него. Дори и да не си спомняте – „Какво беше това?“... При децата, които слушат в час и забравят, е нещо друго. Но това, което се чува на тези събрания, прониква в човека – дори несъзнателно – и въздейства на неговата духовност. Ползата е трайна. Дори и човекът да не го знае, това носи благодат. Това укрепва духовността, тоест вътрешният свят се затвърждава. Иначе идват мнозина и казват: „Направих го, но нямаше полза“ или нещо подобно. Не, ако си извършил богослужение, то без съмнение има полза. Не очаквай на всяка цена да видиш отплатата веднага. Продължавай по пътя си, не се отказвай. Този път, с позволението на Аллах, е добър за земния ти живот и за отвъдния. Това е най-доброто за твоя живот. Тогава хората без вяра, тези горките, пак питат: „Защо сме дошли на този свят?“ Е, не си дошъл по собствено желание; Аллах те е сътворил. Каква е нашата цел? Твоята цел е да служиш на Аллах и да бъдеш на Неговия път. Става въпрос за това да приемеш тази красива духовност, да я направиш част от душата си. Без значение дали питаш: „Защо бях създаден? Какво да правя тук?“... Дали го казваш или не: Аллах те е създал за това и те е довел на този свят. Приеми ситуацията за добро, за да бъде краят добър. За да стане състоянието ти добро, дръж се далеч от злото. Освободи се от тези лоши мисли. Не слушай Сатаната или своите съмнения, когато питаш: „Каква е моята цел?“ Твоята цел е да служиш на Аллах и да бъдеш на Неговия път. Приеми това, което Аллах ти дава; не го отхвърляй, а го приеми. Приеми го и, както казах, седи в тези благодатни събрания. Дали го разбираш или не: Това проявление, милосърдието, което Аллах низпослава, прониква в теб и в душата ти. Тази красота ще остане вечно с теб, иншаАллах. Нека Аллах позволи събранията ни да продължат, иншаАллах.