Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) казва: "Мин хусни ислями-л-мер'и теркуху ма ля я'них." Пратеникът на Аллах е казал истината в това, което е казал, или както го е казал. Нашият Пророк е казал: "Към добрия Ислям на човека спада това да изостави онова, което не го касае." Да стои далеч от неща, които не се отнасят до него. Човек трябва да върви по своя път, да внимава за себе си и да работи върху собственото си състояние. Човек трябва да говори едва когато другите поискат съвет или помощ, или попитат за мнението му. Но да се намесва непопитан и да казва: "Трябва да направиш това така, това не ми харесва, направи онова иначе" – това не е редно. Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) ни учи, че това поведение е грозно. Маляни – тоест да се намесваш в ненужни неща, да се занимаваш с незначителни неща – това също не е правилно. Прави това, което е от полза. Грижи се за собствените си дела, грижи се за семейството си. А при приятели или познати: ако те попитат нещо или помолят за помощ, тогава им помогни. Но ако се огледаме днес: всеки се бърка навсякъде. Всеки си дава мнението за всичко, било то малко или голямо. Обиждат единия, проклинат другия; това не пасва, онова не харесва. Погледни първо себе си. Какво е твоето състояние? Нима си по-добър от тях? Трябва да работиш върху себе си, това е важното. Ако всеки първо поправеше себе си, всичко щеше да е наред. Докато ти самият си пълен с грешки, не бива да гледаш грешките на другите. Обърни внимание първо на собствените си недостатъци, поправи ги и стани добър човек. Всичко, което е извън това, не те касае. Ако всеки гледаше себе си и се поправяше, щеше да възникне добра общност, здраво общество. Затова думите на нашия Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) са като скъпоценни камъни – те са толкова ценни. Това е кратък хадис, но е достатъчен, за да промени цялото общество към добро. Днес обаче често се случва точно обратното; всеки се опитва да разкрие недостатъците и грешките на другите. Нека Аллах поправи всички ни и не ни позволява да се отклоним от правия път.

Нашият Пророк, мир и благословия да бъдат върху него, е възхвалил този остров, на който живеем. Слава на Аллах, това е място, което е почитано от мюсюлманите от самото начало на исляма. Тези места са благословени светилища, които Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е избрал. Ислямът и преди всичко повечето пророци произлизат от този регион. От области като Хиджаз, Шам и Йемен. Разбира се, Аллах е изпращал пророци във всички части на света и на всички народи. Но тъй като повечето пророци произлизат от тези земи, това са благословени места. Тъй като това са места, където пророците са пътували и са проповядвали своето послание, те са благословени. Това е родното място на исляма и на човечеството. Разбира се, Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е създал Адам, мир на него, в Рая. Той е пребивавал в Рая. И когато е бил низпослан на Земята, повечето пророци, които произлизат от него, също са живели в тези земи. Техните благословени места и почтени гробове са многобройни в тези земи. Посещението им носи благословия на посетителя и служи за получаване на застъпничеството на пророците. По същия начин посещението на гробовете на сподвижниците, на Ахл ал-Байт, на светците и на праведниците носи на мюсюлманина благословия и милост. Защото на местата, където те почиват, ще се спуска милост до Съдния ден. Затова това посещение е от полза и за вярващия. Не слушайте тези днешни глупави хора. Те казват неща като: „Вие се кланяте на гробове.“ Не, защо да се кланяме на гроб? Когато се молим, ние много добре знаем към кого да отправим молитвите си. Не по ваша заповед; ние се кланяме на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Ние се молим в посока на Кибла. Ние следваме пътя, който нашият Пророк, мир и благословия да бъдат върху него, е посочил, слава на Аллах. И на нашия остров има благословени сподвижници и светци. Местата за покой на някои от тях са известни, докато на други са неизвестни. Дори почтеният гроб на Варнава, един от апостолите на Иса, мир на него, който е написал истинското Евангелие, се намира тук и се посещава. Тоест, той няма нищо общо с днешното християнство, което се кланя на идоли или дърво. Евангелието, което той е написал, е истинското Евангелие. Те го държат скрито; но това е друга история. Почтеният Варнава е бил до него по време на пътуванията на Иса, мир на него. Това, което той е написал, е истинското Евангелие. Онова Евангелие е творбата, която излага, че Иса е пророк. Християните също познават Варнава, но само по име; не знаят нищо повече за него. Те не знаят, че той е написал Евангелие. И ако това Евангелие излезе наяве, разбира се, цялата измама на тези лъжци ще бъде разкрита. Тяхната религия вече нямаше да съществува и всички те неминуемо щяха да станат мюсюлмани. Но точно това те не искат. Заради светски облаги, власт и други подобни неща те го крият. Само за да се изпълни волята на дявола и накрая те да бъдат с него. По тази причина тези посещения са важни. Посещението на гробовете не е за поклонение, а за да се почерпи от тяхната благословия и милост. Да се извлече поука от това е много важно и хубаво нещо: да се види как образцово са живели тези хора, как са служили на исляма, подчинявали са се на Аллах и са показвали пътя. Така стоят нещата и с посещението на гробовете на праведниците и пророците. На първо място сред тях е посещението на почтения гроб на нашия Пророк, мир и благословия да бъдат върху него, който е короната на главата ни и светлината в очите ни. След това се посещават великите личности като сподвижниците и Ахл ал-Байт. С позволението на Аллах човек получава от тяхната благословия. Има много хора, които искат да заблудят вярващите. Не ги слушайте. Те нито знаят какво говорят, нито разбират какво четат, нито се отказват от упорството си. Те не са важни. Важното е, че Аллах ни е създал на тези красиви места и ни е повел по този красив път. Нека Аллах да ни укрепи по този път, за да останем вечно на него, инша'Аллах.

Нашият Пророк, мир и благословия да бъдат върху него, е възхвалил този остров, на който живеем. Слава на Аллах, това е място, което е почитано от мюсюлманите от самото начало на исляма. Тези места са благословени светилища, които Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е избрал. Ислямът и преди всичко повечето пророци произлизат от този регион. От области като Хиджаз, Шам и Йемен. Разбира се, Аллах е изпращал пророци във всички части на света и на всички народи. Но тъй като повечето пророци произлизат от тези земи, това са благословени места. Тъй като това са места, където пророците са пътували и са проповядвали своето послание, те са благословени. Това е родното място на исляма и на човечеството. Разбира се, Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е създал Адам, мир на него, в Рая. Той е пребивавал в Рая. И когато е бил низпослан на Земята, повечето пророци, които произлизат от него, също са живели в тези земи. Техните благословени места и почтени гробове са многобройни в тези земи. Посещението им носи благословия на посетителя и служи за получаване на застъпничеството на пророците. По същия начин посещението на гробовете на сподвижниците, на Ахл ал-Байт, на светците и на праведниците носи на мюсюлманина благословия и милост. Защото на местата, където те почиват, ще се спуска милост до Съдния ден. Затова това посещение е от полза и за вярващия. Не слушайте тези днешни глупави хора. Те казват неща като: „Вие се кланяте на гробове.“ Не, защо да се кланяме на гроб? Когато се молим, ние много добре знаем към кого да отправим молитвите си. Не по ваша заповед; ние се кланяме на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Ние се молим в посока на Кибла. Ние следваме пътя, който нашият Пророк, мир и благословия да бъдат върху него, е посочил, слава на Аллах. И на нашия остров има благословени сподвижници и светци. Местата за покой на някои от тях са известни, докато на други са неизвестни. Дори почтеният гроб на Варнава, един от апостолите на Иса, мир на него, който е написал истинското Евангелие, се намира тук и се посещава. Тоест, той няма нищо общо с днешното християнство, което се кланя на идоли или дърво. Евангелието, което той е написал, е истинското Евангелие. Те го държат скрито; но това е друга история. Почтеният Варнава е бил до него по време на пътуванията на Иса, мир на него. Това, което той е написал, е истинското Евангелие. Онова Евангелие е творбата, която излага, че Иса е пророк. Християните също познават Варнава, но само по име; не знаят нищо повече за него. Те не знаят, че той е написал Евангелие. И ако това Евангелие излезе наяве, разбира се, цялата измама на тези лъжци ще бъде разкрита. Тяхната религия вече нямаше да съществува и всички те неминуемо щяха да станат мюсюлмани. Но точно това те не искат. Заради светски облаги, власт и други подобни неща те го крият. Само за да се изпълни волята на дявола и накрая те да бъдат с него. По тази причина тези посещения са важни. Посещението на гробовете не е за поклонение, а за да се почерпи от тяхната благословия и милост. Да се извлече поука от това е много важно и хубаво нещо: да се види как образцово са живели тези хора, как са служили на исляма, подчинявали са се на Аллах и са показвали пътя. Така стоят нещата и с посещението на гробовете на праведниците и пророците. На първо място сред тях е посещението на почтения гроб на нашия Пророк, мир и благословия да бъдат върху него, който е короната на главата ни и светлината в очите ни. След това се посещават великите личности като сподвижниците и Ахл ал-Байт. С позволението на Аллах човек получава от тяхната благословия. Има много хора, които искат да заблудят вярващите. Не ги слушайте. Те нито знаят какво говорят, нито разбират какво четат, нито се отказват от упорството си. Те не са важни. Важното е, че Аллах ни е създал на тези красиви места и ни е повел по този красив път. Нека Аллах да ни укрепи по този път, за да останем вечно на него, инша'Аллах.

Ние предложихме повереното на небесата и на земята, и на планините, а те се възпротивиха да го понесат и се уплашиха от него. Но човекът го понесе. Той е голям потисник, голям невежа. (33:72) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: Ние предложихме повереното на небесата, земята и планините, но те отказаха да го понесат, уплашиха се от него. Този поверен дълг е отговорността на човека да служи на Аллах. Този поверен дълг, който дори планините не искаха да приемат. Планините, скалите, нищо не можа да го понесе; те казаха: „Този поверен дълг е твърде голям товар.“ Но човекът каза: „Аз го поемам.“ Той го направи, но Аллах казва за него: „Той е наистина невеж.“ Той е несправедлив и невеж, един потисник. Защото не всеки човек може да носи този поверен дълг. Само пророците могат да носят този товар и чрез тях той се облекчава за хората. Само така хората могат да устоят. Но повечето не го правят. Човекът прави това, което служи на неговото удобство и удоволствие. Да бъде по пътя на Аллах и да върши онова, което Аллах заповядва, е трудно за човека. Повечето хора измислят най-различни извинения, за да избягат от това. Ако правите грешки, докато четете Корана, това не вреди на оригинала. Защото той е запазен (махфуз). Той е пазен от Аллах. Това означава, че дори и да го прочетете погрешно по невнимание или да го забравите, оригиналът на Корана няма да бъде изкривен, защото Аллах го защитава. Но хадисите трябва да предавате правилно. Прочетохме този айет, защото в творението на Аллах има ред, тайна. Аллах предложил на планините, на небето, на земята, на всичко да понесе този поверен дълг, но те отказали. Те казали: „Не можем да го носим, твърде е тежко.“ „Не можем да го носим.“ Само човекът го е приел. Защо? Защото е много несправедлив и много невеж. Това е една от характеристиките на човека. Разбира се, пророците, праведниците и обичаните от Аллах раби са изключение от това. Но мнозинството е такова. Те го приемат, но след като са се съгласили, не изпълняват това свое задължение. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, сътворил душите и попитал: „Не съм ли Аз вашият Господ?“ Те казали... Някои от тях не приели. Но накрая всички приели. И тогава всички дали това обещание пред Аллах, Всемогъщия и Всевишния, но по-късно повечето не го спазили. Те не държат на думата си. Затова е важно да останем на този път през целия си живот. И Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ни повелява да Му се подчиняваме. Ако не се подчинявате, излизате от кръга, нарушили сте думата си и няма да бъдете смятани за приет, добър раб в присъствието на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Защото Аллах, Всемогъщият и Всевишният, обича само онези, които Му се подчиняват. Понякога хората казват: „Аллах не ни обича.“ Аллах обича, но всъщност вие не обичате себе си. Какво сте направили за собственото си спасение? Аллах ви е показал всичко, дал ви е всичко добро, но вие се противопоставяте на това. Това е ваша собствена грешка. Ще бъдете наказани, защото наказвате сами себе си. Това, че човекът не остава твърд по пътя и не държи на думата си, е една от неговите характеристики. Цялата човешка история открай време е пълна с такива хора. И никой от тях вече го няма; имали са само кратък живот, а после е дошъл краят им. Скоро ще видят истината. Истината на живота, която Аллах, Всемогъщият и Всевишният, им е показал... И те ще съжаляват за пропуснатото. Това важи за всички хора, независимо дали са мюсюлмани или не. Но има и арогантни хора, които се чувстват по-висши от другите. Например, такива вярващи мюсюлмани казват: „Аз съм това, аз съм онова, аз съм шейх, аз съм представител.“ Затова Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е казал: „Правете само това, което сте в състояние да правите.“ Не се натоварвайте с тежки товари. Не искайте нищо, което ще ви донесе трудности. Затова много хора са недоволни от положението си. Те искат да бъдат по-големи, по-висши или по-известни. Това е особено типично за хората в наше време; те искат на всяка цена да бъдат известни. Само за да бъдат известни, те правят всичко, без да правят разлика между добро и зло. Затова не се опитвайте да правите нещо, което не можете. И хората се избутват един друг, за да се издигнат още по-високо. Но това не ви носи никаква полза. Правите го само заради егото си. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, не одобрява това, нито Пророкът (мир и благословия да бъде върху него) го одобрява. Само заради егото си искате да се издигнете по-високо. Обикновените хора може би искат да станат депутати, президенти или нещо друго. Също така много хора от тарикатите питат: „Как мога да стана шейх? Как мога да стана светец?“ Всъщност е много лесно да се постигне това. Просто следвайте това, което Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е заповядал, и не мислете за нищо друго. Ако Аллах ви дава препитание, вие сте щастливи със семейството си и изпълнявате своите богослужения, то това е най-голямата благодат от Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Да запазите това до последния си дъх е най-голямата награда за вас. Ако искате да положите усилия за нещо, то положете ги за това. Без да гледате нагоре, надолу или настрани. Съсредоточете се само върху себе си, своите братя и семейството си; достатъчно е да държите в ред собствените си дела. Не е нужно да искате да правите скокове, за да се издигнете още по-високо. Ако сте твърди по този път, както са казали великите: „Аджаллу ал-карамат, дауаму ат-тауфик.“ Най-голямото чудо е да останеш постоянно на същия път, без да отслабваш. Не е нужно и да се стремиш към по-високо. Само това е достатъчно за вас до края на живота ви. Ако правите това, ще бъдете сред печелившите. Ако Аллах иска да се издигнете, Той ще ви отвори вратите. А ако Той не иска, но вие продължавате така през целия си живот, пак сте обичан от Аллах раб. Нека Аллах да ни укрепи по този път и да не ни позволява да следваме егото си. Защото правото да се хвалиш сам принадлежи единствено на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. „Аз съм това, аз съм онова.“ „Аз съм уали, аз съм кутб, аз съм шейх, аз съм представител.“ И това не е правилно. Правото да се хвалиш сам принадлежи единствено на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, винаги хвали Себе Си. Дори Пророкът (мир и благословия да бъде върху него) е казал: „Аз съм господарят на синовете на Адам, и това не е хвалба.“ Той е казал: „Ля фахр.“ Въпреки че обявява своя ранг, той добавя „Ля фахр“ (без хвалба). „Не, в това за мен няма гордост.“ Единствено на Аллах, Всемогъщия и Всевишния: Уа лахул кибрияу фис самауати уал ард (45:37) На небесата и на земята, и навсякъде величието принадлежи на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Затова онзи, който се хвали сам, не е приет никъде. Независимо дали в тарикат или не, никой не харесва някой, който се хвали сам. Нека Аллах да ни предпази от тази черта, иншаАллах.

وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا (72:16) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: „Ако бяха на правия път, за човечеството щеше да има достатъчно от всичко, дори повече от достатъчно.“ Докато човек е на правия път, истикама, Аллах е дал на всекиго препитанието му. Но човечеството не остава на правия път, истикама. Под прав път, истикама, се разбира праведност. Ако всеки беше на правия път, не мамеше никого, не причиняваше страдание на никого и се занимаваше със собствените си дела, Аллах, Всемогъщият и Всевишният, щеше да е дал достатъчно на всички. Но човечеството не може да остане на правия път, защото следва тези четири врага: нефс (его), хәуа (желания), шейтан (сатана) и дуня (светът). То не може да постоянства в праведността. То не може да постоянства в справедливостта, не прилага справедливост. Затова светът се превръща в мъчение за всеки. А за онези, които не остават на правия път, това мъчение е още по-голямо. Колкото повече криви, грешни и неправилни неща правят, толкова повече се отклоняват от пътя и това не им носи никаква полза. В материално отношение те имат живот без благодат. Тоест, човек води живот без благодат. Състоянието на света в наши дни винаги е такова. Има училища, медресета, университети. На какво учат те? Уж учат на това, което е правилно. Докато учат на правилното, в крайна сметка те учат на още повече неща, които не са правилни. Те насочват хората според волята си, като казват: „Ако направиш това, ще спечелиш толкова, ако направиш онова, ще спечелиш повече.“ И след това не са спечелили нищо. Не са постигнали нищо друго освен вреда. А това, което постигат, не е нищо друго освен зло. Защото правият път трябва да съответства на повелята на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Ако той не съответства на повелята на Аллах, този така наречен прав път в крайна сметка неминуемо се превръща в средство за отклоняване от пътя. Затова правият път е важен. Ако хората следваха правия път – населението на света сега е уж 8 милиарда – това препитание щеше да стигне и за 80 милиарда. Но в това състояние то не стига дори за тях. Затова те се изяждат един друг. Те се изяждат един друг с мисълта: „Ще го изям, преди той да ме изяде“, нямат си доверие и се отклоняват от пътя. И на всичкото отгоре разказват и показват това, което правят, сякаш е голямо изкуство, и така заблуждават и другите. На човека, който отклонява другите от пътя, се възлага и грехът на всички онези, които са се отклонили от пътя заради него. Нека Аллах ни опази от това. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, отново и отново обяснява тази тема за правия път, темата за праведността, в славния Коран. Това трябва да прави на първо място мюсюлманинът. И за съжаление мюсюлманите са хората, които са най-далеч от правия път. Нека Аллах да ги напъти всички. И нека Аллах ни опази от злото на нефса, злото на хәуа и злото на шейтана.

Нашият Пророк, мир и благословия да бъдат върху него, ни учи в хадиса, който рецитирахме по време на петъчната проповед: Той се обърна към своя верен сподвижник Анас и каза: „Ако можеш да живееш от сутрин до вечер, без да носиш в сърцето си злоба към никого, то направи го. Защото това е моята сунна“, така казал Пророкът, мир и благословия да бъдат върху него. Пророкът продължил: „Който живее според моята сунна, той ме обича.“ „А който ме обича, ще бъде с мен в Рая.“ В това се състои същността на исляма. Към това трябва да се стреми всеки мюсюлманин. Да не мамиш никого. Да не вредиш на никого. Бил той близък или далечен – да желаеш доброто на всеки човек. Да следваш сунната на Пророка, без да таиш лоши мисли от егоизъм. Сунната на нашия Пророк е основата на тариката. Да обичаш Пророка, да следваш неговия път и да живееш според неговата сунна – това е основата на доброто възпитание, адаб. Тарикатът се основава на доброто възпитание, адаб. А доброто възпитание означава добър характер. Добрият характер означава: да вършиш добро и винаги да мислиш позитивно. Да не допускаш зло в сърцето си и да стоиш далеч от лошото. Желай добро на хората, за да се случи добро и на теб. Така можеш да бъдеш с нашия Пророк, мир и благословия да бъдат върху него, в Рая. Това е нашата най-висша цел. Човек често се пита: „За какво съм създаден?“ Именно затова си създаден. Аллах те е изпратил на земята, за да те подготви за отвъдното. Той те е пратил на този свят, за да следваш Неговия път. Ако беше създаден за друга цел, за това вече има безброй други създания. Животните са такива – те само ядат и пият. Тяхното съществуване се свежда до ядене, пиене и умиране. Те нямат по-висша цел. Те не си мислят: „Трябва да правя добро.“ Но човек трябва да мисли за това. Защото нашият Пророк е примерът за човечеството и най-благородното от всички създания. Трябва да го вземем за пример и да следваме неговия път. Който следва неговия път, печели. Но който не следва неговия път, а някого, който не върви по пътя на Аллах, не може да направи добро на себе си. Той може да понесе вреда, но никога няма да извлече полза от това. Ако следваш някого, който не е по пътя на Аллах, може да видиш краткосрочна полза, но в крайна сметка вредата надделява. Затова е толкова важно да се придържаме към пътя на Аллах. Трябва да се придържаме към пътя на нашия Пророк, мир и благословия да бъдат върху него. Трябва да се придържаме към сунната на нашия Пророк. Това е важното. Защото пътищата на Шейтана са многобройни. Днес има много нови течения, чиито последователи твърдят: „И ние сме мюсюлмани.“ Да, те са мюсюлмани, но не осъзнават благословията на този път. Те дори го наричат „грях“ да се извлича полза от този път. Те твърдят: „Който следва сунната, се отклонява от правия път.“ Те заблуждават хората с думите: „Пророкът е бил просто човек като нас.“ Това са онези, които омаловажават Пророка и заблуждават хората. Когато го подценяват така, в сърцата им не остава нито любов, нито почит към нашия Пророк. И това ще бъде пагубно за тях в отвъдния живот. Но дори и на този свят им е трудно. Защото сърцата им са пълни с неискреност, лъжи и омраза. Те не желаят добро на хората, а замислят зло. Те казват: „Аллах прощава, ние не прощаваме.“ Такива са тези хора. Нека Аллах ни пази от тяхната злоба. Защото тяхната злоба е злобата на Шейтана. Аллах е Всеопрощаващият, Всемилостивият. Нашият Пророк, мир и благословия да бъдат върху него, учи: „Нямай дори намерение да измамиш някого.“ Не допускай дори мисълта: „Искам да измамя този човек.“ Нека Аллах ни събере с нашия Пророк, инша'Аллах. Инша'Аллах, и ние ще вървим по неговия път и ще следваме неговата сунна. Това е тарикатът. Тарикат означава „път“. И този път е пътят на нашия Пророк, мир и благословия да бъдат върху него.

مَّا يَفۡتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحۡمَةٖ فَلَا مُمۡسِكَ لَهَاۖ وَمَا يُمۡسِكۡ فَلَا مُرۡسِلَ لَهُ (35:2) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: „Когато Аллах изпрати Своята милост, никой не може да я спре, никой не може да я задържи.“ Всичко, което виждаме, е проявление на Неговата милост; дъждът също се нарича милост. Това е милостта на Аллах за хората, за земята, за всичко. От месеци не е валяло. Не само тук, а навсякъде не вали. Е, тогава го направете! Развили сте толкова много технологии, казвате: „Знаем толкова много“ – хайде де, накарайте да завали! Не става. И когато Той задържи Своята милост, никой не може да я дари вместо Него. Това казва и Пророкът (мир и благословия да бъдат върху него) в един хадис. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е създал този свят и му е дал всичко, от което се нуждае. Това става по мъдростта на Аллах; не е дело на някакви всезнайковци. Аллах го е създал и се е погрижил за нуждите му. От каквото и да се нуждае тази земя, Той ѝ е дал всичко. Пророкът (мир и благословия да бъдат върху него) казва, че на земята в рамките на 24 часа някъде непрекъснато вали. Има валежи. Но Аллах прави да вали там, където Той е отредил и където Той желае. Някои хора се мислят за много умни; те казват: „Водата се изпарява, става на облаци и после пак вали.“ Вярно е, тя се изпарява, става на облаци и вали, но това се случва където и както Аллах пожелае. Така че този свят си получава своя дял; в рамките на 24 часа със сигурност някъде има валеж. Но просто не вали там, където ти искаш. Някои места остават сухи като барут, докато други Той наводнява с порои и дъжд. Това също показва силата на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Тези, които са вярващи, вярват в това. Невярващите, от друга страна, търсят извинения като „причината беше това, причината беше онова“. Но в действителност всичко това е милостта на Аллах. И така, какво е необходимо? Трябва да се подчиняваме на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, и да Го молим за Неговата милост в молитва. Трябва да се молим, за да може Аллах да ни изпрати Своята милост. И какво прави една молитва да бъде чута? Не всяка молитва бива чута веднага, но когато човек отправя благословии за Пророка (мир и благословия да бъдат върху него), то те биват чути. Когато човек отправя благословии за Пророка (мир и благословия да бъдат върху него) в началото и в края на своята молитва, молитвата между тях също бива чута. Защото благословиите винаги се приемат от Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Сега виждаме как хората излизат за молитва за дъжд. Има такива, които отправят благословии, но на някои места те не признават високото положение и честта на Пророка (мир и благословия да бъдат върху него) пред Аллах. Те казват: „Той също беше просто човек като нас“, извършват молитвата за дъжд и отправят своите молби, без да изпращат благословии. И след това се оплакват: „Молихме се толкова много пъти, но просто не вали.“ Нищо чудно, че не вали. Ако не кажеш „заради Пророка“, нищо няма да стане. Когато Пророкът (мир и благословия да бъдат върху него) е бил още дете, малко момче, и е имало суша, хората са се молили заради него и цялата пустиня се е раззеленила. Но ако човек не прави това, ако не вярва в това, тогава просто го сполетява суша. Аллах прави да вали насред морето, докато ти чакаш и оставаш с празни ръце; никакъв дъжд. На едно място Той прави да вали и го наводнява, а на друго място не пада нищо. Това е силата и величието на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Той прави каквото пожелае. Никой не може да Го принуди да направи нещо. Нито технологията може да предизвика дъжд, нито каквото и да било друго. Затова, когато милостта, тоест дъждът, вали, човек трябва да осъзнае, че това е благодатта и благоволението на Аллах, и да се радва на това. Човек трябва да е благодарен и да каже: „Нека Аллах го направи постоянно.“ Защото чрез благодарността даровете се умножават и се запазват. Но когато благодарността липсва... в днешно време повечето хора не проявяват благодарност, а само се оплакват. Те са недоволни от даровете, които имат, но въпреки това искат милост. Нима искаш да се мериш с Аллах, Всемогъщия и Всевишния? Мери се, колкото си искаш, накрая вредата ще е само за теб. Нека Аллах ни опази от това. Нека Аллах запази Своите дарове за нас. Наистина, от една-две години както нашето духовно състояние, така и общото положение на хората е много лошо. Затова тази милост бива задържана. Затова трябва да се разкаем, да молим за прошка и да се молим на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, за да умножи Той Своите дарове и да ги запази за нас, инша'Аллах. Защото този въпрос с водата не е дреболия. مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ (21:30) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: „И сторихме от водата всяко живо същество.“ Всички тези живи същества не могат да съществуват без вода. Водата е живот, а животът е дар от Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Затова нека благодарим на Аллах, нека Аллах го умножи, инша'Аллах. Нека Той ни прости. Всички сме грешници. Нека Аллах приеме нашето разкаяние и нашите молби за прошка и от Своето състрадание да ни изпрати Своята милост, инша'Аллах.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ (49:13) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: „Ние ви размножихме от мъж и жена.“ Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е създал хората от два вида. Или като жена, или като мъж. И всеки от тях има свои собствени характеристики. Аллах ги е създал така. Затова човек трябва да приеме това творение такова, каквото е, и да устрои живота си според него. Днешните хора обаче не приемат това. Те казват: „Аз не съм по-малко ценна от него, а той не е по-ценен от мен“, и с това нарушават целия ред. След това се отклоняват от това и вършат други безобразия. Затова техните действия не носят никаква полза на хората. Напротив, причиняват само вреда. Човек трябва да бъде доволен от това, което Аллах му е дал. Ако си мъж, си мъж; ако си жена, си жена. Няма причина да искаш да бъдеш различен. Но шейтанът изкушава хората. Той им шепне: „Ако се промениш, ще бъдеш по-щастлив и ще ти е по-добре.“ Човекът не е доволен от себе си. Той е недоволен от това как Аллах го е създал. От един проблем стават хиляда. Ако не си доволен от това, което Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ти е дал, никога не можеш да бъдеш щастлив. Никога не можеш да успееш. Може външно да изглеждаш успял, но в действителност не си. Каквото и да правиш, хората няма да те гледат с добро око. Затова човек трябва да остане такъв, какъвто Аллах, Всемогъщият и Всевишният, го е създал. Най-важното е да изпълнява религиозните си задължения. Защото Аллах не е създал хората и джиновете, за да бъдат мъж или жена, а за да Му служат. Затова човек не трябва да се занимава с такива незначителни неща. Те се увличат по чужди идеи, отхвърлят творението на Аллах, само за да задоволят егото си и да кажат: „Искам да бъда различен, искам да бъда такъв, искам да бъда инакъв.“ Така те стават само още по-нещастни и влошават положението си. Нека Аллах ни опази от това. Това са изкушенията на последните времена. Преди човек рядко чуваше подобни неща. Днес човек ги чува и вижда навсякъде. Нека Аллах да ни пази всички от злото на шейтана и на собственото ни его.

Наистина вярващите са братя, затова сдобрявайте двамата си братя и се бойте от Аллах, та да бъдете помилвани. (49:10) Вярващите са братя, казва Аллах, Всевишния и Величествения. Разбира се, и между братя възникват разногласия. Намесете се и помирете спора им, казва Аллах. Сдобрете ги. Сдобрете ги, за да може милостта на Аллах да се спусне над вас. В общността има милост, в нея пребивава благодатта на Аллах. Да се спори и да се таи злоба са неща, които Аллах не обича. Затова Той казва: „Помирявайте.“ Търсете активно начини за помирение. Вижте кой е прав и кой крив, дайте съвет и ги увещавайте. За да се сдобрят отново. Защото да останат скарани не е позволено, казва Пророкът. Пророкът, Аллах да го благослови и с мир да го дари, казва, че не е позволено на един вярващ да се сърди на друг повече от три дни. Този свят е пълен със сатанински нашепвания и подозрения. Затова се стига до спорове. Този спор трябва да бъде разрешен, за да може милостта да се спусне. Милостта е огромен, безценен дар, който Аллах, Всевишния и Величествения, дарява. Но хората гледат само материалното. „Това е нещо духовно, какво ме засяга?“, казват те. Или пък човек дори не се замисля за това. А всъщност това е, което наистина има значение. Това е, което остава. Всичко друго е преходно. Затова не трябва да има злоба и вражда заради светски неща. Това казва Пророкът, Аллах да го благослови и с мир да го дари, в своя благороден хадис. Да останеш скаран за повече от три дни не е позволено. Нека Аллах да ни опази от това. Това също е част от болестите и злините на нафса. Човек преувеличава някоя дреболия и предизвиква спор. А където има спор, там няма нито мир, нито благодат. Нека Аллах да ни опази от това. Нека Аллах да сдобри скараните отново, иншаАллах.

Пратеникът, мир и благослов да бъде върху него, казва: „Който се кланя с имама, докато той не завърши молитвата, за него ще бъде записана награда, сякаш се е кланял цяла нощ.“ Тоест, който извършва задължителните и сунна молитвите с имама, се счита, че е прекарал цялата нощ в молитва и поклонение на Аллах. Пратеникът, мир и благослов да бъде върху него, казва: „През нощта има един час, в който ако мюсюлманин помоли Аллах за добро в земния или в отвъдния живот и молбата му съвпадне с този час, Аллах със сигурност ще му даде това, за което е помолил.“ Този час съществува всяка нощ. Тоест, който стане за нощна молитва и се кланя, ако Аллах пожелае, със сигурност ще попадне на този час. Това е час, в който молитвите се приемат. И това е така всяка нощ. Не само в един ден, а всяка нощ, който стане за молитвата тахаджуд и се кланя, с позволението на Аллах, ако Аллах пожелае, ще попадне на този час на приемане (в който молитвата се приема). Пратеникът, мир и благослов да бъде върху него, казва, че Аллах, Всемогъщият и Всевишният, обича трима души и презира трима души. Тоест, Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ги мрази и им се гневи. Тримата души, които Аллах обича, са следните: Първият: когато някой помоли група хора за нещо, не поради роднинска връзка, а само в името на Аллах, и другите му откажат, това е онзи, който тайно го отвежда настрана и му дава това, за което е помолил, по такъв начин, че никой освен Аллах да не знае за това. Тоест, ако някой помоли група хора за нещо в името на Аллах и му бъде отказано, и един от тази група му помогне тайно и също в името на Аллах, това прави помагащия един от рабите, които Аллах обича. Това е онзи, който помага тайно и прави този човек щастлив. Вторият: когато група, пътуваща през нощта, спре за почивка на място, където сънят е по-сладък от всичко друго, и легнат да спят, това е онзи сред тях, който не спи, а стои на стража, моли се на Аллах и рецитира Неговите аяти. В миналото пътуванията, разбира се, са се извършвали с кервани. Било е наложително някой да ги пази. И така, този човек, който ги пази в името на Аллах, докато те спят, едновременно се моли и извършва своето поклонение. Той също е един от тримата раби, които Аллах обича. Третият е човекът, който, когато отрядът му се сблъска с врага и претърпи поражение, не бяга, а се бие, докато не загине като мъченик или не постигне победа. А онези, които бягат от битката, са хора, които Аллах не обича. Човекът, който не бяга, изправя се срещу врага и или постига победа, или загива като мъченик, е третият човек, когото Аллах обича. Тримата души, които Аллах не обича, са следните: старецът, който прелюбодейства. Той е стар, но въпреки това прелюбодейства. Аллах презира този човек, Той не го обича. Високомерният бедняк. Той е беден, но въпреки това е високомерен. Аллах не обича и него. И тираничният богаташ. Богаташът, който потиска другите заради парите си, също е сред хората, които Аллах не обича. Пратеникът, мир и благослов да бъде върху него, казва в друг хадис, че Аллах, Всемогъщият и Всевишният, обича трима души и презира трима души. Един от тримата, които Той обича, е онзи, който, когато се сблъска с вражески отряд, се бие с тях гърди в гърди, докато не загине като мъченик или не донесе победа на другарите си. Тоест, това е човекът, който вижда врага и не бяга, а смело се бие срещу него; онзи, който казва: „Или ще постигна победа, или ще загина като мъченик.“ Това е първият от хората, които Аллах обича. Друг такъв: когато група по време на дълго пътуване спре за почивка и всички са заспали от изтощение, това е онзи сред тях, който се оттегля в някой ъгъл и се моли, докато дойде време за тръгване и той събуди другарите си. Някой трябва да ги пази. И така, този човек ги пази и извършва своето поклонение, докато те не се събудят. Това е вторият човек, когото Аллах обича. Третият човек е онзи, който търпи своя съсед, който му причинява страдание, докато този съсед не умре или не се изнесе. Тоест, човекът, който търпеливо понася страданието, причинено от съседа си, също е раб, когото Аллах обича. Човекът, който понася трудностите, причинени от съседа си, и е търпелив, е още един от тримата раби, които Аллах обича. Един от хората, които Аллах не обича, е кълнящият се търговец. Търговецът, който се кълне хиляди пъти, за да продаде една стока, и казва: „Кълна се в Аллах, така е и така, струва си, не си струва, много е добро“, него Аллах, Всемогъщият и Всевишният, не го обича. Ако искаш да продадеш нещо, стоката е налице, стойността ѝ е каквато е. Няма причина да се кълнеш. Разбира се, можеш да опишеш предимствата на стоката си, но няма причина да се кълнеш. Друг такъв е високомерният бедняк. Той е беден, но въпреки това е високомерен. Той също е сред хората, които Аллах не обича. Ти си беден, Аллах те изпитва по този начин, поне ти не бъди високомерен. И още един е скъперникът, който натяква за това, което е дал. Той е стиснат и когато направи добро дело, натяква и казва: „Аз дадох, аз направих.“ Аллах не обича и този човек. Пратеникът, мир и благослов да бъде върху него, казва: „Има трима души, които възвишеният Аллах обича.“ Онзи, който става през част от нощта и чете Книгата на Аллах. Тоест, човекът, който чете Корана през нощта и става за молитвата тахаджуд. Друг, който дава милостиня с дясната си ръка, като я крие от лявата си ръка. Тоест, той дава милостиня толкова тайно, че пословично лявата ръка не знае какво дава дясната. Аллах обича и този човек. Другият е муджахидинът, който се бие в отряд и, въпреки че другарите му бягат, той самият не бяга и се бие срещу врага. Тоест, отрядът е победен, войниците бягат. Но той е муджахидинът, който не бяга и продължава да устоява пред врага. Пратеникът, мир и благослов да бъде върху него, казва: „Аллах е доволен от тези трима души.“ Той е милостив към тях. Това са: човекът, който става за нощна молитва, общността, която се подрежда в редици за молитва, и муджахидините, които се подреждат в редици за битка. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е много доволен от това тяхно състояние и се радва на него. Пратеникът, мир и благослов да бъде върху него, казва: „Аллах да се смили над мъжа, който става през част от нощта, за да се моли, събужда жена си за молитва и ако тя не иска да стане, пръска вода в лицето ѝ.“ „И Аллах да се смили над жената, която става през нощта, за да се моли, събужда мъжа си за молитва и ако той не иска да стане, пръска вода в лицето му.“ Той казва, нека милостта на Аллах да бъде върху тях. Пратеникът, мир и благослов да бъде върху него, казва: „Два ракята молитва, извършени в полунощ, са изкупление за малките грехове.“ Аллах опрощава малките грехове, извършени през този ден. Посредством тези два ракята. Пратеникът на Аллах е казал истината в това, което е казал, или така, както го е казал.