Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ (7:180) „Който споменава имената на Аллах, Всемогъщия и Всевишния“, казва нашият Пророк, „и ги научи наизуст, ще влезе в Рая.“ Тези благословени имена са качествата на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Някои са запазени единствено и само за Него. Други пък могат да се използват и за хората. Определени имена са изключително Негови, никой освен Него не може да ги използва. Затова Пророкът (салляллаху алейхи уа саллям) казва: „Който изброи тези имена, ще влезе в Рая.“ Който може да ги научи наизуст, нека ги научи наизуст. Който не може да ги научи наизуст, при всички положения може да ги чете. Затова това е милост, която Аллах е оказал на Своите раби. Имената на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, разбира се, са безгранични и безкрайни. На всеки пророк са били низпослани различни имена. На нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) са били низпослани 99 имена... Едно от тях е Исм ал-Азам, най-великото име. Това е Неговата тайна. Молбата на човека, който достигне до тази тайна, със сигурност ще бъде приета. Това, разбира се, се дава само на онзи, на когото Аллах позволи; не на всеки е отредено. И който го притежава, остава скрит; не всеки знае кой има Исм ал-Азам. Затова се нарича „най-великото име“, тоест „Азам“; най-великото име, Исм ал-Азам, е скрито. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е дарил неговата благодат и особеност на малцина. Тези хора, разбира се, никога не действат против благоволението на Аллах. Тоест човекът, който носи Исм ал-Азам, е и достоен за него. Разбира се, в миналото е имало и такива, които са злоупотребявали с него. Той си навлече гнева на Аллах в земния живот и ще страда още повече в Отвъдното. Както в известната история за синовете на Исраил, в която сатаната е заблудил един човек. Той служеше на един невярващ владетел. Вследствие на това Аллах стовари проклятието и гнева Си върху него още в земния живот. Той наистина се разкая, но покаянието му вече не му помогна. Нека Аллах ни пази от всяко зло. Нека Той запечата тези имена в сърцата ни и да ни дари с онези качества, които подобават на хората, иншаАллах. В чест на другите имена, нека благодатта на Аллах да бъде върху нас. Благодатта на онези имена, които са запазени единствено за Него, нека бъде върху всички нас, иншаАллах.

اعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول محمد سيد الاولين والاخرين مدد يا رسول الله مدد يا سادات اصحاب رسول الله مدد يا مشايخنا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان الله حرم علي الصدقة صدقة على اهل بيتي Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: "Аллах забрани садаката (милостинята) за мен и за моите домашни, тоест моето Ахл ал-Байт." Това означава, че садаката не е била позволена за нашия Пророк. Поради тази причина нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) не е приемал садака. Той е приемал подаръци, но не е приемал садака. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان صدقة لا تنبغي لآل محمد انما هي اوساخ الناس Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) също каза: "Не подобава на семейството на Мухаммад да взема от зекята." "Защото това е мръсотията от богатството на хората." Това означава, че зекятът и садаката не са позволени за Ахл ал-Байт на нашия Пророк. Позволени са само подаръци. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان صدقة لا تحل لنا وان مولى القوم منهم Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) отново каза: "Богатството от зекят не ни е позволено." "Освободеният роб на един народ се причислява към тях." "Ти също се причисляваш към нас, о, Абу Рафи!" Тъй като по това време той се е намирал при Ахл ал-Байт, до нашия Пророк, следователно и на него не е било позволено. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم انا آل محمد لا تحل لنا الصدقة Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: "На нас, семейството на Мухаммад, садаката не е позволена." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كخ كخ ارم بها اما شعرت انا لا نأكل الصدقة Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: "Къх, къх." "Това е мръсно, хвърли го", каза нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям). "Не знаеш ли, че ние не ядем садака?" Вероятно нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) е казал на някого от семейството си: "Не го вземай." Той каза: "Хвърли го, ние не ядем садака." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم اتق الله يا ابا الوليد لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء او بقرة لها خوار او شاة لها نواحا نواحون Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: "Бой се от Аллах, о, Абу'л-Уалид, и не присвоявай богатството от зекят!" "Не вземай нищо от него неправомерно, за да не застанеш пред Аллах в Деня на страшния съд с тази стенеща камила, мучаща крава или блееща овца около врата си." Така нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) предупреждава събирачите на зекят или тези, които задържат зекята, да бъдат внимателни, за да не се явят в Деня на страшния съд с неправомерно взетите неща около врата си – придружени от рева на камилите и кравите. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ارضوا مصدقيكم Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: "Удовлетворете събирачите на зекят." Това означава, че събирачът на зекят също има право на част от зекята, макар и не много голяма. Той има право на зекят, затова той заповядва: "Удовлетворете го." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق فلهم النار يوم القيامة Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: "Някои хора се разпореждат неправомерно с богатството, което Аллах е определил за благото на мюсюлманите, въпреки че нямат право на това." Тоест: "Някои лица, на които са поверени тези блага и които имат право да се разпореждат с тях, ги използват за свои собствени интереси", казва нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям). "За тях ще има огън в Деня на страшния съд." Това означава: За тези, които не занасят зекята, садаката или онова, което е дадено заради Аллах, на правилното място, а го вземат за себе си, ще има огън в Деня на страшния съд; нека Аллах ни опази от това. ان الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات حتى حكم فيها هو فجزأها ثمانية اجزاء Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: "Що се отнася до разпределението на зекята, Аллах Всевишният не беше доволен нито от решението на пророците, нито от това на други." Това означава, че Аллах (Азза уа Джалл) не е оставил разпределението дори на пророците. "Той Сам взе решение за това и ги (получателите) раздели на осем групи." Това означава, че Аллах (Азза уа Джалл) лично е разделил зекята на осем категории, за да не може никой да каже: "Пророкът постъпи несправедливо." Кой има право да получава зекят, е ясно определено там. الخازن المسلم الامين الذي يعطي ما امر به كاملا موفرا طيبة في نفسه فيدفعه الى الذي امر له به احد المتصدقين Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: "Мюсюлманинът е надежден ковчежник." Тоест, ако един мюсюлманин е бил ковчежник, той е бил надежден. "Ако той предаде заповяданата садака по собствена воля, без липси и напълно, тогава той получава същата награда като човека, който е дарил садаката." Тоест, ако този мюсюлманин занесе поверените му садаки до тяхното местоназначение, той получава същата награда като този, който първоначално е дал садаката.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ (9:105) Аллах Азза уа Джалла вижда всичко, което правите. Той ще го види; каквото и да правите. Аллах Азза уа Джалла, всеки, дори пророците и хората ще го видят. Вашите дела имат последствия както в Отвъдното, така и в този свят. Ние винаги сме под властта на Аллах Азза уа Джалла. Няма абсолютно нищо, което Той да не знае. Хората са невежи. В какъв смисъл невежи? Човек, който не познава своя Създател, е невеж. Този, който не познава величието, силата и качествата на Аллах Азза уа Джалла, е невеж. Той си мисли: „Направих нещо, никой не забеляза, никой не знае за това.“ Аллах Азза уа Джалла знае всичко. Той е Този, Който ни е създал, Който ни вижда и Който ни кара да правим всяко движение. Затова човек трябва да бъде внимателен. Човек, който внимава за това, е умен човек. Умният човек е този, който се замисля за последствията от своите действия. Човек, който не прави това и не мисли за своето Отвъдно, е неразумен. Човек трябва постоянно да се старае и да полага усилия, за да бъде краят му добър. В противен случай, ако прави само това, което изисква неговото его, ще загуби всичко. Човек трябва да се замисли върху това. Мотото на нашия път гласи: Аллаху Хадири, Аллаху Назири, Аллаху Шахиди. Аллах е с мен, Аллах вижда какво правя, Аллах Азза уа Джалла е свидетел на нашите дела. Това е, което означава постоянното споменаване, зикр; това означава да си спомняш за Аллах, да бъдеш с Аллах. ИншаАллах, Аллах никога няма да позволи това да напусне сърцата ни. Да бъдеш с Него във всеки един момент е най-прекрасното нещо. Да си спомняш за Аллах... Тогава всичко, което правиш, ще бъде добре. Разбира се, човек не може да прави това всяка минута. Но доколкото му е възможно, той не трябва да Го губи от мислите си. Трябва да мислим: „Аллах ни вижда; не бива да правя нищо лошо. Ако правим добро, Аллах ще бъде доволен от нас“, и да действаме съобразно това. Точно това е красивият живот. Това е добрият живот. Това е най-полезният живот. Без това той е непълен. Ако човек никога не си спомня за Него, това води до гибел. Нека Аллах ни опази. Нека Аллах никога не Го оставя да напусне нашата памет, нашето сърце и нашия ум, иншаАллах.

Нека Аллах ни опази всички от фитните на Последните времена. Фитна означава, че дяволът атакува от всички страни, за да открадне вярата на хората, да им я отнеме и да ги остави невярващи. Защото най-големият враг на човека е дяволът. Дяволът иска да отдалечи човека от всякаква милост на Аллах. Той иска да му отнеме вярата, за да се разбунтува човекът срещу Аллах и да не Го признава. За да се укрепи истинската вяра, трябва да се следва пътят на нашия Пророк, мир и благословление да бъдат върху него. Който остане на показания от него път – пътя на сподвижниците на Пророка, на учените, на приятелите на Аллах и на мазхабите – ще спаси вярата си, по волята на Аллах. В противен случай той ще умре без вяра, нека Аллах ни опази от това. Фитната, за която говорим сега, и най-лошото в нея, са тези, които се представят под титлата "учени". През последните 100 до 150 години се появяват хора, които казват: "Ислямът е остарял, нека го обновим; нека реформираме религията, нека направим това и онова." Те не провеждат реформи, а директно внедряват идеите на враговете на исляма в ислямския свят. По този начин те ограбват вярата на хората и ги оставят в неверие. Затова човек трябва да бъде много внимателен. Вярата на Ахл ас-Сунна уал-Джамаа, пътят на нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям), мазхабите и тарикатът са важни. За да може един мюсюлманин да запази вярата си, правната школа и духовният път са от голямо значение. Ако тях ги няма, човекът се отклонява от пътя и се заблуждава. Той се заблуждава и вече не знае какво е правилно и какво грешно. Той вярва, че прави добро, но накрая ще претърпи горчиво разочарование. Не му остава нито вярата, нито ислямът, нито каквото и да било друго. Той губи своето най-голямо, най-важно и най-ценно съкровище. И защо е така? Нашият Пророк нарича тези хора "Улема-и Су", което означава "зли учени, учени на злото". Това са учени, които въвеждат хората в заблуда. Те изучават два реда в името на исляма и накрая самите те остават без вяра. Те свършват като невярващи и въвеждат в заблуда и други. Горките хора, които с мисълта "Нека бъдем религиозни, да призоваваме хората към вярата и да укрепим своята вяра" придобиват знания, след това заради тези така наречени учени губят всичко, което се нарича вяра, и изпадат в неверие; нека Аллах ни опази. На това трябва да се обръща голямо внимание. Никога не бива да се правят компромиси по отношение на тариката, шериата и мазхабите. Изобщо не слушайте онези, които казват: "Тези неща са ненужни." Без значение към коя общност принадлежат, колко книги са написали или колко читатели имат; стойте далеч от тях. Стойте далеч от такива учени, които не приемат мазхабите и тарикатите. В близкото минало, по времето на султан Абдул Хамид II, всички онези учени или поети, които му се противопоставяха, нямаха и най-малката стойност. Защото те се опитаха да проведат реформи срещу тариката и религията, превърнаха се в инструменти на дявола и си сътрудничеха със съюзниците на дявола. Никога не вярвайте, че те са на правия път. Колко много са навредили на исляма, знае Аллах, знаят истинските учени и осъзнатите хора. Дори ако истинските учени надигнат глас срещу това, те веднага заглушават техните гласове. Нека Аллах ни опази от всяко зло и от злите хора. Най-голямата опасност и най-големият грях тежат на плещите на такива хора. Онези, които въвеждат хората в заблуда, носят много голяма вина. Заради тях в късния период на Османската империя и след това милиони мюсюлмани бяха унищожени не само духовно, но и физически; хората бяха прогонени от своята родина. Въпреки цялото това материално и духовно разрушение, хората все още не се пробуждат; за съжаление има много, които ги следват. Нека Аллах ни даде на всички разум и бдителност, иншаАллах.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) „Онези, които вярват и вършат добри дела, ще останат вечно в Рая“, казва Аллах Азза уа Джалла. Това е истинското обещание на Аллах. Затова сега има хора, които питат: „Какво трябва да направим?“; те питат: „Как е, напреднали ли сме или не?“ Не това е задачата. Задачата е следната: трябва да вярваш и да изпълняваш задължението си. Каква е задачата на един мюсюлманин? Да отслужва молитвата, да говее, да дава зекят, да се разбира добре с хората и да бъде добър раб на Аллах. Това е задачата. Така че тук няма такова нещо като: „Докъде стигнах, колко назад изостанах?“ Ако правиш тези неща, си на правилния път; няма причина да питаш. Ако се питаш: „Напреднах ли или изостанах?“; в момента, в който се откажеш от тези неща, ти си изостанал. Но ако продължаваш да ги правиш, благодарение на Аллах, си на правилния път; проявил си постоянство и вървиш напред по този път, без да се уморяваш или отегчаваш. Шейх Баба имаше навика да казва: „Който се уморява и се отегчава, не е от нас.“ Има много хора, които казват: „Кога ще свърши тази молитва, това богослужение?“ Нека Аллах ни опази. Нека Той направи нашето богослужение постоянно и нека то продължи до последния ни дъх. Затова понякога някои хора тръгват по пътя с голям ентусиазъм и казват: „Ще направя това, ще направя онова.“ Прави само толкова, колкото можеш, но продължавай да го правиш. Тези богослужения трябва да бъдат също толкова нормални и непрекъснати, колкото яденето и пиенето. Така че, също както човек не се пита много: „Какво ядох, какво пих?“, така и богослужението трябва да бъде по същия начин. Човек изобщо не трябва да се тревожи за това. В днешно време хората са мързеливи, понякога са небрежни; точно тогава те изостават. Но човекът, който продължава на същото ниво без компромиси, е този, който печели и заслужава Рая. ИншаАллах всички ще го заслужат; но който иска повече, ще трябва да остане непоколебим. Това е, което е важно. Ако останеш непоколебим, благодарение на Аллах, твоята степен също се повишава. Не се питай: „Издигнах ли се или не?“; та ти самият познаваш себе си най-добре. Нека Аллах дари всички ни с постоянство. Нека Аллах ни опази от мързел. Това е болестта на хората, болестта на хората от тези последни времена. Те искат да постигнат всичко, без да направят нищо за това. Искат да спечелят, без да работят. Тоест мързелът е лошо качество на тази епоха. Да бъдеш отегчен означава да си мислиш: „Какво да правя, как да забавлявам егото си, с какво да се занимавам, за да не ми е скучно?“ Точно това е болест. Нека Аллах ни опази от това. Нека бъдем благодарни за нашето състояние; нека иншаАллах то да бъде постоянно. Нека нашето вървене по пътя на Аллах Азза уа Джалла и по пътя на нашия Пророк, салляллаху алейхи уа саллам, да бъде постоянно. Нека Аллах ни направи непоколебими, иншаАллах.

Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва в Свещения Коран: "В някои неща, които не обичате, има добро, а в неща, които обичате, има зло." Затова не мислете, че това зло е напълно лошо. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, създава добро и в него. От това, което смяташ за зло, произлиза добро. Е, състоянието на света и без това е очевидно. Във всичко има добро. За мюсюлманина, за този, който следва исляма, е добро. Без позволението на Аллах не се случва никакво зло. Всичко се записва в нашите книги с дела. Като награда за това Аллах ще прояви добрина към тях и към нас, ако е рекъл Аллах, в отвъдното. Следователно повечето неща, както изглеждат на този свят, всъщност не са такива, каквито изглеждат. Те изобщо не са такива, каквито изглеждат. Дяволът мами хората. Лошото и без това е лошо, но в този свят има много неща, които карат лошото да изглежда добро. Има дяволи, да, дори човешки дяволи, които са още по-лоши от самия дявол. Те приемат всякакви форми. Те могат да измамят всеки човек. Тоест, Аллах, Всемогъщият и Всевишният, превръща състоянието на света в средство за изпитание, за да тества хората. Затова ще гледаме на всичко, което се случва, като на предопределението на Аллах. Нека видим какъв ще бъде краят; както се казва: "Каквото и да прави Аллах, Той го прави по прекрасен начин." Поради тази причина някои хора изпадат в бунт срещу предопределението на Аллах. Опазил Аллах, те се бунтуват съзнателно или несъзнателно. Те казват: "Как може да се случи това?" Опазил Аллах! "Как може Аллах, Всемогъщият, да позволи това?" Защо да не го позволи? Без Неговото позволение и без това нищо не се случва. Тези хора, предвид това, което виждат, трябва да се покаят и да помолят за прошка. Каквото и да се случва, Аллах го знае. Опазил Аллах, искаш да научиш на нещо Аллах, Всемогъщия и Всевишния? Покай се и моли за прошка. Покай се и моли за прошка. Някои не се задоволяват само с това да си го мислят в сърцето; има много глупаци и неразумни хора, които го изричат директно. Те казват: "Ние се бунтуваме." Срещу кого искаш да се бунтуваш? Имаш ли място, където да избягаш от повелята и присъствието на Аллах? Мислиш ли, че ще се спасиш, като се бунтуваш? Опазил Аллах. Покайте се и молете за прошка. Аллах прави най-прекрасното във всичко. Не бъдете тъжни, не се тревожете. Не слушайте и хората, които говорят само празни приказки. Вижте истината. Истината е това, което Аллах желае. Този, Който прави всичко, е Аллах, и Той прави всичко по най-прекрасния начин. Това, което Той прави, не бива да се подлага на съмнение. От Него не може да се търси сметка. Тази сутрин е петъчна сутрин. Нека всички се покаем и молим за прошка. Каквото и да е минало през сърцата ни... Нашият Пророк (мир и благословии да бъдат върху него) казва: "Не се бунтувайте." Във всичко има мъдрост. За тези, които следват исляма, краят на всички неща ще бъде добър. Затова нека Аллах ни пази. От злото на нашето его и на дяволите... Нека Той ни пази от злото на човешките дяволи. Нека Аллах ни пази от злото на тези типове, които карат лошото да изглежда добро и ни тласкат към грях.

وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ (11:113) Не бъдете заедно с потисниците, не клонете към тях. Огънят ще докосне човека, който клони към тях. Той също ще пострада. Бъдете винаги с добри хора, стойте далеч от потисниците. Потисниците не мислят за никого, освен за себе си. Всичко, което искат, е да вършат несправедливост, нищо друго. Светът е пълен с потисничество. Никъде не е останала дори следа от справедливост. Някои хора казват: „В Европа има справедливост.“ Това е най-голямата лъжа. Те показват само това, което искат да покажат, и създават привидност за справедливост. Но в действителност истинското им лице е съвсем различно. Затова не търсете справедливост в света. Няма нищо друго освен потисничество. Затова е необходимо да търсим убежище при Аллах. Нека не вършим несправедливост, нека не потискаме никого, иншаАллах. Това е най-важното. В този свят човек трябва да бъде много бдителен спрямо потисниците. Не се занимавайте твърде много с това кой какво прави и защо, или кой е прав и кой е крив. Аллах, Всевишният и Всемогъщият, дава на всеки неговото наказание и неговата награда. Затова пази себе си. Не се меси в делата на другите. Иначе и ти ще станеш съучастник в тяхното потисничество. И тогава адският огън ще докосне и теб. Той ще навреди и на теб. Затова пази се. Не коментирай нищо. Аллах ще бъде с теб. В противен случай не клонете към тях и не казвайте: „Това е така, онова е така“; защото такова нещо като човечност вече не съществува. За съжаление. Потисничеството е обхванало всичко. Нека Аллах ни пази. Ние не приемаме несправедливостта. Ние също не сме с потисниците. Нека Аллах не ни отклонява от Своя път. Нека Аллах ни пази. За потисничеството се казва: „Az-Zulmu zulumat“ (Несправедливостта е тъмнина). Потисничеството е тъмнина. То помрачава както сърцето, така и живота на човека. Затова нека Аллах ни пази от потисничество, иншаАллах. Нека Той изпрати на уммата Махди Алейхисселям, който да сложи край на тази несправедливост. Защото иначе това няма да има край.

أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا ۗ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ (9:49) Който се поддаде на фитната, става достоен за ада. Това, което наричаме фитна, е нещо, което вреди на хората. Фитната идва от дявола. Дяволът не оставя хората на мира, той иска да ги отведе всички в ада. И този път към ада минава през фитната. Пътят на фитната води към ада. Фитната е нещо вредно. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, я е проклел; и нашият Пророк (мир и благословии да бъдат върху него) също проклина онзи, който сее фитна. Затова човек трябва да бъде внимателен. Някои вярват, че вършат добро, но същевременно сеят фитна. Чрез тази фитна те вредят на хората и на първо място на самите себе си. Тази фитна се е появявала отново и отново от времето на Адам (мир нему), но и по времето на нашия Пророк (мир и благословии да бъдат върху него) е имало големи фитни. Тези фитни са навредили на онези, които са ги причинили. Онези, които са изложени на фитна, може би търпят вреда в земния живот, но тяхната награда в Отвъдното е голяма. Затова не бива да се попада във фитна. Човек трябва да бъде бдителен. Дяволът те примамва в капан. Дяволът и неговите последователи те примамват в капан, за да ти отнемат всички твои добри дела и заслуги. И освен това те натоварва с изобилие от грехове, за да отидеш гарантирано в ада. Нека Аллах ни опази от това. Живеем в Последните времена. Нашият Пророк (мир и благословии да бъдат върху него) казва за фитните на Последните времена, че са „като тъмна нощ“. Затова човек не трябва да си блъска главата твърде много за случващото се. Това, което Аллах е отредил, се случва. Независимо дали ти харесва или не, това, което трябва да се случи, ще се случи; ти просто ще изчакаш. Ако Аллах изпрати спасител, той ще те спаси в това време. Не можеш да се спасиш сам. Ако искаш да се спасиш, просто не попадай във фитната. Не влизай в конфликти с никого, не се подчинявай сляпо на никого! Ако се държиш далеч от последователите на дявола, ще намериш спасение. Затова нашият уважаван шейх казваше: Когато избухнат големи фитни, не напускай дома си и не слушай никого. Нека Аллах ни пази. От фитните на дявола и фитните на Последните времена, нека Аллах пази всички ни. Нека Той дари всички ни с бдителност, иншаАллах.

Нашият Пророк, салляллаху алейхи уа саллям, казва: "Когато Аллах иска да накара някого да направи нещо, тоест нещо необичайно, Той му отнема разума и го кара да направи това, което Той е предопределил." "След това човекът се чуди и пита: 'Как направих това? Как допуснах тази грешка, това деяние?'", казва нашият Пророк, салляллаху алейхи уа саллям. Всичко се случва, разбира се, по волята на Аллах, но в живота има неща, които протичат нормално, и неща, които не са нормални. Когато един човек е на правия път и изведнъж започне да прави неща, които изобщо не са добри, неща, които дори не можете да си представите, тогава това също е проявление от Аллах. Това състояние важи за всеки; било то малък или голям, президент или премиер... Който и да е той, волята на Аллах е в сила. Тъй като този свят не е Раят, естествено ще има трудности, добро и зло. Тези неща неизбежно трябва да се случат, за да се прояви божествената воля и процесът да напредва до Съдния ден. Последният от имената и качествата на Аллах, които рецитираме, е "Ас-Сабур". Това означава "Безкрайно Търпеливият". В момента преживяваме проявлението на това име. Ако тези събития се бяха случили по времето на предишните народи, Аллах щеше да им изпрати наказание и да ги изравни със земята. Но сега, поради проявлението на това последно име, Аллах е търпелив; защото всяко нещо има своето време. Всичко се случва по Неговата воля. Затова нека Аллах да ни пази. Нека Аллах не ни позволява да извършваме неуместни постъпки. Нека Той не ни позволява да правим нищо, за което да съжаляваме, иншаАллах. Нека бъдем постоянни в добрите дела, иншаАллах. Нека Той ни предпазва от лоши дела. Нека Аллах чрез Своята воля ни направи непоколебими по пътя на истината. Защото светът е преходен и краят на света е дошъл. Нека Аллах пази мюсюлманите и изпрати спасител на исляма. Състоянието на света е такова, каквото виждате; краят на света вече е достигнат. ИншаАллах, Махди алейхисселям ще се появи и ще спаси всички ни. Цялото човечество, не само мюсюлманите, ще бъде спасено, с позволението на Аллах, когато се появи Махди алейхисселям. Нека Аллах го изпрати скоро, иншаАллах.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين، من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات۔ Нашият пророк, мир и благословия на Аллах да бъдат върху него, казва: Милостинята фитр, тоест това, което наричаме фитре или закат ал-фитр, служи за това да изчисти постещите от ненужни и грозни думи, както и от грехове, и да осигури прехрана за бедните. Човекът пости през Рамадан. Когато пости, той трябва да се пази от лоши думи и лоши дела. Ако все пак изпадне в тях, закат ал-фитр служи за пречистване на тези грехове. В същото време тя е осигуряване на прехрана за бедните. За този, който я даде преди празничната молитва, тя е приет закат ал-фитр. Ако я даде след празничната молитва, тя се брои само за обикновена милостиня. Следователно, ако се даде до празничната молитва, тя се приема като закат ал-фитр, тоест фитре. Ако се даде след отслужването на молитвата, тя не се счита за фитре, а за обикновена милостиня. Защото наградата за фитре е много по-голяма и е по-угодна на Аллах. Този, който не я даде навреме, не само не е изплатил задължението си за фитре и се натоварва с грях, но и бива лишен от тази голяма награда. Поради тази причина повечето хора дават своето фитре още преди празничната молитва, още в рамките на месец Рамадан. И това е правилното. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر على كل حر وعبد، ذكر وأنثى، صغير وكبير، فقير وغني، صاعا من تمر أو نصف صاع من قمح۔ Нашият пророк, мир и благословия на Аллах да бъдат върху него, казва: Милостинята фитр е задължителна за всеки – независимо дали е свободен, роб, мъж, жена, дете, бебе, беден или богат – като един саа фурми или половин саа пшеница. Разбира се, всеки, който желае, може да даде и повече. Бедният трябва да даде според възможностите си. Богатият пък може да даде и повече от тази определена сума. Това не е проблем. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: شهر رمضان معلق بين السماء والأرض لا يرفع إلى الله إلا بزكاة الفطر۔ Нашият пророк, мир и благословия на Аллах да бъдат върху него, казва: Постът през месец Рамадан остава да виси между небето и земята. Едва когато се даде милостинята фитр, той се издига към Аллах. Това означава, че ако не се даде фитре, постът не се приема напълно. Човекът трябва непременно да даде своето фитре. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر صاع تمر أو صاع شعير عن كل رأس، أو صاع بر بين اثنين، صغيرا أو كبير، حر أو عبد، ذكر أو أنثى، غني أو فقير۔ أما غنيكم فيزكيه الله تعالى، وأما فقيركم فيرد الله عليه أكثر مما أعطى۔ Нашият пророк, мир и благословия на Аллах да бъдат върху него, казва: Милостинята фитр за всеки – независимо дали е малък, голям, дете, възрастен, свободен, роб, мъж или жена – възлиза на един саа фурми, ечемик или пшеница. Саа е стара мерна единица. Тъй като тази мерна единица вече не се използва днес, Дианетът или мюфтиите съобщават на хората колко трябва да се даде. Бедният човек може да даде и по-малко от определената сума според финансовото си състояние. Богатият човек пък може да даде повече. Богатите сред вас Аллах ще изчисти от греховете им чрез фитре. Що се отнася до бедните ви, Аллах ще им върне много повече, отколкото са дали. Тоест, човек не трябва да казва: „Аз съм беден, не мога да дам нищо.“ Дори бедният трябва да даде, за да може Аллах, с позволението на Аллах, да му върне много повече, отколкото е дал. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر على كل إنسان مدان من دقيق أو قمح، ومن الشعير صاع، ومن التمر والزبيب أو تمر صاع صاع۔ Нашият пророк, мир и благословия на Аллах да бъдат върху него, казва: Милостинята фитр се равнява на количеството от два мудда брашно или пшеница. В днешно време, разбира се, може да бъде трудно това да се даде под формата на хранителни продукти. Тук това почти не се прави, но както чуваме, в някои арабски страни като Мека или Медина се дава на хората брашно или пшеница. Но какво да прави нуждаещият се с това? Той трябва да го вземе и да го продаде отново за една десета от цената. Това не е необходимо. Човек може да даде на бедните директно равностойността на тези хранителни продукти в пари. Това също е допустимо; не е задължително да се дава под формата на хранителни продукти. От ечемик, стафиди или фурми е по един саа, което е задължително за всеки индивид. Това означава, че за едно семейство не се дава само веднъж; за всеки член на семейството фитре трябва да се даде поотделно. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر صاع من تمر أو صاع من شعير أو مدان من حنطة عن كل صغير وكبير حر وعبد۔ Нашият пророк, мир и благословия на Аллах да бъдат върху него, казва: Закат ал-фитр трябва да се даде за всеки – независимо дали е малък, голям, свободен, роб, дете, бебе, жена, мъж, стар или млад. Той е определен на един саа фурми или ечемик. Мярката, наречена саа, вероятно се равнява на около един килограм. От пшеницата пък трябва да се дадат два мудда. В миналото, разбира се, не е имало килограми, изчислявало се е според тези мерки. Днес се дава съответната равностойност и Аллах я приема. Това обаче трябва да бъде дадено преди празничната молитва. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر على كل صغير وكبير، ذكر وأنثى، يهودي أو نصراني، حر أو مملوك، نصف صاع من بر أو صاع من تمر أو صاع من شعير۔ Нашият пророк, мир и благословия на Аллах да бъдат върху него, казва: Милостинята фитр като половин саа пшеница или един саа фурми или ечемик е задължителна за всеки – независимо дали е малък, голям, мъж, жена, евреин, християнин, свободен или роб. Тоест, ако един мюсюлманин има еврейски или християнски роб, за него е задължително да даде фитре и от тяхно име. Човекът трябва да даде фитре и вместо тях. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الفطرة على كل مسلم۔ Нашият пророк, мир и благословия на Аллах да бъдат върху него, казва: Закат ал-фитр е задължителен за всеки мюсюлманин. Тоест, човек трябва да даде фитре както за себе си, така и за хората, които са под негова опека.