Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Wa khuliqal-insanu da'ifa." (4:28) Аллах, Всевишният и Могъщият, казва в славния Коран: „Човекът беше сътворен слаб.“ Според мен човекът е най-слабото от всички творения, които Аллах е създал. Защото другите живи същества, дори миниатюрните, които виждате... Една мравка например може да носи три пъти собственото си тегло. И други животни са така; те са силни, много по-мощни от човека. Дори на привидно най-слабите Аллах е дарил много способности, които човекът не притежава. Накратко казано: Най-безпомощното същество е човекът. Но виждате, че Аллах му е дал разум, поддържа го жив и му е дал власт над творенията. Защото Аллах е подчинил творението в услуга на човека. Но щом човек получи малко власт, той си мисли, че няма никой по-силен от него. Той забравя произхода си, забравя слабостта си и се превръща в същински тиранин. Дали спрямо другите, семейството си или всекиго, когото счита за по-слаб... Той става високомерен и си казва: „Аз ги превъзхождам.“ Това не е добър знак. Трябва да търсите силата единствено при Аллах, Всевишният и Могъщият. Трябва да цените това, което Аллах ви е дал, и да Му благодарите за него. Както е казал Сайидина Омар (р.а.): „Най-слабият сред вас е най-силен при мен, докато не получи правото си.“ „А най-силният сред вас, който потиска другите, е най-слаб при мен, докато не отнема неправдата от него и не я върна на притежателя ѝ.“ Става въпрос за право и справедливост... В Исляма справедливостта е най-висшият принцип. Днес всеки говори за справедливост, но истинска справедливост почти не съществува. Но без справедливост няма нито мир, нито благодат. Да бъдеш справедлив е най-голямата сила на човека. Който действа според правото и справедливостта, е истински силен. Но отклони ли се от правото, той е най-слабият. Дори да владееше цялото човечество, това нямаше да има никаква стойност. Защото, когато утре дойде Ангелът на смъртта, той не може да направи нищо против това. Нека Аллах ни направи от онези, които познават границите си и осъзнават слабостта си, иншаАллах. Ние сме силни, иншаАллах, само чрез помощта на Аллах. Това е най-важното. Нека Аллах винаги ни укрепва по този път, иншаАллах.

Аллах, Всемогъщия и Великия, низпосла Своя берекет; има благословен дъжд на милосърдието, който се спуска от небето за хората и всички създания. Местата за постигане на този берекет са тези благословени събрания, в които молим за духовно изобилие и добро. Алхамдулиллах, много от вас, или вашите бащи или дядовци, са се изселили от страни като Пакистан; но Аллах, Всемогъщия и Великия, е отредил да се установите в тази страна. Нека Аллах, Всемогъщия и Великия, укрепи стъпките ви в Исляма. Тъй като вече сте тук, това сега е вашето място. Затова не казвайте: „Ще направя това, ще бъда онова“; за да сте в безопасност, трябва да следвате праведните хора. В противен случай ще бъдете нещастни и ще загубите пътя си. Не изпадайте в небрежност; не пропилявайте своята идентичност и своята религия. Защото това е най-ценното съкровище. Преди един или два месеца бях в Южна Америка. Там имаше много мюсюлмани, които са се преселили по времето на османците. Мнозинството от тях бяха мюсюлмани, но с времето това състояние започна да се променя. Алхамдулиллах; въпреки че шейтанът и неговите помощници се опитват да сложат край на това, виждам присъствието на шейхове, тарикати и медресета, които поддържат този адаб жив. Но Алхамдулиллах, ако е рекъл Аллах, тази светлина няма да угасне. Защото дори в земите на неверието те имат такива дергяхи, които пазят вярата и убежденията на хората. Не бива да се съсредоточавате върху грижите; истинската грижа е да стоите далеч от тези сохбет събрания. Тези места ви дават духовна сила и спокойствие. Докато човек върви по пътя на тариката, тези места са незаменими. Тарикатът означава да притежаваш истинска вяра. Тези, които са в кръга на Исляма, но не приемат тариката, са мюсюлмани, но не се считат за (съвършени) вярващи. Да бъдеш мумин означава да вярваш в чудеса, да вярваш, че нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е жив, да вярваш в сахабите, в Ехли Бейт, в приятелите на Аллах и в тяхното въздействие и подкрепа. В Южна Америка по-рано нямаше тарикат, само мюсюлмани. Но когато започнаха да се събират, тарикатът ги обедини и помири сърцата им. Това събиране, това сплотяване никога не може да бъде лошо; напротив, то расте с нови хора. То прави хората щастливи чрез Исляма и става средство за тяхното напътствие. Това е нашият път; пътят на благородните шейхове, пътят на приятелите на Аллах. Не трябва да се оставя място за тревоги и да се мисли: „Животът ни е тежък“. Погледнете тези ислямски страни: Пакистан, Турция, Египет, всички... Аллах, Всемогъщия и Великия, ни е дарил най-красивите места на света, но ние не изпълняваме Неговите повели. Именно затова хората сега бягат от страна в страна. С повелята на Аллах, Всемогъщия и Великия, вие като хора на тариката трябва да продължавате винаги да се събирате. Тогава тази тъмнина няма да може да ви навреди и делата ви ще бъдат леки. Сейидина Юсуф (мир нему) беше в тъмницата, но беше изпълнен със спокойствие; това не го тревожеше, защото той беше с Аллах, Всемогъщия и Великия. Други бяха в дворци, на по-добри места, но бяха нещастни. Истинското щастие означава да бъдеш с Аллах, Всемогъщия и Великия; да бъдеш заедно с праведните, с рабите, които Истинния обича. Нека Аллах, Всемогъщия и Великия, благослови още повече този дергях. Разбира се, не всеки може да има силата да дойде тук. Когато попитаха Мевляна Шейх относно откриването на едно място, той казваше: „Всяко място, където можете да се съберете, е благодатно.“ Не е нужно да казвате: „Идвам отдалеч“; продължавайте да посещавате мястото близо до вас, до което можете да отидете. Това е за ваше добро, ще ви бъде от полза. Обичайте се и бъдете доволни един от друг; в никакъв случай не завиждайте. Това не е от адаба на тариката; защото завистта идва от шейтана. Това, което стана причина да бъде прогонен от Рая, е завистта. Когото и да видите, дали е Кадири дергях или Чищи дергях; ние се радваме само, че хората са в тариката, на някакъв истински път. В това няма зло. Ако вярвате, че това е лошо за вас, тази мисъл не е от тариката; който мисли така, не принадлежи към тариката и е в противоречие със същността на тариката. Ние възхваляваме Аллах, Всемогъщия и Великия; ако е рекъл Аллах, нека Той позволи на още много хора да поемат по пътя на тариката.

Нека Аллах ви благослови. Вие ни оказвате чест, макар ние да не сме достойни за нея. Но Алхамдулиллях, чрез нас вие почитате шейховете и Пророка (салляллаху алейхи ве селлем). Благодаря за това; нека Аллах ви дари с все повече любов и светлина. Нека Той ви утвърди по този път – пътя на Пророка (салляллаху алейхи ве селлем), пътя на Ехли Сунна уал Джамаа и пътя на Тариката. Всичко това е един и същи път; няма разлика. Алхамдулиллях, ние сме на правилния път, Тарикат ал-Мустаким, правия път. „Тарика“ означава път, а „Мустаким“ означава прав – такъв, който не се отклонява от целта. Алхамдулиллях, ние следваме пътя на Пророка (салляллаху алейхи ве селлем) и ще продължим да го правим, не само до Киямат, но и във вечността. Който се държи за него от самото начало, е по-благословен и ще бъде по-близо до Пророка (салляллаху алейхи ве селлем) в Дженнета. Също и в Дуния те са по-обичани от Пророка (салляллаху алейхи ве селлем). Защото Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) е казал: „Който ми изпраща саляват, аз му отговарям.“ Затова Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) отговаря всеки път, когато хората на Тариката рецитират саляват или дуруд за него. Това е нашата вяра, ислямската вяра. Дори някои хора да не приемат това, те не са от значение. Най-важното е да бъдете на пътя на Пророка (салляллаху алейхи ве селлем), пътя на вашите бащи, дядовци и предци, от времето на Пророка до днес. Този път продължава. Мнозина са се опитвали да го унищожат, но не са успели. Те са отминали и никой вече не знае нищо за тях. Разбира се, не бяха само един или двама, или сто, а хиляди навсякъде; но всички бяха победени и погребани заедно с тяхната фитна. Сега те съжаляват под земята за това, което са сторили, но това вече не им носи полза. Ползата се състои в това да се следва този път по всяко време и да не се слуша Шейтана. Хората казват: „Имам уасваса“ (шепнене). Това е нормално от Шейтана, но онези хора са по-лоши от шепненето на Шейтана. Алхамдулиллях, нашият Шейх, който рецитираше касидата, говори за Масджид ал-Акса, както и за Исра и Мирадж. За съжаление, в момента за много хора не е възможно да посетят това място. Днес един от нашите братя ме попита: „Ти пътуваш навсякъде; коя страна ти харесва най-много?“ Може би си мислеше, че ще кажа Мека или Медина, но аз казах Палестина. Алхамдулиллях, защото това е земята на пророците и земята на тази свещена джамия Масджид ал-Акса. Субханаллах, Аллах е вложил любовта към тази земя в сърцето ми. По-рано бях там с Маулана Шейх; по онова време арабите я контролираха. Всяка година Маулана Шейх водеше хаджии от Кипър, взимаше ги на Хадж и те посещаваха Масджид ал-Акса. След като Израел я превзе, те вече не можеха да ходят. Но след шестдесет години аз я посетих и това беше наистина фантастично място. Когато посетих Наблус, който е много красив град с много хора от Тариката, те ни поканиха на вечеря. Молихме се във всички джамии, а Наблус наистина е пълен с много последователи на Тариката. Но хората, всички тези араби – те са били излъгани от Запада от самото начало, за да започнат революция срещу Халифа и османците. Предложиха на султан Абдул Хамид милиарди, за да погасят дълговете му, само ако им даде малко парче земя оттам. Султан Абдул Хамид изхвърли този човек и каза: „Не мога да ти дам дори шепа пръст от тази свещена земя; тя е моят аманет (поверено благо).“ „Как бих могъл да застана пред Аллах и да кажа, че съм се отказал от тази отговорност?“ Султан Абдул Хамид и всички султани бяха хора на Тариката; шейхът на султан Абдул Хамид принадлежеше към тариката Шазили. Той не я даде, но те посяха фитна, свалиха го и измамиха арабите. Казаха на арабите: „Вие ще бъдете крале на всички мюсюлмани и араби, и тази земя ще бъде ваша.“ По това време Маулана Шейх Абдуллах Дагестани беше в османската армия. Той извърши четиридесетдневен халвет (духовно уединение) в Купола на скалата (Масджид ал-Сахра), близо до Масджид ал-Акса. Той беше там около година и защитаваше Палестина и Масджид ал-Акса. След завръщането им, с османците беше свършено. Западните сили бързо завзеха всички османски земи и прогониха Халифа. Те са способни на това. Ние не можем да кажем нищо, защото „войната е измама“. Във война врагът може да те измами. Но да бъдеш този, който мами, е ужасно. Да застанеш на страната на врага срещу Исляма и срещу Халифа е голям грях. Това не може да бъде прието. Разбира се, тази ера приключи и след като онези превзеха Палестина, хората започнаха да се оплакват от потисничество и да плачат. Защо се случва това? Дори сега те не признават неправдата, която са извършили. Те все още са срещу османците и срещу Халифа – целият арабски свят. Не си мислете, че биха били щастливи с Халифа или с османците. До ден днешен Западът е вкарал тази отрова в страните им и тя е проникнала до костите на арабите. Ако човек заговори дори малко за това, вижда враждебност и омраза към османците и Халифа. Поради тази причина всичко това се случва сега. Те викат „Газа, Газа“, но това е ваша собствена вина. Врагът може да прави каквото си иска; не очаквайте доброта от врага. Но ако не се покаете пред Аллах и не сте с Тариката, нещата не вървят добре за вас. Може ли някой да каже, че това е грешно? Аз съм роден в Дамаск и живях там. Докато бях на училище, ни учеха, че османците са врагът. Учеха ни, че са ни направили изостанали и са окупирали страната ни. Ако османците искаха, можеха да дадат Палестина на тези хора и да вземат парите, и днес все още щяха да управляват страната си. Но тези хора нямат разум; техният разум е унищожен и изгорял. Всички мюсюлмани... съзнанието им е замъглено. Никаква мисъл, никакво правилно размишление. Те гледат само външното, без да виждат какво се крие отзад или вътре. Те тичат след Иран, след уахабитите – не може да се каже, че някой в това състояние действа истински по мюсюлмански. Следното се случи, когато бях в Наблус. Султан Абдул Хамид обичаше този град; това беше специално място за него. Беше на една вечеря... хората бяха Машааллах, много добри. Те харесваха султан Абдул Хамид, защото той ги обичаше; той дори построи железопътната линия до Наблус. Но там седеше един възрастен мъж и когато го поздравих, той не беше много доволен. Той каза „Татби’“, а аз отначало не разбрах какво означава „Татби’“. По-късно разбрах, че „Татби’“ означава „нормализиране на отношенията“, което те отхвърлят. Ние идваме да посетим свещено място и Аллах ни отвори този път, така че дойдохме. Защо говориш така? То не е само за вас; свещената земя е за всички мюсюлмани. Ако твърдите, че е само за вас, те разбира се ще ви потискат и ще правят всичко, което не ви харесва. И така, това е ситуацията на Исляма и мюсюлманите. Те трябва да се учат от истински улеми и шейхове. Алхамдулиллях, разбира се, има много от тях, но за съжаление виждам, че дори суфи-арабите носят тази отрова навсякъде в телата си. Когато човек се занимава твърде много с нещо, то бавно става видимо. Така че те трябва да искат прошка от Аллах Азза уа Джалля. Аллах е Гафур (Прощаващ) и Рахим (Милосърден). Аллах приема и прощава. ИншаАллах, Аллах ще ни прости и ще ни изпрати помощ. Алхамдулиллях, има радостни вести от Пророка (салляллаху алейхи ве селлем) относно Махди (алейхиселям). Без това би било трудно. По всяко време, навсякъде по света има проблеми; няма място без проблеми. И повечето проблеми, разбира се, се намират на мюсюлмански места и в мюсюлмански страни. Защо? Защото Шейтанът не е излязъл в пенсия. Както Маулана Шейх веднъж обясни, когато един епископ го попита кога ще свърши това злощастие. Маулана Шейх каза: „Когато Шейтанът излезе в пенсия, то ще свърши.“ Той много се смя на този човек. Реалността е: Това ще свърши, когато дойде Махди (алейхиселям). Но Шейтанът все още не е приключил. Когато чуем за Кашмир, Мианмар, Палестина, Ирак, Иран, Африка, Судан, Либия... всяка мюсюлманска страна има проблеми. Ставам много тъжен. Но тогава осъзнавам, че ако се опитат да го разрешат сами, това ще отнеме хиляди години. Спомням си, че ще има мир, когато дойде Сейидина Махди (алейхиселям). Няма вече проблеми, няма визи, не е нужно вече разрешение за оставане, отиване или идване. На всичко това ще дойде край. Разбира се, Шейтанът все още не е в пенсия. Но когато дойде Махди (алейхиселям), този свят ще бъде такъв, какъвто е казал Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем): Цялата земя ще принадлежи на Исляма. Няма да има друга религия; всички хора ще следват Исляма. Ислям означава мир; ще има мир за целия свят. И така, ще дойде Махди (алейхис-селям), а след него ще дойде Иса (алейхис-селям). След Махди ще властва Иса (алейхис-селям); ще бъдат четиридесет години мир. И когато Иса (алейхис-селям) почине, той ще бъде погребан близо до Пророка (салляллаху алейхи ве селлем). Не както онези луди хора твърдят, че е син на Аллах, Астагфируллах. Това е най-нелепата идея на онези, които са си мислели, че са най-умните хора на света. Дори те могат сега да попитат тази интелигентна машина; нали имат интелигентни машини. Ако я попитат: „Кой е Иса (алейхис-селям)?“, тя ще каже, че той е пророк. Дори машината знае по-добре от тях. И така, когато Иса (алейхис-селям) почине и бъде погребан близо до Пророка (салляллаху алейхи ве селлем) в Медина – мястото му е там, както знае Ехли Сунна уел Джемаат. След това всичко отново ще стане лошо. Шейтан ще се завърне с пълна сила и ще действа сред хората. Толкова много хора отново ще станат кяфири и неверници. Само малко мюсюлмани ще останат и по това време ще дойде димът (Духан). И мюсюлманинът, когато вдиша този дим, ще почине (и ще влезе в Дженнета). Тук ще останат само кяфирите. Така че ще има спокойствие от Шейтан само за четиридесет години, а след това той ще се завърне. Такава е Дунията; така трябва да бъде. Защото Къямет идва върху тези хора, неверниците; всички ще бъдат унищожени по това време. Сега понякога съобщават новини, че камък идва от космоса и ще удари Земята, и ще предизвика Къямет. Алхамдулиллях, мюсюлманите и вярващите знаят, че това не е вярно. Може би други хора много се страхуват, притеснени са и са тъжни, че краят на света идва с този камък. Но всеки камък и всяко малко нещо се случва по повелята на Аллах Азза уе Джелля. Как може Къямет да настъпи без Неговата повеля? Неверниците имат безсмислени убеждения. Те сами се плашат – не от страх от Аллах, а от страх от нищото. Аллах ни помага, ИншаАллах, да се задържим на пътя на Ехли Сунна уел Джемаат. Кои са те? Това са онези, които следват Шериата. Алхамдулиллях, Шериатът и четирите мезхеба (правни школи) са важни. Онези, които не приемат това, не принадлежат към Ехли Сунна уел Джемаат. Всеки мезхеб предлага лек път; няма затруднение. Всяка страна може да следва това, което е подходящо за нея. Но сега новата мода на тези хора е да казват: „Нямаме нужда от мезхеб“. Те проклинат мезхебите и проклинат хората, които следват мезхеб. Те казват: „Няма нужда от мезхеб, ти следваш само Корана“. Но когато четат Корана, чувам много хора, които дори не могат да го четат правилно. Тогава как можете да го разберете и да го следвате? Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) е казал: „Йессиру уе ля туассиру“ (Улеснявайте и не затруднявайте). Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) ни научи да правим нещата прости. Когато ти показват твоя път, пътя на мезхеба, за теб е лесно да следваш. Ако не знаеш пътя, ще отвориш Корана от начало до край и ще се опиташ да намериш нещо. Докато го намериш, забравяш другото; да правиш справки отново и отново – това не е добре. Това причинява голяма фитна. Улемата знаят това; има много хора, които правят неща против Шериата. Но те твърдят: „Ние знаем това от Корана“. Коран-и Азимушшан... за да го изучи, човек трябва да учи поне десет години, за да може да го чете и разбира правилно. Когато го разбере, човек трябва да погледне и хадисите. Тези хора не приемат хадиси; те са изгубени. Всичко, което четат, ще бъде без полза; дори им вреди. Защото те сеят фитна и карат хората да търсят други неща. И така, Ехли Сунна уел Джемаат, не се отдалечавайте от мезхеба и не се отдалечавайте от тариката. Това са две крила, както се казва. Шейх Халид ал-Багдади е бил наричан „Зул-Дженахайн“, притежателят на двете крила. Едно крило за Шериата, едно за тариката. Без това човек не може да лети. Трябва да са и двете, и това е нашият път. Аллах да ви благослови, нека Аллах ви запази по този път, ИншаАллах. Можете да следвате всеки тарикат; това не е важно, както казах и днес. Има много тарикати; можете да следвате всеки тарикат, който е подходящ за вас, точно както всеки мезхеб, който е подходящ за вас. Аллах да ви благослови, Аллах да ни държи здраво на този път.

„Наистина Аллах е с онези, които са богобоязливи и вършат добро.“ (Ан-Нахл, 16:128) Онези, които се пазят от злото и винаги се стремят да правят добро за хората. Алхамдулиллях, това е най-голямата благодат за нас: Да знаете кой ви пази гърба. Вашата опора не е нито полицай, нито политик, нито богат човек. Вашата опора е Аллах, Господарят и Владетелят на цялата вселена. Аллах Азза уа Джалла ви подкрепя; това трябва да осъзнаете. Бъдете бодри; не тъжете и не се оставяйте да бъдете потиснати. Разбира се, когато хората са далеч от ислямската родина, в друга среда, въздухът и духовната атмосфера понякога изглеждат чужди. Те изпадат в страх; обземат ги грижи и тъга. Това не е правилно състояние; трябва да си спомните следното. Кажете: „Хасбуналлах – Аллах ни е достатъчен, Той е с нас.“ Аллах е способен на всичко; за Него нищо не е трудно. Той е Ал-Кадир, Ал-Муктадир (Всемогъщият, Владетелят на всяка сила). Това знание е най-големият дар за един мумин, за един мюсюлманин. Защото мюсюлманинът винаги е мишена и е под обстрела на потисниците. Или Сатаната изпраща своите армии срещу вярващия, за да го направи нещастен и да го откъсне от споменаването на Аллах Азза уа Джалла. Единствената им цел е да ни разсеят и да ни отдалечат от размисъла за Най-милостивия, Аллах Азза уа Джалла, Който ни е създал и ни поддържа живи. Той дава препитание на всекиго, бил той мюсюлманин или немюсюлманин; но когато мюсюлманите проумеят това, сърцата им намират покой. Те стават щастливи и никога няма да потънат в нищета. Точно това е пътят на нашия Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Когато той започна проповедта и покани хората към истината, всички се изправиха срещу Него. Те смятаха всякакъв вид мъчение и злоба срещу Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, за позволени. И Му предлагаха цели светове, за да се откаже от делото си. Той отказа, защото Пророкът, Аллах да го благослови и с мир да го дари, познаваше своя Господар. Ако нямате пари в джоба си и някой дойде и каже: „Ще ти дам пет гроша, следвай ме“, бихте ли тръгнали с него? Хаша (Аллах да пази) – това може би не е съвършен пример, – но тези глупави нехаещи хора си мислеха, че нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) ще изостави истината и ще ги последва. Това бяха невежи хора. Наричат онова време дори „Епоха на невежеството“ (Джахилия). Има два вида Джахилия. Единият беше по времето на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, който Той (Аллах да го благослови и с мир да го дари) прекрати, Алхамдулиллях. Вторият е този на Последните времена, днешното време. Този е много по-тежък от онова първо време на невежество. Тогава те поне вярваха в идоли или, макар и погрешно, в някакво божество. Но в тази Джахилия на Последните времена хората не вярват вече в нищо. Това е най-дълбокият мрак на невежеството. Това е истинско невежество; защото Аллах им даде всяка възможност да знаят, да виждат, да размишляват и да чуват, но въпреки това те не вярват. По-рано хората гледаха към небето и си мислеха, че звездите са само малки лампи. Сега обаче знаят колко огромна е вселената, но не могат да намерят нито края, нито границите на тази вселена. Те гледат и виждат светове, които са милиарди пъти по-големи, но не намират граница, на която да могат да кажат: „Тук е крайната точка.“ Така че, ако имаха дори малко разум, трябваше да повярват в Създател. Но това, че не вярват, свидетелства за тяхното невежество. Невежество означава: или да не знаеш, или да не искаш да знаеш. Не е срамно да бъдеш невеж, който нищо не знае, но иска да се научи; в това няма нищо укоримо. Но ако настоявате да останете невежи и да пребъдвате в невежеството, тогава това е ужасно. Поради тази причина Аллах Азза уа Джалла е изпратил всички пророци. Както нашият Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари, каза за своите сподвижници: „Моите сахаба са като звездите на небето; когото и да последвате, ще бъдете напътени.“ По този начин слагате край на своето невежество. Всяка истина, която идва от Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, учи хората на същността на този живот и какво означава животът в Отвъдното. Тя съобщава как Аллах е създал човека и как е започнал този свят. Няма нужда да се изграждат теории като „станало е така, случило се е онака“. Казвате накратко: „Аллах е сътворил“; това е най-простият и ясен път за разумните. А неразумните все още изследват напразно: „Как се стигна дотам, как протече?“ При това всичко е налице в Корана, Словото на Аллах. Той обяснява всичко от началото до края. Той дори съобщава какво ще се случи след това, състоянията на Съдния ден. Те имат теории и всъщност знаят, че ще стане така, както Коранът съобщава, но въпреки това не вярват. Дори описанието на Съдния ден в Корана те потвърждават днес със своята собствена наука. „Когато небето се разцепи и стане червено като врящо олио (или: като червена роза).“ (Ар-Рахман, 55:37) Когато небето се отвори и приеме формата на роза... В науката го описват точно така; ще прилича на огромна разтваряща се роза. Аллах съобщава това открито, но те все пак не вярват. Те все още го отлагат и казват: „Това ще се случи чак след милиарди години.“ Ако Аллах пожелае, когато настъпи онзи Час, всичко се случва за един миг, иншаАллах. Важното е да се намерят праведни хора и да се следва онзи благословен път на пророците. И разумните следват този път. Много Аулияуллах показват пътя на Аллах. Хазрат Маулана Шейх Назим, тайната му да бъде осветена. Алхамдулиллях, той произхождаше от просветено, образовано семейство. Тогава го изпратиха да се обучава в Истанбул. По онова време в Кипър нямаше никой с финансовата възможност или знанието, за да осигури там висше образование. Затова той учи в Истанбул. Той беше много интелигентен, както и братята му. Когато дойде времето и по-големият му брат почина, той прекъсна обучението си. Защото сърцето му започна да се обръща към Отвъдното, към духовността. Това състояние го накара да се откаже от светските науки, въпреки че беше завършил следването си и беше високо надарен. Маулана Шейх беше избран човек чрез Химма (духовната подкрепа) на Аулияуллах. Той напусна Турция и извърши Хиджра (преселение). Защото тогава в Турция беше забранено да се чете езанът или да се носят дрехи според Сунната на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Той имаше намерение да отиде в Медина ал-Мунаууара. Първо отиде в Сирия, в Хомс. Там имаше медресе от османско време с големи учени, наистина превъзходни алими. Там той учи една година. Той отседна при Макама на Сейфуллах Халид бин Уалид. Той беше там и усвои знания за десет години в рамките на тази една година. Фикх, Хадис, Тафсир, арабски; просто всичко... Не беше лесно; аз също съм учил, но да научиш знания за десет години за една година е изключително трудно. Но това, което ние учехме за десет години, той завърши за една година. Това служеше, за да го подготви за същинската му задача. След като беше попълнил знанията по Шериата, неговият шейх го изпрати в Дамаск. Там той се запозна с Маулана Шейх Абдуллах Дагестани и се присъедини към него. Той му служи през целия си живот. До края на живота си Маулана Шейх Абдуллах закриляше и се грижеше за Маулана Шейх Назим. Когато се оттегли от света, той не носеше нито стотинка в джоба си в продължение на седем години. Той каза: „Не искам света.“ Той пътуваше напред-назад, пътуваше дори без пари с малка лодка от Сирия до Кипър; това беше неговият Карамат. Седем години по-късно Маулана Шейх Абдуллах му каза: „Сега е добре. Стига толкова, трябва да харчиш, трябва да вземаш; вече не е проблем.“ След това той прекара много години с Маулана. През тези години Маулана Шейх Абдуллах Дагестани го обучаваше и му даряваше своето специално внимание (Таваджух). Имаше и други мюриди, но Маулана Шейх имаше специален поглед и специален интерес към Маулана Шейх Назим. Той го изпрати на халвет (уединение) в Медина. Шест месеца в Медина... И след това също и в Багдад... Също така Маулана Абдулкадир ал-Джилани го придружаваше духовно; те бяха в един и същ дергях. Един от внуците на Маулана Шейх Абдулкадир ал-Джилани сънувал сън. В съня му било казано: „Виж, един от нашите синове ще дойде тук; трябва да го потърсиш, да го намериш и да му служиш, докато завърши своя халвет.“ Беше му съобщено в кой ден и в колко часа ще пристигне. Когато Маулана Шейх пристигна с автобус от Дамаск в Багдад, още с първата си крачка в Багдад той видя този човек да го чака там. Той го очакваше и го заведе в стаята, подготвена за халвета, в собствената му къща. През цялото време той се грижеше за него. Маулана Шейх разказваше: „Бях там шест месеца.“ „Всеки ден, след като хората си тръгваха, отивах при макама на Саййидина Абдулкадир ал-Джилани и правех муракаба (медитация).“ „В продължение на три, четири часа... след това се връщах в стаята.“ Така беше състоянието на Шейх Ефенди. След като завърши много халвети и Маулана Шейх Абдуллах премина във вечността, той пое Аманата (повереното наследство). Появиха се много хора, които твърдяха, че са халифи или нещо друго, но никой не им обърна внимание. Една година преди смъртта си Маулана Шейх Абдуллах му каза: „За теб ще има отваряне в западните страни; трябва да отидеш и да ги намериш.“ Впоследствие, когато Маулана Шейх Абдуллах почина през 1973 г., Маулана Шейх дойде за първи път в Англия през 1974 г. Оттогава, Алхамдулиллах, той пося онова семе и този разсад расте. И иншаАллах, със Саййидина Махди Алейхиселям и целия ислямски свят, това ще стигне до завършек, иншаАллах. Затова казваме: Не се тревожете, не тъжете. Каквото трябва да се случи, се случва; то е предопределено от Аллах Азза уа Джалла. Маулана Шейх винаги рецитираше тези стихове: „La tukthir li-hammik, ma quddira yakun.“ (Не увеличавай скръбта си; каквото е писано, се случва.) „Wa Allahu al-muqaddir, wa al-'alamu shu'un.“ (Аллах е Определящият, а светът е пълен с промени.) Не се тревожи за това, което предстои; независимо дали искаш или не, съдбата се сбъдва. Всичко се извършва от Аллах, а хората са Негови създания, затова не се огорчавайте. Понякога хората казват: „Имам паник атаки.“ Това идва от слабата вяра. Ако бяха съвършени вярващи, нямаше да има паник атаки. Повечето казват, че изпитват смъртен страх. Защо се страхувате от смъртта? Колко хубаво са казали нашите предци: „Страхът няма полза за смъртния час.“ Страхът не помага срещу смъртта. Дали се страхуваш или не, когато срокът изтече, ще върнеш повереното ти (душата). Затова не се тревожете. Бъдете подготвени за смъртта; извършвайте петте си ежедневни молитви. И когато и да дойде смъртта, ще бъде добре за вас; не тъжете. Ако нямате тази подготовка, тогава е време да се страхувате. Ако сте вярващи и мюсюлмани, молете се, говейте и следвайте повелите на Аллах, като следвате Машайих и Аулияуллах... Тогава няма причина за страх. Сърцето ви трябва да е радостно. Повечето сахаби говореха като Саййидина Билял ал-Хабеши. Когато беше много болен и знаеше, че смъртта му наближава, той каза следното. Той каза: „Утре ще срещна приятелите, Мухаммад Мустафа, Аллах да го благослови и с мир да го дари, и неговите сподвижници.“ Затова, о, хора, не бъдете без вяра. Доверете се на това: Ако Аллах иска да ви даде Ръзк (препитание), ще ядете. Той дава на всеки препитанието му; Той е ар-Раззак (Снабдяващият). Не се страхувайте и не си мислете: „Няма да намеря нищо за ядене, ще умра от глад.“ Дори целият свят да ви принадлежеше, но нито една хапка да не е била предопределена в съдбата ви, не бихте могли да изядете нищо от него. Ако нямате нищо, Аллах Азза уа Джалла ви изпраща вашето препитание. Много хора имат този проблем, проблем с Имана (вярата), проблем с Тауаккул (упованието в Аллах). Трябва да вярвате в Аллах в пълния смисъл на думата. Вярващ ли си? Да, аз съм вярващ. Тогава не се страхувай, не изпадай в паника, не бъди тъжен. „Нека вярващите се радват единствено на това“ (Юнус, 10:58), казва Аллах Азза уа Джалла. Ако следвате истината, молите се, говеете и вършите добри дела, тогава бъдете щастливи. „Нека се радват на това.“ (10:58) Заповедта гласи: Трябва да сте щастливи и блажени. Не се огорчавайте. Със сигурност много неща се случват по света. Но това идва от Аллах. Всичко, което виждате, е волята на Аллах. Разбира се, има неща, с които не сме съгласни, които не ни харесват, като потисничество или несправедливост. Но ние вярваме в справедливостта на Аллах Азза уа Джалла. Ние знаем как Той ще компенсира потиснатите, убитите или измъчваните. За всичко това Аллах ще ги поведе към тяхната награда. И те ще бъдат вечно щастливи. Светът е много кратко време в сравнение с Отвъдното; двете дори не могат да се сравняват. Маулана Шейх раздаваше, Алхамдулиллах, неуморно и без отегчение от океана на божественото изобилие. От онзи ден, а и преди това, той пътуваше от място на място и провеждаше сохбета. Той напътстваше хората. Той им даваше духовна подкрепа. Духовната подкрепа и Химма са най-важното. Ако я нямаше тази духовна Химма, нямаше да има и следа от мюсюлманите. Защото от първия ден след Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, те започнаха да нападат, за да унищожат исляма и истинските мюсюлмани. Но с подкрепата на духовната сила, която идва от Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари), сахабите, Ахл ал-Бейт и Аулияуллах, ние все още стоим изправени. Ние нямаме никакъв страх. Нека Аллах дари на нас, на вас и на всички мюсюлмани хубава подкрепа и победа (Нусрат), иншаАллах. Нека Аллах ни направи постоянни по техния път. И нека Той ни облече в техните състояния, иншаАллах. Както казахме, ние не можем да бъдем точно като тях. Може би, ако успеем да направим една хилядна от това, това вече е много голяма печалба. Ако успеем да придобием дори и полъх от хилядите състояния на Маулана, това е много добре. Нека Аллах ни помогне да постигнем това, иншаАллах. Нека Аллах бъде доволен от вас. Алхамдулиллах, ние сме за втори път в тази джамия, иншаАллах; това също е благословено място. Градът също е хубав град, има много праведни хора, Алхамдулиллах. Аллах ви събра тук, обедини ви. Нека Аллах, иншаАллах, дари помежду ви красива любов и щастие. Няма разделение между тариките (ордените). Най-важното е да бъдеш в тарика, на истински път. Маулана Шейх обичаше да казва, че всеки човек има предопределение за определена тарика. Коя е тя, не е важно; стига да не оставате извън този духовен кръг, иншаАллах. Нека Аллах бъде доволен от вас.

وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ (13:7) Аллах, Всемогъщият и Възвишеният, казва в този айет, че Той е изпратил на всеки народ някого, който да му покаже правия път. „Хади“ означава „Напътващият“. Нашият Напътващ е Ал-Хади; тоест едно от Неговите имена – едно от имената на Аллах – е Ал-Хади. Това означава следното: Аллах е изпратил пророци на цялото човечество. Когато погледнем пророците: До нашия Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) са дошли и са си отишли 124 000 пророци. Те не са били само в Близкия изток; те са били навсякъде по света. Тук, в Европа, в Америка, в Австралия и дори в най-отдалечените кътчета на света; Аллах е изпратил Своите пратеници, за да научат хората кои са те, какво трябва да правят и какъв е смисълът на живота им. Така че никой не може да каже: „При нас не е идвал пророк.“ Всеки е имал пророк. Но разбира се, тогава не е било като днес, когато всеки има достъп до всичко. Аллах, Всемогъщият и Възвишеният, ги е изпращал специално при общностите, които са имали нужда от тях. И така, общо 124 000 пророци (мир на тях) са изпълнили своята задача. Разбира се, най-известните от тях са се намирали в този регион, тоест в Близкия изток... на места като Мека, Медина, Хиджаз, Йемен, Палестина, Сирия и Турция. Повечето пророци, които познаваме по име, са били тук. Но останалите са били в други страни, разпръснати по целия свят. Когато бях в Южна Америка преди един или два месеца, посетих дори един древен обект. Там ми разказаха, че хората по-рано са обожавали много неща. Но един сред тях излязъл напред и казал: „Нищо от това не е нашият Господ; нашият Господ е Един.“ Тази история се предава и до днес. Според мен този човек е бил пророк, който тогава ги е научил на всичко, но само тази част е останала в паметта им. И алхамдулиллях, ние следваме пътя на Печата на пророците (Последния от пророците). Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) е казал: „След мен няма да има нито пророк, нито пратеник.“ „Това дело приключва с мен; аз съм последният и пророчеството завърши с мен.“ Това е казал нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) в един хадис. И така, алхамдулиллях, днес целият свят знае за нашия Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) и за исляма. Така се обръщат към Него онези, които Аллах е напътил; онези, които Той не напътва, остават лишени от тази милост на Аллах. Нека Аллах ни укрепи по правия път и да дари напътствие и на другите.

Wa innaka la'ala khuluqin azim. „И наистина, ти си с възвишен нрав.“ (68:4) Така Аллах описва Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Алхамдулиллах, снощи или тази нощ отбелязахме нощта на Исра и Мирадж. Затова сме, Алхамдулиллах, щастливи, че сме удостоени с чест чрез Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Аллах го е отличил с най-високата чест и го е направил най-добрия пример за нас. Кой е най-прекрасният пример за онези, които следват Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари)? Мевлана Шейх Абдуллах Дагестани накара Мевлана Шейх Назим да запише първия сохбет. Мевлана Шейх Абдуллах Дагестани беше океан от знание. Но той беше там само за Мевлана Шейх Назим. Никой друг не го разбираше; и той не се стремеше да събира ученици или да намери някой друг. Погледът му бе спрян единствено върху Мевлана Шейх Назим. В първия му сохбет... Мевлана Шейх Назим записа 7700 сохбета на Грандшейх Абдуллах Дагестани. At-tariqatu kulluha adab. Тарикатът се състои изцяло от Адаб; това означава добро поведение. Доброто поведение е Тарикат, а това е пътят на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Това е неговият възвишен Суннет. Всичко, което правите, трябва да следвате него. При онези, които са на този път, няма лошо поведение; при тях се намира само добър нрав. Преди всичко спрямо Аллах и Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари)... Те са почтителни. Те никога не се държат неуважително. Те притежават Адаб. Що се отнася до другите хора, които не са в Тариката: Повечето от тях не знаят какво е Адаб. Те мислят, че това не е важен въпрос. Те не смятат Адаба или добрия нрав за необходими. А всъщност това е първото условие за един мюсюлманин, един мумин и за всеки човек изобщо. Добрият нрав е качеството, което прави човека приемлив. Животните нямат Адаб. Те могат да правят всичко навсякъде. По средата на улицата, просто някъде, те вършат своите нужди. Скачат едно върху друго... Животните нямат това разбиране. Не може да ги виним за това. Но за човека Адабът е много важно нещо. Ако притежавате Адаб, тогава размишлявате. Човек трябва да мисли за това какво прави, какво казва и с какво се занимава. Защо правя това? Защо върша онова? Това е жизненоважно за човешката същност. Поради тази причина Аллах възхвалява в Свещения Коран Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и дава съвет на хората. Това е много важно. Wa innaka la'ala khuluqin azim. Аллах свидетелства за Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари): „Ти притежаваш най-високо благовъзпитание, най-добрия нрав и доброта в делата си.“ Това кара хората да го следват и да вървят по стъпките му във всичко, което е правил. Именно това се нарича Суннет. Суннетът е много ценен за един мумин, за някой, който вярва. Затова Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е подчертал важността на Суннета. Man ahya sunnati inda fasadi ummati falahu ajru mi'ati shahid. Или sab'ina shahid (седемдесет мъченици)... преданията варират. „Който съживи моя Суннет във време на поквара на моята Умма, на него Аллах дава наградата на сто мъченици.“ Защото един мъченик може да се застъпи за седемдесет души. Така че това е много висока степен. Хората не обръщат внимание на това... Но хората на Тариката следват, Алхамдулиллах, Суннета. Те се опитват да го прилагат колкото се може по-добре. Но СубханАллах, виждаме някои хора, особено онези, които са против Тариката... Има хора, които не са в Тариката и нямат проблем с Тариката. Но има и такива, които са противници на Тариката, които възприемат Тариката като враг. Именно тези хора не отдават значение на Суннета. Те не живеят според Суннета; повечето дори не кланят Суннет молитвите. Те твърдят, че само четирите рекята (задължителните молитви) са достатъчни. Има много суннети, за които Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е настоявал, но те не ги изпълняват... Както казахме в началото, те нямат Адаб. Те нямат уважение към Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Когато изпълнявате Суннета, това е израз на уважение към Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари). И Аллах ще бъде доволен от вас. Аллах ще има благоволение към вас. Когато правите това, Той ви възнаграждава. Когато вършите това, което Неговият Любим е вършил, Аллах ви дава хилядократна награда. Вие подражавате на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Опитвате се да приличате на него. И за всяко дело от Суннета, което извършите, получавате наградата на сто мъченици. Всъщност живеем в много трудно време. Врагът, тоест Сатаната, напада, за да сложи край на тази религия. Но Аллах пази Своята религия. Затова Сатаната иска да я унищожи отвътре. Защото отвън... виждат се много крепости, които изглеждат много силни отвън. Но онзи коварен враг прониква вътре и ги разрушава отвътре. Това е, което се случва днес. Но всичко това не може да унищожи истината. Онези, които не размишляват, са тези, които ще приключат и ще погинат. Истината, тоест правият път, никога не свършва. Алхамдулиллах, от времето на Пророка са изминали почти 1450 години. От самото начало идваха много групи, за да унищожат Исляма. Но всички погинаха и бяха победени. Те отидоха в отвъдното, пълни със съжаление, и желаеха да се върнат... но уви, беше твърде късно. Трябва да размишлявате, докато сте все още в този живот. Затова казваме на тези хора: Искайте прошка от Аллах и се върнете на правилния път. Вратата е отворена за всеки. Хората питат понякога... „Можем ли да дойдем в Дергях?“ Алхамдулиллах, ние казваме: „Вратата на Дергях е винаги отворена за всеки, тя не е заключена.“ Както е казал Мевлана Джалал ад-Дин Руми: „Ела, който и да си, ела.“ „Дори и веднъж да си сгрешил, ела.“ „Дори и десет пъти да си нарушил покаянието си, ела.“ „Дори и сто пъти да е било, ела“, каза той. Това е същината на Тариката. Това е милосърдието на Тариката, което идва от Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и от Аллах. Те не връщат никого, който търси милост и иска да бъде с приятелите на истината; те не правят проблем от това. Те прощават. Те не таят злоба и омраза към хората. Те само не обичат, когато Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) бива отхвърлян или отричан. И въпреки това те се молят тези хора да намерят пътя на Аллах и Суннета на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Алхамдулиллах, Мевлана Шейх Назим се молеше през тези нощи; той искаше прошка за хората, за Уммата и за цялото човечество. Той желаеше те да дойдат на пътя на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). През целия си живот, Алхамдулиллах, той също посещаваше този регион много пъти. Само заради Аллах. Често го виждахме, неговата благословена същност, много изтощен и казвахме: „Той е много стар, не бива да се уморява толкова.“ Но той казваше: „Тези хора искат да ме видят, затова трябва да ги приема.“ Както се казва в мъдрите слова: Ако погледнеш в лицето на раб, когото Аллах обича, Аллах ти записва награда. Тази светлина се отразява от Аулияуллах върху вас, във вашите сърца. Алхамдулиллах, ние сме навсякъде и по всяко време заедно с Аулияуллах. И тук сме се събрали заради Аллах. Аллах ни обича. Уалиуллах означава раб, когото Аллах обича и е приел за приятел. ИншаАллах всички вие сте Аулияуллах, Алхамдулиллах. Аулияуллах не е нужно да летят във въздуха или да показват чудеса (Карамат). Те просто пазят сърцата си с Аллах. Аллах ги обича. Qul in kuntum tuhibbunallah fattabi'uni yuhbibkumullah. (3:31) В Свещения Коран се казва на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари): „(Кажи:) Ако обичате Аллах, последвайте ме...“ „...за да ви обикне Аллах.“ Алхамдулиллах, следването на Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е много важно. Както казахме: Следвайте всичко, което е правил, и го потвърждавайте. Никога не казвайте, Аллах да пази, че нещо от това е неприемливо. Всичко, всяко движение, всяка дума, която Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е изрекъл, е чиста полза за нас. Това е чистото добро за човечеството. Защо състоянието на света в момента е такова? Навсякъде цари нещастие. Дори моретата и океаните са пълни с мръсотия и нечистотии. Защото не спазват повелите на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Онези, които казват „Ние сме зелените, ние сме еколози“... Това също е хитрост на Сатаната. Защото първият, който обърна внимание на природата и създанията, беше Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Всичко, което Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал, трябва да бъде сто процента полезно за хората. За водата той каза: Не трябва да хвърляте нечистотии във водата. Не трябва да уринирате във водата. Ако правите това, Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) го е проклел с Ла’натуллах. Това проклятие е запазено за Иблис. Ако замърсявате водата, ставате като Иблис. Тази точка е много важна. Мюсюлманите също трябва да знаят това. Когато мюсюлманите ядат и пият, те внимават за чистотата. Повечето мюсюлмани в днешно време имат изобилие от храна. Те ядат, а след това се разболяват, получават оплаквания. Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) каза: Когато ядете, не преяждайте. Когато е достатъчно... трябва да спрете да ядете. Не се пълнете толкова много, че да не остане място за вода и въздух, иначе няма да можете да дишате след ядене. Даваме този пример, за да покажем каква милост е Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) не само за мюсюлманите, но и за цялото човечество. Когато той каже или направи нещо, милиони мъдрости се крият в това, което идва от Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Алхамдулиллах, както казахме, намираме се в благословена нощ. Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) извърши нощното пътуване (Исра) и възнесението (Мирадж). При това Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) засвидетелства всичко. Той видя всяка мъдрост, която ние не познаваме, от създанията, които Аллах е сътворил. Хората все още търсят знание и други неща... Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) видя всичко за една нощ и го знае. Знанието, което притежаваме в момента в тази технология... всичко идва чрез посредничеството на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Обратното не е възможно; знанието не може да дойде без него. Дори и неверниците да се стараят колкото си искат: Ако Пророкът не позволеше то да дойде чрез него, те никога не биха могли да придобият тази технология или това знание. И тази информация е нищо в сравнение със знанието на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Нищо... дори не и капка в океана на неговото знание. Алхамдулиллах, да принадлежим към неговата Умма и да го следваме е голям дар, голяма милост за нас. За това, че се намираме на това място и възхваляваме Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари), трябва да благодарим на Аллах милиарди пъти. И нека Аллах спусне Своята милост върху нас. Алхамдулиллах, ние сме много щастливи. Не като онези, които напразно фучат с коли и мотори по улиците или пребивават на лоши места. Те се опитват да бъдат щастливи, но Аллах никога не им дава спокойствие и щастие. Щастието е в сърцето, не във външността. Затова, Алхамдулиллах, сме щастливи, че можем да бъдем праха под благословените нозе на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Ние не можем да се сравняваме с Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Който познава границите си, той е наистина щастлив. Ако някой не приема за чест да бъде праха от обувките на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари), той никога не може да бъде щастлив. СубханАллах, когато човек отиде в Медина ал-Мунаууара и мине покрай присъствието на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари)... човек наистина се срамува, чувства се засрамен. Хората викат и се движат, но това е страхопочитание, което идва от Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Чувствате се засрамени... Той е поставил там духовни пазители, за да се движат хората бързо. Може би нямаше да са там, ако Той не го искаше. Те са там, за да знаят хората какво голямо щастие е да Го посетят и да бъдат дори за секунда в Неговото благословено присъствие. За тези, които са там, това е достатъчно. Защото дъжд от милост се изсипва върху тях. Някои хора си мислят, че са щастливи, когато казват: „Аз съм такъв, аз съм онакъв.“ Не, моля ви, не казвайте такива неща. Имайте уважение към Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари), имайте благоприличие и добър нрав спрямо него. Знайте своята стойност и своите граници. Вие сте нищо. Както казахме, вие не сте дори праха, който идва от благородните сандали на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Ние сме нищо. Ако показвате такава скромност, Аллах ще бъде доволен от вас. Ако кажете: „Аз съм шейх, аз съм велик Уалиуллах, аз съм такъв и онакъв“, тогава това не е добре за вас. Аллах няма да бъде доволен от вас. Всички Аулияуллах казват, както Маулана Шейх казваше за себе си: „Ние сме нищо, ние сме само служители на Уммата.“ Нека Аллах ни приеме като служители на Уммата заради честта на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Аллах да ви благослови. Аллах да благослови тази нощ. Тази нощ... разбира се, така беше и вчера, но Аллах дава според намерението. „Делата са според намеренията“, каза Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Той е най-любимият на Аллах. ИншаАллах, молете се и умолявайте през тази нощ; дарът, за който молим Аллах, е молитвата. Нека Аллах приеме молитвите ни както за земния живот, така и за отвъдния, ИншаАллах. Нека Аллах ви пази от злини и лоши хора. ИншаАллах, бъдете винаги почтителни към Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Бъдете му мили и бъдете мили на Аллах. Нека Аллах ни направи последователи на Неговия Суннет и Неговия път и да не ни отделя от Неговата посока. И нека Аллах даде напътствие на тези нехайни хора, които са били измамени от Сатаната. Защото, Алхамдулиллах, много хора се връщат от този погрешен път; те защитават пътя на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и на Аулияуллах. Няма причина за отчаяние. Алхамдулиллах, когато те се върнат, много други хора също намират напътствие. Нека Аллах дари всички с напътствие. Защото, както казахме, сърцето на мюсюлманинина не се стреми към отмъщение; напротив, то моли за милост за тях, за всички нас, ИншаАллах.

Машааллах, днес е благословен ден: петък и нощта на Нощното пътешествие и Възнесението, Исра и Мирадж, съвпадат. Алхамдулиллах, за вярващия това е двойна благодат, милост и висша духовна наслада. Тази наслада, която душата получава, е от голямо значение. Защото радостта на душата извира от поклонението. Тя идва от послушанието към Аллах – Могъщия и Всевишния... Тя идва от послушанието към нашия Пророк – мир и благослов нему... И тя се поражда от добрите дела: особено от извършването на молитвата, говеенето и даването на милостиня. Тези дела изпълват душата ни с щастие и ѝ придават сладък вкус. И този благословен ден умножава тази наслада, защото това е специално благодеяние от Аллах за Неговия раб. Маулана Шейх често казваше: Аллах, Могъщия и Всевишния, низпослава тази наслада и това блаженство за цялото човечество. По настоящем на земята има може би осем, пет или седем милиарда души... Аллах е изпратил този дар за всички тях, за всеки един от тях. Но Маулана Шейх каза: Дори хората да пренебрегват това, този духовен дар няма да бъде върнат обратно на небето. Той се дава на онези, които вярват и го приемат. Затова онзи, който е с Аллах и е доволен от това, което Аллах дава, получава цялата духовна пълнота. Този раб получава тази наслада и тази благодат, идваща от Аллах. Благодатта не се връща обратно; Аллах е щедър, Той не си взема назад онова, което е дал. Именно поради това понякога у човека възниква нещастие. Разбира се, не винаги нещастие, но повечето хора са неспокойни, защото следват грешния път. Истинското щастие е по този път, но те вървят в обратната посока. Те тичат след нищото, докато Истината е от другата страна. И така, както казахме, Аллах е направил това наслада за душата ни, истински вкус. Останалите земни неща са само отпадък. Човек забравя какво е ял сутринта четири часа по-късно – а някои може би още след час. Но обикновено минават пет или шест часа, преди човек отново да огладнее. Това ще рече: забравяш какво си ял и то е изчезнало. Но храната за душата остава за цял живот – ако е рекъл Аллах – и пребъдва вечно. Затова нека Аллах ни дари с повече от нея. Възхваляваме Аллах за този дар, с който Той милостиво ни е удостоил. Нека Аллах не ни отделя от Своя път и да запази нашата устойчивост. Нека Той ни укрепи, иншааллах.

‎سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ „Славен е Този, Който пренесе Своя раб нощем от джамията Ал-Харам до джамията Ал-Акса, чиито околности Ние благословихме, за да му покажем Нашите знамения. Наистина Той е Всечуващия, Всевиждащия.“ [17:1] Аллах, Могъщия и Всевишния, повелява в тази свещена нощ да възхваляваме Него и Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Това е много значима нощ; изключително специално събитие, което се е случило с Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Цялото творение го почете и уважи в онази нощ. Аллах, Всевишния, не е обвързан с място; умът не може да проумее това. Не бива да размишляваме как Аллах е извършил това. Той е Творецът. Следователно това е една изключително благословена нощ. Иншаллах, молим Аллах да ни дари с разбиране за Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари): за това, което казва, което повелява и за примера, който дава на хората. Това означава да не следваме собственото си его. Хората често се смятат за важни, но човек трябва да следва онова, което Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) ни е показал. Следвайте го. Не си въобразявайте нищо и не правете просто каквото ви харесва. Ако правите нещо, от което Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) не е доволен, то не носи полза нито на вас, нито на другите. Молим Аллах, Всевишния, да ни утвърди по Неговия път – пътя на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Ние сме нищо в сравнение с него (Аллах да го благослови и с мир да го дари); трябва да му отдадем почит. Трябва да осъзнаем, че без него (Аллах да го благослови и с мир да го дари) не сме способни на нищо. Това, което той (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е повелил и ни е показал – това е истинският път. Нека Аллах ни запази по пътя на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и да укрепи нашия разум, вяра и тела. Иншаллах.

"İsma'u ve'u fe izâ ve'aytum fentefi'u." Така обичаше да казва Сайидина Умар (Аллах да е доволен от него), когато държеше реч. Слушайте и проумейте; и когато сте проумели, действайте според истината, която сте разбрали. Не действайте в противоречие с нея. Години наред Маулана Шейх поучаваше и изнасяше сохбети; сега тези обръщения са достъпни навсякъде: в YouTube, по телевизията и по други канали. Но не става въпрос само за слушането. Някои хора, Алхамдулиллах, се подчиняват на наставлението на Маулана и на заповедта на Пророка (с.а.с.), дори и да не проумяват напълно пълното значение. Те не дават заповеди, водени от собствените си страсти или склонности. Алхамдулиллах, днес отново сме се събрали тук, с нашите любими братя, с онези, които са обичани заради Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Това е най-важното нещо за нас и за всеки човек. Човекът трябва да бъде човек не само на външен вид, но и истински човек. Алхамдулиллах, отново сме тук. Щастливи сме, че Аллах отново ни дари с време за живот и че можахме, Алхамдулиллах, да се срещнем. Иншаллах ни е писано да срещнем и Сайидина Махди (а.с.). Нека той се появи... Сайидина Махди (а.с.), заедно с величествената общност на онова време. Алхамдулиллах, тази нощ е благословена нощ. За първи път сме в този регион, тук на север, в такава специална нощ. Всеки път, когато идвахме, прекарвахме тази благословена нощ в Лондон, в Кипър или в Турция. Но тази година, Алхамдулиллах, ни беше писано да сме тук. Алхамдулиллах, нека Всемогъщият Аллах излее Своята милост върху нас и ни направи приети раби в Своето божествено присъствие. Това е от изключителна важност. Всички приятели на Аллах (Евлия) и почтени шейхове съветват хората да знаят границите си. Преди всичко те не трябва да изричат думи, които не са добри за самите тях. В противен случай те вредят както на себе си, така и на другите. Въпреки своето духовно величие, Маулана Шейх винаги казваше: "Аз съм слаб човек, безпомощен съм, нямам сила." Той ни учи да бъдем смирени. Човек да знае границите си и да знае кой е. Не се гледай в огледало, което те кара да изглеждаш по-голям и по-величествен, отколкото си. Търси огледало, което може би те показва по-малък, или огледало, което отразява истината. Когато се видиш в това огледало, ще знаеш, че не бива да си високомерен. Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: "Man tawada'a lillahi rafa'ahu." Който се смири заради Аллах, него Аллах въздига. Но който е високомерен и възвеличава себе си, той пада в най-дълбоките низини. Този въпрос е много важен. Затова казваме: Познай себе си. Слушай и проумявай истината, която чуваш. Защо присъстваме тук? Тук сме заради Аллах. За да намерим подкрепа... за да ни погледне Той със Своето благоволение, за да бъде Аллах доволен от нас. Това е нашата цел. Не за да раздуваме егото си. Маулана Шейх често даваше изтънчени примери. Той казваше: Когато една мишка падне в буре с вино и се напие, тя изскача и вика: "Къде е тази котка?!" Точно толкова "голямо" е и нашето величие... затова бъдете бдителни. Не позволявайте на Шейтана да си играе с вас. Не позволявайте на вашите илюзии и фантазии да ви дърпат надолу, към най-низките от низките. Защото, ако попитате Пророка (с.а.с.) – това не са мои думи, това са неговите благословени думи: Който се вижда голям, Аллах го унизява. Това възвестява Гордостта на вселената, нашият Пророк (с.а.с.). И още едно важно предупреждение от нашия Пророк: "Който каже нещо, което аз не съм казал, нека се приготви за мястото си в Ада." Много хора говорят и твърдят: "Пророкът каза това, Пророкът заповяда онова." Бъдете внимателни. Дори когато предаваме хадис, ние казваме: "Това вероятно е хадис, така гласят преданията." Можем да го изразим само така. Но ако от себе си кажеш: "Пророкът лично ми заповяда това и онова", тогава това е голяма опасност за теб. Величието на Пророка (с.а.с.) присъства по всяко време и на всяко място. Но тази нощ беше съвсем специална нощ за нашия Пророк (с.а.с.). Нощта на Исра; онова нощно пътуване, което се състоя от Мека до Йерусалим. Това е първата част от събитието. Втората част: След като се срещна с пророците в Йерусалим, той се качи на Бурак и се възнесе към небесата, към седемте небеса. След седемте небеса той достигна до божественото присъствие на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Аллах е свободен от място, Той е навсякъде... но това се случи, за да се покаже колко възвишена е Неговата слава и за да се демонстрира величието на нашия Пророк. Никой не е достигнал този ранг и никой не може да достигне неговия океан от духовност. Никой... Целият свят в сравнение с него е може би само една капка. Щом е така, как могат хората да казват за себе си: "Аз съм такъв, аз съм онакъв"? Това не отговаря на доброто възпитание (Адаб). Алхамдулиллах, в тази нощ Аллах награди нашия Пророк (с.а.с.) и разговаря с него, без място... начинът е неописуем. Само Аллах знае как е било. И в тази нощ на нашия Пророк (с.а.с.) бе позволено да види Рая, Ада и всичко в целите седем небеса. На всяко небе има ранг за даден пророк, и нашият Пророк (с.а.с.) срещна всеки от тях и разговаря с тях. Ако човек се опита да изчисли това със светски разум, би отнело хиляди години. Това означава, че това събитие е било "Tayy-i Zaman, Tayy-i Mekan" (сгъване на времето и пространството). Времето се разтегна и разстоянието беше явно преодоляно чрез чудото на нашия Пророк (с.а.с.). В онова време нямаше технологии... затова за хората тогава е било много трудно, почти невъзможно, да разберат това. В днешно време може би малко повече... хората се хвалят: "Имаме технологии, имаме нанотехнологии." Те могат да си представят нещо. Но разбира се, дори технологията на тази епоха изостава далеч назад в сравнение с онова духовно състояние. В онази нощ Аллах благослови нашия Пророк (с.а.с.) и Аллах показа Своето благоволение към него. И Той благослови целия Рай и небесата чрез присъствието и благодата на нашия Пророк (с.а.с.). И другите пророци също се зарадваха на Сайидина Мухаммед (с.а.с.). Като вярващи, дръжте се здраво за това. Кой е вярващ (Мумин)? Вярващ е онзи, който следва Пророка (с.а.с.). Вярващ е онзи, който обича Ехли Бейт (семейството на Пророка) и обича Сахабите (сподвижниците). Защото всичко това е част от вярата (Иман). Условията на вярата са известни. Който не вярва дори в едно от тези условия, не е вярващ и не се подчинява на Пророка (с.а.с.). Затова говорим за "Ехли Сунна уал Джамаа". Кои са Ехли Сунна уал Джамаа? Това са хората на Тариката. Не другите... защото дори и да не са против Тариката, те могат да бъдат играчки в ръцете на Шейтана... могат да се хванат на трикове. И могат лесно да бъдат измамени. Поради тази причина крепостта на Ехли Сунна уал Джамаа е народът на Тариката. Защото в Тариката първото условие е да бъдеш вярващ, да притежаваш силна вяра. Вярата е същностна. Без вяра няма сила за мюсюлманина. Такова е състоянието след падането на османците; там имаше халиф на земята, който принадлежеше към Ехли Сунна уал Джамаа и беше човек на Тариката. След това всички тези мюсюлмани станаха като играчки за другите. Защо? Защото вярата им отслабна. Без вяра нищо не можеш да направиш. Затова мнозина питат: "Каква е ползата от Тариката?" Тарикатът дава сила на твоето убеждение, на твоята вяра. За съжаление, дори сега има хора, които твърдят, че са мюсюлмани или ислямски учени... но не приемат чудото на Исра и Мирадж на нашия Пророк (с.а.с.). Те казват: "Това беше сън." "Не беше истинско, не беше преживяно физически." Ако беше само сън, защо Пророкът (с.а.с.) щеше да говори за това като за чудо? Всеки може да сънува. Понякога идват хора при мен и казват: "Ще ти разкажа един сън." Обикновено не обичам много да слушам сънища. Аз казвам: "Добре, разкажи, моля." Той започва... сън, който може би трае половин час! Сънят в крайна сметка е само сън... Не забравяйте, всеки сънува. Това, че Пророкът (с.а.с.) разказва просто някакъв обикновен сън, в който казва "Бях така, бях тук, бях там"... Не, това е невъзможно. И доказателството за това е твърдо. Пророкът (с.а.с.) го оповестява и Аллах го потвърждава в славния Коран. Дори онези, които твърдят това без вяра, знаят вътрешно, че това е истината. Когато тези хора говорят такива неща, те рискуват да напуснат вярата. Но това е трик на Шейтана. Той напада от всички страни, за да разруши духовността, която сте изградили. Може би понякога разрушава част от нея. Но Алхамдулиллях, истинският вярващ може бързо да я поправи. Как се поправя? Чрез благословията на Пророка (с.а.с.), чрез подкрепата на приятелите на Аллах и чрез молитвите на вярващите. Защото те не оставят хората сами да следват собственото си его. Не, те бързо ги връщат на правия път, иначе биха се заблудили и биха били сред губещите. И така, Алхамдулиллях, разбира се, хората понякога идват и си отиват, но в крайна сметка Аллах и Неговият Пророк (с.а.с.) пазят вярващия. Вярващите са под божествена закрила навсякъде. Най-ефективното оръжие за мюсюлманина е да бъде истински вярващ. Не танкове, ракети или други боеприпаси... вярата (Иман) е по-ефективна. Що се отнася до другите неща: може би ти ще построиш едно, но хората на Шейтана ще построят хиляда, за да се защитят. Ти се пазиш с щита на вярата. Това е най-ефективното оръжие за мюсюлманина и за целия свят. Ако целият свят следваше Исляма и се подчиняваше на повелята на Аллах, те щяха да бъдат защитени, Иншааллах. Алхамдулиллях, в тази нощ се молим Всемогъщият Аллах да пази мюсюлманите. Да пази всички... Виждаме, че мюсюлманите страдат. Разбира се, те страдат, защото не следват истината... и защото се отдалечават от Пророка (с.а.с.). Това е най-важната истина. Така че, който иска да бъде в безопасност, трябва заради честта на Пророка (с.а.с.) да моли Аллах за закрила и запазване. В тази нощ Аллах дари Пророка (с.а.с.) с много дарове. Един от тях са последните два айята на сура Ал-Бакара (Аменерасулю). Това беше дадено в божественото присъствие на Аллах; Аллах даде това на Пророка (с.а.с.) без посредник. И освен това петте ежедневни молитви. Тези пет молитви първоначално бяха петдесет. Петдесет пъти – Аллах заповяда на Пророка (с.а.с.) да се моли петдесет пъти всяка нощ и всеки ден. Но Алхамдулиллях, Сейидина Муса (Моисей, мир нему) имаше опит със своя народ. Той каза: "О, Мухаммад, те не могат да се справят с това, помоли твоя Господ за облекчение." И Пророкът (с.а.с.) помоли Аллах за това. И Аллах го намали на четиридесет и пет. Сейидина Муса отново каза: "Твърде много." Четиридесет. Твърде много. Тридесет и пет. Твърде много. Всеки път намаляваше с пет. Тридесет. Твърде много. Двадесет и пет. Твърде много. Двадесет. Твърде много. Петнадесет. Твърде много. Десет. Твърде много. Пет. Твърде много. Пророкът (с.а.с.) каза: "Така е добре, пазарим се твърде много... Вашата нация се състои от търговци, Машааллах... но сега ме е срам от моя Господ. Пет времена са подходящи за нас." Алхамдулиллях, Пророкът (с.а.с.) прие това и Аллах даде в тези пет времена наградата за петдесет времена. Така че не е много трудно, Алхамдулиллях. Защо казваме, че не е толкова трудно? Защото хората твърдят: "Да се молим пет пъти ни е твърде голям товар." Но колко минути траят общо петте молитвени времена? Всяко време трае може би десет минути. Значи за целия ден петдесет минути. Да кажем, че е един час. Когато отивате във фитнеса, колко часа прекарвате там? Може би поне два часа. Това е минимумът. Някои хора прекарват може би пет часа, четири часа... не следя точно, но това е моята преценка. Така че молитвата е много лесна. Тя ви поддържа във форма и в тези пет времена в цялото ви тяло идват благодат и движение. В тези пет времена всяка врата на доброто се отваря за вас. Да се пречистите, да подновите абдеста (вуду), да дърпате тесбих, да стоите в молитва. Така че това е дар от Аллах в чест на нощта на Мирадж, Алхамдулиллях. Достигнахме тази благословена нощ. Аллах напътства хората... но Шейтанът – нека проклятието, което заслужава, тежи върху него – е истински измамник. Той наистина заблуждава хората, за да ги държи далеч от добрите дела. Само когато има нещо лошо, тогава веднага... "Wa zayyana lahumu'sch-schaitanu a'malahum" [Шейтанът им представяше делата им за хубави]. Той го украсява... прави опаковката да изглежда красива, за да си помисли човек, че грехът е нещо добро. Така хората тичат към този грях. Тичат към киното, към безполезни неща. И сега собствениците на кина също много се оплакват от положението си. Защо? Защото беше измислен по-голям Шейтан от киното. Хората в киноиндустрията се оплакват: "Никой вече не идва на кино." Точно както казваха, че никой не идва в джамията, сега казват, че вече няма интерес към киното. Защо? Защото вкъщи и в ръцете си имат още по-голям Шейтан. Те са винаги, всяка минута пред този екран. Затова изоставиха киното. Какво да правим? Не се тревожете, Шейтанът е доволен от ситуацията... може би собствениците на кина не са щастливи, но Шейтанът е доволен, защото е намерил нещо по-лошо от киното. Нека Аллах ни пази. Тук също предупреждаваме: Бъдете внимателни... Виждам, че вече дават тези телефони дори на бебета. После се оплакват: "Детето не говори, не ходи, не се развива." Защото в това има... сигурен съм, че в това се крие зло, което вреди на хората. И това се прави преднамерено... съзнателно... не само заради светлината на екрана или други причини. Има нещо, което са сложили там, за да навредят на човешката природа. Затова бъдете бдителни, особено що се отнася до децата. Не им позволявайте да си играят твърде много с това. Може би, ако го искат много... добре, давайте им го за половин час на ден или за кратко през седмицата. Не от ранна сутрин до късно през нощта. Някои не знаят какво е сън. Когато не спят, хората на Шейтана проникват чрез това... те разрушават духа им, съсипват ги, карат разума им да закърнее. Затова бъдете внимателни. Отворете си очите. Живеем във време на истинска Фитна (изкушение/смут), в Последните времена. Както е казал нашият Пророк (с.а.с.): "Фитни като тъмни нощи." Фитната е обградила всяко място. Накъдето и да погледнеш... погледни надясно – Фитна, наляво – Фитна, горе – Фитна, долу – Фитна, пред теб и зад теб винаги е Фитна. Навсякъде. Затова трябва да бъдете внимателни в това отношение, Иншаллах. Защото те са най-скъпоценните бижута за нас... тези наши малки деца, бебетата, младежите. Нека Аллах ги пази. Ние сме тук и заради младежта. Трябва да... не гледайте прекалено много в телефона. Добре, то ви привлича, но трябва да укротите егото си, трябва да се владеете. Може би един час, половин час, десет минути на ден стигат. Нека Аллах ни избави и ни предпази от злото на нашето его, от Фитната и от Шейтана. Нека Всемогъщият Аллах ни пази и съхрани всички нас заради тази благословена нощ. Нощта Мирадж, в която молитвите се приемат. Нека Аллах запази нас в добро състояние, в здраве и благополучие, със знание и праведни хора, вас, вашите семейства и вашите деца. Нека Аллах изпрати Сайдийна Мехди (а.с.), за да ни спаси от тази тъмнина. За да превърне тази тъмнина в светлина, Иншаллах. Амин. Нека Аллах дари всекиго с добрите желания, които носи в сърцето си, Иншаллах. Хубави мисли... за да се отворят благословени врати, Иншаллах. Нека Аллах приеме молитвите ни заради честта на тази благословена нощ.

ИншаАллах, утре ще отбележим благословената нощ Мирадж на нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Тези дни са специални; това е един от ценните дни, които нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е подарил на своята общност. Това е събитие, чрез което Аллах показа превъзходството на нашия Пророк над всички светове, слава на Аллах. На място, ранг и положение, които никое друго творение не можа да достигне; там Аллах отведе нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и го прие в Своето присъствие. Същността на това състояние е известна само на Аллах и на никой друг. Това, което знаем – слава на Аллах – е, че това са велики чудеса; това са дарове на милост за нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Нека Аллах ни дари възможността винаги да бъдем част от тези благодати. Това се дава на онези, които вярват в Него и Му се уповават; благословията на нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) достига до тях. Който не вярва, така или иначе се е превърнал в играчка на дявола; те постоянно говорят: „Не, беше така, не, беше иначе.“ Добре, неверникът може да казва това, но ти не бива да приличаш на неверника. Тогава неверниците казаха: „Това е невъзможно“; но днешните вярващи казват благодарение на вярата си: „Възможно е.“ Но тези, които казват „Аз съм мюсюлманин“ и твърдят „Не, това беше само сън или онова“ – това са хората, чиято вяра е слаба. Вярващият човек осъзнава с абсолютна сигурност (Хакк-ул Якин) ранга на нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари), вярва в него и следва пътя му. Нека Аллах не ни отклонява от този път и ни дари с непоколебимост, ИншаАллах. Днес, ИншаАллах, ни предстои пътуване. Ще посетим местата, основани от нашия Мавляна Шейх Назим, където се намират нашите братя по вяра и които служат на целия свят. Там са нашите братя; братята от онова време, новите и починалите... Човек трябва винаги да е свързан с тях. С намерението да бъдем вечно заедно както в земния живот, така и в отвъдния, ние тръгваме на това пътуване, ИншаАллах. Нека това пътуване, ИншаАллах, доведе до добро; нека отидем с добро и се върнем с добро. Нека то бъде благословено за всички нас, ИншаАллах.