Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

И виждаш хората пияни, а те не са пияни, но наказанието на Аллах е сурово (22:2) Това е знамение от Аллах, Всемогъщия и Великия, от великия Коран – словата на Аллах, които са валидни за всички времена. Благословеното, почитано слово на Аллах, Всемогъщия и Великия, е вечно. Неговото слово важи за всяка епоха. Въпреки че това знамение е низпослано за Съдния ден, хората и в този свят – особено в Последните времена – приличат на пияни. В знамението се казва: „Те не са пияни“, но поради тежестта на положението изглеждат като пияни. В нашето съвременно време е точно така. В Съдния ден това състояние ще бъде още по-тежко, но и сега цари подобно положение. Хората са забравили Аллах, Всемогъщия и Великия. Те са объркани и не знаят какво да правят. Те не намират изход. Пътят е точно пред тях, но в своето опиянение те не го виждат. Те са дезориентирани, блъскат се тук и там. А пътят на спасението от Аллах, Всемогъщия и Великия, е ясно различим. Спасението е единствено в Исляма и в нищо друго. Онези, които изоставят този път, приличат на споменатите пияни; това състояние ги замайва. Така както пияният няма контрол над себе си, така се случва и с тези хора. Който обаче поеме по правия път и се държи здраво за въжето на Аллах, той стои непоклатимо. Другите биват мятани насам-натам. Те говорят за тази или онази система или си измислят собствени правила по свое усмотрение. Те се смятат за умни, но вредят на хората. Най-голямата вреда нанасят на самите себе си и на другите. Затова не се отклонявайте от пътя на Аллах. Следвайте Неговия път. Изпълнявайте повелите на Аллах, Всемогъщия и Великия. Колкото повече ги спазвате, толкова по-сигурни ще бъдете. Събудете се от това опиянение, защото замайването от този свят е напразно. Оставете това настрана. Но сякаш това не е достатъчно, някои посягат към всякакви средства, за да влошат още повече състоянието си и да се опияняват допълнително. Който консумира такива неща, не само остава в опиянение, но и съсипва себе си и цялото си обкръжение. Нека Аллах ни пази. Ако искате да избягате от това зло, дръжте се здраво за пътя на Аллах, останете на Неговата пътека и бъдете такива, каквито Аллах желае. Не следвайте стъпките на шейтаните; пътят, който те посочват, не е истински път. Техните дела са нищожни и безполезни; ако имаше полза в тях, щяха да я запазят за себе си. Нека Аллах закриля уммата на Мухаммед, както и нашите деца и семейства. Защото те са се прицелили и в тях и ги учат на всякакъв вид злини. Те искат да премахнат всичко, което съществува в името на доброто. Но Аллах, Всемогъщия и Великия, ще доведе Своята светлина докрай, иншааллах. В края на това опиянение ще има избавление; в края на този мрак ще има сияние и светлина, иншааллах. Нека Аллах скоро доведе тези дни, за да можем да ги доживеем, иншааллах.

А който се отвърне от споменаването на Мен, той ще има тягостен живот (20:124) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: "Който се отвърне от споменаването на Мен и не си спомня за Мен, неговият живот ще бъде труден и потискащ." Днешното време, в което живеем, показва това ясно. Навсякъде по света цари бедствие; има много проблеми и всякакъв вид скръб. Проблеми с препитанието, семейни грижи; има трудности от всякакъв вид. Причината за това Аллах, Всевишният, обяснява така: Отдалечаването от споменаването на Аллах. Забравянето Му. И непоказването на благодарност за благата, които Аллах е дарил. Точно поради тези причини възникват тези неволи. Хората изискват от държавата решение на проблемите; те настояват за повече пари. Те казват: "Парите вече не стигат." А би трябвало да се иска от Аллах Неговата благодат, за да стигнат. Ако в това, което ти е дадено, има берекет (благодат), ти имаш повече от него. Парите, които ти се дават, попадат за нула време в ръцете на "вълците". По-добре би било изобщо да не увеличават заплатата. Вместо това молете Аллах. Кажете: "Не я увеличавайте." "Оставете всичко така, както е, за да се запази берекетът." Човек трябва да иска от Аллах, Всевишният. И да казва: "Дари ни с берекет." Когато има берекет върху това, което човек има, той не е зависим от никого. Тогава човекът не копнее за повече. Той казва: "Това тук стига." И когато Аллах даде Своя берекет към това, всичко става лесно. Това е изпитано; това е опитът. Колкото по-алчни стават хората, толкова повече изчезва берекетът, докато не остане нищо. Сега се радват и казват: "Получаваме толкова повече пари." Но това, което прибират от едната страна, го харчат двойно от другата. Хората не осъзнават това. Те се радват: "Получихме увеличение на заплатата." Радват се... Понякога се събуждат за кратко, но въпреки това продължават както досега. Продължават по същия път. Хората трябва най-накрая да се събудят. Трябва да се събудят, за да намерят благодата на Аллах. Молете Аллах за това. Който моли Аллах, той печели. Който иска от хората, остава разочарован и не постига нищо. Нека Аллах ни дари с благодат. Дори и да е малко: стига да е благословено, е по-добре от многото. Нека Аллах помогне на хората. Нека Той им даде осъзнатост и бдителност. Нека те се завърнат към Аллах. Нека споменават Аллах. Тогава животът им ще бъде приятен. Нека Аллах бъде наш Помощник.

Нашият Пророк, мир и благослов да бъдат над него, казва: „Куллу бани Адама хаттаун...“ Има и продължение към това. Това означава, че всяко дете на Адам, всеки човек може да прави грешки; да, той дори ги прави. Не е само възможността за „можене“, той наистина ги прави. Разбира се, в това време няма никой, който да не прави грешки. Безгрешни и безупречни са само Пророците. Освен тях, всеки прави грешки. Дори сахабите правят грешки, също и Ехли Бейт, и имамът, и евлиите, и шейхът. Аллах, Всемогъщият и Височайшият, е дал на човека грешката. Но за да осъзнае грешката си и да се покае... Ако се покае, той получава и награда за това. Това означава, че грешката е определена от Аллах, Всемогъщия и Височайшия, за да покаже несъвършенството на човека. Само Пророците са най-съвършени и ние ще ги следваме. Те са онези, които са безгрешни, за да им се оказва уважение. Разбира се, нашият Пророк, мир и благослов да бъдат над него, е последният Пророк. След него вече няма Пророк. Появяват се безумни хора, които казват „Аз съм пророк“; тях трябва да ги затворят в лудница. Да правиш грешки не е нещо лошо. Човек трябва да си вземе поука от грешката. Когато направи грешка, трябва да я приеме и да каже: „Това е грешка, не бива да я правя втори път.“ Да не приемеш грешката е недостатък, несъвършенство. Това означава, че този човек не е извлякъл полза от грешката си. Човек може и да извлече полза от грешките. Ако си направил грешка, не я прави втори път. Това остава в паметта на човека. Ако не беше направил тази грешка и никой не го беше предупредил, той щеше да я повтаря цял живот, мислейки, че върши правилното. Той щеше да следва грешното. Накрая той вижда, че с делата си или е съгрешил, или е вършил тези неща напразно. Лошите неща по-скоро остават в паметта на човека. Повечето хора не си спомнят доброто; обикновено си спомнят лошото или отрицателното. Например някой е отишел някъде, имало е покана, храната не му е харесала, това-онова... Това му остава в паметта: „На онова място ядохме лошо.“ А след това е ял хиляди пъти. Изобщо не му идва наум: „Колко хубава беше онази храна“, това не му идва наум. Това, за което се сеща, е онази лоша храна; яденето е било солено, безвкусно и т.н., за това се сеща. Но за доброто не си спомня, само рядко. Затова онзи, който се отвърне от грешката, е човек, когото Аллах обича. Това, което наричаме грешка: то може да бъде както грях, така и нормални, ежедневни грешки. Човек се учи и от това и може да живее живота си по-добре. Затова днешните хора изобщо не приемат грешки, те казват: „Ние сме перфектни.“ А всъщност няма перфектен човек, всеки може да сгреши. Това е благословеното слово на нашия Пророк, мир и благослов да бъдат над него; със сигурност е така, всеки има грешки. Той трябва да поправи грешката си. Щом я забележи, нещата се подобряват. Дори и да не знае, човек трябва всеки ден да казва „Астагфируллах“ и да се моли: „О, Аллах, разкайваме се за нашите известни и неизвестни грешки.“ Нека Аллах прости грешките ни, иншааллах.

Наистина за онези, които вярват и вършат праведни дела, Градините на Фирдаус ще бъдат обител. Това е обещанието на Аллах, Могъщия и Величествения. И обещанието на Аллах, Могъщия и Величествения, е истина. Обителта на онези, които вярват и вършат добро, ще бъдат – иншаАллах – Градините на Фирдаус. Да последват този чудесен зов е най-големият дар за вярващите. Това наистина е огромна благодат. Трябва да вършиш добро и да вярваш. Вярата означава вяра в Невидимото... Това означава преди всичко: да вярваш в Аллах, в Пророка, ангелите, джиновете и във всички повели на Аллах, Могъщия и Величествения. Без тази вяра възниква голяма празнота. Остава само нищото. Човек губи ориентация в действията си. Точно това иска сатаната; той внушава това на човека. Той прави така, че да изглежда, сякаш тази вяра в Невидимото е ненужна, сякаш всичко това изобщо не съществува. А всъщност най-голямото доказателство за важността на Невидимото е твоето собствено тяло – ти самият, човекът като такъв. Откъде идва той? Аллах е сътворил човека от нищото. И така, как се случва това сътворение? Дали идва от фабрика или отнякъде другаде? Не, Аллах го сътворява. Той вдъхва душа на хората и дарява живот на живите същества. Именно тази душа и животът са осезаемото доказателство за Невидимото, което Аллах е дал в ръцете на човека. Когато душата напусне, човекът се превръща в безжизнена обвивка, в труп. Същото важи и за животните. Това, в което много хора не вярват, те носят през цялото време, през целия си живот, в самите себе си. То не е далеч. Затова вярата е голям дар и знак за разум. Умът на онзи, който не вярва, е ограничен. Защото той има огромно доказателство точно пред себе си: собственото си тяло и всичко около него. Ако я нямаше онази душа – тоест това, което той отрича – той не би могъл нито да диша, нито да направи и една крачка. Ето защо тази вяра е толкова важна. Плодът, резултатът от вярата, е Раят. А наказанието за неверието е Адът. Нека Аллах ни опази от това. Нека Аллах укрепи вярата ни, иншаАллах.

„О, да! При споменаването на Аллах сърцата се успокояват.“ (13:28) Какво е нужно, за да бъде сърцето доволно, да намери мир и човек да почувства вътрешно облекчение? Трябва да се мисли за Аллах; трябва да се споменава Неговото име. Трябва да се вярва в Него и на Него да се уповава. По никакъв друг начин не може да се намери вътрешен покой. Сатаната е отклонил хората от пътя. Направил ги е атеисти, деисти, какви ли не още. Какво ли не им е внушил на хората! Уж сме станали модерни, уж сме умни – сякаш няма никой по-умен от нас. Хубаво, ти си умен – но сърцето ти успокои ли се? Има ли мир в теб? Има ли добро в теб? Чувстваш ли облекчение? Не. И защо? Защото си далеч от Аллах, Всемогъщия. А всъщност Аллах е Този, Който те е сътворил. Той е и Този, Който ти показва пътя. Аллах е Този, Който ни показва пътя на красотата. Неговият път е пътят на красотата, на вътрешния покой, на мира и на душевното облекчение. Пътят, който Аллах посочва, е пътят към всичко добро. Защото Той е Този, Който те е сътворил. Ти не си се сътворил сам. Аллах те е направил: плътта ти, костите ти, кръвта ти – всичко идва от Него. И както те е сътворил, така ти е показал и казал какво трябва да правиш. Ако пренебрегваш Неговите слова и действаш на своя глава, няма да се получи. Ти дори една проста машина не можеш да създадеш. Когато друг я построи, а ти се опиташ да я „поправиш“ без понятие, само я разваляш. Съсипваш я, докато стане готова за боклука. И точно в това състояние се намираш ти. За да намери човек мир и покой, за да почувства облекчение – за да бъде сърцето му доволно и земният му живот, както и отвъдният, да бъдат хубави – той трябва да си спомня за Аллах. Особено в трудни времена трябва да Го споменава. Хората днес казват: „Станахме атеисти, ние сме такива и онакива.“ Но щом им се случи нещо дребно, крещят: „О, Боже!“ Когато земята се разтресе, внезапно викат: „Аллах!“ Е, нали допреди малко беше атеист? Нали това беше нагласата ти? Това показва, че Аллах е вложил този път в природата на човека; от време на време Той ни напомня за това. Но после сатаната отново заблуждава човека и пак го отклонява от пътя. Затова нека Аллах даде наставление на всички тях. Нека не изпадат в заблуда. Знание, което човек усвоява и което го отклонява от правия път, не е истинско знание; то е невежество. Знанието означава да познаеш. Какво да познаеш? Да познаеш Създателя. Нека Аллах ги настави, за да се върнат на правия път, иншаАллах.

Наистина те бяха младежи, повярвали в своя Господ, и Ние увеличихме напътствието им. (18:13) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, споменава тези млади хора в славния Коран. Той ни разказва тяхната история. Те бяха много заможни и богати, но най-важното беше: те бяха умни хора. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ги беше сътворил така, че да притежават всичко. Нищо не им липсваше. Но те изоставиха тези неща, считани за ценни, заради пътя на Аллах и се обърнаха към истински ценното. Това не беше ситуация, от която всеки би могъл просто така да се откаже чрез овладяване на едото си. Те бяха любимците на краля. Пари, богатство, притежания, имоти, жени... каквото и да назовете, всичко беше там. Те живееха тук почти като в Рая. Те живееха в земен рай. Но те осъзнаха, че това не е истината. Този рай не беше истински; всичко това всъщност е боклук. Ако човек не е на пътя на Аллах, а вместо това обожава онзи тип, тези неща нямат стойност. Те преминават бързо. Или ще се ядоса и ще ни изхвърли, или ще ни обезглави; а дори и да живеем, каква е ползата? То е крайно. Аллах даде напътствие в сърцата им. С това напътствие те постигнаха най-великия от всички дарове. Те оставиха всичко зад гърба си и тръгнаха напред по пътя на Аллах. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ги е възхвалил и споменал във вечността в славния Коран. Слава на Аллах, на някои места има паметни места за тези благословени хора. Но същинското място е тук. Защото нашият шейх-баща, Шейх Назим, и нашата майка хаджийка също потвърдиха това; те посочиха и казаха: „Тук е.“ Истинското им място е тук. В Дамаск, където живеехме, също има едно, но то няма нищо общо. В Йордания има едно, това също е нещо друго, но същинското е тук. Мястото, което е описано в славния Коран и към което са посочили нашият Пророк (мирът и благословията на Аллах да бъдат над него) и приятелите на Аллах, е тук, слава на Аллах. Посещението на това място е благодат. Разбира се, можете да получите тази благодат отвсякъде. Това означава, че когато рецитирате за всички приятели на Аллах, пророци и праведници, трябва да го посветите на всички тях, за да може наградата от всеки един да се върне и към вас. Пророкът (мирът и благословията на Аллах да бъдат над него) разяснява благоволението, щедростта и великодушието на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Ако го посветиш на всеки човек, Той ти връща също толкова награда. Това означава: Слава на Аллах, нашият път – пътят на мюсюлманина, пътят на вярата, пътят на тариката – пътят на хората, които вярват в това, е най-красивият път. Но Сатаната, разбира се, не ги иска. Той създаде група, която не признава нито застъпничество, нито приятели на Аллах, нито пророци. Те казват: „Това са просто хора като нас.“ Грубо казано, имат предвид: „Сядай и чети сам, това е достатъчно.“ И това е само ако Аллах го приеме... Слава на Аллах, всеки път, когато рецитираме и го посвещаваме, ние печелим милиарди награди. Пророкът (мирът и благословията на Аллах да бъдат над него) казва: „Едно към десет.“ Колкото милиарди мюсюлмани и вярващи е имало и има по света, толкова награди сме спечелили. Слава на Аллах, това е голям дар. Това, че днешните хора тичат след светските състояния, е неразумност. Те имат много ум, но това, което правят, е неразумно. „Нямам работа, нямам пари, бизнесът ми не потръгна...“ Дори и бизнесът ти да не е вървял, дори и да си фалирал: жив ли си още? Жив си. Защо живееш? Защото имаш препитание. Ако нямаше вече препитание, нямаше да живееш. Докато имаш Ръзк [препитание], живееш. Тогава трябва да си благодарен. Най-важното е да си на този път. Докато човек е на пътя на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, той не губи нищо. Пророкът (мирът и благословията на Аллах да бъдат над него) каза: „Делото на вярващия е удивително.“ Всичко е добро за него. Дали върви добре или зле – за вярващия е добро. Нищо негово не се губи. Ако върви зле, той е търпелив и получава своята награда. Ако е беден, Аллах му дава наградата за неговата бедност. Ако е болен, получава награда и за това. Така че, ако има някакъв вид тъга, със сигурност има отплата и награда за това. Ако има добро, той чрез своята благодарност отново печели награда и добри дела. Затова този свят, сегашният порядък, кара хората да тичат само след светското. „Този ти направи това, онзи направи онова...“ Всъщност хората също го заслужават. Те пренебрегват дара на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, и се надяват на дарове от други. Те чакат: „Този ще ми направи добро, този ще ми даде работа, този ще ми увеличи заплатата, този ще купи от мен...“ Те забравят Аллах, Всемогъщия и Всевишния, и мислят, че хората са тези, които дават препитанието. А всъщност Аллах е Този, Който дава препитанието. Затова това е важен въпрос. Хората бяха заблудени. Не останаха вече хора от „старата школа“. Хората преди се уповаваха повече на Аллах. Мъжете оставаха гладни, оставаха жадни, но въпреки това живееха. Те живееха от препитанието на Аллах. Днешните ядат и пият и имат всичко, но въпреки това няма удовлетворение. Задоволството е най-голямото съкровище, което Аллах е дал. Нищо друго. Останалото са ненужни неща. Нека Аллах ни пази, това е такава работа... Кой дава нещо безплатно? Министърът ли, министър-председателят ли, шефът ли, Америка или Африка? Кой дава безплатно? Никой на този свят не дава нищо безвъзмездно. Никой не ти подарява нищо. Ако вземеш нещо, със сигурност трябва да дадеш нещо в замяна, било то много или малко. Както и да е. Единственият, Който дава безвъзмездно, е Аллах, Всемогъщият и Всевишният. Затова се уповавайте на Аллах. Освободете се от тъгата на този свят. Който се уповава на Аллах, Аллах му помага. Хасбуналлах уа нимал уакил. „Хасбуналлах“ означава упование на Аллах; значи: „Аллах ни е достатъчен.“ Неговите съкровищници не свършват. Той казва: „Искайте, колкото желаете.“ Сега другите изискват; правят ти реклама: „Този дава толкова много, ще спечелиш толкова много.“ А всъщност няма истинска стойност. После гледаш какво имаш в ръката си: всичко е изсмукано и го няма. За едно дребно нещо те изсмукаха до кости и не ти оставиха нищо. Затова трябва да се внимава, обърнете внимание на това. Особено в тези дни алчността е достигнала своя връх. Всеки познава тези ситуации. Появява се нещо, някой казва „Аз спечелих“, хиляда души се нахвърлят върху него и всички губят. Както и да е, ние също бяхме тук на пътуване тези три дни. Тези неща използват доверчивостта на хората. Дори и човек да не е наивен, те мамят дори и най-умните хора. Нищо не е безплатно. Внимавайте, няма такова нещо като „давам едно и печеля хиляда“. Особено в днешно време изобщо няма такова нещо. Пазете притежанията и имуществото си. Точно през последните години хората биват мамени с мечтата да продадат жилището или имота си: „Ще продам една къща и ще купя триста къщи“, а след това остават на улицата. В днешно време най-големият проблем, най-честото оплакване, което стига до нас, е: „Хазяинът ни гони от къщи.“ Какво от това; уж щели да се нанесат синът или дъщеря му. Всъщност наемът не му харесва, иска да получава по-висок наем. Бъдете разумни. Докато не става въпрос за живот и смърт – дори да ви предложат съкровищата на света – в никакъв случай не продавайте къщата си, за да „правите бизнес“. Трябва да имате място, където да живеете, покрив над главата си. В никакъв случай не го давайте с лека ръка. Както са казали дедите ни: На този свят – дом, а в отвъдния – вяра. Тези две неща са много важни за мюсюлманина. Има и един хадис на Пратеника (Аллах да го благослови и с мир да го дари), че три неща са важни на света. Едното е домът, в който живееш, другото е праведна съпруга, а третото е благодатно препитание, казва нашият Пратеник (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Значи това са важни неща. Приемете този съвет тук насериозно. Защото има много хора, които казват: „Аз не се оставям да ме излъжат“, но въпреки това биват излъгани. Нека Аллах ни пази. Нека Аллах пази вярващите от злото на лошите и да ги напътва към доброто. Те трябва да се подкрепят и съветват взаимно. „Религията е съвет“, казва Пратеникът (Аллах да го благослови и с мир да го дари). Това означава: Ако искате да правите бизнес, тогава в никакъв случай – както казахме – не изоставяйте къщата си, местожителството си, не я продавайте. Не се оставяйте да ви заблудят, само за да „правите повече сделки и да добиете власт“. Дано този съвет тук бъде полезен за всички. С благословията на праведниците нека бъде благодатно.

И си помагайте в правдата и богобоязливостта, но не си помагайте в греха и враждебността. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: "Помагайте си един на друг в доброто." "Където и да има добро за вършене, помагайте си един на друг", казва Аллах, Всемогъщият. Защото от доброто се ражда отново добро. Но не си помагайте в греха и враждебността. "Не си помагайте взаимно в лошото и враждебността", казва Аллах, Всевишният. Кой постъпва така? Хората на Тариката правят това. Ние сме в земния живот, но те работят за отвъдния, за задоволството на Аллах. Те помагат материално и духовно, колкото могат. Това е пътят на нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари); пътят, който той показа на всички ни. Каквото и да може да направи човек... А ако не може да направи нищо, тогава се усмихва в лицето на някого; това също е добро дело. Това също е нещо хубаво. Вместо да гледаш някого лошо или строго, вече е добро дело да се отнасяш любезно към него. Това са принципите на Тариката. Заповедта на Тариката е пътят на нашия Пророк. Път... "Тарикат" означава път; означава да вървиш по пътя, който нашият Пророк е посочил. Нищо друго. В днешно време често се представя така, че хората си мислят нещо лошо, когато чуят "Тарикат". А всъщност Тарикат означава доброта, означава красота. Означава да бъдеш полезен на хората и да помагаш. Преди всичко означава да споменаваш Аллах, Всемогъщия и Всевишния. В това няма нищо лошо; всички нейни повели са същността на човечността. Ислямът така или иначе е природата на човека, а Тарикатът също е същността на човешкото съществуване. Какво определя човека? Каква е разликата между човека и животното? Казва се: "Този човек се държи човешки." Човечността не означава да правиш зло, а да вършиш добро. Именно това е Тарикатът. Означава да напътваш хората по правия път и да ги възпитаваш да станат "съвършени хора". Съвършеният човек е красив, добър човек. Човек, когото Аллах обича... Когото и хората обичат; който не вреди на никого, не мами никого и не прави нищо лошо. Това е Тарикат. Слава на Аллах, ИншаАллах, нека Аллах бъде наш помощник. Колкото повече хора открият този път, толкова по-полезно е за всички; не възниква вреда. Онези, които вредят на човечеството, на обществото и на народа, са тези, които са се отклонили от пътя. Онези, които са на пътя, носят полза. Път означава "Тарик", оттам произлиза "Тарикат". С позволението на Аллах ние поехме по този път заради задоволството на Аллах. Тук, а също и на други места... Днес дойдохме тук; идваме веднъж в годината, слава на Аллах. Нека Аллах ни дари възможността да останем непоколебими по този път и да идваме тук, докато сме живи. Дано е благодатно. Нека Аллах бъде доволен от всички вас. Вие дойдохте в толкова ранен час. Това също се случи само за задоволството на Аллах, за нищо друго. Вие не дойдохте нито заради храна или пиене, нито заради пари. Чисто и искрено за Аллах... Нека Аллах бъде доволен от всички вас. Нека Той ви възнагради щедро. Нека нашият берекет бъде повод за напътствие на хората около вас. За вашето семейство, вашите съседи, вашите роднини... Турци, кюрди, араби, англичани... Всички мюсюлмани, които съществуват, всички са раби на Аллах. Затова тези събрания трябва да им бъдат от полза, ако е рекъл Аллах. Всеки иска да види своето собствено семейство, децата и роднините си като добри хора. Нека Аллах дари това, ИншаАллах. Нека това бъде напътствие за тях и нека ние бъдем повод за тяхното напътствие, ако Аллах пожелае. Нека Аллах напъти и нас и да не ни отклонява от правия път. Нека Той не ни оставя да следваме сатаната и нашето его, ИншаАллах.

Подранили сме; това е пътуване, което предприемаме всяка година. Събрали сме се тук благодарение на леля Хаджъ Неслихан. Дано всеки, който е станал повод за нашите срещи, също да получи наградата за това. Събираме се заради Аллах. Събираме се в чест на Аллах, Всемогъщия и Величествения, и на Пророка (салляллаху алейхи ве селлем). Нямаме други намерения; днес дори се явихме по-рано. Присъстващите братя нямат задни мисли. Те са тук, за да спечелят задоволството на Аллах. Това е важното, това е нещото, което наистина ползва човека. Трябва във всичко да имате намерението да го правите за задоволството на Аллах, за да бъде от полза и наградата ви да остане сигурна. В противен случай, ако хората се събират само заради земното, накрая всеки тича след светското, ала светът бяга от тях. Сделките, които целят само печалба, особено светска печалба, нямат добър край. Защото в природата на човека е заложен егоизмът, егоцентризмът. Той иска „всичко да е мое“. Каквото и да му дадеш, не се насища; каквото и да направиш, не е доволен. Затова срещите, които се провеждат само в името на земния свят, никога не носят полза. Дори когато се срещате за светски дела, трябва да насочите намерението си към задоволството на Аллах. Човек трябва да мисли: „Това може да е светска среща, но резултатът трябва да служи на задоволството на Аллах. Нека Аллах ми помогне да изразходвам спечеленото по Неговия път за Неговото задоволство.“ Много хора идват и мамят другите заради светска печалба. Хората се оставят да бъдат излъгани и мамят самите себе си. Един мами друг и така целият свят се мами взаимно. Не се постига никаква полза. Състоянието на света се развива, особено от късния период на османците до днес, от лошо към още по-лошо. Защо? Дали е заради правителствата, заради държавата? Не! Причината е в хората, защото човек жъне това, което посее. Какво да направи държавата за теб, какво да направи правителството? Вие сте като тях и те са като вас. Тези хора не са доведени от Луната или Слънцето, всички ние сме жители на тази земя. Живеем в този свят. След османците... Защото османците бяха по пътя на Аллах; но в съвсем последните времена онези, които го разрушиха, съсипаха всичко. Казвам „след османците“, но и в техния краен етап ръководството попадна в погрешни ръце, а след това го съсипваха все повече от ден на ден. Защо? Защото няма страх от Аллах. Няма срам, няма благоприличие, няма нищо. Е, какви да бъдат тези хора? Стойността на човека е в неговата човечност. А какво е човечност? Да имаш чувство за срам, да не вършиш зло, да не причиняваш страдание на хората. Това прави човека човек. Който не е човек, прави обратното. Той не се срамува, няма благоприличие, готов е на всякаква подлост; държи се като диво животно. Точно това видяхме през годините, които преживяхме. Затова не казвай: „Ако аз съм добър, а другият не е, какво да правя?“ Ако познаваш Аллах... Аллах е тук, Аллах, Всемогъщия и Величествения, присъства; нищо не се губи. Дори и прашинка не Му убягва, казва Аллах, Всемогъщия и Величествения. Доброто с тежест на прашинка, което сториш, няма да бъде забравено, нито пък злото. Злото Аллах прощава, ако поискаш прошка, ако се разкаеш и молиш за опрощение. А за доброто... Аллах, Всемогъщия и Величествения, дава награда. Който извърши добро дело, Аллах му дава десетократна награда. От десетократна до хилядократна награда дава Аллах, Всемогъщия и Величествения. А ако си извършил нещо лошо, Той записва едно-единствено лошо дело. Аллах не е несправедлив към никого. Тоест, само защото е записал десет награди, Той не записва и десет греха; само един. Ако си извършил грях, той се брои като един-единствен грях. Ако си сторил добро, Той дава десетократна, хилядократна, десетхилядократна награда; вратата на Аллах, Всемогъщия и Величествения, е отворена. Така че, ако искаш да направиш нещо и кажеш: „Този е направил зло, онзи е направил зло, виж, той спечели, и аз ще направя като тях“... Ако и ти постъпиш като него, може би ще спечелиш веднъж, ще спечелиш два пъти. Дори и хиляда пъти да спечелиш и да мислиш, че не са те хванали, това няма да ти ползва нито в земния живот, нито в отвъдния. Не вярвай, че си спечелил, само защото се радваш, че си се отървал. Злото на това деяние застига човека и в земния живот. Такъв човек със сигурност няма да намери покой, нито ще изпита комфорт или мир. Затова, както казахме, всичко трябва да е за задоволството на Аллах. Трябва да бъде така, както Аллах иска; не бива да напускаме Неговия път. Неговият път е пътят на истината; нямаме друго място, нито друг път, по който да поемем. Пътят на Аллах, Всемогъщия и Величествения, означава сигурност. Всеки друг път води към гибел, човекът пропада. Няма никаква полза. Човек няма и място, където да избяга. Може би ще измамиш в земния живот, ще откраднеш и ще избягаш оттук в друга страна, в друг град, далеч. Дори и да избягаш на места, където хората не те виждат, и да вярваш, че си се отървал в земния живот... В отвъдния свят няма такова нещо. Нямаш място за бягство, нито убежище. Можеш да потърсиш убежище само в прошката на Аллах, Всемогъщия и Величествения. Ако потърсиш убежище в милостта и благодатта на Аллах, Всемогъщия и Величествения, и се върнеш на онзи път, Аллах ще ти прости и ще те опази. Проблемът със земния свят е: когато хората видят, че други вършат зло, те смятат това за постижение и се опитват да правят същото. Много хора загинаха и се съсипаха по този път. Те видяха, че светът не им носи полза, но го осъзнаха и се разкаяха едва по-късно. По-късно, когато всичко е свършило, е трудно да се започне отначало. Аллах, Всемогъщия и Величествения, често дава на човека земна възможност. Тази възможност не бива да се изпуска. Аллах ти е отворил врати на доброто, врати за препитание, дарил те е с добър живот със семейството. Тази възможност често идва само веднъж; ако я пропуснеш, няма да намериш втора. Слава на Аллах, наближаваме седемдесетте. Според това, което сме преживели до днес, рядко се дава втори шанс на човека. Затова човек трябва да осъзнава това, да цени стойността му и да не го губи. Ако го загубиш, както казах, е трудно да постигнеш това нещо втори път. Затова внимавайте, не се поддавайте на шейтана, не се поддавайте на егото си. Старите казваха: „Малко храна, живот без главоболие“ (Скромността носи спокойствие). Живееш със семейството си; не бъди алчен и не казвай „Искам да печеля повече, по този и онзи начин“, и не тръгвай по неизвестни пътища. Не казвай: „Той го направи и спечели, и аз ще спечеля.“ Може би той печели; но от хиляда души често печели само един. Затова не се замесвайте в такива неща. Бъдете скромни, бъдете с Аллах; това е най-голямата ви печалба. Тук го казваме за втори път. И майка Хаджъ казваше: „Късметът е еднооко нещо, погледът му е насочен нагоре.“ Издига те все по-високо и по-високо... Едва най-горе поглежда надолу; ако всичко е наред, още по-добре. Ако не, и внезапно те хвърли долу, няма вече спасение. Затова внимавайте, не бъдете алчни. Не се хващайте на приказките на този или онзи. Защото днешните хора са забравили всичко. Докато казват „Искам да печеля пари, да печеля повече“, често губят и това, което вече имат, и накрая остават без нищо. Затова внимавайте; тези дарове са благодат, която Аллах ви е подарил. Не губете тези дарове. Бъдете внимателни, защото ще ви търсят сметка за тези дарове. „Беше ти дадено толкова много, какво направи с него, как постъпи?“ „В забраненото ли отиде? Как го загуби? За какво похарчи препитанието на семейството и децата си?“ За това ще бъдете питани. Нека Аллах ни пази. Това е важно за тук, за всички. Слава на Аллах, че ги има тези устройства, макар и да се използват за много злини. Всякакъв вид мръсотия и измама се вършат с тях, но слава на Аллах, тези съвети, колкото и малки да са, са средство за добро. И за вярващия, и за невярващия; дали се моли или не, всеки трябва да чуе този съвет. Защото на хората им липсва скромност, доволство и благодарност. Човек не оценява стойността на дадените неща, стойността на даровете. Нека Аллах ни пази, нека Аллах не ни отклонява от правия път, иншаАллах. Нека Аллах е доволен от вас.

Нека Аллах, Всемогъщият и Великият, да пази вярващите. Иншааллах, нека укрепим сърцата си. Защото се намираме в Последните времена и изпитанията на това време са многобройни. Всичко става по-трудно. Нашият Пророк (мир и благослов на него) казва за Последните времена: "Yakunu al-mataru qayzan wa al-waladu ghayzan" (Дъждът ще се превърне в мъка, а децата – в гняв). Това означава, че в Последните времена дъждът ще се превърне в бедствие. Дълго време не вали изобщо, а после идва наводнение и отнася всичко със себе си. Виждаме това навсякъде по света; хора загиват при наводнения. Те унищожават земи, реколти и къщи. Тъй като живеем в Последните времена, всичко това са знаци за тях. Още по-лошо е "wa al-waladu ghayzan"; това означава, че децата ще станат непокорни. Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва, че ще има опърничави, сърдити деца, които ще причиняват скръб на родителите си. Това също е сред знаците на Последните времена. Това, разбира се, се дължи на възпитанието. Тъй като децата не се възпитават с ислямски ценности, те несъзнателно тръгват по лош път; мъчат семействата си, създават проблеми и в крайна сметка вредят на самите себе си. Тъй като живеем в Последните времена, винаги трябва да се молите на Аллах така: "Нека Аллах дари благодатен дъжд и нека децата ни бъдат добре възпитани." Хората днес се оплакват едва когато вече е късно: "Синът ни ни измъчва, дъщеря ни не слуша." Трябва да вземете мерки от самото начало. Не ги възпитавайте със суровост, а с доброта и им показвайте пътя. Учете ги на благоприличие, морал, ислямския адеб и за нашия Пророк, и молете Аллах те да вървят по този път. Както казах, най-важната тема са децата. Дъждовете и наводненията наистина са бедствия, но ако децата не станат праведни, това е по-голямото бедствие. Това е от значение не само за семейството, но и за цялото общество. Децата не уважават родителите си, тичат след безполезни хора, провалят себе си и причиняват страдание на другите. Затова нека Аллах пази децата на мюсюлманите, децата на исляма. А освен това има и такива дяволски хора; те подтикват децата към наркотици. Свикнат ли веднъж с тях, нека Аллах ни пази... Затова човек трябва да бъде умерен с децата; не бива да им се изпълнява всяко желание. Детето трябва да работи, да полага усилия. Дори и да сте заможни, не им давайте всичко веднага, нека почакат. Детето трябва да служи на баща си и майка си. Днес се случва точно обратното; хората слагат всичко в краката им и питат: "Какво да прави детето? Какво иска нашето дете?" Въпреки че са във финансово затруднение, ги пращат в частни университети. Тогава нека не учи, университетът не е задължителен. Нека работи, нека постигне нещо, да стане свестен човек. Човек, който вярва в Аллах и служи с уважение на семейството си. Пращаш го в университета, а ситуацията става още по-лоша. Детето губи ориентация, отива там и се връща напълно покварено. Затова пращайте само детето, което наистина иска да учи. Който не иска да учи, не бива да седи вкъщи, а да работи. Ако не учи и си стои вкъщи, по-късно ще се шляе по кафенета и къде ли не, ще се обгради с фалшиви приятели и лоши мисли. И след това очаквате, че ще стане праведно дете. Нека Аллах ни пази. Това е важно, защото е най-голямата болест на днешното време. Казват "Ще пратя децата да учат", пращат ги някъде, не знаят какво вършат, а после се оплакват. Нека Аллах даде на всички ни разум и прозрение, нека Аллах не ни отклонява от правия път.

Който желае, нека вярва, а който желае, нека не вярва. Аллах, Всемогъщият и Великият, казва: „Който желае, нека вярва, а който желае, нека остане в неверие.“ Това е въпрос на сърцето. Никой не може да бъде принуден да стане мюсюлманин. Дори по време на завоеванията никой не е бил принуждаван да смени религията си; не е било упражнявано насилие. Който е искал да стане мюсюлманин, е ставал. Който не – оставал е във вярата си, плащал е данъка и е бил третиран като гражданин. Защо споменаваме това? В тези дни Папата, главата на католическия свят, е тук на посещение. Предисторията на неговото посещение е свързана с промяната на религията от свещениците, които са се събрали преди 1700 години в Никея. Защото езическите римляни са наричали последователите на Исус „насрани“. Те са ги преследвали и убивали, и не са им давали мира никъде. В крайна сметка те смесили езичеството с християнството по свое усмотрение. Преди 1700 години, тоест 325 години след Исус, те казали: „Ние сега също сме християни“ и се споразумели. Но те изопачили религията – Аллах да пази – като твърдели: „Не може да има само един единствен Бог; Той трябва да има семейство, Той трябва да има дете.“ Когато истинските последователи на Писанието, които следвали Исус, отхвърлили това, всички те били събрани, за да им затворят устите. На събора в Никея било казано: „Това са истинските християни, други не приемаме.“ Те не търпели никого извън своето учение и ги премахвали. Който могъл да избяга, избягал; който останал, трябвало или да приеме новата религия, или бил убиван. Това е същността на въпроса. Това е събитието, което се е случило преди 1700 години. Имало е много групи, които са стояли извън обявената от тях държавна религия. Една от тях била групата, която наричали „несториани“. Също и Салман ал-Фариси е следвал този път преди исляма. Монасите предавали истинската религия; когато някой починел, той насочвал към следващия. Накрая те го изпратили в Медина с думите: „Пророкът (мир нему) ще се появи там.“ И така той намерил нашия Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) в Медина. Той произлизал от тази група, от тази верига. Това означава, че повечето от тях са изповядвали единството на Аллах и са Го обожавали. Когато след това се появила тази римска група, те съставили фалшиви евангелия и чрез принуда и убийства оттласнали целия християнски свят от правия път към многобожието. Точно това се е случило. Но иншааллах, тази среща ще бъде повод хората да познаят истинския път. Нашите хора се страхуват и питат: „Прави ли се черна магия? Ще се случи ли нещо?“ Не, няма причина за тревога. Това е домът на праведниците, мъчениците и сподвижниците на Пророка. Затова никой, без значение кой идва, не може да направи нищо; нищо няма да се случи. Гостът трябва да бъде нагостен. Нека се отнасяме добре с тях. Може би Аллах ще вложи светлината на вярата в сърцата им, така че да познаят истината, иншааллах. Предпоследният Папа внезапно се срещна с Шейх Баба и малко след това се оттегли от папския престол. Това е нещо, което никога не се е случвало в историята. Ние попитахме Шейх Ефенди: „Защо направи това?“ Шейх Баба каза: „Той видя истината.“ Когато видя истината, той се отказа. На народа изтъкнаха претекст; казаха: „Той не иска да продължи поради здравословни причини.“ Всъщност никой Папа не бива сменян, преди да почине. Нямало е никой, който да се е оттеглял преди това. Дори и да е бил болен, той е оставал на поста си до смъртта. Ако Аллах пожелае, това посещение ще бъде повод за напътствие на хората. И дори да не стане така: Много свещеници и монаси в неговото обкръжение са познали истината и тайно са станали мюсюлмани, макар и да продължават да изпълняват длъжностите си. Има хиляди, стотици хиляди такива и винаги ги е имало. Затова няма причина за страх или тревога. „И кажи: „Истината дойде и лъжата погина.“ „Истината дойде, лъжата си отиде.“ Когато дойде истината, лъжата вече няма стойност и уважение. Затова нашият народ не трябва да се страхува: „Какво ще стане? Какво се случва?“ Няма страшно. Аллах е с нас, истината е Аллах, Всемогъщият и Великият. Истината ще се разкрие. Дори и да не е сега: Точно както дойде Папата, така ще дойде и Исус. С позволението на Аллах той ще премахне цялата тази лъжа. Нека Аллах го обърне на добро. Иншааллах, нека това бъде повод за напътствие. Имаме много братя, които са се върнали от грешния път към истинската религия; слава на Аллах, те са мнозинството. Иншааллах, нека Аллах дари мюсюлманите с бдителност чрез този повод, за да се придържат към истината.