Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Когато се предава хадис от Пророка, мир и благословия от Аллах на него, е изключително важно той да се прочете правилно и да се цитира достоверно. Тъй като в началото благородните хадиси не са били записвани, те са се предавали устно от един сподвижник на друг. В този процес, разбира се, някои, като например евреи и други, са пуснали в обръщение измислени хадиси. Повечето от тези фалшиви хадиси обаче са били отсяти. Въпреки това понякога човек може да попадне на такива. Но наистина решаващото тук е това, което е казал Пророкът, мир и благословия от Аллах на него: „Който ми приписва хадис, който не е от мен, нека заеме своето място в Ада.“ Защото всички думи на Пророка са важни; те ни показват пътя. Има един хадис по този въпрос, но тъй като не си спомням точния арабски текст, ще го предам по смисъл: Повечето хора се заблуждават за две неща, тоест те мамят самите себе си. Това са младостта и здравето. Той казва „магбун“ – „магбун“ означава заблуден, измамен. Арабският език, който Пророкът, мир и благословия от Аллах на него, е говорил, е най-красноречивият и чист арабски. Дори сподвижниците понякога са били изумени от избора на думи на Пророка. Защото знанието е дадено на Пророка директно от Аллах, поради което за него не е било необходимо да може да чете и пише. Знанието му е било дадено директно. Тази дума „магбун“ е много дълбока дума, която описва самозаблудата на човека, и е трудно да се обхване пълното ѝ значение. Що се отнася до младостта, хората си мислят, че тя ще продължи вечно. Те винаги казват: „Ще го направя по-късно“. Те отлагат всичко и казват: „Ще си направя молитвата по-късно“. В днешно време положението е станало още по-лошо. Преди на 18 години хората са мислели за женитба. Днес човек е на 40 и все още се мисли за млад, почти за дете. И така човек мами сам себе си. Животът отминава. Човек нито е създал семейство, нито е отгледал деца, нито е изпълнил религиозните си задължения. Човек се самозаблуждава. „Магбун“ в известен смисъл означава да си се самозаблудил. Някои стават на 50 или 60 години и дори тогава се мислят за деца. Те все още правят каквото им хрумне. И после очакват да бъдат уважавани от другите. Но как хората да те уважават? Втората точка е здравето. Когато човек е здрав и жизнен, той си мисли, че това ще остане така завинаги. Но не, и за това трябва да се внимава. Човек трябва да се грижи за здравето си, за да може да изпълнява навреме религиозните си задължения. Задачите, които човек има, трябва да се изпълняват, докато е в сила. Какво ще бъде утре, е несигурно. Затова хората в днешно време са се отклонили напълно от пътя; почти не е останала нито религия, нито разум, нито логика. Те си мислят, че това състояние ще продължи вечно. И изведнъж забелязват, че животът е минал покрай тях. Ако имат късмет, ще доживеят до 60 или 70 – ако не, времето им свършва по-рано. Затова този живот е толкова важен. Той е дар от Аллах. Човек не трябва да го пропилява. В никакъв случай не трябва да се пропилява. Дяволът винаги измисля нещо ново. Той съблазнява младежта. И така те пропиляват младите си години безсмислено. И тогава те стоят объркани и се питат: „Какво се случи? Какво да правим сега?“. Затова действайте така, както Аллах и Неговият Пророк, мир и благословия от Аллах на него, са ни учили: Ценете живота си. Не го пропилявайте. Не пренебрегвайте молитвите си, докато сте млади и здрави. Извършете Хадж, ако имате възможност, и спазвайте своя пост. Това са нещата, които ще ви останат. Нито младостта остава, нито здравето. Нека Аллах ни дари с благословен живот. Нека живеем в здраве и благополучие, иншаАллах.

„Наистина, Аллах е с богобоязливите и с благодетелните.“ (16:128) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: Така че, ако искаме Аллах да бъде с нас, това е пътят, който Той ни показва: Бойте се от Аллах. Богобоязливостта означава да изпитваш благоговение пред Него; това е страхът да не се наложи да застанеш засрамен пред Него след лошо деяние. Освен това човек трябва да се страхува да не напусне този свят след лошо деяние без покаяние, защото това би било лош край. Затова, ако искате Аллах, Всемогъщият и Всевишният, да бъде с вас и да ви помага, тогава се бойте от Него. Да бъдеш богобоязлив означава да правиш добро на хората. Това означава да избягваш да им причиняваш зло. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, обича добродетелния – наречен в стиха „Мухсин“ – онзи, който помага на хората. Тарикатът, Ислямът, Шериатът – всички те повеляват това. Онези обаче, които не се придържат към това, действат на своя глава. Той казва: „Аз съм мюсюлманин“, но измъчва други мюсюлмани. Той казва: „Аз съм мюсюлманин“, но вреди на хората. Той казва: „Аз съм мюсюлманин“, но извършва всякакви видове измами. Но най-голямата измама е да отклониш искрените мюсюлмани от пътя им чрез заблуда, за да ги направиш като себе си. Затова да бъдеш с праведните означава да бъдеш с Аллах, Всемогъщият и Всевишният. Да не бъдеш с тях е неугодно на Аллах, Всемогъщият и Всевишният, и следователно означава да не бъдеш с Аллах. Да бъдеш с Аллах означава преди всичко да почиташ и уважаваш нашия Пророк – мир и благословия от Аллах да са над него. Това означава да се отнасяме с почит към Сахабите, Ахл ал-Бейт, Аулията и Машайих – към всички тях. Това е пътят, който Аллах обича и който Му е угоден. А тези, които не вървят по този път, следват само собственото си его. Те правят това, което егото им повелява. Затова бъдете бдителни. Не се оставяйте да ви заблуждават. Всеки ден чуваме: „Единият е измамил, другият е заблудил, откраднал е пари и е избягал.“ Но кражбата на пари не е най-лошото; истинската опасност е да ти откраднат вярата. Затова в никакъв случай не се оставяйте да бъдете заблудени или измамени. Светските блага идват и си отиват, но когато става въпрос за отвъдния живот, компромиси няма. Нека Аллах да ни пази, нека Той да ни предпази от тяхното зло. ИншаАллах, нека Аллах да ни направи всички Свои любими раби, които са с Него.

Пророкът (мир нему) казва: „Не удължавайте нито молитвата, нито проповедта.“ Защото в общността зад вас може да има деца, болни или възрастни хора. Съобразявайте се с това. Пророкът (мир нему) препоръчва: „Бъдете кратки, за да не натоварвате хората.“ Той казва: „Когато се молите сами, можете да се молите толкова дълго, колкото желаете.“ Но когато се молите в общност, трябва да се съобразявате с всеки един човек. Така Пророкът (мир нему) ни учи да правим богослужението поносимо за хората, за да ги улесним и да не ги претоварваме. Когато хората днес идват за молитва, те желаят тя да премине бързо и да не се проточва излишно. Разбира се, има места и времена, когато се моли по-дълго; който желае това, може целенасочено да го избере. В противен случай възникват трудности. Например има джамии, в които теравих-намазът се изпълнява с пълна рецитация на Корана. Който има нужната издръжливост, отива там за теравих-намаз. А който няма тази сила, си търси имам, който води молитвата по-бързо, както подхожда на собственото му състояние. Но ако един имам удължава молитвата, без да се съобразява с общността, това може да донесе повече грях, отколкото благодат. Защото нашият Пророк (мир нему) знае най-добре за издръжливостта и състоянието на хората. Тъй като той ни е научил на това, трябва и ние, иншаАллах, да се придържаме към него. Нека Аллах даде възможност на всички ни да действаме за доброто на общността, иншаАллах.

Аллах не възлага на душа повече, отколкото е по силите й. (2:286) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, не натоварва човека с нищо, което е над силите му. Той не заповядва нищо невъзможно. Това означава, че повелите на Аллах, Всемогъщият и Всевишният, са лесни и изпълними за всеки. При все това човекът се напряга за собственото си его хиляди пъти повече, отколкото Аллах, Всемогъщият и Всевишният, изисква от него. Но когато стане въпрос да изпълни Неговите повели в името на Аллах, той става ленив. Повечето хора тогава изобщо не го правят. При все това Аллах, Всемогъщият и Всевишният, Сам няма никаква полза от това. Той го е повелил за твое собствено добро. Но ти го отхвърляш, гониш внушенията на сатаната и на своето его, изтощаваш се и се погубваш сам. Такъв е човекът. Доброто му се струва трудно, а лошото – лесно. Но от лошото никога не произлиза нещо добро за човека. Който следва егото си и сатаната, винаги търпи загуба. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е низпослал тези повели, за да може човекът да се освободи от тази загуба и чрез покаяние и прошка да намери отново пътя към Него. Той е дал тези повели за доброто на Своя раб, на човека и на цялото човечество. Който не ги спазва, казва: „Твърде ми е трудно, не мога да стана за сутрешната молитва.“ А всъщност трябва само да се помолиш веднага щом се изправиш на крака. Но дори това му е твърде трудно и той не го прави. Той казва: „Не успявам да отслужа молитвата навреме, но ще я наваксам по-късно.“ Но и до това не се стига. И въпреки това има наглостта да моли Аллах, Всемогъщият и Всевишният, за какво ли не: „Дай ми това, дай ми онова.“ „Не се моля, но правя тасбихат.“ Да се прави тасбихат е хубаво и добро, но за теб не е задължение. Твоето задължение обаче е молитвата. Можеш да правиш тасбихат по 24 часа в денонощието, през целия си живот – това никога няма да се равнява на стойността на една-единствена задължителна молитва. Затова повелите, които Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ни е възложил, са лесни и ние можем да ги изпълняваме. Не следвай егото си, не бъди ленив. Никога не отстъпвай пред егото си. Дори най-малкото отстъпление води до това да пропуснеш време за молитва, а това време никога не можеш да върнеш. Ако кажеш: „Ще го направя по-късно“, от това винаги става само още едно „по-късно“. И докато отлагаш все повече и повече, животът изведнъж свършва. Нека Аллах даде прозрение на хората. Нека Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ни даде силата да спазваме всичките Му повели, инша'Аллах.

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) Аллах казва в Свещения Коран: „И сторихме съня ви за покой.“ Напълно естествено е човек да сънува. Повечето хора не си спомнят сънищата си. Някои хора обаче си ги спомнят. Те се оплакват: „Сънуваме ужасни сънища.“ Оплакват се: „Виждаме джинове, виждаме това и онова“, и питат: „Какво да правим?“ Сънят сам по себе си няма никакво въздействие. Затова и страшният сън няма никакво въздействие, докато човек не го разкаже на никого. Но ако го разкажеш на някого, който не разбира от това, и този човек го изтълкува лошо – Аллах да ни опази – тогава този сън най-често се сбъдва по лош начин. Затова, независимо дали сънят ти е добър или лош, не го разказвай на никого, който не разбира от това. Ако искаш да го разкажеш, направи го само на човек, който може да изтълкува съня положително и правилно, за да доведе той до нещо добро. В противен случай само си създаваш излишни грижи. Затова човек не трябва да разказва всичко на всекиго, особено когато става въпрос за сънища. Така че, ако сънуваш ужасни сънища, изобщо не трябва да се страхуваш. С позволението на Аллах нищо няма да се случи, докато сънят не бъде изтълкуван или разказан на някого. Или ако имаш такъв сън, стани и прочети един айет или сура, прочети Фатиха. Тогава, с позволението на Аллах, той няма да причини вреда. Защото повечето хора смятат това, което виждат насън, за реално. Неща като джинове или духове, които човек вижда, в действителност остават в съня; с позволението на Аллах те не причиняват вреда. Нека Аллах превърне сънищата ви в нещо добро. Те са също една от мистериите, чрез които Аллах показва на Своите раби Своето всемогъщество. Човек може да види насън неща, които никога не биха му хрумнали, напълно неочаквани неща. Човек може да види най-удивителните неща. Всичко това е знамение, с което Аллах показва на човека Своето всемогъщество. Понякога човек сънува толкова ужасни сънища, че когато се събуди, се радва и с облекчение си казва: „За щастие, беше само сън.“ Човек трябва да благодари на Аллах за това, че то не се е случило в действителност, а е било само сън. Това също е една от великите мъдрости на Аллах. Неговите мъдрости са безкрайни, човешкият ум не може да ги проумее. Някои може да изследват и да питат: „Как възникват сънищата, какво се случва там?“ Разбира се, има различни видове сънища. Някои произтичат от това, което човек преживява през деня. След това има сатанински сънища. И има сънища по милостта на Аллах. Това са, накратко казано, различните видове. Нека Аллах обърне всичко към добро. Нека Аллах пази всички ни от злото.

Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него, казва: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ „Ако нямаш срам, прави каквото искаш.“ Когато човек няма чувство за срам, той е способен на всичко. Срамът е част от вярата. Срамът е приличие. Не всичко е позволено. Всичко си има мярка и граници. Ако всеки живее само както си иска, всичко ще потъне в хаос. Затова, разбира се, не може да има безгранична свобода. Защото безграничната свобода неизбежно нарушава свободата на другите. И това също води до хаос. Затова най-доброто за човека са законите на Аллах, Всемогъщия и Всевишния. В създадените от хора закони обаче много неща произтичат от собственото его и от нашепванията на дявола. Бяха приети закони, които насърчават безсрамието и неприличието и дори ги поставят под закрила. Подобно нещо се практикува в западните страни. Те позволяват и забраняват както им е угодно. В повечето случаи те забраняват онова, което всъщност е добро. Когато човек се опита да направи добро или да каже истината, бива осъден за това. Това е последствието, когато срамът се изгуби. Срамът е честта на човечеството. Срамът е това, което отличава човека от животното. Дори при някои животни може да се наблюдава един вид приличие. Някои от тях се държат почти по човешки. Те също уважават своя брат, своята майка и своя баща. Те не им причиняват зло. Днешните хора са станали по-лоши от тях. Те са обявили всяка форма на безсрамие и неморалност за позволена. И на всичкото отгоре те презират и тормозят онези, които все още притежават чувство за срам. Срамът е честта на човека; той е това, което прави човека човек. Нека Аллах никога не отнема това качество от хората. Когато обаче човек приеме исляма, той достига – слава на Аллах – най-висшите степени в този свят и в отвъдния, защото ислямът обединява в себе си всяка форма на красота. Вярата е най-висшият ранг. Тя е най-възвишеното качество. Тя е най-голямата милост от Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Който притежава тази милост, е постигнал всяка красота. Нека Аллах дари всички тях с вяра и ги напъти, инша'Аллах.

Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „Извършвайте изобилно молитви в домовете си, за да се увеличи благодатта в тях.“ Това, разбира се, се отнася особено за сунна молитвите, които човек извършва у дома. Въпреки че задължителните молитви в общността са по-възнаграждаващи в джамията, извършването на сунна и доброволните молитви у дома е източник на благодат. По този начин благодатта в дома се умножава. „Поздравявай всеки от моята умма, когото срещнеш, за да се увеличи наградата ти.“ Това означава, поздравявайте се взаимно, за да бъдете възнаградени за това. Колкото по-често човек поздравява, толкова по-голяма става и собствената му награда. Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „Придайте стойност на домовете си, като извършвате част от молитвите си в тях.“ Това означава, че дом, в който не се извършва молитва, няма истинска стойност. Истинската стойност на един дом се създава чрез молитвата. Затова извършвайте доброволните си молитви у дома. Молитви като тахаджуд, духа и аввабин са особено благодатни, когато се извършват у дома, и носят благодат в дома. Придайте стойност на домовете си и не ги превръщайте в гробища. Защото дом, в който не се извършва молитва, е като гробище, където също не се извършва молитва. Това е място без душа и без благодат. Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „Доброволната молитва, която някой извършва у дома, е светлина.“ „Затова осветете домовете си с нея“, е казал Пророкът (мир и благослов на него). Това означава, че молитвата носи светлина в дома. Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „Извършвайте доброволните си молитви у дома, за да увеличите светлината в домовете си.“ „Предимството на доброволната молитва, извършена у дома, пред тази, извършена пред очите на другите, е като предимството на общата молитва пред молитвата на един човек.“ Това означава: Стойността на доброволната молитва у дома е толкова по-голяма от тази на публичната молитва, колкото стойността на общата молитва надвишава тази на индивидуалната. Така както задължителната молитва в джамията е по-възнаграждаваща, така и доброволната молитва у дома е особено възнаграждаваща. Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „О, хора, извършвайте молитвите си в домовете си.“ „Наистина, най-възнаграждаващата молитва след задължителните молитви е тази, която човек извършва в своя дом.“ И тук отново се набляга на същия момент. И така, извършването на доброволна молитва у дома... Защото задължителната молитва в джамията вече носи от 25 до 27 пъти по-голяма награда. Но извършването на доброволната молитва у дома е още по-препоръчително и възнаграждаващо. Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „Извършвайте доброволни молитви в домовете си и не ги превръщайте в гробища.“ На гробище не се извършва молитва. Затова дом, в който не се извършва молитва, е като гробище. Той е бездушен и без благодат. Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „Извършвайте молитви в домовете си и не пренебрегвайте там доброволните молитви.“ Под доброволни молитви се разбира всякакъв вид допълнително богослужение: нощната молитва, молитвите през деня, молитвата след ритуалното измиване – всичко това са доброволни молитви. Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „Извършвайте доброволни молитви в домовете си и не ги превръщайте в гробища.“ И така, още веднъж: ако в домовете ви не се извършва молитва, те приличат на гробове. „Не превръщайте моя гроб в място за празненства.“ Посещавайте благородния гроб на Пророка с благоговение. То не трябва да бъде като място за празненства с шум и музика. На това място се изисква особено благоговение. Човек трябва да го посещава със смирение. Човек стои пред него и отправя своите молби. Който може, остава да стои; който не може, отправя поздрава за мир и благослов, докато минава. Човек не трябва да се установява там, сякаш е място за празненства или панаир. Пророкът (мир и благослов на него) казва: „Не правете това.“ Това място изисква особено благоговение. То трябва да се посещава с приличие. „Отправяйте благословии за мен.“ Там, докато се минава, се отправя поздравът за мир и благослов. Когато човек стои пред Пророка, там се отправя поздравът за мир и благослов. „Където и да сте, вашата благословия ще достигне до мен.“ Без значение къде по света го изричате, дали на връх на планина или на дъното на кладенец. Щом човек отправи поздрава за мир и благослов, той достига до Пророка (мир и благослов на него). Пророкът (мир и благослов на него) е казал също: „Доброволната молитва, която някой извършва тайно, се равнява на двадесет и пет молитви, извършени пред очите на хората.“ Тоест, толкова възнаграждаваща е тя. Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „Молитвата, която някой от вас извършва в дома си освен задължителните молитви, е по-добра от молитвата му в тази моя джамия.“ Нашият Пророк (мир и благослов на него) е казал също: „Предимството на доброволната молитва, извършена у дома, пред тази, извършена публично, е като предимството на задължителната молитва пред доброволната.“ Тоест, толкова висока е нейната стойност. Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „Задължителната молитва принадлежи на джамията, а доброволната молитва – на дома.“ „Извършвайте двата рак'ата на доброволната молитва, тоест сунната след вечерната молитва, в домовете си.“ Когато се говори за доброволни молитви, повечето знаят, че се прави разлика между потвърдената сунна (сунна му'аккада) и останалите доброволни молитви. Останалите доброволни молитви се извършват у дома. Сунна молитвите, от друга страна, се извършват в джамията. Защото човек може да си каже: „Ще го пропусна и ще го извърша у дома“, но след това го забравя или нещо му попречва. И така, това, което тук наричаме „доброволни молитви“, са онези, които идват по ранг след потвърдената сунна (сунна ал-му'аккада). Молитвата духа, молитвата след измиване, молитвата ишрак, нощните молитви – всичко това са такива доброволни молитви. Пророкът (мир и благослов на него) е казал: „Осветявайте и украсявайте домовете си с молитва и рецитиране на Коран.“ Украсата на домовете са молитвата и рецитирането на Коран.

Пророкът (мир и благословия да бъдат върху него) казва: „Ад-Дин ан-Насиха.“ Религията е искреният съвет. Съветът означава да казваш доброто. Когато хората молят за съвет или мнение, това означава да им кажеш искрено доброто и правилното. Това не означава да даваш грешен съвет, а да насочваш хората към правилния път чрез добър съвет. Това е религията. Някои хора тогава може да кажат: „Не, това не ми допада.“ Ако някой реагира така, това означава, че този човек не иска да приеме съвет. Казва се също: „Man lam yaqbalin-naṣīḥata, ḥallatin-nadāmatu.“ Това означава: Който не приема съвета, накрая ще съжалява. Аллах, Всевишният и Величественият, е низпослал религията чрез нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него). Той ни е обяснил кое е добро и кое е лошо, кое е грях и кое носи награда. Религията има своите принципи, своите правила за поведение и своите задължения. Разбира се, повечето хора не могат да спазват всичко това. Човек прави толкова, колкото може. И затова Аллах ще му прости. Аллах, Всевишният и Величественият, прощава на такъв човек. Но тук има един много важен момент. Единият човек казва: „Не успявам, нека Аллах да ми прости.“ Той казва: „Съгреших, нека Аллах да ми прости.“ Но ако човек съгреши и после каже: „Не, не приемам това“, тогава всичко се променя. Тогава положението става много сериозно. Ние извършваме грехове и знаем, че това са грехове. Когато съгрешим, казваме „Нека Аллах прости“, разкайваме се и молим за прошка. Но ако човек е упорит и каже: „Според мен това не е грях“, въпреки че Аллах ни е научил чрез Своя Пророк (мир и благословия да бъдат върху него), че е такъв. Който не признава това, извършва още по-голям грях. Нека Аллах ни пази. Тогава положението му се влошава. Но на човек, който осъзнава своя грях и своята грешка и се разкайва, му се прощава. Но който упорства, само влошава положението си. Затова повелите на Аллах, Всевишния и Величествения, не подлежат на обсъждане. Грехът си е грях. Всички ние сме грешници. Нека Аллах да ни прости. Но не трябва да казваме за един грях: „Това не е грях.“ Това е решаващият момент. За това трябва да се внимава. Хората трябва да внимават за това. Тоест, има малки и големи грехове. Който е съгрешил, трябва да каже: „Съгреших, нека Аллах да ми прости.“ Трябва да се разкае и да помоли за прошка. Тогава грехът му ще бъде простен. Но ако кажеш: „Това не е грях“, тогава Аллах няма да ти прости. Защото ти изобщо не молиш за прошка. Ако молеше за прошка, Той щеше да ти прости. Но ти не го правиш и не наричаш грях онова, което Аллах е посочил като грях. С това вредиш само на себе си. Нека Аллах прости на всички ни. Нека Той ни причисли към онези, които приемат истината, иншаАллах.

Човекът... е слабо създание. Без подкрепа (Медет) той не е способен на нищо. Това, което идва от собственото его, е безполезно. Сега отново се появиха определени течения. Отново има една група, която заблуждава хората. Те казват, че да се моли за подкрепа е грях, че е забранено. Но как тогава ще се справиш сам? „Трябва да се справиш сам“, казват те. „Просто чети каквото пише там.“ „Казвай само това.“ Вие отклонявате хората от пътя, от пътя на нашите предци. От времето на нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него) винаги е имало такива групи. Има една група, която очерня истинския път пред хората. Те се появяват отново и отново. Те се явяват в различни образи, не всички са еднакви. Но истинският път, с волята на Аллах, ще остане непроменен до Съдния ден. Медет означава да се моли за помощ. Това означава да се моли за помощ на Аллах, на приятелите на Аллах, на нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него) и на шейховете. Молим за Медет, за да не говорим от нашето его; Молим за Медет, за да не следваме егото си; Молим за това, за да бъдем способни да изречем истината. Тези, които принадлежат към Ахл ас-Сунна уал-Джама'а, тоест истинските Ахл ас-Сунна, са онези, които почитат, ценят и обичат нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него). Има и друга група, която се нарича „Ахл ас-Сунна“, но в действителност не принадлежи към тях. Те не отдават почит на нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него). Те нямат никакво уважение към сахабите и другите велики примери за подражание. Това са хора, които са се отклонили от истинския път. Нека Аллах ни опази от това. Тези, които ги последват, ще погинат. За съжаление, има много хора, които се оставят да бъдат заблудени. А който веднъж е бил заблуден, заблуждава и други. Те вредят на другите и ги възпират от доброто. Те им пречат да станат от рабите, които Аллах обича. Те ги отклоняват от пътя. Без любовта към нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него), без благоговение пред Него, всичко останало е напразно; това е невъзможно. Това повеляват както логиката, така и разумът. При положение, че Самият Аллах, Всемогъщият и Величественият, толкова много възхвалява и възвисява нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него) в славния Коран... Как можеш тогава просто да станеш, да кажеш: „Познавам Корана, познавам хадисите“, и да твърдиш, че не бива никого да се възвисява? Ако направиш това, ще станеш идолопоклонник, неверник. За това няма нито разумно, нито логично обяснение. Човек с ум и разум следва пътя на нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него) и Му отдава почит. Той трябва да знае, че това е най-висшето стъпало и най-благородният дълг. Нека Аллах ни направи непоколебими. Нека Аллах опази Уммета от злото на тези хора, инша'Аллах.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ (49:6) Аллах, Всемогъщия и Всевишния, казва в Свещения Коран: Фасик е ненадежден човек. Неговите действия не са в съответствие нито с Шериата, нито с Тариката, нито с човечността. Тоест, човек, който не е на правия път, се нарича фасик. С други думи, фасик е лош човек. Ако такъв човек ви донесе новина, не й вярвайте сляпо. „Проверете нейната достоверност“, заповядва Аллах, Всемогъщия и Всевишния. Проверете дали отговаря на истината. В противен случай може да действате въз основа на думите му, да нападате други, да им причинявате страдание, и когато научите истината, ще съжалявате дълбоко за стореното. Затова човек трябва да бъде особено внимателен. В днешно време бихме могли да наречем почти 99 процента от хората по света фасици. В такъв свят живеем. Това се отнася както за мюсюлманите, така и за немюсюлманите. Фасик не означава непременно безбожник или неверник; сред мюсюлманите също има много фасици. Затова това разграничение тук не играе роля. Защото какво е фасик? Това е някой, който лъже и не държи на думата си. Днешните фасици обаче са получили в ръцете си още по-опасно оръжие от преди. Наречете го медии, наречете го интернет, както искате го наречете... Преди може би някой се е появявал по телевизията и е разпространявал новина, лъжа. Тогава едни са го чували, а други – не. Но сега фасиците имат огромен обхват. Те хвърлиха света в беда. Нали се казва: „Всеки, който има уста, говори.“ И когато говорят, причиняват вреда. Затова, когато чуете новина в интернет, по телевизията или другаде, не й вярвайте веднага, не изпитвайте веднага недоверие към хората и не ги онеправдавайте. Разберете истината, действителното положение, за да не нарушите правата на другите. За да не се нарушават правата на другите хора, това е основна предпоставка. Човек все пак може да бъде разпознат. Ученият е разпознаваем, а злосторникът – също. Когато говори учен – и въпреки че всеки може да сгреши – той не иска да причини вреда. Ученият казва истината, казва това, което е правилно. Да нападнеш учен, като кажеш: „Ти не си учен, нямаш представа от религия, вяра и човечност“, и да нарушиш правата му, означава голяма загуба и причинява голяма вреда. Не на него, а на себе си вредите. Не човекът, чиито права нарушавате, бива ощетен, а вие самите. Затова човек трябва да бъде внимателен. Само защото някой е казал нещо, не трябва веднага да избухвате и да го ругаете. Всичко, което правят, се записва при Аллах. Те ще трябва да отговарят пред Аллах. Затова човек трябва да бъде много внимателен по този въпрос. Защото Шейтанът междувременно е хванал целия свят в хватката си. Когато той каже нещо, масите застават на една страна и нападат човека, който е превърнат в мишена. Те го нападат. Дори нападнатият човек да се защитава, никой не го слуша. Вместо това хората застават на страната на злосторника. Нека Аллах ни опази от това. Нека Аллах ни опази всички да не нарушаваме правата на другите, инша'Аллах.