Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

[Хадис-и Шериф] Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Направете намаза Витр последната си молитва за нощта. Това означава, че последната молитва, която човек отслужва, трябва да бъде молитвата Витр. [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) рече: На мен ми бяха наложени молитвите Витр и Духа. Но за вас те не са задължителни. Това значи, че който ги отслужва, следва Сунната на нашия Пророк и получава възнаграждение. Според нашето учение молитвата Витр е Ваджиб (необходима), а молитвата Духа е Сунна. Който отслужи молитвата Духа, на него му се зачита, сякаш е дал милостиня за целия ден. [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Беше ми заповядано да отслужвам молитвата Витр и два ракята Духа. На вас обаче това не ви беше направено задължение; тази заповед важеше специално за нашия Пророк. За нас не е Фарз, но Витр е Ваджиб. Също и молитвата Духа е Сунна. При нея могат да се кланят от два до дванадесет ракята. [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Молитвата Витр принадлежи на нощта. Това значи, че тази молитва от три ракята е нощна молитва. Отслужва се след молитвата Иша, в никакъв случай през деня. [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Наистина Аллах, Всевишният, добави още една към вашите пет молитви. Тази молитва е по-ценна за вас от червени камили. Червените камили са били най-скъпото имущество по онова време; нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) подчертава, че тази молитва е още по-ценна. Има се предвид молитвата Витр. Аллах е определил времето ѝ за вас между молитвата Иша и сутрешната молитва. Така че тя може да се отслужи от молитвата Иша до зазоряване, преди да настъпи времето на Феджр. Все пак е по-достойно да се кланя преди лягане. Защото, ако човек има намерение да я кланя след събуждане, съществува опасност да се успи. Затова молитвата Витр трябва да бъде завършекът на вашите молитви. [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Наистина Аллах е Витр (Един) и Той обича нечетното. Аллах е Единствен; под "нечетно" се имат предвид числа като 1, 3, 5, 7, 9... Аллах обича тези числа. [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Наистина Аллах е Един и обича нечетното. О, хора на Корана, отслужвайте молитвата Витр. Повечето молитви са четен брой единици, като два или четири ракята. Тъй като Витр е обичана от Аллах молитва, тя образува завършека с три ракята. При шафиитите практиката е различна, но и те познават молитвата Витр. Те кланят два ракята, дават селям, и след това кланят един отделен ракят. Ние, ханефитите, кланяме три свързани ракята само с един селям на края. [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Молитвата Витр е нощна молитва. Тоест не през деня; Витр се отслужва нощем. [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Отслужвайте молитвата Витр, преди да настъпи времето на сутрешната молитва. Кланяйте я, преди да прозвучи езанът за Феджр. Най-добре е да не се отлага до сутринта, а да се отслужи след молитвата Иша. [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Побързайте с молитвата Витр преди зазоряване. Защото щом настъпи времето на сутрешната молитва, молитвата Витр би трябвало да се отслужва като наваксване. [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Има три неща, които за мен са задължителни, а за вас са доброволни. "Доброволни" тук означава, че това, което за Пророка е било Фарз, за вас е Сунна или Ваджиб. Първо, молитвата Витр. За Пророка тя е била Фарз, за нас, ханефитите, е Ваджиб. В другите правни школи се счита за потвърдена Сунна, тъй като там не се класифицира като Ваджиб. Второ, двата ракята на молитвата Духа; това също е Нафиле (доброволно). Трето, двата ракята Сунна преди сутрешната молитва. Това също е потвърдена Сунна. Човек непременно трябва да ги отслужва. Значението им е близко до Ваджиб, не бива да се пропускат. [Хадис-и Шериф] [Хадис-и Шериф] Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: Нощната молитва се извършва в единици по два ракята. Винаги се кланя по двойки. Ако някой от вас се страхува, че ще настъпи утрото, накрая той кланя един отделен ракят. Това прави общия брой на предварително отслужените ракяти нечетен. Когато четем хадиси, разбира се, не бива просто да казваме: "Прочетох това, затова ще го правя, както си искам." Имамите на правните школи и учените са разяснили значенията и са показали пътя. Този израз "един последен отделен ракят" се практикува от шафиитите. В ханефитския фъкх молитвата Витр се отслужва като свързана единица от три ракята.

Почтеният Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) каза: „Ако истински се уповавате на Аллах, Той ще ви даде препитание.“ Точно както птиците, които сутрин излитат гладни, а вечер се връщат сити. Така Той ще ви даде препитание, ако се уповавате на Него. Разбира се, често дори на мюсюлманите им липсва това упование в Аллах. Какво остава тогава за неверниците? При тях то изобщо не съществува. Затова наричат това земно състояние голям омагьосан кръг. Хората днес се борят и се мъчат. Те казват: „Нуждаем се от повече пари, не стигат.“ Човек получава пари, но в замяна му се отнема още повече. Отнема се повече, отколкото е било дадено. Защо? Защото човекът може да направи само това. Истинският Даващ препитание обаче е Аллах, Могъщия и Велик. Ако хората се уповаваха на Него, парите и препитанието им щяха да им стигнат. Но не, те се бунтуват и казват: „Аз го искам въпреки всичко.“ И когато ти го дадат: дават ти сто, а ти вземат двеста. И всеки знае това. Уповавай се ти на Аллах. Тогава в парите ще има благодат и те ще ти стигнат. В противен случай само се въртиш в кръг и се озоваваш на същото място – или дори ставаш още по-зле. Затова човек няма да види благодат, докато не е доволен от това, което Аллах, Могъщия и Велик, му дава. Наричат това „омагьосан кръг“... Не знам как го наричат на модерен език, но... Въртиш се в кръг и положението ти става по-лошо. Получаваш нещо, но ситуацията ти се влошава. Днес наричат това „инфлация“ или както и да е. И откъде идва това? Защото човек стои далеч от пътя, който Аллах е посочил. Аллах е сътворил този свят и това, което е в него. Не можеш да насилиш нещата за повече, има определена мярка. Ако престъпиш тази граница, падаш назад или става по-лошо. Затова човек трябва да бъде внимателен. Човек трябва да е доволен от това, което има. Тогава ще открие благодатта в него. В противен случай постоянно ще бъдеш мамен. И всеки знае, че бива мамен. Казват: „Дават ни толкова много, имаше увеличение на заплатите.“ Но от друга страна, цените се покачват двойно повече от заплатата. Затова трябва да се внимава. Хората трябва да знаят за какво работят, за кого го правят, от кого идва всичко и към кого се завръща. Нека Аллах ни дари с бдителност и благодат, иншаАллах. Нека Аллах ни пази и да не намалява препитанието ни, иншаАллах.

Слава на Аллах, ние всички принадлежим към Уммата на Мухаммед, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Това е голяма чест, огромна благодат. Трябва да знаем как да ценим стойността на тази благодат. Затова трябва да благодарим на Аллах, Всемогъщия и Великия. Да сме благодарни, че сме част от тази религия и тази Умма... Който не обича нашия Пророк, е като дявол. Дяволът иска да отклони хората от правия път и да ги направи като себе си. Затова той заблуждава хората чрез тяхното его и ги прави врагове на нашия Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари. И дори да не ги направи врагове, той поне се грижи те да не показват уважение. Онези, които са врагове, така или иначе са неверници. Но онези, които отказват да покажат уважение, са заблудени мюсюлмани. И кои са тези хора? Най-често това са хора, които нямат Муршид, нямат Шейх. Слава на Аллах, нашият път е пътят на тариката, който следва най-красивата пътека – Исляма. И най-добрият, най-чистият тарикат е – слава на Аллах – Накшбанди тарикатът. Във всички тарикати цари любов и почитта е голяма. Дори някои да го виждат по друг начин: без тарикат истинската стойност на нашия Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари, не бива осъзната. Човек трудно може да проумее неговото величие. Онези, които най-много го почитат и обичат, са хората на тариката. Дори и другите да го обичат, дяволът посява съмнение в сърцата им... С нашепвания като „Той е просто човек като вас“ или подобни, той намалява тази любов. Не бива да има и най-малкото съмнение относно величието, честта и стойността на нашия Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Затова следването на неговия Суннет е израз на почит и уважение към него. Слава на Аллах, нашият тарикат се старае да практикува повечето, дори всички Суннети – всеки според възможностите си. При Аллах изпълнението на един единствен Суннет тежи колкото наградата на сто мъченици. Ние не пренебрегваме Суннетите; правим каквото можем. Затова някой, който е в тариката, пита: „Какво да правя?“ Кланяш своите пет молитви, правиш своите възхвали... Всичко това е Суннет. Така служенето на Аллах става по-лесно. Който не е в тариката, го прави веднъж, два пъти и после казва: „По-добре да го оставя.“ Но който е в тариката, слава на Аллах, следва този път, докато срещне своя Създател. Това е красив път. Слава на Аллах, трябва да сме благодарни за това; това е пътят на нашия Пророк. Тарикат така или иначе означава „път“. Този път е пътят на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Докато не го срещнем, докато не се съберем с него, ние – иншаАллах – вечно ще останем на този път. Нека Аллах ни дари с непоколебимост. Нека Аллах дари с това и онези, които все още не са по този път, иншаАллах.

Всяка душа ще вкуси смъртта; после при Нас ще бъдете върнати. (29:57) Смъртта е нещо, което всеки трябва да вкуси. Но докато човек живее, той вярва, че никога няма да умре. В това се крие мъдрост на Аллах, Всемогъщия и Величествения. Нашият Пророк (мирът и благословията на Аллах да бъдат над него) казва: „Когато в Съдния ден равносметката приключи, смъртта ще бъде доведена и заклана като жертвено животно на място между Рая и Ада.“ Щом бъде заклана, започва безсмъртието – за цяла вечност. Както за обитателите на Рая, така и за тези в Ада, тогава вече няма да има смърт. Този свят е преходно място. Човекът със сигурност ще вкуси смъртта на земята, но след това смъртта ще бъде премахната завинаги. Между Рая и Ада смъртта ще бъде заклана; след това тя вече няма да съществува. Смъртта принадлежи на този свят. В отвъдния свят, в Рая обаче... Хората понякога се питат: „Какво ще правим там вечно?“ А при това ти самият вярваш, докато си жив, че никога няма да умреш. Въпреки че трудностите и страданията тук са толкова големи, човек все пак не иска да умира и потиска мисълта за смъртта. В отвъдния свят обаче е различно. Там не царят условията на този свят. Когато човек влезе в Рая и пие от извора Каусар на нашия Пророк (мирът и благословията на Аллах да бъдат над него), тъгата, скръбта и всичко лошо от този свят напускат човека. В човека не остава нито завист, нито каквато и да е лош помисъл. Няма вече кой да причинява страдание, няма повече страх – нищо лошо не остава. Затова онова състояние – състоянието на отвъдния свят и Рая – не може да се сравнява с този свят. Има дори хора, смятащи се за учени, които отричат вечността и питат: „Какво ще правим там?“ Но обещанието на Аллах, Всемогъщия и Величествения, е истина. В Рая се живее вечно в мир и красота. Там няма тревоги като: „Какво ще стане утре? Ще получа ли повишение? Колко пари ще изкарам? С какво ще преживявам?“ Там цари блаженство и човек е вечно обединен с любимите си хора. Там вече няма раздяла с обичаните. Няма тревоги, скръб или страхове като: „Трябва да се разделя“, „той остаря и умира“, „той е болен“, „претърпял е злополука“, „нападнали са ги“ или „направили са им нещо“. Затова човек трябва да работи за отвъдния свят, за да... Този свят е преходен. Но за вярващия всичко е от полза – както трудностите, така и облекчението. За невярващия обаче това няма полза, колкото и приятен да е животът му; истинската печалба е в отвъдното. Нека Аллах не ни отклонява от вярата. Тези заблудени хора, които се представят за учени, водят народа към заблуда. Те отклоняват невинните и децата от правия път. Те погубват отвъдния им живот. Те са изгубени завинаги – нека Аллах ни опази. Нека Аллах ни опази от злото. Нека Той укрепи вярата ни, иншаАллах.

Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казва: „Който се покае за греховете си, е като онзи, който никога не е грешил.“ Това означава: Когато някой се покае, Аллах, Всемогъщият и Великият, приема това покаяние. Аллах е сътворил човека така, че той да е склонен към грешки и грехове; защото Той иска той да се покайва. Ако някой каже: „Аз съгреших, така или иначе няма да ми бъде простено, затова ще продължа“, тогава той прави голяма грешка. Човекът греши и след това се покайва, а Аллах, Всемогъщият и Великият, прощава този грях. Най-важното е човек да се покае и да иска прошка; това е милост от Аллах за Неговите раби. Вратата на покаянието е отворена. Едва когато в Последните времена наближи Съдният ден, тази врата се затваря; тогава вече няма да се приема покаяние. В онова време греховете ще получат своето справедливо наказание. Но докато настъпи този момент, вратата на покаянието е широко отворена. Затова е огромна благодат ежедневно да молим Аллах за прошка за извършените от нас грехове, грешки и недостатъци. Слава на Аллах; в Своята велика доброта Той ни прощава греховете чрез Своята милост и благодат. Нека Аллах прости на всички ни. Защото няма човек, който да е безгрешен, било то чрез малки или големи грешки. Безгрешни са единствено пророците. Нашият последен Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е последният човек, който е напълно чист от грехове и грешки. След него всеки човек има грешки и грехове. Но на онзи, който се покае и помоли за прошка, Аллах прощава. Нека Аллах прости нашите грешки и грехове, иншаАллах.

И задължение за хората спрямо Аллах е поклонението при Дома [Кааба], за онзи, който има възможност да отиде там. (3:97) Хаджът е един от стълбовете на исляма. Затова той е задължителен за всеки, който има възможност – тоест, който е финансово и здравословно способен на това. Той трябва да бъде изпълнен. В момента трите свещени месеца наближават. Мнозина използват отпуската си, за да извършат Умра. Те казват: „Не се получи с Хаджа, така че нека поне да отидем на Умра.“ Правете го спокойно, нека Аллах го приеме и благослови, но същинското задължение е Хаджът. Умрата не е задължение. Всъщност човек би трябвало да извърши Умра едва след Хаджа. Но хората казват: „Регистрирахме се, но не ни изтеглиха, затова правим Умра.“ Ами ако догодина се получи с Хаджа? Тъй като си похарчил парите си за Умра, тогава няма да можеш да отидеш на Хадж. Затова човек трябва първо да спести и задели парите за Хадж. Най-добре е парите да се вложат в злато, а не да се държат като хартиени пари. Сложете ги на сигурно място. Когато след това те изтеглят за Хадж, можеш да отидеш. Ако не се получи, можеш да направиш Умра – но не с тези пари! Тези пари остават отделно, тях не ги пипаш. Те си стоят с твърдото намерение: „Това са моите пари за Хадж.“ Аллах ще приеме намерението ти. Дори и да не можеш да отидеш и починеш – нека Аллах ти дари дълъг живот – с тези пари може да се изпрати някой вместо теб и въпреки това ще станеш хаджия. Но ако си жив и ти е писано, отиваш лично с тези пари. Но хората днес не разсъждават правилно. Те вече не използват разума си, прехвърлили са мисленето на устройствата си и правят само това, което те им кажат... И така, ето как трябва да го направиш: Задели парите си за Хадж. Ако имаш останали пари извън това, тогава направи Умра. В противен случай пази парите. Когато настъпи моментът, ще отидеш на Хадж с позволението на Аллах. Така ще си изпълнил това задължение. И дори да спестиш парите, но не можеш да отидеш: Понеже намерението ти е било чисто и подготовката ти пълна, ще получиш наградата за това. Това е съдба. Ако не стане тази година, то може би следващата. И ако не догодина, тогава след пет години. Така както през тази година, когато някои бяха изтеглени за Хадж едва след 16 години. Тогава те нямат пари и се оплакват: „Какво да правим сега?“ Е, похарчил си парите, защото си бил десет пъти на Умра. Ако беше спестил парите, сега щеше да си спокоен и да можеш да отидеш на Хадж, без да зависиш от никого. Човек трябва да си ползва главата малко. Аллах ни е дал ум и разум. Освен това трябва да се съветвате помежду си: „Да отида ли или не, как да подходя?“ Хората казват: „Хаджът не се получи, хайде да отидем на Умра.“ Както казах: Умрата не е задължение. Подготви се за задължението, останалото ще се подреди, иншаАллах. Нека Аллах ни го дари. Нека Аллах даде възможност и на онези, които все още не са могли да отидат, и да дари леко пътуване, иншаАллах.

Нашият Пророк (мир нему и благословението на Аллах) винаги се грижи за своята Умма, зове „моята Умма, моята Умма“ и желае спасението на своята общност. Несъмнено онези, които го почитат, ще постигнат спасение. Ала положението на онези, които не го почитат, е ужасно. Съдбата на онези, които са враждебни към него, е пълна гибел. Както в земния живот, така и в отвъдния, те са съюзени с дявола. Който е враг на нашия Пророк (мир нему и благословението на Аллах), е враг и на Аллах, Всемогъщия и Великия. А който враждува с Аллах, никога няма да спечели и не ще постигне победа. Те са в постоянна загуба. Дори и да изглежда, че са победили, краят им винаги е горчив. Затова трябва да останем непоколебими по пътя на нашия Пророк (мир нему и благословението на Аллах). Трябва да му отдаваме почит. Колкото повече го почитаме и възхваляваме, толкова по-висока става степента ни пред Аллах. Който не го почита, няма никаква стойност. Дори и да казват: „Притежавам толкова много, чел съм толкова много, имам богатство и последователи“ – всичко това не значи нищо; те са без стойност. Истинската стойност е при нашия Пророк (мир нему и благословението на Аллах) и при онези, които го следват и почитат. Всички пророци на Аллах, Всемогъщия и Великия, са желали да бъдат част от Уммата на нашия Пророк. Защото тези пророци осъзнават истината. Тъй като не са като обикновените хора и виждат високия ранг на нашия Пророк (мир нему и благословението на Аллах), те искат да принадлежат към неговата Умма. И ние, слава на Аллах, принадлежим към неговата Умма. Трябва винаги да останем на неговия път. Да го забравим и да потънем в светското, е небрежност (гафлет). Нека Аллах не ни причислява към небрежните, иншаллах. Небрежността е лошо състояние. Небрежност означава да прекараш живота в неведение, докато внезапно се събудиш. Тя прилича на сън или опиянение. Когато човек се събуди, е твърде късно и животът е отминал. Нека Аллах ни пази и не ни причислява към небрежните.

„Който е признателен, за себе си е признателен. А който е неблагодарен – моят Господ е над всяка нужда, щедър.“ (27:40) Аллах, Всемогъщият и Великият, казва: „Който благодари, прави това само за себе си.“ А който не благодари: Несъмнено Аллах, Всемогъщият и Великият, не зависи от никого; Той е Всебогатият (Ал-Гани). Аллах, Всемогъщият и Великият, не се нуждае нито от благодарност, нито от богослужение, нито от каквото и да било друго от някого. Който върши добро, прави го за себе си; и който е благодарен, получава отплатата и наградата за това. А който е неблагодарен и отрича, сам носи бремето. Това означава: Дори цялата вселена да благодареше, това нямаше да донесе никаква полза на Аллах, Всемогъщия и Великият; Той не се нуждае от това. И дори цялата вселена да беше невярваща или неблагодарна, това нито би навредило на Аллах, Всемогъщия и Великият, нито би Го засегнало. Аллах, Всемогъщият и Великият, е сътворил хората и всички създания. Извършените добри дела, благодеяния и награди са предназначени за самите тях; те служат за собствена полза на рабите. Те не носят полза на Аллах. Понякога човек казва: „Аз се моля, аз правя това, аз правя онова.“ При това онова, което върши, е от полза единствено за самия него. Аллах, Всемогъщият и Великият, ти е оказал тази благодат и ти си този, който се възползва от нея. Но ако кажеш: „Аз няма да правя това“... Нека Аллах ни пази, но някои хора се обиждат и заради това не се молят. Но дори и да си обиден, вредиш само на себе си; на Аллах, Всемогъщия и Великият, не причиняваш нито липса, нито вреда с това. Мюсюлманите и вярващите трябва да знаят това и да го осъзнават. Не подобава да се извършва богослужение и това да се изтъква пред Аллах като услуга; защото благодатта принадлежи единствено на Аллах. Тъй като Той ти е дал възможност да извършиш това добро дело, ти трябва по-скоро да си Му благодарен. Нека Аллах ни дари с постоянна благодарност за Неговите дарове, иншааллах. Нека благодарността ни не намалява и нека не изпадаме в неверие. Нека бъдем доволни от всяко предписание на Аллах, Всемогъщия и Великият, и винаги да живеем изпълнени с благодарност и задоволство, иншааллах.

Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Майката на Сулейман, сина на Давуд – мир на тях – му даде следния съвет: „О, сине мой, не спи прекалено много нощем.“ „Защото прекаленият сън през нощта оставя човека беден в Съдния ден.“ Тъй като нощните богослужения се приемат, тя го посъветва това, за да не преспи нощта. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Аллах, Всемогъщият и Великият, не оставя да се загуби наградата на онзи, който става посред нощ, кланя се и рецитира сурите Ал-Бакара и Али Имран. За човека сурите Ал-Бакара и Али Имран са скъпоценно съкровище. Това означава: Дори човек да прочете само началото им – началото на Ал-Бакара и Али Имран е също толкова ценно. И така, най-голямото съкровище са сурите Ал-Бакара и Али Имран. Много хора днес желаят – Аллах да е доволен – децата им да станат хафизи и да знаят целия Коран наизуст, и ги изпращат да учат за това. Децата учат една-две години. Те научават целия Коран наизуст, но след това го забравят. Затова нашият съвет е: По-добре да научат отделни части. Например, трябва да научат сура Ал-Бакара и сура Али Имран. Трябва да научат сура Ал-Анам, сура Ясин и всичко от сура Ал-Мулк нататък наизуст. Те да останат трайно в паметта е много по-добре, отколкото да се научи целият Коран наизуст и след това да се забрави. Защото те трябва да пазят Ал-Бакара и Али Имран като съкровище. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Няма никой, който да иска да извърши нощната молитва, но сънят да го надвие, на когото Аллах въпреки това да не запише наградата за молитвата му. При това сънят му ще му се зачете като садака. Това означава: Той обикновено всяка нощ извършва намаза Тахаджуд. Но една нощ той заспива по това време. Аллах въпреки това дава на този раб наградата за молитвата. И сънят му се счита за милостиня за него. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) посъветва: Кланяйте се, докато сте бодри и свежи. Когато човек се измори или силите му отслабнат, трябва да седне. Тази ситуация се случва по-често при нощните молитви. Ако някой е изтощен, той може да се кланя и седнал. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Който се кланя много през нощта, лицето му ще сияе през деня. Това означава, че лицата на повечето хора – алхамдулиллях, на вярващите – са красиви и светли. Върху лицата на грешниците, които са далеч от религията, лежи мрак; там царят тъмнина и грозота. Нека Аллах ни опази от това. Който иска красота, нека извършва нощната молитва, иншааллах. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Който си ляга с намерението да стане за нощна молитва, но сънят го надвие и не се събуди до сутринта, на него му се записва наградата за намерението му. Значи той си е легнал. Той си ляга с мисълта: „Ще стана, ще кланя Тахаджуд, ще извърша намаз Нажат или намаз Шукюр.“ След това се оказва, че е спал до сутринта. Но Аллах му записва всички тези награди въз основа на неговото намерение. И сънят му се превръща в милостиня за него. Милостиня, която му е подарена от неговия Господар. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: На онзи, който рецитира сто айята (знамения) за една нощ, ще му бъде записана награда, сякаш е прекарал цялата нощ в богослужение. [...] Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) има предвид следното: Който чете сто айята нощем, няма да бъде причислен към небрежните (гафил). Ако човек например кланя десет ракята и във всеки ракят чете по десет айята, това са сто айята. Това означава, че сто айята се постигат лесно. Например „Кул хуваллаху ахад“ се състои от три или четири айята. Всеки от тях е айят. Нашят Пророк говори за броя на айятите, а не на сурите. Който чете сто айята нощем, няма да бъде записан като небрежен. Небрежните са онези, които са безразлични към Аллах, които Го забравят. Така че да принадлежиш към небрежните не е нещо добро. [...] Нашят Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза: Дори молитвата ти да трае само колкото доенето на една овца, не пропускай нощната молитва. Значи, дори да са само два ракята... Доенето на една овца не отнема и пет минути. Затова човек непременно трябва да се придържа към нощната молитва. В нея се крият толкова големи награди, степени и красоти, както е възвестил нашият Пророк. Нека Аллах направи това постоянно при нас, иншааллах. Ние възнамеряваме да правим това до края на живота си. Нека Аллах ни даде това, което възнамеряваме.

„О, вярващи, ако нечестивец ви донесе вест, проучете я, за да не поразите някого поради незнание и после да съжалявате за онова, което сте сторили.“ (49:6) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, се обръща към вярващите: „Ако фасик – тоест някой, на чиято дума не може да се има доверие – ви донесе новина, проверете я щателно.“ Проучете точно дали казаното е истина, или лъжа, и какво се крие зад него. В противен случай по незнание ще навредите на други и по-късно ще съжалявате за стореното. Това означава: Не издавайте прибързани присъди за нищо. Човек не бива да съди единствено въз основа на това, което е видял или чул. Трябва непременно да стигнете до същината на нещата. Може да сте разбрали погрешно видяното, а чутото може да е лъжа. Трябва много да се внимава за това. Защото понякога човек се обръща срещу някого, кара се или се бие – само заради една дочута дума. А после се оказва, че новината е била невярна, а приносителят е лъжец. Тогава човек остава там – изпълнен с разкаяние и натоварен с вина. А този човек и без това е ненадежден; някой, на чиято дума не може да се вярва. Не съдете другите и не заставайте срещу тях само въз основа на неговите думи. Проучете нещата обстойно. Ако след проверката се окаже истина и е необходимо действие, тогава действайте според това; ако ли не – оставете нещата така. Тези предупреждения имат за цел да ви предпазят от трудни ситуации и последващи извинения. Така ще избегнете злословенето и срамните положения. Без значение кой стои срещу вас – мъж или жена – няма да се налага да се срамувате пред никого. Благословеното слово на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, учи мюсюлманите на всякакъв вид благоприличие и красота. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е низпослал тези благородни знамения, за да ви предпази от трудни ситуации. Нека Аллах ни позволи да разпознаем истината. Защото в днешно време има много хора с красиво лице, но с лош характер. Има хора, които желаят злото на другите по незначителни причини. Разбира се, има и искрени хора. Иншаллах, дано с добрите не се отнасят както с лошите. Нека Аллах ни опази от подобна ситуация. Нека Аллах ни закриля.