Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

По желание на Мавляна Шейх Назим, иншаАллах, бихме искали да проведем кратък сохбет по случай нашето събиране. Алхамдулиллах. Нашето намерение е да правим всичко за благоволението на Аллах. За благоволението на Аллах изминахме този дълъг път, за да се видим отново с нашите приятели и близки. ИншаАллах, нека Аллах да благослови това посещение за нас и за вас. Алхамдулиллах, след много години отново сме тук. Преди девет години бяхме тук с Шейх Бахауддин Ефенди. Мислехме, че може би няма да можем да дойдем отново, защото остаряваме, а пътят е много дълъг. Но когато Аллах иска нещо, алхамдулиллах, Той го прави отново възможно. Затова, алхамдулиллах, много се радваме да видим всички наши братя, всички наши ихвани, които са пристигнали от Бразилия и Аржентина. ИншаАллах, нека нашето събиране и нашата любов да бъдат вечни. Както казахме, не сме дошли тук като туристи, само за да разгледаме околността. Това, което наистина има значение за нас, е да видим любовта към Аллах в сърцата на вярващите и тяхната любов към онези, които обичат Аллах. Пророкът (мир и благословия да бъдат върху него) казва: „Най-добрият сред вас е онзи, при вида на когото си спомняте за Аллах.“ И точно затова се радваме, когато ви виждаме. Когато видим вярващ, който обича Аллах, Пророка (мир и благословия да бъдат върху него) и евлиите на Аллах, усмивката на лицето му ни прави щастливи. Хората винаги говорят за „любов, любов, любов“, но тя обикновено е преходна. Истинската любов е любовта към Аллах. Но любовта на онези, които истински обичат Аллах, никога няма да изчезне. Напротив, тя расте с всеки миг и става все по-дълбока. Завинаги, за цяла вечност... ИншаАллах. При други, чисто човешки форми на любов, хората в началото може да се обичат много силно – но след месец, пет месеца, една или пет години този огън угасва. Тази любов не е трайна. И защо е така? Защото човекът е несъвършен. Всеки има своите грешки и недостатъци. Никой не е перфектен, никой не е съвършен. Затова след известно време започват да виждат грешките на другия: „Ах, значи той е такъв“, „А тя е такава“. И с времето тези грешки започват да се набиват на очи и те правят нещастен. Но Аллах е свободен от всякакво несъвършенство. Нищо и никой не може да бъде приравнен или сравнен с Него. Затова любовта към Аллах не намалява, а вместо това непрекъснато расте. По същия начин и любовта към Пророка (мир и благословия да бъдат върху него) се увеличава с всеки изминал ден. Същото е и с любовта към нашите машаих, благородните сахаби и Ехл-и Бейт; тя расте с времето, защото те са съвършени хора. В това се крие голямата разлика между човешката и божествената любов: едната е преходна, а другата е вечна. ИншаАллах, нека нашата любов да бъде от вечния вид. И иншаАллах, нека повече хора да изпитат тази красота, тази духовна наслада и тази благословия. Защото началото и краят на този път е единствено благоволението на Аллах. И докато намерението ни е искрено, Аллах е с нас, иншаАллах.

Кажи: „Странствайте по земята и вижте как Той е наченал сътворението.“ (29:20) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: „Странствайте по земята.“ Съзерцавайте творенията на Аллах, Неговото сътворение. Да размишляваме за същността на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, да я съзерцаваме – това не е възможно за нас. Вие трябва да съзерцавате Неговото творение. Неговата същност надхвърля всеки разум, всяко въображение. В днешно време има една група хора, които казват за Аллах, Всемогъщия и Всевишния: „Той е на небето, Той е на земята“... Но Аллах не е ограничен от място. Аллах е Създателят на всички неща. Тази тема е деликатен въпрос. Където и да отидете – смисълът е да съзерцавате творението на Аллах и да се поучите от него. Слава на Аллах, и ние днес ще пътуваме до едно далечно място. Чрез благословията на шейх Мухаммед Назъм ал-Хаккани, нашия шейх-баща, и чрез неговата духовна подкрепа по целия свят има последователи и обичащи ордена. За да ги посетим, от време на време пътуваме насам-натам. Всяко място, което Аллах е сътворил, е красиво. Аллах е сътворил всичко по най-съвършения начин за благото на хората. Но най-важното е: Където и да отидем – нашата цел не е самото пътуване, а благоволението на Аллах. Иначе междувременно всяко място по света е станало еднакво. Големи улици, сгради и така нататък... Вече почти никъде по света не можеш да намериш удоволствие. Но това, което наистина ни радва, е радостта на хората там – на нашите братя и сестри или на тези, които приемат вярата или биват напътени. Те са най-важното. Иначе за нас светът, пътуването, забележителностите – всичко това е маловажно. Нашите последователи ни водят насам-натам, нека Аллах бъде доволен от тях, и те се радват и казват: „Ние служим.“ Това, което наистина ни радва, е, че хората се радват, че са щастливи. Това щастие произтича от любовта към Аллах. Това, че се събираме, защото те са се обърнали към Аллах и са на този път – това им носи голяма радост. И това е и нашата радост. Планини, камъни, сгради, това и онова – всичко това е безсмислено. Дали е най-луксозното, най-богатото място в света, или най-бедното – няма никакво значение. Това, че тези хора са щастливи и се радват заради благоволението на Аллах... Тази любов към вярата, която Аллах дарява, тази ислямска радост – ето това е важното за нас. Нека Аллах увеличи броя им, нека Той направи вярващите по-многобройни, инша`Аллах. Мястото, до което ще пътуваме, е доста далеч. Вече сме били там веднъж. Питахме се дали ще ни бъде писано и втори път. Слава на Аллах, беше писано за днес. Нека отидем и се върнем с мир, инша`Аллах. Нека и братята и сестрите там се зарадват. Защото ще сме дошли при тях отдалеч. Също така материалните възможности на хората там са скромни. Затова те много се радват заради благоволението на Аллах, когато отидем там. Нека броят им стане още по-голям, инша`Аллах. Нека Аллах ги пази. Нека те станат средство за напътствието на други, инша`Аллах. Нека на първо място техните семейства, техните роднини, всички приемат вярата, исляма, инша`Аллах. Нека това бъде щастие за всички нас в този свят и в отвъдния, инша`Аллах.

Ако Аллах ви подкрепи, никой не ще ви надвие. (3:160) Който се придържа към заповедите на Аллах, е на Негова страна и никой не може да го победи; победата винаги принадлежи на него. Няма да го сполети никакво зло. Наистина, обещанието на Аллах, Всемогъщия и Величествения, е истина. Това обещание със сигурност ще се изпълни. Това означава, че няма никакво съмнение в това. Затова се придържайте към Аллах. Човек трябва винаги да бъде твърд по пътя на Аллах, за да може Аллах, Всемогъщият и Величественият, да му дари победа и да му помогне, инша'Аллах. Хората често са нетърпеливи. Те нямат търпение и искат всичко да се случи веднага. Но се случва така, както Аллах е отредил. Истинската победа се състои в това да запазиш вярата си. Това е най-важното от всичко. Да не се поддаваш на Сатаната и на собственото си его. Ако им се поддадеш, си загубил. Но ако ги победиш, си извоювал истинската победа. Светската победа в този случай не е решаваща. Важното е, както е учил нашият Пророк (мир и благословия да бъдат върху него), да се премине от малкия джихад, Джихад ал-Асгар, към големия джихад. Нашият Пророк (мир и благословия да бъдат върху него) обяснява, че малкият джихад е войната. Големият джихад, от друга страна, е борбата срещу егото. Защото това е борба, която продължава цял живот. Човек води постоянен джихад срещу своето его, Сатаната и неговите последователи. Това е големият джихад. Така че не може просто да кажеш: „Аз спечелих“ и след това да спреш. Какво се има предвид с това? Ако напуснеш пътя на Аллах и си мислиш: „Добре, аз победих, победих своето его и Сатаната“, то точно в този момент вече си загубил всичко. Точно защото тази борба продължава цял живот, нашият Пророк (мир и благословия да бъдат върху него) я е нарекъл „Джихад ал-Акбар“. Това е големият джихад, голямата борба. Нека Аллах ни помага в тази борба до последния ни дъх. Така ние сме на Неговия път, инша'Аллах. Нека Аллах винаги бъде наш помощник.

После е от онези, които вярват и взаимно се наставляват за търпение, и взаимно се наставляват за милосърдие. Тези са хората на десницата. Търпението и милосърдието отличават мюсюлманина и вярващия. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, обича тези качества. Който е милостив, и Аллах е милостив към него. Но който е немилостив, него със сигурност ще го сполети Неговото наказание. В наше време, разбира се, имаше и има много потисничество. След падането на Османския халифат потисничеството по целия свят достигна своя връх. Те заблудиха хората с обещанието: „Ще ви освободим от потисничеството на османците.“ Не само тук, но и целият свят беше поразен от потисничество. Милиони хора бяха избити, убити и потиснати. За какво? Мюсюлманинът е милостив; той е изпълнен с милосърдие. Те се призовават един друг към търпение и милосърдие. Като казват: „Не вършете несправедливост.“ Неверникът, от друга страна, е обратното; той не познава милосърдие, а само потисничество. Ето защо мюсюлманинът е онзи раб, когото Аллах, Всемогъщият и Всевишният, обича. Аллах го почита и го възнаграждава. Аллах ще потърси сметка на потисника и на неверника. Нека не се радват, че тяхната равносметка не се случва на този свят. В отвъдния живот на потисника със сигурност ще му бъде потърсена сметка. Още на този свят Аллах слага огън в сърцето му, така че той не намира покой. Без значение какво прави срещу този огън – дали пие алкохол, взима наркотици или извършва всяко възможно позорно деяние – нищо няма да му помогне. Защото този огън няма да го остави. Това е причината за днешното състояние на света. Всичко, което се случва, е в полза на мюсюлманина. Нищо не е в негов ущърб. Без значение колко потисничество и страдание има, всичко това ще бъде зачетено на вярващия, на мюсюлманина, при Аллах в отвъдния живот като награда. Като компенсация за трудностите, които е изпитал тук, Аллах, Всемогъщият и Всевишният, ще го възнагради в отвъдния живот толкова богато, че другите хора ще кажат: „Да бяхме изстрадали същото.“ Нека Аллах не ни причислява към потисниците, инша'Аллах. Нека не потискаме никого, инша'Аллах.

Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е поставил човека над другите творения. Той му е дал всякакъв вид добри качества. Но съществува и егото. Той е вложил в него и егото. Егото, както винаги казваме, винаги дърпа човека към лошото. Но Аллах е вложил в нас и нещо, което не се стреми към лошото. Това се нарича съвест. Всеки човек има съвест. Независимо дали е мюсюлманин, или не, всеки има съвест. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е вложил съвестта в човечеството. Той е дал съвестта, за да може човек да се самоанализира и да не върши несправедливост. Той му е дал и милосърдие. Но за да може човек да действа съгласно тях, той трябва да надвие егото си. Защото този, който има съвест, не потиска никого, не причинява страдание на никого, не краде чуждото имущество и не мами никого. По този начин и вярата му постепенно расте. И накрая често му се дава напътствие, той намира правилния път. Но ако тази съвест липсва, егото му не му позволява да върши добро, дори и да е мюсюлманин. Човек без съвест, дори и да е мюсюлманин, не различава правилно от грешно, позволено от забранено. Той се нарича „мюсюлманин“, извършва петте си ежедневни молитви и може би дори е бил на хадж. Но без съвест той следва своето его и неговите внушения. В това се крие мъдрост от Аллах, която не можем да проумеем. Човешкият разум не може да го проумее. Аллах казва: „Сътворих човека в най-прекрасен образ“. وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Аллах, Всемогъщият и Всевишният, казва: „Аз сътворих човечеството на най-висшето ниво, надарих го с най-добрите качества; почетохме го на сушата и в морето, навсякъде.“ Е, как се проявява тази човечност? Човечността се проявява чрез съвестта. Без съвест тази човечност също се губи. Каквото човек прави, в крайна сметка го прави на себе си. Затова понякога виждаш немюсюлманин, който има такава съвест, че върши добри дела, каквито някои мюсюлмани не вършат. „На какво се дължи това?“, питат се хората. Дължи се на съвестта. Произтича от онази съвест, която Аллах, Всемогъщият и Всевишният, е вложил в човека. От друга страна, виждаш мюсюлманин, който извършва всякакъв вид потисничество, измама и злоба. И защо е така? Защото вече няма съвест. Той е накарал съвестта си да замлъкне. Защото веднъж накараш ли съвестта си да замлъкне, е много трудно да я събудиш отново. Но ако я запазиш, това е за твое добро. Тогава и делата ти ще бъдат праведни. Най-хубавото е да спечелиш благоволението на Аллах и на нашия Пророк (мир и благословия нему). Съвестният и милостив човек е обичан от Аллах, Всемогъщият и Всевишният, от Пророка, от приближените на Аллах и от вярващите. Това е, което наистина има значение. В противен случай имуществото, което натрупваш чрез измама, заблуда и експлоатация на другите, е без никаква полза. Аллах, Всемогъщият и Всевишният, не се нуждае от тези неща. Ти си този, който има нужда. Хората трябва да се върнат към съвестта си, за да намерят покой. Нали се казва: „Съвестта ми е чиста, сърцето ми е спокойно.“ Когато съвестта на човек е чиста, и сърцето му намира покой. Дано Аллах не ни причисли към безсъвестните, иншаАллах. Дано Аллах даде напътствие на всички хора, за да не убиват това прекрасно качество в себе си, иншаАллах.

Великият шейх Абдуллах ад-Дагистани винаги е наставлявал Мауляна Шейх Назим да записва своите сохбети. Като първи урок той имаше обичай да казва: „Тарикатун куллюха адаб.“ Тарикатът се основава изцяло на адаб, на добри обноски. Който няма приличие, не бива да твърди: „Аз съм от Тариката.“ Човек без добро поведение не се различава от когото и да е на улицата. Който не почита хората, не уважава по-възрастните и не прави добро на роднините и съседите си, не се числи към Тариката. Тарикатът е приличие. И това приличие е доброто поведение на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Най-съвършеното поведение сред хората е доброто държание на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Хората от Тариката трябва да го следват по неговия път. Затова вършенето на зло или занимаването с неистини и лъжи противоречи на правилата за добро поведение на Тариката. Адаб означава да се подчиняваш на заповедите на Аллах, Всемогъщия и Всевишния, и да следваш пътя на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Нищо друго. Днешните хора направо търсят възможности да се държат зле. Това е присъщо на обикновените хора, а не на тези от Тариката. Тарикатът означава да приемеш благородния характер на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) и да се стремиш да му приличаш. Нека Аллах да ни е на помощ. Защото в днешно време дори хората от Тариката едва могат да овладеят своето его. Те искат да правят всичко, което егото им повелява. Те са подвластни на желанията на своето его. И така, какво е Тарикатът? Тарикатът е възпитание. Трябва да възпиташ своето его. Дисциплинираното его се издига до най-висшите степени. С викове и лошо поведение не се постига напредък. Вместо да напредваш, дори се връщаш назад. Нека Аллах ни опази от злото на нашето его. Някои питат: „Какво трябва да правим в Тариката?“ Задачата в Тариката е да се спазва приличие. Това е най-важното нещо. Да пазиш доброто си поведение означава да внимаваш за своите дела и думи. Нека Аллах да помага на всички ни. Нека Аллах ни улесни да не следваме егото си.

Пророкът, мир и благословия от Аллах да бъдат върху него, казва по смисъл: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ Пророкът, мир и благословия от Аллах да бъдат върху него, казва: Който е смирен в името на Аллах, него Аллах ще го въздигне. Когото Аллах въздигне, той е наистина възвишен. А високомерния Аллах ще го унижава все повече. Така той никога не може да се издигне. Човек, който се хвали с думите „Аз съм това, аз съм онова“, е недолюбван от ближните си от самото начало. Защото Аллах, Всемогъщият и Всевишният, не обича високомерния човек. Високомерието е един от най-големите пороци на човека. То е голям грях, а не добродетел. За съжаление, повечето хора са склонни към високомерие. Който е високомерен, няма почит пред Аллах. Няма почит и пред Пророка. Високомерието е позволено само спрямо неверниците. Но да си високомерен сред мюсюлманите и да се хвалиш: „Аз съм учен, аз съм шейх, аз съм това, аз съм онова“, е неуместно и безсмислено поведение. Такова поведение умножава греховете на човека и същевременно заличава добрите му дела. Затова смирението е най-важното качество за хората по пътя на Тарикат. Човек без смирение изобщо не трябва да стъпва по пътя на Тарикат. Дори да е сред учени и да си внушава във високомерието си: „Моето знание е еди-какво си“ – това не е от полза нито на него самия, нито на някой друг. Нека Аллах да ни опази от това зло на нашето его. Нека Аллах да ни помага. Нека Аллах, инша'Аллах, ни пази от високомерие.

И когато невежите се обърнат към тях, те казват: „Мир!“ (25:63) Аллах, Всевишния, казва за вярващите: Когато невежите се обръщат към тях с неподходящи думи, те не им обръщат внимание. Те не се занимават с тях. Те не ги удостояват с никакво внимание, така ни учи Аллах, Всевишния. Това отношение, този начин на действие, е пътят на Пророка, мир и благословия от Аллах за него. Това е черта на характера, която Аллах, Всевишния, обича. Когато невеж човек те нападне с думи и ти му отговориш, ти му придаваш стойност. Така той ще се почувства важен. Тогава той ще те нападне още по-ожесточено. Докато му отговаряш, той ще продължава. Той ще те провокира. От това не произлиза нищо добро. В днешно време за това има модерен термин: „полемика“. Казва се: „Да не влизаме в полемика.“ И това е най-важното. Защото в днешно време невежите навсякъде са открили този метод за себе си. Те нападат всеки, само за да се самоизтъкнат. Те се заяждат с всеки – бил той голям или малък, учен или невеж – само за да станат известни и за да ги смятат хората за нещо специално. И така се случва, че други невежи изведнъж започват да смятат някой дотогава напълно непознат за значим и го последват. Затова е най-добре, както Аллах, Всевишния, ни е заръчал, да не се занимаваме с невежите. Ти прогласявай истината. Който я приеме, я приема, а който не иска – сам си знае. Това означава, че Аллах не е пожелал това за него. Затова това е много важен момент. Но хората в днешно време при най-малката забележка веднага скачат и си казват: „Ще му отговоря!“ Но това е грешно. Това не е начинът на действие на Пророка, мир и благословия от Аллах за него. Трябва само да си спомним за известната случка от времето на нашия Пророк. Някой обиждал Хазрат Абу Бакр. Пророкът, мир и благословия от Аллах за него, стоял до него и се усмихвал. Веднъж, два пъти, но на третия път Хазрат Абу Бакр, Аллах да е доволен от него, отговорил на този човек. След това лицето на Пророка се помрачило, усмивката му изчезнала и той си тръгнал. Разбира се, Хазрат Абу Бакр и другите сподвижници веднага забелязвали кога Пророкът е ядосан и кога е доволен. Той веднага тръгнал след него и попитал: „О, Пратенико на Аллах, когато този човек ме обиждаше така, Вие се усмихвахте.“ „Но когато му отговорих, Вие се отвърнахте и си тръгнахте.“ Пророкът, мир и благословия от Аллах за него, отвърнал: „Когато той те обиждаше, Аллах беше изпратил ангел, за да те защитава.“ „Но когато ти започна да отговаряш, ангелът си отиде и дойде шейтанът.“ „А аз не стоя на място, където е шейтанът“, казал той. Ето така стоят нещата. Това трябва да се разбере. Докато отговаряш на невежия, шейтанът е замесен. Ако мълчиш, ангелите те защитават. Затова човек трябва да контролира егото си. Това никога не бива да се забравя. Всеки път, когато човек влезе в спор с невеж и нещата ескалират, шейтанът е насред всичко. Нека Аллах ни опази от тяхното зло.

Нашият Пророк (мир нему) казва: „Не превръщайте домовете си в гробища.“ Извършвайте в тях доброволни молитви. Това означава: не оставяйте домовете си без молитва, молете се у дома. Дом без молитва прилича на гробище. Той се превръща в бездушно място, лишено от любов. Нашият Пророк (мир нему) разказва, че ангел Джибрил (мир нему) дошъл при него. „О, Мухаммед (мир нему).“ „Живей, колкото искаш, накрая ще умреш.“ Това означава: колкото и дълго да живее човек, никой не може да избяга от смъртта – накрая всеки ще умре. Тъй като и нашият Пророк (мир нему) е бил човек, смъртта е предопределена за всички. Той продължава: „Обичай когото искаш, накрая ще се разделиш с него.“ Това означава: когото и да обичаш, смъртта ще те раздели с него. Понякога хората се разделят и приживе. „Прави каквото искаш, накрая ще понесеш последствията от това.“ Това означава: дали вършиш добро или зло, това със сигурност има последствия. Ще изпиташ последствията. „Знай, че истинската чест на вярващия се крие в ставането за нощна молитва.“ Това означава: да ставаш за молитва Тахаджуд през нощта и да се молиш, докато хората спят – това е истинската чест на вярващия, най-висшата степен. Неговото достойнство се състои в това да не зависи от никого, да не се подчинява на никого, да се задоволява с това, което Аллах му е дал, и да не очаква нищо от хората. Това се нарича Иззет-и Нефс – самоуважение: да се задоволяваш с даденото от Аллах, да не очакваш нищо от другите, да се надяваш само на Аллах – това е истинското достойнство на вярващия. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Ако някой се събуди през нощта и събуди и съпруга/съпругата си, и те заедно отслужат два рекята молитва, ще бъдат причислени към мъжете и жените, които често споменават Аллах.“ Това означава: те принадлежат към групата на „Закириналлаха касиран уаз-закират“ – онези мъже и жени, които се споменават в Свещения Коран и често споменават Аллах. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Когато някой от вас стане за нощна молитва, нека използва мисуак.“ Мисуакът е част от сунната. Защото, когато някой от вас рецитира Корана в молитва, един ангел поставя устата си върху неговата уста и всичко, което излиза от устата му, преминава в устата на ангела. Това означава: благодарение на мисуака в устата не остава лош дъх. Ангелите приемат рецитираното и го записват в сметката с добри дела на този човек. Нашият Пророк (мир нему) продължава: „Ако някой от вас стане за нощна молитва и от умора рецитираният Коран се обърка на езика му и той вече не знае какво казва, нека прекъсне молитвата и да си легне да спи.“ Това означава: понякога, когато човек стане твърде рано, наистина се случва така – малко е замаян и не се е наспал добре. Ако поспи още малко, около час, след това ще бъде по-бодър. Поради тази причина нашият Пророк (мир нему) е дал това разрешение, за да не се обърква Коранът. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Когато някой от вас стане за нощна молитва, нека започне молитвата си с два леки, кратки рекята.“ С тези два рекята човек се съвзема, сънливостта изчезва и той осъзнава по-добре какво прави. В началото нашият Пророк (мир нему) препоръчва двата рекята да не се проточват твърде много. Нашият Пророк (мир нему) е изказал този красив хадис в римувана форма: „Говорете добри думи, разпространявайте поздрава за мир, поддържайте връзките с роднините си, молете се през нощта, докато хората спят – тогава ще влезете в Рая с мир“, казва нашият Пророк (мир нему). Който спазва това, с волята на Аллах – който говори добри думи, поздравява всекиго, добър е с роднините си и се моли нощем – той също ще влезе лесно и с мир в Рая. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Най-доброто време за извършване на молитвата Тахаджуд и за отправяне на молби е средата на последната третина на нощта.“ Това означава: да се стане около час преди утринната молитва е най-доброто време. След това се отслужва утринната молитва и после се отива на работа или се почива. Нашият Пророк (мир нему) казва, че най-превъзходната молитва след задължителните молитви... Разбира се, никоя молитва не може да се сравни със задължителната – задължителната молитва е най-важната. Някои казват: „Аз не отслужвам задължителната молитва, но онази я отслужвам.“ Дори цял живот да отслужваш доброволни молитви, не можеш да получиш наградата за една-единствена задължителна молитва. Но след задължителната молитва, най-превъзходната молитва е онази, която се отслужва в последната третина на нощта – тоест по време на Тахаджуд. Най-превъзходният пост след Рамадан е постът през месец Мухаррам, месецът на Аллах, казва нашият Пророк (мир нему). Нашият Пророк (мир нему) казва: „Моментът, в който твоят Господ е най-близо до Своя раб, е средата на последната третина на нощта.“ „Ако си в състояние през това време да бъдеш сред онези, които споменават Аллах, то бъди сред тях.“ Това означава: моментът, в който човек е най-близо до своя Господ, е в земния поклон и в тези молитви – особено времето за Тахаджуд в последната третина на нощта е най-превъзходното време. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Наистина, Аллах е дал на всеки пророк нещо, което той е обичал и желаел. Това, което аз обичам, е оживяването на нощта.“ Всеки пророк е имал различни неща, които е обичал и силно е желаел. Това, което нашият Пророк (мир нему) е желаел и обичал, е оживяването на нощта. „Когато заставам за нощна молитва, нека никой не застава зад мен за молитва.“ Защото нашият Пророк (мир нему) предупреждава за това, за да не му се налага да мисли за другите и да се притеснява, че те биха могли да се уморят. Защото понякога е имало моменти, в които нашият Пророк е кланял така, че е рецитирал сурите Ал-Бакара, Ал-Имран, Ан-Ниса, Ал-Маида, а джемаатът си е мислел: „Дали ще изрецитира целия Коран?“ Това означава: копнежът на нашия Пророк е насочен към молитвата, тази нощна молитва. Затова той казва: „Нека не се молят зад мен през нощта, за да се чувствам свободен.“ „Тъй като стоя дълго в молитва, нека никой не стои зад мен.“ „Наистина, Аллах е дал на всеки пророк препитание.“ Моето препитание е хумусът – това означава една пета от военната плячка. „След моята смърт този дял се полага на идващите след мен владетели, на халифите.“ Това означава: една пета от заграбените във война блага се полага след нашия Пророк на следващите халифи и владетели. На султаните и халифите. Нашият Пророк (мир нему) казва: „Който се моли с имама, докато той завърши молитвата, му се записва награда, сякаш е прекарал цялата нощ в молитва.“ Това означава: който отслужва молитвата с имама и остане в общността до края, е като човек, който е оживил нощта. Нашият Пророк (мир нему) казва: „През нощта има един час, в който – ако един мюсюлмански раб помоли Аллах за нещо добро за своя земен и отвъден живот и молбата му улучи този час – Аллах със сигурност му дава това, което желае.“ „Този час го има всяка нощ.“ Това означава: ако станете през тази нощ и се молите, отправяйте молби и молете за това, което желаете. Ако молбата ви улучи този час, с позволението на Аллах ще получите това, което желаете. Дори да не го получите веднага, молбата не се губи – ще получите наградата за нея в отвъдния живот.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Аллах казва: „И така Ние ви направихме общност на срединния път.“ Това означава да не се изпада в крайности, да не се заема нито едната, нито другата страна. Вървете по средния път. Не бъдете твърде строги. Не бъдете нито твърде снизходителни, нито твърде сурови. Той казва: „Бъдете умерени във всичко.“ Ахл ас-Сунна уа ал-Джама'а – тоест хората от Тариката и правните школи, които следват пътя на нашия Пророк – именно те се намират на този среден път. Онези, които са извън тях, са се отклонили от правия път. Те са се отвърнали от повелята на нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него). От една страна виждаш онези, които не признават никого освен себе си за мюсюлманин. От друга страна виждаш точно обратното, което обаче е също толкова крайно. Затова истинската общност е Ахл ас-Сунна уа ал-Джама'а. Именно те следват пътя на нашия Пророк (мир и благословия да бъдат върху него). В днешно време обаче отвсякъде се надигат гласове. Преди хората слушаха един човек и не се объркваха. Днес обаче от всички страни се появяват хора, които искат да поучават народа. Чрез новите медии, от тези устройства, те разпространяват всякакви неща. По свое усмотрение те настройват хората едни срещу други и твърдят: „Това е правилно, онова е грешно; единият е направил това, другите – онова.“ Хората, които останат на средния път, ще намерят спасение. В противен случай тези, които ги слушат, за съжаление ще се отклонят от пътя. Защото Фитната е навсякъде. А Фитната е дело на Сатаната. Той непрестанно се стреми да поквари Исляма и мюсюлманите. Затова не трябва да се изпада в крайности. Изпадането в крайности носи само вреда. Екстремизмът никога не е добър. Ако останеш на средния път, си от полза и за себе си, и за другите, а на всичкото отгоре намираш и покой. Така опазваш религията си. Защото Ахл ас-Сунна уа ал-Джама'а обича както Ахл ал-Байт, така и Сахабите. Който обижда Сахабите, изпада в крайност. А също и който не обича Ахл ал-Байт, изпада в крайност. За да заблуждават хората, те разпространяват всякакви лъжи и необосновани твърдения като истина. Има дори мнозина, които си измислят хадиси. Също така има и мнозина, които напълно отхвърлят хадисите. Има дори групировки, които дори не признават Корана. Те казват: „Истинският Коран все още е скрит, той ще се появи по-късно.“ Затова пътят на Тариката е средният път. Следването на този път е от полза за всеки мюсюлманин. Защото неслучайно се казва: „Който няма Муршид, неговият Муршид е Сатаната.“ И това състояние вреди на хората. Винаги е най-добре, както за този свят, така и за отвъдния, да се остане на средния път. Нека Аллах ни пази. Нека Той не ни оставя на нашето его. Нека не изпадаме в крайности, инша'Аллах.