Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Нашият Пророк (благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него) казва: „Който вярва, трябва или да говори добро, или да мълчи.“ Ако някой няма какво добро да каже, по-добре е да мълчи. Защото често има много хора, които говорят без знание. Когато това се случи, вместо добро, възниква само лошо и беда. Затова в някои моменти е по-добре да се мълчи. Човек винаги трябва да осъзнава какво говори. Трябва да се запита: „Добро ли говоря или лошо? Добри ли са думите ми или зли?“ За нашето съвремие нашият господар Али вероятно някога е казал: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt." Още преди 1400 години с това той е казал: „Това е време за мълчание и за оставане у дома.“ Днес се нуждаем от това много повече от тогава. Няма причина да се говори твърде много. Човек трябва да казва само това, което е добро и полезно. Защото ако кажеш нещо лошо, то така или иначе вреди само на теб. Ако обаче кажеш нещо добро, то носи благословия и полза. Но както вече беше споменато, пътят на нашия Пророк (благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него) е прекрасен път. Това, което е преподавал, служи за благото на цялото човечество. Така че то е добро не само за мюсюлманите, но и за всички хора. Хората трябва да се учат от нашия Пророк (благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него) какво трябва да правят. Който търси доброто и красивото на този свят, трябва да следва този път. Всички останали пътища завършват с разочарование; те никога не водят до добър край. Нека Аллах ни направи непоколебими по този път. Дано не изпаднем в беда, иншаАллах. Не всичко, което се вижда, е истина, и не всичко, което се казва, е вярно. Затова не си блъскай излишно главата над това. Каквото и да правиш, съобразявай се с думите на нашия Пророк (благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него). Нека Аллах не ни отклонява от този път. Нека Аллах закриля исляма и мюсюлманите. Нека Той ни изпрати закрилник. Живеем в последните времена. Със сигурност за всички тези проблеми и трудности има само едно решение: Както възвести нашият Пророк (благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него), вече няма да има проблеми, когато се появи Махди, иншаАллах. Нека Аллах ни помогне и да му позволи скоро да се появи, иншаАллах.

Нашият Пророк (мир и благодат от Аллах да бъдат върху него) каза: "Който предложи ифтар на постещ, получава същата награда като постещия." При това от постещия не се отнема нищо от неговата собствена награда. Едно от благословените качества на Аллах е Неговата щедрост. Той не взема от един, за да даде на друг; Аллах дава от Своето собствено изобилие. Тези възможности също са част от благословиите, които Аллах дарява на вярващите, като по смисъл казва: "Вземете" и "Извлечете полза от това". Така е и при организирането на ифтар; всяко добро дело се възнаграждава многократно. Днес вече е десетият ден от Рамадан. Цялата възхвала принадлежи на Аллах. Постенето не е трудно, дори хората понякога да си мислят така. Тази красота не може да се намери в нищо друго. Красотата на поста не може да бъде нито позната, нито вкусена от онези, които не постят. Както нашият Пророк (мир и благодат от Аллах да бъдат върху него) каза, постещият има при Аллах две радости. По време на ифтара всеки, който пости, изпитва голяма радост, вътрешен покой и красота. Другата радост е наградата, която ще бъде дадена в Отвъдното за това – и това е същинската радост. Но поне малка част от тази радост се дава на постещите мюсюлмани още при ифтара. Затова постещият човек наистина е благословен с щастие. Той не се е оставил да бъде заблуден от сатаната и не е последвал своето его. Колкото повече човек се противопоставя на сатаната и своето его, толкова по-добре е за него. Ако им се поддаде, той става техен роб и бива тласкан безцелно. Тогава той постоянно се стреми само да изпълнява техните желания. А всъщност те трябва да ти се подчиняват; твоето его трябва да ти се покори, а сатаната трябва да стои далеч от теб. Точно така трябва да бъде. Ако правиш това, ще постигнеш щастие и мир както в земния живот, така и в Отвъдното. Извършените в земния живот служения и добри дела носят на човека голяма полза, сила и всичко добро. Затова нека с благодарност приемем даровете, които Аллах ни е отредил. Нека извършваме нашите служения с радост, иншаАллах. Нека Аллах ни направи успешни в това. Нека Той дари с напътствие и онези, които не извършват своите служения, за да могат и те да бъдат удостоени с тези красоти, иншаАллах.

Сатаната, прокълнатият, никога не си почива, той се труди непрестанно. Той прави всичко по силите си, за да отведе човечеството в Ада; неуморно и без колебание той постоянно напада хората. Повечето хора и без това вече го следват и са с него. Към тези, които не са с него, той няма абсолютно никаква толерантност; той иска да отведе всички тях в Ада. Нека Аллах ни пази от това. Затова това, което ни спасява, е да бъдем заедно с Аллах. Нищо друго няма да бъде от полза на човечеството. Защото това е властта на Аллах, това е волята на Аллах; да Му се противопоставяш е глупаво. Когато Аллах го е дал, човек трябва да Го следва. Човек трябва да следва красивия път, който Той ни е дал. Не бъдете заедно с врага. "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا", казва Аллах. (35:6) Най-големият враг е Сатаната. Аллах казва: "Не го взимайте за приятел, не го приемайте за другар, смятайте го за враг." Един враг, тоест Сатаната, никога няма да бъде приятел. Как би могъл да стане приятел? Само ако тръгне по пътя на Аллах, би станал приятел. С някого, който не е на пътя на Аллах и който е против Аллах, не се завръзва приятелство. Със Сатаната човек не може да бъде приятел. Той не ви желае доброто. Той постоянно желае злото. Той постоянно желае всякакъв вид мъка и страдание; каквото и зло да съществува, той ви го пожелава. Ако денем или нощем види дори и най-малкото добро у хората, той се опитва да го премахне. Затова бъдете внимателни. Не се сприятелявайте със Сатаната. Не следвайте неговия път. Стойте далеч от него. Стойте далеч и от неговите войници. Това означава, че той постоянно си мисли: "Как мога да покваря тези общества, колко беди мога да причиня?" Той няма друга грижа. Той не желае нищо в полза на хората... Да не говорим за мюсюлманите, той е враг на цялото човечество. Без значение колко зло вършат хората, той иска да вършат още повече. Нека Аллах ни пази от тяхното зло. Бъдете заедно с онези, които са на пътя на Аллах. Бъдете заедно с онези, които са на пътя на нашия Пророк (нека благословията и мирът на Аллах да бъдат върху него). Не се придържайте само към едното от тях, а се придържайте и към двете едновременно. Защото, ако не го направите, Сатаната ще ви сграбчи. Онези, които питат: "Какво е тарикатът?", казват също: "Тарикатът не е необходим." Знанието на тези, които говорят такива неща, и без това няма никаква полза. Дори да напишат хиляди книги, дори да обучат колкото си искат ученици; без вярата всички те са в ръцете на Сатаната. Нека Аллах ни пази от тяхното зло. Нека Той не ни отклонява от правия път, иншаАллах.

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) Кой е истински щастливият? Това е човекът, на когото Аллах е дарил напътствие. Защото това се случва по волята на Аллах. Човекът, който е получил напътствие, е спасен. Ако обаче му липсва напътствие, ако Аллах не му го е дарил, тогава той е човек за съжаление. Може да му принадлежи целият свят. Може да притежава всичко, но няма дял в Отвъдното. Да загубиш Отвъдното е най-лошото, което може да ти се случи. На този свят той се отдава на всякакви възможни удоволствия и пороци... Не пропуска нито една наслада. Той просто опитва всичко. Но накрая не му остава нищо. Тоест, за Отвъдното му остават само неговите грехове. Това наистина е най-нещастният човек. Щастливият, от друга страна, е онзи, който се намира по пътя на Аллах, покорява Му се, моли се, пости, дава зекят и изпълнява всички свои задължения. Защото шейтанът дебне зад него и иска да го възпрепятства. Без значение какво правиш, шейтанът няма да те остави на мира. Затова хората по този път трябва да бъдат благодарни на Аллах и да Го възхваляват. Ние се намираме по този път, но навън виждаме: по средата на Рамадан някои се хранят посред бял ден. Няма причина да им се гневим за това. По-скоро човек трябва да изпитва съжаление към тях. Те са хора за съжаление. Те нямат дял в Отвъдното, нека Аллах ни опази от това. Затова трябва да сме благодарни на Аллах. Също така не е нужно да се казва: „Аз съм по-добър от него.“ Вместо това трябва да се каже: „Слава на Аллах, нека Аллах ни утвърди по този път.“ Често го виждаме, понякога до нас достигат такива оплаквания: „Синът ми се молеше пет пъти на ден, беше много набожен; не разбирам какво се случи. Сега вече не прави нищо, събира се с неподходящи приятели, изостави молитвата и се забърка в лоши неща.“ Затова човекът по пътя на Аллах трябва винаги да е благодарен и да моли Аллах за помощ, за да останем непоколебими. Нека Той не ни отклонява от пътя. Този път е прекрасен път. Нека Аллах дари напътствие и на другите, за да могат и те да вкусят от тази красота. Защото красотата на вярата не може да се сравни с нищо друго. Нали виждаме в какво състояние се намира светът. Светските удоволствия също имат своите граници. Желанията на егото изглеждат безкрайни, но и те в даден момент достигат граница. Тоест, от определен момент нататък няма накъде повече; човек вече не изпитва радост. Затова те постоянно търсят нови неща, които да опитат. Без значение какво е, добро или лошо, дори при най-лошото, егото го преследва. Но както казах, има граница, която не може да бъде премината. Тази съвършена красота човек може да изпита само в Рая за вечността. За да се достигне тази красота, на този свят човек трябва да следва пътя на Аллах. Нека Аллах дари напътствие на хората. Нека Аллах ни опази.

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) Аллах, Всевишният, повелява: „Казвай истината.“ „Който желае, нека вярва, а който желае, нека го отхвърли“, казва Аллах, Всевишният. Има много неща, които на пръв поглед изглеждат като истина. Тъй като мюсюлманите изпитват уважение към тези хора, те вярват на думите им. Но най-често това, което изглежда като истина, изобщо не е истина. Мюсюлманите често са доверчиви и много бързо се оставят да бъдат измамени. Сред мюсюлманите има голяма добронамереност, затова те толкова лесно се оставят да бъдат заблудени. Още от времето на нашия Пророк (салляллаху алейхи уе саллям) е имало много хора, които са се опитвали да унищожат исляма. Никога не са липсвали най-различни интриги. През последните двеста години те свалиха Османската империя и Халифата. Но как успяха да направят това? Чрез всякакъв вид раздор и поквара – и в крайна сметка го разрушиха отвътре. Как точно свалиха Османската империя? Появиха се така наречени учени, които заблудиха народа с клевети и лъжи срещу султаните и в крайна сметка доведоха държавата до разпад. Те доведоха Халифата и исляма до упадък. Как се случи този упадък? Той се случи, когато вече нямаше халиф. Виждаме го, такова е днешното положение. Затова тук има един критерий, който трябва да вземем предвид. Какъв е този критерий? Последният управляващ халиф беше Негово Височество султан Абдулхамид Хан. Думите и делата на онзи, който му се е противопоставил, са неприемливи. Без значение колко добри са изглеждали – дали като мюсюлмани, патриоти или нещо друго – никой от тях няма никаква стойност. След като са се изправили срещу халифа и са повалили исляма, можеш да напишеш колкото си искаш книги или да си приписваш титли; всичко това са само празни приказки. При тях има много думи, но малко дела. Султан Абдулхамид, от друга страна, не говореше много, но за сметка на това постигна изключително много. И точно затова истинската му стойност не беше осъзната. Хората предпочитаха да следват онези, които само държаха гръмки речи. Те намериха предлог и го свалиха от трона. И в Славния Коран се казва за това: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) А поетите, сладкодумците, са следвани само от заблудените, които се оставят да бъдат водени като овце. Точно това е същността на нещата. Трябва да внимаваме много за това. Нека Аллах ни пази; много хора, които познавахме добре и смятахме за добри, всъщност изобщо не бяха добри. Нека Аллах прости на всички ни. Нека Аллах ни дари с бдителност и проницателност. Нека Той ни удостои ясно да разпознаваме доброто и злото, иншаАллах.

Хвала на Аллах, че ни е създал мюсюлмани. Чрез тази благодат, която Той ни е дарил, ние постигнахме всичко добро. Щедростта на Аллах, Всевишния, е безгранична. Като допълнителен дар Той ни е отредил богослужения, за които има определено време. Богослужението през този месец Рамадан се състои, разбира се, от говеенето и молитвата Теравих. Пълното прочитане на Корана и даването на зекят винаги са добри дела, но през този месец наградата за тях е още по-голяма. Казва се, че наградата е седемстотинкратна, дори много повече от това. Аллах, Всевишния, казва: „Този месец е Мой и никой не може да поставя под въпрос това, което правя.“ Чрез мъдростта на Аллах този Рамадан е благодатен месец. „Наградата за всяко добро дело и всяко богослужение е единствено при Мен.“ Аллах, Всевишния, казва: „Тя е дори много повече от седемстотинкратна.“ Неговата щедрост е безгранична, а ние сме нуждаещи се. Ние сме зависими от Неговата щедрост. Колкото и да ни дава Той, ние се молим, иншаллах, за още повече. Нека Той не го намалява, а да го увеличава, иншаллах; нека Той укрепи нашите добри дела и нашата вяра. Аллах е Този, Който дава. Затова няма причина за сдържаност. Някои хора се колебаят, но вие не се колебайте. Искайте от Аллах, Всевишния. Казвайте: „О, Аллах, дай ми.“ Нека през този месец се опитаме да правим колкото се може повече добрини и да помагаме. Това е благодатен месец. Нека Аллах бъде доволен от всички вас. Говеенето през деня, молитвата през нощта, Теравих – дори ифтарът носи голяма награда при Аллах. Сухурът също носи награда. Така че Аллах ни предоставя всяка мислима възможност и казва: „Събирайте награди, вземете своя дял.“ „Аз давам, затова вземайте.“ Аллах казва: „Вие сте нуждаещи се; затова Ме молете и вземайте.“ Нека Аллах ни направи постоянни и да укрепи вярата ни. Нека този благословен месец, иншаллах, бъде изпълнен с добрини и благодат. Нека той бъде от полза и за нашите ближни. Нека Той дари на онези, които са се отклонили от пътя, завръщане в правия път. Нека и те, иншаллах, вкусят от тази красота.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في خمس من الإبل شاة، وفي عشر شاتان، وفي خمس عشرة ثلاث شياه، وفي عشرين أربع شياه، وفي خمس وعشرين ابنة مخاض إلى خمس وثلاثين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنة لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة إلى ستين۔ فإذا زادت واحدة ففيها جذعة إلى خمس وسبعين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنتا لبون إلى تسعين۔ فإذا زادت واحدة ففيهما حقتان إلى عشرين ومائة۔ فإذا كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، وفي كل أربعين بنت لبون۔ فإذا كانت إحدى وعشرين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون حتى تبلغ تسعا وعشرين ومائة۔ فإذا كانت ثلاثين ومائة ففيها بنتا لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وثلاثين ومائة۔ فإذا كانت أربعين ومائة ففيها حقتان وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وأربعين ومائة۔ فإذا كانت خمسين ومائة ففيها ثلاث حقاق حتى تبلغ تسعا وخمسين ومائة۔ فإذا كانت ستين ومائة ففيها أربع بنات لبون حتى تبلغ تسعا وستين ومائة۔ فإذا كانت سبعين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وسبعين ومائة۔ فإذا كانت ثمانين ومائة ففيها حقتان وابنتا لبون حتى تبلغ تسعا وثمانين ومائة۔ فإذا كانت تسعين ومائة ففيها ثلاث حقاق وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وتسعين ومائة۔ فإذا كانت مائتين ففيها أربع حقاق أو خمس بنات لبون، أي السنين وجدت أخذت۔ وفي سائمة الغنم في كل أربعين شاة شاة إلى عشرين ومائة۔ فإن زادت واحدة ففيها شاتان إلى مائتين۔ فإذا زادت على المائتين ففيها ثلاث إلى ثلاثمائة۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك ففي كل مائة شاة شاة، ليس فيها شيء حتى تبلغ المائة۔ ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق مخافة الصدقة۔ وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بالسوية۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار من الغنم ولا تيس الغنم إلا أن يشاء المصدق۔ Сега следва главата за зекят. Пророкът, мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него, казва: При камилите зекятът започва от пет камили. При овцете той започва от четиридесет броя. Това не означава, че за пет камили се дава една камила. Днес ще обясним подробностите за това. Пророкът, мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него, казва: За пет камили се дава една овца, за десет камили - две, за петнадесет камили - три, а за двадесет камили - четири овце. Следователно не се дава камила; винаги се дават овце, една за пет камили, две за десет. До този брой се дават овце. От 25 до 35 камили се дава женска камила във втората ѝ година. Това означава, че когато броят се увеличи, след това се дава камила. Който има от 25 до 35 камили, дава като зекят женска камила във втората ѝ година. Ако е една повече от 35, до достигане на 45 се дава женска камила в третата ѝ година. Така се преминава от по-малка към по-голяма камила и това продължава до 45 камили. До 45 се дава женска камила. Ако е една повече от 45, до 60 се дава женска камила в четвъртата ѝ година. Камилите стават по-ценни, колкото по-възрастни стават. Затова техният зекят е уреден по този начин. Това важи до 60, тоест женска камила в четвъртата ѝ година. Ако е една повече от 60, до 75 важи същото; дава се женска камила в петата ѝ година. Ако е една повече от 75, до 90 се дават две женски камили в третата им година. Това е количеството до 90. Ако е една повече от 90, до 120 се дават две женски камили в четвъртата им година. Ако има още повече камили, за всеки 50 камили се дава женска камила в четвъртата ѝ година, а за всеки 40 камили се дава женска камила в третата ѝ година. При 121 до 129 камили се дават три женски камили в третата им година. При 130 до 139 камили се дават две женски камили в третата им година и една женска камила в четвъртата ѝ година; следователно те отново са три, но на различна възраст. При 140 до 149 камили се дават две женски камили в четвъртата им година и една женска камила в третата ѝ година. При 150 до 159 камили се дават три женски камили в четвъртата им година. При 160 до 169 камили се дават четири женски камили в третата им година. При 170 до 179 камили се дават три женски камили в третата им година и една женска камила в четвъртата ѝ година. При 180 до 189 камили се дават две женски камили в четвъртата им година и две женски камили в третата им година. При 190 до 199 камили се дават три женски камили в четвъртата им година и една женска камила в третата ѝ година. При 200 камили се дават четири женски камили в четвъртата им година или пет женски камили в третата им година. В зависимост от това, кое от двете е налично, това вземаш, казва Пророкът, мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него. Това са тънкостите на исляма. Ние тук наистина нямаме камили, нямаме такова имущество. Нито тригодишни, нито петгодишни. Но тези благословени думи на Пророка, мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него, показват колко прецизен е ислямът; на две години това, на три години онова... Така че това са много важни неща. Нека Аллах ни удостои да даваме нашия зекят изцяло. При овце, които пасат на пасището, от 40 до 120 се дава една овца, при една повече от 120 до 200 се дават две овце, а при една повече от 200 до 300 се дават три овце. Ако има повече овце, за всеки следващи сто овце се дължи една овца като зекят; преди да се достигне стотицата, за тях няма зекят. Това са въпроси, свързани със зекята, разбира се, човек трябва да попита някого, който разбира от това. Тази разпоредба на Пророка, мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него, се отнася за пасищни животни, тоест такива, които не се хранят в обора. Техният зекят се третира различно, Аллах знае най-добре. Обикновено това е една четиридесета част, тъй като повечето хора се грижат за животните си у дома. За животни, които пасат на пасището, няма зекят, докато не се достигне бройката от сто, казва Пророкът, мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него. Не е позволено от страх от увеличаване или намаляване на зекята да се разделя обединено стадо или да се обединяват разделени стада. Зекятът, който се взема от общото имущество на двама души, се разпределя поравно (съобразно техните дялове) между тях. При събирането на зекята не бива да се вземат стари, с недостатъци или разплодни животни. Само ако събирачът на зекят пожелае, той може да приеме това и собствениците дават своя зекят съответно. Въпреки това човек трябва да се допитва при въпроси относно зекята. Макар днес малцина да имат овце или кози, все пак съществува представа за това. Тук има едно указание; по онова време, разбира се, не е имало измама, но днешните хора правят нещо като „правни трикове“ (хиял). Човек смесва имуществото си с друго, добавя чуждо имущество към своето, след това отново го разделя. Пророкът, мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него, посочва, че не е позволено да се прави това. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد عفوت عن الخيل والرقيق، فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهما درهم، وليس في تسعين ومائة شيء، فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم، فما زاد فعلى حساب ذلك۔ وفي الغنم في كل أربعين شاة شاة، فإن لم تكن إلا تسع وثلاثين فليس عليك فيها شيء۔ وفي البقر في كل ثلاثين تبيع، وفي الأربعين مسنة، وليس في العوامل شيء۔ وفي خمس وعشرين من الإبل خمسة من الإبل، فإذا زادت واحدة ففيها ابنة مخاض، فإن لم تكن ابنة مخاض فابن لبون ذكر إلى خمسين۔ وإلى خمس وثلاثين، فإذا زادت واحدة ففيها بنت لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة طروقة الجمل إلى ستين۔ فإذا كانت إحدى وتسعين ففيهما حقتان طروقتا الجمل إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق خشية الصدقة۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار ولا تيس إلا أن يشاء المصدق۔ وفي النبات ما سقته الأنهار أو سقت السماء العشر، وما سقي بالغرب ففيه نصف العشر۔ Пророкът, мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него, отново обяснява темата за зекят: Освободих ви от зекят за конете и робите. Това означава, че който има коне или роби, е освободен от зекят за тях, от тях не се изисква зекят, казва Пророкът, мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него. Дайте обаче зекята за среброто, а именно един дирхам на всеки четиридесет дирхама. За сто и деветдесет дирхама няма зекят. Докато не се надвишат сто и деветдесет, не се дължи зекят; това е нисабът (минималният размер). Ако обаче достигне двеста дирхама, се дават пет дирхама. Над двеста зекятът се изчислява според това съотношение. От двеста нататък процентът за пари следователно е фиксиран, докато при животните има вариации. При овце, които се отглеждат на пасището, до сто и двадесет овце се дава по една овца на всеки четиридесет овце. Ако имаш тридесет и девет овце, не трябва да даваш нищо; ако бройката от четиридесет не е достигната, тоест е тридесет и девет, зекятът не е задължителен. При говедата за всеки тридесет говеда се дава „таби“, тоест едногодишно теле. За всеки четиридесет говеда се дава „мусинна“, тоест двегодишно женско говедо. В първия случай се дава едногодишно теле, във втория – двегодишно говедо. За работни камили, които се използват за напояване или земеделие, не се дава нищо. Това означава, че за нетърговски камили, които се използват във воденици или на нивите за земеделие, няма зекят, казва Пророкът, мирът и благословията на Аллах да бъдат върху него. При 25 камили се дават пет овце. Ако е една повече от 25, до 35 се дава женска камила във втората ѝ година. Ако няма налична женска камила във втората ѝ година, се дава мъжка камила в третата ѝ година. Ако е една повече от 35, до 45 се дава женска камила в третата ѝ година. Ако е една повече от 45, до 60 се дава женска камила в четвъртата ѝ година, която е годна за оплождане. От 91 до 120 се дават две женски камили в четвъртата им година, които са годни за оплождане. Ако има повече камили, за всеки петдесет камили се дава женска камила в четвъртата ѝ година. От тази бройка нататък изчислението следователно следва определен ред. Не е позволено, от страх от увеличаване или намаляване на заката, обединени стада да се разделят или разделени да се обединяват. Следователно не е позволено чрез измама да се избягва закатът, като се казва: „Половината е моя, половината твоя“, казва Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него. При заката не се взимат стари, болни или отглеждани за разплод животни. Животно, което е заделено за разплод, не може да бъде взето като закат от събирача на заката, казва Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него. Ако обаче собственикът желае да го даде по собствена воля, събирачът на заката може да приеме животното за разплод. Що се отнася до заката върху растенията, тоест реколтата: За добиви, които се напояват от реки или дъжд, се дава „ушр“, тоест една десета. Човек сее; има поток или река в градината и напоява с тях или вали дъжд. Не се плаща за водата, няма мотор и няма кладенец, напоява се от само себе си. В този случай една десета от реколтата е закатът. За добиви, които се напояват с кофи (или машини), се дава половината ушр. Ако човек напоява с мотор, от кладенец или с кофи, делът е половината от една десета, тоест една двадесета. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عفوت لكم عن صدقة الجبهة والكسعة والنخة۔ Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него, казва: „Освободих ви от плащането на закат за работни животни като коне и магарета.“ За животни като коне и магарета не се дължи закат. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العنبر ليس بركاز بل هو لمن وجده۔ Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него, казва: „Амбрата не се счита за подземно богатство (риказ), от което се дължи една пета като закат; по-скоро тя принадлежи на този, който я намери.“ Това, което наричаме амбра, произхожда от кита. Който я намери в морето или другаде, тя му принадлежи. Тя не се оценява като риказ, тоест съкровище; за нея не се дължи закат. Следователно не се събира данък от една пета; но ако по-късно той я продаде, плаща закат върху тези пари. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة۔ Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него, казва: „Мюсюлманинът не трябва да плаща закат нито за своя роб, нито за своя кон.“ За тях не се плаща закат. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المؤمن زكاة في كرمه ولا في زرعه إذا كان أقل من خمسة أوسق۔ Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него, казва: „Ако един мюсюлманин има добив по-малък от пет уасака, тоест по-малко от пет камилски товара, той не дължи закат нито за своето лозе, нито за своята реколта.“ Това също има граница; определено е колко от всичко трябва да се даде. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على مستفاد مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него, казва: „За имущество не се дължи закат, преди да е изминала една година от придобиването му.“ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الإبل العوامل صدقة۔ Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него, казва: „За работни камили не се дължи закат.“ Това означава, че за камили, с които носиш товари или които използваш за ежедневна работа, не се дължи закат. Ако обаче се отглеждат за търговия или за разплод (пасищно отглеждане), за тях се дължи закат. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الأوقاص شيء۔ Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него, казва: „За междинните количества (аукас) не се дължи закат.“ С междинни количества той има предвид: За имуществото, което се намира между две граници за закат, тоест за което все още не е изминала една година, не се дължи допълнителен закат. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الحلي زكاة۔ Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него, казва: „Върху бижута няма закат.“ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة، إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ Пророкът, мир и благослов от Аллах да бъде върху него, казва: „С изключение на милостинята фитр (закат ал-фитр) за роби, за коне и роби няма закат.“ За роб се плаща само милостинята фитр, друг закат не е необходим.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (6:163) Смисълът на целия ни живот се показва точно в този стих. Всъщност всички стихове го показват: Нашият живот и нашата смърт са за благоволението на Аллах. Човекът трябва да насочи живота си в съответствие с това. Защото човекът не е създаден за този свят. Аллах иска хората да Му служат както в земния живот, така и в отвъдния заради Неговото благоволение. Повечето хора са объркани и се трудят с мисълта: „Защо бях създаден, защо съм на света? Трябва да постигна нещо, за да спася живота си.“ При това единственото, което наистина ще спаси човека, е да бъде на пътя на Аллах. Тоест да живее така, както Аллах иска. И какво е това, което Аллах иска? Да се изпълняват предписаните богослужения – молитва, говеене, зекят и хадж. Как ще направиш това? Ще го правиш всеки ден. Докога? До твоята смърт. След смъртта, в отвъдния живот, така или иначе вече няма молитва, нито говеене, нито зекят, нито други богослужения. Ще извършваш тези богослужения, докато си на този свят. Но как трябва да се извършват тези богослужения? Трябва да ги превърнеш в постоянна рутина. Ще извършваш молитвата си пет пъти на ден. В днешно време някои хора, вярвайки, че доближават хората до религията, дават съвети, които всъщност ги отблъскват от нея. Те казват: „Трябва да извършваш молитвата си в пълно смирение, хушу, не бива да я превръщаш в обикновена рутина.“ Но как е възможно това, без да се превърне в постоянен навик? Разбира се, че ще се превърне в автоматичен рефлекс. Ще се молиш пет пъти на ден; естествено, че го превръщаш в рутина, за да не пропускаш молитвата. Така че да ти тежи и да те прави неспокоен, когато я пропуснеш, и да намериш мир едва когато извършиш тази молитва. Тоест не бива да се отклоняваш от правия път. Привикни към този ред и извършвай петте ежедневни молитви всеки ден. Продължавай да се молиш през целия си живот. С говеенето положението е същото. Има едни много красиви думи на Сейидина Али (керемаллаху веджхех): „Kalimatu haqqin urida bihal-batil.“ Тоест, самото изказване е вярно, но с него се преследва погрешна цел. Само не позволявай това да те заблуди. Те казват: „Не се моли припряно и невнимателно, така молитвата не е валидна.“ Те оказват натиск върху хората, казвайки: „Ако петте молитви не се извършват в дълбоко смирение, хушу, те няма да бъдат приети.“ Сякаш ти си този, който търси сметка за молитвата! Аллах, Всевишният и Всемогъщият, казва: „Не го правете трудно, извършвайте вашата молитва.“ Той казва: „Извършвайте вашите пет задължителни молитви, давайте вашия зекят и говейте.“ Времената за богослуженията са определени; няма причина хората да бъдат притискани толкова много. Нашият Пророк, мир и благословение от Аллах за него, е казал по свое време на сподвижниците: „Ако не правите сто процента от това, което е заповядано, вашите богослужения няма да бъдат приети.“ Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) каза, че богослуженията трябва да се изпълняват без недостатъци, на сто процента. Но той също така каза: „Ако хората от последното време изпълняват дори и един процент от заповяданото, техните богослужения ще бъдат приети.“ В днешно време има много имами, хаджии и тем подобни, които вярват, че правят добро, но не знаят какво говорят или правят, и така отчуждават хората от религията. Те стоят в джамията, наблюдават как хората се молят и ги критикуват. След това човекът търпи това веднъж или два пъти, но после спира да идва в джамията, а на третия път дори вече не се моли вкъщи. С този вид намеса те нанасят големи щети! Ти извършвай своята молитва, Аллах ще я приеме. Хората така или иначе вече имат повече от достатъчно борба с нашепвания и съмнения. Чрез такива критики те само влошават тяхната ситуация. Нека Аллах приеме богослуженията на всички ни. Не се страхувайте; докато извършваме нашата молитва и намерението ни е благоволението на Аллах, иншаАллах, както е споменато в стиха, нашият живот, нашата смърт и всички наши дела ще бъдат за благоволението на Аллах.

Нашият Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари, каза по смисъл: „Най-доброто във всички неща е средният път.“ С това нашият Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари, е имал предвид, че е по-добре да не се изпада в крайности в нищо. „Да избираш средния път във всички неща е най-доброто“, казва нашият Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари. „Не отпускайте юздите твърде много, нито ги стягайте твърде силно“, каза той. Това важи за всяка сфера на живота: било то при богослужението, в отношенията с другите хора, семейството или децата – така се постъпва най-добре. В днешно време хората често са или твърде строги, или твърде отстъпчиви. Такава е човешката природа: колкото повече свобода даваш на някого, толкова повече изисква той – това няма край. Следователно, за да може човек да оцени стойността на нещата, трябва да има граници. Това обаче не трябва да става с грубост, а по мек и внимателен начин. Този подход трябва да се научи. В днешно време това се нарича „дипломация“. Как работи това? Постигаш целта си напълно без принуда: отсрещният прави това, което искаш, но вярва, че го прави по собствено желание. При това ти само фино си подсказал на човека как трябва да се държи или си създал съответните условия. Точно така трябва да бъде и в семейството, между братя и сестри, и в отношенията с другите хора. Ако постоянно се отнасяте с грубост към другите, никой няма да ви приеме. Дори и в първия момент да замълчат, при следващата възможност ще се обърнат срещу вас и всичките ви усилия ще са били напразни. Ето защо отношенията със собственото семейство и с децата са толкова изключително важни. Често идват братя при мен и се оплакват: „Синът ми или дъщеря ми вече са на 14 или 15 години и са изключително непокорни и своенравни.“ Това е мъдростта на Аллах: на тази възраст те навлизат в пубертета и тялото се променя. Те преминават през прехода от детството към юношеството. В миналото на 15 години те вече са били възрастни мъже и жени и са изхранвали семейства – днес вече не е така. Но чисто физически те все още преминават през същото развитие. Чрез мъдростта на Аллах, при достигане на пубертета човекът преживява огромна промяна. Затова през тази фаза човек трябва да подхожда особено внимателно. Някои родители гледат детето си и изпадат в паника: „Какво се е случило? Обсебено ли е? Джин ли е влязъл в детето?“ Всъщност не се е случило абсолютно нищо необичайно; просто тялото се променя, точно както Аллах го е предвидил в Своята мъдрост. Те оставят детството зад гърба си и се превръщат в млади жени и мъже. Човек трябва добре да съпътства този процес и да се отнася правилно с тях. Това се учи постепенно. Не бива нито да бъдете твърде строги, нито да ги оставяте изцяло на самите тях. Трябва да ги насочвате с голяма деликатност и да им помогнете да преминат успешно през тази фаза. Нека Аллах ги дари с дълъг и благословен живот. Защото нашите деца са най-важното; те са най-ценното съкровище за човечеството и за исляма. Не бива да допускаме те да погинат. Нека Аллах ни опази от това. Нашият Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари, винаги беше милостив. И неговите сподвижници също бяха изпълнени с милост. Той ни е научил да бъдем милостиви и как да се отнасяме с другите хора – това трябва да вземем присърце и ние. Нека Аллах ни помага и да закриля нашите деца. Нека Той да предпазва децата на всички мюсюлмани и да дари с правопътствие всички останали хора, иншаАллах.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Благословеният месец Рамадан е месец, който Аллах обича. Неговото превъзходство е наистина голямо; наградата за извършените ибадети при Аллах е неизмерима. Наистина неизмерима. Затова човек трябва да прави колкото се може повече добрини и да извършва ибадети според силите си. И дори ако човек не е в състояние да направи това, трябва поне да си постави за намерение: „Възнамерявам да прекарам целия Рамадан така, както се харесва на Аллах, Азза уа Джалля.“ Нашите прегрешения са многобройни. Нека правим това, което е по силите ни, и нека Аллах ни възнагради според нашето намерение. Защото това е най-важното. Някои хора извършват много ибадети, други по-малко. Най-важното при това е да се постигне задоволството на Аллах, Азза уа Джалля. Ако във всичко, което правиш, имаш намерението да спечелиш задоволството на Аллах, благодарение на това намерение ще бъдеш напълно възнаграден от Него – дори ако твоето дело е било малко. Аллах, Азза уа Джалля, е Акрам ал-Акрамин, Най-щедрият от щедрите; Той пренебрегва малките грешки. Въпреки това има няколко неща, на които непременно трябва да се обърне внимание. Има хора, които объркват другите с въпроси като: „Кога трябва да започне говеенето и кога трябва да се разговее?“ Дори сме чували за хора, които твърдят: „Може да се яде, докато изгрее слънцето.“ Те всяват смут с изказвания като: „Времето за имсак е тогава и тогава.“ Затова по тази тема е необходима предпазливост. След настъпването на времето за имсак абсолютно нищо повече не бива да се яде. Те твърдят, че може да се яде до изгрев слънце, и при това се правят на учени. Но те не са; те са невежи. Няма абсолютно никаква причина говеенето за целия месец Рамадан да се излага на риск или да се проваля заради пет или десет минути. Заповедта на Аллах, Азза уа Джалля, е категорична: Ние трябва да се придържаме към пътя и границите, които Той е определил. Това е решаващият момент. Недостатъците при другите ибадети могат да бъдат компенсирани с правилното намерение, но при тези времена човек трябва да бъде много точен. Времето за сахур, тоест имсак, обикновено продължава до езана. След това вече не бива да се яде. Въпреки това, за да бъдем на сигурната страна, е най-добре да спрем с яденето и пиенето още 5 до 15 минути преди езана. Така човек предпазва говеенето си и се подсигурява. В миналото е имало така наречените „муваккити“, които са определяли времената. Муваккит е човек, който точно настройва и изчислява времената за молитва. Те са изчислявали кога свършва сахурът и кога настъпва имсакът. Имсак всъщност означава, че от този момент нататък трябва да се спрат яденето и пиенето. Всички времена за молитва – било то за сутринта, на обяд или следобед – са били изчислявани от муваккитите. Днес тази професия почти не съществува, но за сметка на това вече имаме нашите календари. Времената се определят според тях. Би било по-хубаво, разбира се, да имаме истински муваккит, но тъй като това днес вече не е обичайно, иншаАллах ще се ръководим по календара. Но както беше казано: Който иска да има чиста съвест, трябва за по-сигурно да вземе намерение за говеене още 5 до 10 минути по-рано и да не яде повече нищо. Няма да загубиш нищо, ако заради Аллах спреш да ядеш пет минути по-рано. На това наистина трябва да се обърне внимание. В противен случай важи това, което вече беше казано: Докато човек се придържа към времената, извършените ибадети ще бъдат приети. Те ще бъдат приети като валидни ибадети и ти ще постигнеш задоволството на Аллах. Аллах е определил за всичко точен срок и време. Има време за Рамадан и време за празника; също така има време за сутрешната и за обедната молитва. Сутрешната молитва например не може да бъде отслужена, преди да е настъпило нейното време. При обедната молитва положението е същото: Тя не може да се отслужи преди определеното ѝ време. При следобедната молитва (аср) е малко по-гъвкаво. Тук съществуват времената аср-и аввал и аср-и сани, така че може да се отслужи малко по-рано или по-късно. Времето за вечерната молитва от друга страна е строго определено; тя също не може да се отслужи предварително. При нощната молитва времевата рамка отново е малко по-широка. Може да се отслужи по-рано или по-късно, стига да остане в рамките на зададения времеви интервал. Като цяло обаче важи правилото, че човек трябва точно да спазва времената за молитва и да внимава за тях. Но особено важно е да се внимава много точно за времената за ифтар и сахур. Нека Аллах го приеме. Нека Аллах приеме нашите ибадети. Ако има хора, които несъзнателно са се подвели по такива неверни твърдения, те трябва да поискат прошка. Нека Аллах им прости, иншаАллах.