Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يوجد هذا الحديث الذي تلوناه في خطبة الجمعة الماضية۔ يتم فيه وصف صفات المنافق بشكل دقيق للغاية۔ وبناءً على ذلك، للمنافق أربع صفات محددة۔ يقول نبينا، صلى الله عليه وسلم: إذا اجتمعت هذه الصفات الأربع في إنسان، فهو منافق خالص۔ وإذا كان المرء يمتلك واحدة منها فقط، فإنه يحمل جزءًا من النفاق في داخله۔ ولكن إذا تاب، فإنها تختفي مجددًا۔ والحمد لله، ليس من الصعب أبدًا التخلص منها في الواقع۔ أولًا يقول: إذا حدّث كذب۔ ثانيًا: إذا وعد أخلف۔ ثالثًا: إذا اؤتمن على شيء، فإنه يخون هذه الأمانة ويدعي: «ليس لدي»۔ رابعًا: إذا حدثت خلافات أو نزاع، فإنه يفتعل ضجة كبيرة۔ إنه يصرخ ويصيح بصوت عالٍ۔ لذلك، ليس من الصعب في الواقع التخلص من هذه الصفات۔ في بعض الأحيان يعزم المرء في نفسه: «سأجاهد نفسي، وسأتخلص من ذلك» - لكنه لا ينجح۔ ولكن يمكن للمرء التخلص من هذه العادات والتصرفات المعينة بسهولة تامة۔ يكفي للمرء ألا يكذب، وأن يفي بكلمته، ولا يخون، ولا يطعن أحدًا في ظهره، وأن يحسن التعامل مع من حوله۔ بالإضافة إلى ذلك، لا يفتعل المرء ضجة۔ فعند الشجار، لا يصرخ ولا يهاجم الآخرين۔ هذه السمات الأربع للمنافق هي حقًا صفات سيئة للغاية۔ قال نبينا، صلى الله عليه وسلم: إذا وُجدت كل هذه الصفات - حفظنا الله - فإن الإنسان يكون منافقًا خالصًا۔ وإذا كان المرء لا يزال يحمل آثارًا من النفاق في داخله، فيمكنه التخلص منها بسهولة تامة أيضًا۔ والحمد لله، نحن أهل الطريقة، بإذن الله، لا نحمل في طياتنا معظم هذه الصفات۔ وإذا بقي شيء قليل منها، فليس من الصعب التخلص منه أيضًا۔ نسأل الله أن يعيننا۔ نسأل الله أن نتخلى عن هذه العادات السيئة، وهذه الصفات القبيحة والمذمومة، إن شاء الله۔ نسأل الله أن يحفظنا من ذلك، وألا يتركنا نقع فريسة لأنفسنا، إن شاء الله۔

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ (9:119) يقول: "يا أيها الذين آمنوا! اتقوا الله وكونوا مع الصادقين"۔ يقول الله تعالى: "كونوا صادقين، لتصبح حياتكم طيبة وجميلة"۔ ومع ذلك، لا يلتزم الناس مع الصادقين لأن أنفسهم لا تسمح لهم بذلك؛ فهم إما أن ينشغلوا بالسيئات أو بالأمور التافهة۔ إنهم يكرسون أنفسهم بتفانٍ كامل لأشياء غير مهمة على الإطلاق۔ يتشبث الناس بشغف كبير بالسيئات، أو بالأحرى بالأمور الثانوية، لدرجة أن۔۔۔ بالسيئات بالطبع أيضاً، لكنني أفكر في هذا منذ أيام: أكثر شيء غير ضروري يتعلقون به بشدة هو كرة القدم۔ كرة القدم بحد ذاتها أمر ثانوي۔ حسناً، يلعب المرء قليلاً، يركض، يستمتع – هذا مفهوم۔ لكن هناك أيضاً أندية كرة القدم۔ يتعلق الناس بهذه الأندية بتفانٍ شديد لدرجة أنه يكاد يكون من المستحيل إقناعهم بتغيير النادي الذي يشجعونه۔ حتى لو عُرضت عليهم الملايين، فلن يغيروا ناديهم۔ أما عندما يتعلق الأمر بطريق الحق، فإنهم متقلبون للغاية۔ إنهم لا يفون بوعودهم۔ لا يمكن الاعتماد عليهم۔ ولكن عندما يتعلق الأمر بناديهم، لا يوجد أي تقلب، ولا إخلاف للوعد، ولا تراجع۔ يظلون أوفياء لهذا الشغف حتى نهاية حياتهم۔ كل هذه أمور تافهة۔ ما يهم حقاً هو الثبات على طريق الله۔ إذا وجد المرء موجهاً روحياً حقيقياً (مرشداً)، فينبغي عليه اتباعه۔ هذا الطريق ليس لعبة أطفال۔ الحياة ثمينة۔ الوقت ثمين۔ من أجل تفاهة مطلقة، تغضب وتتجادل وتهين الآخرين۔ حسناً، أنت تحب كرة القدم، نحن نفهم ذلك۔ لكن لماذا يجب على المرء أن يغضب هكذا بسبب هذه التفاهات؟ يجب على الإنسان أن يفكر قليلاً۔ حسناً، أنت تحب ذلك، هذا أمر مفهوم۔ ولكن إذا أظهر المرء التفاني والولاء والموثوقية التي يوليها لنادٍ ما، في طريق الله، فإنه سيرتقي ليصبح واحداً من كبار أولياء الله۔ لذلك يشغل الشيطان الإنسان، كما ذكرت، إما بالتفاهات أو بالسيئات۔ أعاذنا الله من ذلك۔ هذا مرض غريب وأحد أكبر مشاكل آخر الزمان۔ كما ذكرت: يجوز للمرء أن يحب الأشياء، لكن التفاني الحقيقي يجب أن يكون لله۔ أعاننا الله۔ إن شاء الله يحفظنا من الانشغال المفرط بالتفاهات الدنيوية۔

"يسروا ولا تعسروا۔" (Yassiru wala tuassiru) الله سبحانه وتعالى يريد أن يكون الأمر يسيرا۔ يقول: لا تجعلوه صعبا دون داع۔ الدين يجلب التيسير، إنه يعني اليسر۔ أنزل الله الإسلام للبشرية بما يتوافق مع فطرتها السليمة۔ لذلك يجب أن يكون هذا الدين يسيرا، حتى يتمكن الناس من المضي قدما في طريق الله۔ أحيانا يشعر الناس بالخوف ويتساءلون عن ماهية الطريقة حقا۔ عندما يسمعون كلمة طريقة، يعتقدون أنه يجب عليهم حمل الأحجار على ظهورهم وسحبها۔ ولكن الأمر ليس كذلك۔ نحن نفعل بالضبط نفس الشيء الذي يفعله أي مسلم آخر۔ الشيء الوحيد الذي نفعله بالإضافة إلى ذلك، هو أننا نعهد بأنفسنا إلى مرشد (معلم روحي)۔ لأن الطريقة هي مسار يعود إلى زمن نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ كلمة "طريق" تعني حرفيا ببساطة "مسار"۔ الإنسان الذي يسلك هذا الطريق بشكل صحيح، يصل بإذن الله إلى الجنة – دون أي إكراه ودون فعل السيئات۔ بإذن الله، هذا الطريق شيء جميل للغاية وليس عبئا۔ كل مسلم يؤدي صلواته ويصوم۔ والشخص الذي ينتمي إلى طريقة يفعل ذلك أيضا، ولكنه يولي اهتماما أكبر بالسنة۔ بالإضافة إلى ذلك، فهو يساعد الآخرين بإخلاص في الطريق الذي رسمه لنا الله سبحانه وتعالى۔ إنه لا يتصرف وفقا لتقديره الخاص، بل يتبع الطريق وفقا لقواعد وآداب (أدب) الإسلام۔ هذا هو بالضبط۔ هذه هي الطريقة۔ يعتقد بعض الناس أنه شيء مروع عندما يسمعون كلمة طريقة، ويريدون الابتعاد عنها۔ في حين أن الطريقة في الحقيقة توفر الحماية۔ الفرق بين الطريقة والجماعة (مجموعة) شاسع جدا۔ في الجماعة، غالبا ما يعلم الله وحده كيف نشأت، وماذا يُفعل هناك، وما إذا كانت نواياهم غير مخلصة أو سيئة۔ نظرا لأن الكثير من الأشياء هناك تتحكم فيها الأنا (النفس)، فإن مثل هذه المجتمعات تظهر بها عيوب حتما۔ ولهذا السبب تحديدا تعتبر الطريقة في غاية الأهمية۔ الإنسان الذي يسلك طريق الطريقة، يكون بإذن الله على طريق الحق ولا يحيد عنه۔ وطريق الحق هو طريق الله۔ بارك الله فيكم جميعا، إن شاء الله۔ وجميع الآخرين أيضا، لأن هذا الطريق هدية عظيمة، وتوفيق حقيقي۔ نسأل الله أن يمنح هذا للجميع، إن شاء الله۔

قال نبينا، صلى الله عليه وسلم: "الدال على الخير كفاعله"۔ من أرشد غيره إلى خير أو دله على طريقه، فهو كمن فعل هذا الخير بنفسه۔ يقول نبينا، صلى الله عليه وسلم: من أحسن إلى إخوانه من البشر، أو كان سببا في فعل الخير، أو ساعدهم أو حث الآخرين على مساعدتهم، ينال نفس أجر من يقوم بالعمل بنفسه۔ لأن الهدف الأسمى للمسلم هو أن يكون نافعا للآخرين۔ الهدف الحقيقي للإسلام هو الإحسان وإظهار الرحمة للبشرية جمعاء۔ لقد أنزل الله سبحانه وتعالى الإسلام ليجلب الخير ليس للإنسان فحسب، بل للحيوان والبيئة ولجميع المخلوقات أيضا۔ لا يوجد شر في الإسلام، ففي الإسلام لا يوجد سوى الخير والجمال۔ لذلك، ينال من يرشد إلى طريق الخير في الإسلام نفس أجر من يتعلم العمل الصالح ويقوم به، كما يقول نبينا، صلى الله عليه وسلم۔ إن كلماته مليئة بالبركة۔ عندما يريد الناس القيام بهذه الأعمال الصالحة، فإن الشيطان بالطبع لا يهدأ، لأن هذا لا يروقه۔ فهو لا يريد أن يُرشد أحد إلى الخير ولا أن يُفعل الخير۔ الشيطان يريد دائما ألا يحدث سوى الشر، وأن تسود الخلافات والفوضى، وألا يكون هناك سلام على الإطلاق۔ لذلك فهو يضايق ويهاجم من يفعلون الخير۔ لكن الإنسان الذي يسير في سبيل الله لا يعير ذلك اهتماما ويواصل طريقه۔ إنه لا ينتظر الشكر من أحد۔ ولا ينتظر كلمات المديح من أحد أيضا۔ كل ما يفعله، يفعله فقط لابتغاء مرضاة الله۔ يقول لنفسه: "نحن نفعل ذلك لابتغاء مرضاة الله۔ فمن أعجبه فليعجبه، ومن لم يعجبه فلا يهم"۔ إذا كان الله سبحانه وتعالى راضيا عنا، فكل شيء آخر غير مهم۔ عسى أن تحفنا مرضاة الله دائما۔ وعسى أن نكون دائما ممهدين لسبيل الخير، إن شاء الله۔

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِنْدَ فَسَادِ أُمَّتِي فَلَهُ أَجْرُ مِائَةِ شَهِيدٍ أو كما قال - إذا كنت قد أخطأت في الكلمات الدقيقة، فهذا كان على الأقل معنى كلامه۔ يقول نبينا: "من أحيا سنتي عند فساد أمتي، فله أجر مائة شهيد"۔ تشمل سنة نبينا (صلى الله عليه وسلم) كل ما فعله بنفسه وقدمه كنموذج يحتذى به۔ يجب ألا ننسى ذلك۔ يتبع أتباع الطريقة هذه السنة بأقصى ما في وسعهم۔ ومع ذلك، هناك أيضا أشخاص يرفضون السنة۔ على الرغم من أنهم يصفون أنفسهم بأنهم مسلمون، إلا أنهم يقولون عن نبينا (صلى الله عليه وسلم): "كان النبي مجرد إنسان مثلنا، ولا داعي لاتباع سنته"۔ من خلال ملابسهم قد تعتقد أنهم مسلمون، لكن سلوكهم لا علاقة له بالمظهر الإسلامي على الإطلاق۔ إنهم يصورون أشياء على أنها سنة وهي ليست كذلك على الإطلاق۔ ويقلدهم آخرون معتقدين أن ذلك من السنة، ويسعون جاهدين لفعل الشيء نفسه۔ أوضح مثال على ذلك هو: عندما يقف هؤلاء الأشخاص للصلاة، يباعدون بين أرجلهم بشكل مبالغ فيه - بحجة أنه يجب عليهم أن يلمسوا قدم من بجانبهم۔ هذا ليس له علاقة بالسنة على الإطلاق۔ السنة في الصلاة هي الوقوف كتفا بكتف، وليس قدما بقدم۔ وفقا للمذهب الحنفي، يجب أن تكون المسافة بين القدمين من خمسة إلى عشرة سنتيمترات على الأكثر۔ أما عند الشافعية يمكن أن تكون المسافة أكبر قليلا، ولكن - معاذ الله - لا يباعد المرء بين ساقيه بالكامل، وكأنه يريد قضاء حاجته۔ الأمر ليس كذلك۔ فهذه ليست سنة ولا تمت لها بصلة من قريب أو بعيد۔ ومن هذا يمكن للمرء أن يتعرف بوضوح على الأشخاص الذين يرفضون السنة۔ إن ادعاء أن هذا من السنة وإيهام الناس بذلك هو إثم۔ لأن نبينا (صلى الله عليه وسلم) لم يفعل ذلك بنفسه، ولم يأمر به۔ بل أمر بأن تتلامس الأكتاف في الصف أثناء صلاة الجماعة۔ وعندما يصلي المرء بمفرده، فبالطبع ليس هناك حاجة لذلك۔ فحينها يقف كل شخص ببساطة في مكانه الخاص۔ ولكن في صلاة الفريضة (الفرض) فالأمر يتعلق بتكوين صف متراص بالأكتاف، وليس الوقوف قدما بقدم۔ إنهم يسمونها "سنة" ويضلون الناس۔ من السنة أيضا تغطية الرأس۔ يجب على النساء ارتداء الحجاب على أي حال، ولكن ينبغي على الرجال أيضا وضع طاقية (قبعة) - هذه هي السنة۔ والسنة المؤكدة أكثر هي العمامة، لكن مثل هؤلاء الأشخاص لن يرتدوا عمامة في حياتهم أبدا۔ في أحسن الأحوال، يضع بعضهم قطعة قماش على رؤوسهم مثل النساء، ثم يدعون أن هذا من السنة۔ السنة هي ارتداء الطاقية۔ وقد أسماها نبينا "قلنسوة"، والتي تعني طاقية۔ إن ربط العمامة هو شكل من أشكال السنة الذي يجلب المزيد من الأجر۔ الشخص الذي يتبع السنة، ينتبه إلى هذه الأمور۔ لكن المباعدة بين القدمين قدر الإمكان باسم السنة وتقديم منظر غريب في نفس الوقت، فهذا بالتأكيد ليس من السنة۔ الرأس مكشوف، واللحية بطول قبضة اليد، وبدون شارب، والسراويل تصل إلى الركبتين ۔۔۔ هذه ليست سنة؛ فالسنة لا تبدو هكذا۔ السنة هي الطريق الجميل الذي أرشدنا إليه نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ ومن يتبعه لا يحتاج إلى أي شيء آخر على أي حال۔ الوقوف وإعلان المباح (الحلال) على أنه محرم (حرام) هو أيضا إثم عظيم۔ لذلك أرى للأسف أحيانا أن بعض إخواننا يباعدون بين أقدامهم بهذا الشكل۔ ربما كانوا في العمرة أو الحج، ورأوا ذلك هناك وفكروا في أنفسهم: "هذا هو الإسلام إذن، يجب على المرء أن يباعد بين ساقيه هكذا"۔ لكن الأمر ليس كذلك، على الإطلاق۔ كونوا حذرين۔ انتبهوا جيدا لما هو سنة حقا وما هو ليس كذلك۔ هذا السلوك هو سمة مميزة لأولئك الذين يرفضون السنة ولا يظهرون أي احترام لنبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ لا تتبعوهم وابتعدوا عنهم۔ لا تقلدوهم، بل حاولوا أن تتشبهوا بنبينا۔ يقول نبينا في هذا الصدد: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ "من تشبه بقوم (بجماعة) فهو منهم"۔ نسأل الله أن يحفظنا ويحمينا من شرهم۔ إن شر الشيطان عظيم؛ فهو يجعل الخير يبدو كشر، والشر يبدو كخير۔ نسأل الله أن يحفظنا ويرزقنا جميعا اليقظة۔

„Ismau wa'u... fantaffiu.“ استمعوا وافهموا۔ إذا فهمتم، فسوف تستفيدون من ذلك۔ هذا ليس حديثا، بل من المحتمل أن يكون من قول سيدنا أبي بكر أو سيدنا عثمان۔ لأن الناس يستمعون، لكنهم لا يفهمون۔ إنهم يتحدثون فقط، دون الاستفادة مما قيل۔ ولذلك تقول هذه الكلمات المباركة: "استمعوا وافهموا"۔ لا تتصرفوا دون أن تفهموا۔ إذا فهمتم، فسوف تستفيدون حقا مما سمعتموه۔ يأتي معظم الناس فقط لقول ما يدور في أذهانهم بالفعل۔ وهم في ذلك لا يفهمون ما يقوله الطرف الآخر، ولا يستفيدون منه۔ لذلك، إذا طلبتم من الآخرين نصيحة أو علما أو رأيا، فاستمعوا جيدا وحاولوا أن تفهموه۔ الفهم يجعل الأمور أسهل بكثير۔ لا ينبغي عليكم أن تنظروا إلى ما تريدون سماعه، بل إلى ما هو ضروري۔ لقد وقع الناس في هذه الأيام في أنماط تفكير ثابتة، ويتوقعون من الطرف الآخر أن يقول نفس الشيء تماما۔ وإذا وافق الآخر، فكل شيء على ما يرام بالنسبة لهم۔ وفي كثير من الأحيان لا يفهمون هم أنفسهم ما يقولونه، أو ما يريدونه، أو ما يسألون عنه، أو الإجابة التي يتلقونها۔ حتى لو كانت فكرتهم الخاصة، فإنهم غالبا لا يعرفون حتى ماذا تعني في الأساس۔ لذلك يجب على المرء أن يكون منتبها۔ يجب على المرء أن يفهم حقا ما يقال۔ لا تستفيد من الأمر إلا إذا فهمته؛ أما إذا لم تفهمه، فهو بلا فائدة تماما۔ ولذلك توجد هذه الدروس۔ أنزل الله، عز وجل، القرآن المجيد؛ إنه كلام مبارك ومقدس، كلام الله، عز وجل۔ ومن أجل فهمه بشكل صحيح، يحتاج المرء بالضرورة إلى شيخ أو عالم۔ لا يمكنك ببساطة تفسيره وفقا لتصوراتك الخاصة۔ في هذه الأيام يظهر بعض المتعالمين ويقولون: "نحن نقرأ ونفهم هذا بأنفسنا، ولا حاجة لمذهب أو طريقة، نحن نفهمه بأنفسنا تماما"۔ لكنك لا تستطيع ذلك۔ وكما قيل من قبل: أنت لا تفهم ما تسأل عنه، ولا الإجابة التي تتلقاها عليه۔ أنت تستنتج أشياء من عندك وتدعي: "لقد فهمت"، لكن هذه مجرد وساوس من الشيطان۔ أعاذنا الله من ذلك۔ جعلنا الله من الذين يفهمون حقا۔ نسأل الله أن يفتح عقولنا وقلوبنا۔ لا ينبغي الفهم بالعقل والفكر والرأس فحسب، بل بالقلب أيضا۔ نسأل الله أن يفتح قلوبنا جميعا، حتى ندرك الحقيقة، إن شاء الله۔

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ.» قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): إن سقي كل كائن حي عطشان - وفي العربية يقال عند العطش الشديد لمن "تحترق كبده" -، إعطاء الماء لهذا تحديدًا، هو صدقة۔ وهذه صدقة عظيمة۔ وأعظم الصدقات هي التبرع بالماء۔ ولا يقتصر هذا على البشر فقط: بل إن إعطاء الماء للحيوانات والحشرات - لكل ما هو موجود، سواء كان نافعًا أم ضارًا - هو صدقة۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ.» يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): على كل مِفْصَلٍ من مفاصل الإنسان صدقة في كل يوم تطلع فيه الشمس۔ عندما نقول للناس اليوم: "تصدقوا"، غالبًا ما يجيبون: "أنا أتصدق بالفعل، كل شهر أو مرة في الأسبوع، بألف أو خمسة آلاف ليرة"۔ في حين أنه من الضروري التصدق عن كل يوم۔ لا يلزم دفع خمسة آلاف، فربما تكفي مائة ليرة في اليوم۔ وإذا لم يستطع المرء ذلك ماديًا، فكما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم)، يجب عليه تقديم هذه الصدقة بطرق أخرى۔ العدل في الإصلاح بين شخصين هو صدقة۔ أي إذا استعان بك شخصان كحكم بينهما: فالحكم بالعدل لمن هو على حق ومن هو على باطل، وقول الحق، هو صدقة۔ فالصدقة إذن لا تعني فقط التبرع بالمال۔ حتى هذا الأمر يعد صدقة۔ مساعدة شخص في ركوب دابته... في الماضي كان ركوب الخيل صعبًا في كثير من الأحيان۔ مساعدته في ذلك، أو الإمساك بالسرج أو اللجام، يُحسب لك كصدقة۔ أو مساعدته في تحميل متاعه، هو أيضًا صدقة۔ من الصعب تحميل الدابة بمفردك۔ فعندما ترفع المتاع من جهة، يجب أن يمسكه شخص آخر من الجهة المقابلة۔ والمساعدة في ذلك تحديدًا هي صدقة أيضًا، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ والكلمة الطيبة صدقة۔ وهذا يعني: إلقاء السلام على شخص، أو قول كلمات لطيفة، أو السؤال عن حاله - كل ذلك صدقة۔ وهذا أيضًا يُحسب لك ضمن الصدقات المستحقة على مفاصل جسدك۔ وكل خطوة تخطوها إلى الصلاة هي صدقة۔ سواء كان المسجد يبعد مائة أو مائتي خطوة، فكل هذه الخطوات تُحسب كصدقة۔ وبما أن كل خطوة تُحسب بمفردها، فإن هذه الخطوات الثلاثمائة أو الأربعمائة أو الخمسمائة التي تخطوها إلى هناك تُعد صدقة واحدة كبيرة۔ وإرشاد شخص إلى الطريق صدقة۔ يسألك شخص عن عنوان فترشده إلى الطريق۔ وإذا شرحت له ذلك بلطف، فهذه صدقة۔ وإماطة الأذى أو المخاطر عن الطريق صدقة۔ كمثال على ذلك؟ حجر، أو كومة تراب، أو شوك، أو ما شابه ذلك... إزالتها من الطريق تُحسب صدقة، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ.» يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): كل قرض صدقة۔ ويُسمى هذا أيضًا "القرض الحسن" - وهو القرض الطيب الذي يُمنح لوجه الله۔ حتى وإن كنت ستسترد المال، أي أنه ليس تبرعًا خالصًا دون مقابل، فإن مجرد الإقراض يُحسب كصدقة۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ.» يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): كل معروف صدقة۔ هناك الكثير من أفعال الخير۔ كل نوع من أنواع الإحسان - سواء للوالدين أو الأبناء أو الجيران أو غيرهم من الناس - يُحسب كصدقة۔ فلا يوجد إذن شيء يضيع هباءً۔ بالنسبة للمسلم والمؤمن، لا يضيع شيء۔ كل ذلك يُكتب عند الله كصدقة، وبركة، وعمل صالح، وأجر۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ.» يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): كل معروف تصنعه للناس - سواء كانوا أغنياء أو فقراء - هو صدقة۔ لذلك لا ينبغي للمرء أن يفكر: "إنه غني۔ وإذا أحسنت إليه فلن يُحسب ذلك صدقة"۔ بلى، فهذا يُحسب أيضًا۔ كل فعل خير يُعتبر صدقة۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ.» يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): كل معروف صدقة۔ وهناك مئات، بل آلاف الأنواع من أفعال الخير۔ كل واحد منها هو صدقة، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ والدال على الخير كفاعله۔ أي إذا شجعت شخصًا آخر على فعل خير - سواء كان صلاة لوجه الله، أو دعاءً، أو تقديم مساعدة - فإنك تحصل على نفس الأجر الذي يحصل عليه فاعل هذا الخير۔ يحب الله إغاثة الملهوف الذي لا يعرف ماذا يفعل۔ من يقف بجانب شخص في ضائقة، يائس ويمر بمحنة قاسية، فإن الله يحبه، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ.» يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): من أعار دابته ليستفيد شخص آخر من حليبها، أو من أقرض مالاً لشخص محتاج، أو أرشد ضالًا إلى الطريق، فإنه ينال أجرًا كمن أعتق رقبة۔ في ذلك الوقت كان الناس يعيرون حيواناتهم - أما اليوم بالطبع بالكاد يحلب أحد بنفسه، بل تُشترى علب الحليب الجاهزة۔ لوجه الله، كان الشخص الفقير يعتني بالدابة ويستفيد من حليبها، وعندما ينقطع حليبها يعيدها إلى صاحبها۔ إن الأجر لمن يفعل ذلك، أو يقرض شخصًا مالاً، أو يرشد ضالًا إلى الطريق، أجر عظيم۔ كأنه قد أعتق رقبة۔ وعتق الرقاب من أعظم أفعال الخير على الإطلاق۔ بالطبع ينبغي للناس في أيامنا هذه أن يتصرفوا كما أوصى نبينا (صلى الله عليه وسلم) في بداية موضوع الصدقة هذا۔ يجب أولاً أن يهتم المرء بمعيشته ومعيشة أسرته، وأن يتصدق بما يفيض عن ذلك فقط - دون أن يقترض المال من الآخرين ويوقع نفسه في المشاكل۔ وإذا تبقى شيء بعد ذلك وكان الشخص الآخر محتاجًا حقًا، فعندئذ يعطيه۔ لا يجوز التفكير بهذه الطريقة: "سأقترض المال، وأجني أرباحًا طائلة، ثم أقترض المزيد لأعطيه إياه، ليقوم هو بإدارة 'مزرعة'"۔ لا أقصد بهذه المزرعة مزرعة حقيقية فيها أغنام ذوات أربع أرجل۔ بل أتحدث عن مزارع البيتكوين والعملات المشفرة هذه۔ هؤلاء ذوو الساقين الذين ينخرطون في هذه الأمور يدفعون عائلاتهم نحو الخراب۔ يذهبون ويقترضون المال من الآخرين۔ لا ينبغي إقراض مثل هؤلاء الأشخاص أي مال على الإطلاق۔ من يقامر، أو يضارب في البورصة، أو يتعامل بأشياء لا معنى لها مثل العملات المشفرة، فلا يُعطى مالًا۔ أنا لا أقول شيئًا ضد الماعز الحقيقي، يمكنكم الذهاب وشراء الماعز۔ لكن لا تقرضوا أي مال تحت أي ظرف لشخص مدمن على المخدرات والحبوب۔ غالبًا ما يأتي الناس ويسألون: "ماذا ينبغي علينا أن نفعل؟" فأجيب: "لا تعطوهم المال"۔ ماذا سيفعل إذا لم يُعطَ المال؟ ببساطة لن يتمكن من شراء هذه الأشياء الشيطانية۔ ثم يقولون: "لكنه سيغضب منا حينها"۔ دعه يغضب إذن! ويقولون: "سيموت"۔ إذن فليمُت، فهذا أفضل له۔ على الأقل سيغادر هذا العالم نظيفًا دون أن تتراكم عليه المزيد من الذنوب۔ دعونا نصرح بهذا بكل وضوح هنا۔ ليست تركيا وحدها، بل العالم بأسره يعاني من هذه المشكلة۔ كلما استسلمتم لرغبات نفس مثل هذا الشخص، كلما زادت الأمور سوءًا۔ إنه منهار تمامًا على أي حال۔ لا تدع نفسك تسقط معه في الهاوية يا أخي۔ يجب فهم موضوع الصدقة تمامًا كما شرحه نبينا (صلى الله عليه وسلم) منذ البداية: كل ما تنفقه على نفسك وعائلتك أولاً هو في حد ذاته صدقة۔ وفر لهم احتياجاتهم أولاً، وبعد ذلك يمكنك الاهتمام بالآخرين۔ إذا كانت عائلتك نفسها محتاجة، فلا ينبغي لك أن تقول: "هذا الطفل هناك يبكي، أريد مساعدته"، وبذلك تساعد غيرك ولكنك تلقي بنفسك في الهاوية۔ دعونا ننتبه إلى هذا الأمر۔ نحن نعيش في زمان مروع، لم تعد الأمور كما كانت في الماضي۔ في الماضي كان الناس يفون بعهودهم، وكان لديهم تعاطف ورحمة۔ كان لا يزال هناك شعور بالخجل والحياء - أما اليوم فلم يبق من ذلك شيء۔ يضايق الشباب أمهاتهم وآباءهم وعائلاتهم بوقاحة قائلين: "أريد أن أجني المال، أعطوني مالاً!" نسأل الله أن يهديهم۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا.» يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): إن الدابة التي يعيرها شخص ليستفيد غيره من حليبها، تجلب له أجر صدقة في الصباح والمساء۔ وكما ذكرنا سابقًا، سواء كان خروفًا أو ماعزًا: من أعار دابته ليستفيد غيره من حليبها، ينال أجر صدقة صباحًا ومساءً طالما يتم حلب الدابة۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ.» يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): خير الصدقة المنيحة (الحيوان الحلوب المعار)۔ "تغدو بأجر وتروح بأجر (بركة)"، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ كما قلنا، يتعلق الأمر بدابة معارة - قد تكون خروفًا أو ماعزًا أو بقرة۔ كان الفقراء والمحتاجون يعتنون بالدابة ويستفيدون من حليبها، وكان هذا يسد جميع احتياجاتهم۔ في الماضي، كان من يملك بقرة أو بقرتين يُعتبر غنيًا۔ أما اليوم، فإن من يملك مائتي بقرة يكدح في الروث ولا يكاد يكسب شيئًا۔ لقد دمروا العالم۔ ولم يتركوا فيه أي بركة، ولم يبق منه شيء۔ نسأل الله أن يرسل مالكها الحقيقي۔ لكي تعود تلك البركة القديمة۔ عسى أن تشرق أوقات أفضل، إن شاء الله۔

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) الله، سبحانه وتعالى، يعلمنا في القرآن الكريم أن ندعو: احفظنا من الذنوب۔ من يُحفظ من الذنوب فقد نال رحمته۔ إنه محاط برحمة الله۔ لأن كل إنسان عُرضة لارتكاب الذنوب۔ هناك ذنوب صغيرة وكبيرة۔ قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "كل بني آدم خطاء"۔ وهذا يعني أن كل إنسان يخطئ ويذنب۔ ولكن خيرهم أولئك الذين يتوبون ويستغفرون۔ عندما تخرجون إلى الشارع، ترون في كل مكان أشخاصاً يذنبون۔ ولكن لا تشعروا بالتعالي عليهم۔ فأنتم في النهاية لستم ملائكة۔ الله هو الذي يحفظكم إن شاء۔ لذلك نطلب حمايته دائماً۔ نسأل الله أن يغفر لنا، لأننا أيضاً مذنبون۔ نسأله أن يجعلنا من الذين يدركون ذنوبهم ويتوبون ويستغفرون۔ لا تنظروا إلى أفعال الآخرين وتفكروا: "أنا أفضل منهم"۔ أعاذنا الله من ذلك۔ طالما أن الإنسان على قيد الحياة، يمكن أن يحدث له أي شيء۔ لقد قال أجدادنا من قبل: "لا تتحدث بغرور قائلاً: 'أنا كذا، وأنا كذا'"۔ من يتحدث بمثل هذا الكبرياء، لا يدرك كيف تصيبه المصيبة، ويهلك في غفلته۔ أعاذنا الله من ذلك۔ دعونا لا نقع في الغفلة۔ يجب أن نعرف نقاط ضعفنا، حتى لا نقع ضحية لأنفسنا (النفس)۔ لا تقولوا أبداً: "أنا أصلي كثيراً، وأقوم الليل للصلاة - لكن انظروا إلى هؤلاء الناس، إنهم يلهون فقط۔ أنا أفضل منهم"۔ لأن كل هذا مجرد نعمة منحكم الله إياها۔ الله، سبحانه وتعالى، قادر على أن يمنحهم هذه النعمة أيضاً۔ يمكنه أن يبدل أدواركم في أي وقت۔ أعاذنا الله من ذلك۔ لذلك يجب على كل شخص أن يتوب باستمرار عن أخطائه ويستغفر۔ يجب على الجميع أن ينظروا إلى أنفسهم ولا يتدخلوا كثيراً في حياة الآخرين۔ غفر الله لنا جميعاً۔ لا تشعروا بالتفوق على أحد ولا تعاملوا أحداً بتكبر۔ حفظنا الله۔ حفظنا الله من الذنوب۔ من يُحفظ من الذنوب، فقد نال النجاة الحقيقية۔ أعان الله أمة النبي (صلى الله عليه وسلم)۔ نسأله أن يرسل لنا منقذاً، حتى نتمكن إن شاء الله من الخروج من هذا الوضع۔

عسى أن يكون اجتماعنا مباركًا۔ هذه جماعة مباركة۔ نجتمع كما يحب الله، لننال رضاه۔ ورضاه يحل علينا۔ هذه مجالس علم۔ نحن هنا لنسعى إلى مرضاة الله۔ من يبحث عن النصيحة فسيجدها هنا۔ هذه النصيحة تُقدم لوجه الله تعالى فقط۔ قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "الدين النصيحة"؛ الدين هو النصيحة الخالصة۔ وهي تهدف إلى بيان الطريق المستقيم والخير۔ لذلك فإن حضور مثل هذه المجالس وطلب العلم فريضة (فرض)۔ إنه فرض على كل مسلم۔ من الواجب علينا طلب العلم من المهد إلى اللحد۔ سواء شارك المرء في حلقات العلم أو تقبل نصيحة الآخرين: كل ذلك يجعله طالب علم۔ كون المرء طالب علم هو فضل عظيم۔ ولكن من أجل ذلك يجب على المرء أن يعقد النية الصالحة۔ بدون النية الصالحة لا يتحقق شيء۔ يجب أن تكون نيتنا هي تعلم الخير وديننا لوجه الله۔ حب نبينا (صلى الله عليه وسلم) وصحابته وأهل بيته – كل هذا من العلم۔ معرفة ما هو سيء وحرام يعد أيضًا من العلم۔ ينبغي علينا أن نتقبل النصائح الطيبة بأفضل طريقة ممكنة۔ النصيحة الحقيقية تُقدم دائمًا لوجه الله۔ لكن هناك الكثير من الناس الذين لا يحبون تلقي المواعظ أو النصائح۔ لماذا يحدث ذلك؟ لأن النفس لا تحب المواعظ والخير كثيرًا۔ النفس جامحة۔ وإذا لم تُهذب، فإنها تهرب باستمرار من النصيحة الطيبة۔ مهما قيل لها، فإنها تقاومه۔ ولكن يمكن تهذيب النفس أيضًا۔ تهذيب النفس أمر ممكن۔ بينما لا يمكن تهذيب الشيطان، فإن هذا ممكن تمامًا مع النفس۔ يعمل في داخل كل إنسان الشيطان والنفس والرغبات الدنيوية والأهواء (الهوى)۔ لا يجوز الاستسلام لهذه المؤثرات۔ الشيطان يوسوس لنا بأشياء سيئة – يجب ألا نستمع إليه أبدًا۔ مهما بذل المرء من جهد: لا يمكنه تهذيب الشيطان۔ لكنه يمكنه تهذيب نفسه۔ كيف يتم ذلك؟ من خلال الابتعاد عن الأشياء السيئة، يتم ترويض النفس تدريجيًا۔ ولكن حتى لو تم تهذيبها، تظل النفس تتربص لاغتنام أي فرصة۔ يجب على المرء أن يكون دائمًا على حذر، لأنها ستحاول التمرد وفعل السوء مرة أخرى۔ إذا اغتر المرء بشعور زائف بالأمان وقال: "لقد هُزمت نفسي الآن"، فإنها ستسقطه في لمح البصر۔ أعاذنا الله من ذلك۔ وفقنا الله جميعًا لقبول النصائح والعمل بها إن شاء الله۔ للتغلب على أنفسنا، من الضروري تقبل النصيحة الطيبة۔ ليكن الله في عوننا، إن شاء الله۔ إن شاء الله سنبقى جميعًا صامدين على هذا الطريق ونساهم بذلك في هداية الآخرين۔

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) يقول الله عز وجل: من آثر الحياة الدنيا على الآخرة، فإن الجحيم هي مأواه۔ الحياة الدنيا فانية۔ أما الآخرة فهي أبدية؛ ليس لها نهاية۔ لذا، فإن من يؤثر الحياة الدنيا على الآخرة لا يتبع سوى هواه۔ وهذا الهوى يوقع الإنسان في الهلاك۔ لأنه بغض النظر عن مقدار ما يعانيه الإنسان في هذا العالم: كل شيء هنا له نهاية۔ أما الآخرة فلا نهاية لها۔ من يدخل الجنة سيبقى فيها إلى الأبد۔ ومن يدخل النار - والعياذ بالله - سيبقى فيها أيضا إلى الأبد۔ الحياة في الآخرة أبدية۔ ومع ذلك، هناك بعض الناس لا يريدون الاعتراف بذلك۔ يقولون لأنفسهم في مخيلتهم: "لا يوجد خلود"، ويعتبرون بدلا من ذلك أن الأشياء الدنيوية هي الخالدة۔ إنهم ينغلقون عن الحقيقة التي أوحاها وأعلنها الله عز وجل۔ ولكن الخلود موجود حقا۔ هذه نقطة مهمة جدا۔ ليست هذه الدنيا هي الحاسمة، بل الآخرة۔ لذلك يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "الدنيا تمضي كلمح البصر"۔ وهكذا هو الحال بالفعل۔ تمضي السنون، ويتساءل الإنسان مندهشا: "هل كانت حياتي حقا بهذا القصر؟" ويتساءل: "أين ذهب الوقت؟ ما أسرع ما مضى!" ولهذا السبب تحديدا يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "الدنيا لا تدوم حتى كلمح البصر"۔ هذا يعني: بالمقارنة مع الآخرة، هذا العالم ليس سوى عدم۔ كل ما يمر به المرء يأتي ثم يمضي۔ الشيء الوحيد الذي يهم حقا هو الآخرة۔ بالطبع هناك الكثير من الجاهلين۔ البعض يفكرون قائلين: "الحياة تمضي على أي حال۔ دعونا نستغل الوقت، ونلبي أهواءنا قدر الإمكان ونفعل ما يحلو لنا"۔ الحياة تنقضي في لمح البصر۔ لذلك يعتقدون: كلما استمتعوا أكثر وكلما أطاعوا أهواءهم، كان ذلك أفضل لهم۔ وهكذا يوهمون أنفسهم بأنهم "لم يضيعوا" وقتهم۔ ومع ذلك، فإن مثل هذه الحياة فارغة تماما۔ وبمعنى أصح: إنهم لا يملؤون حياتهم بالفراغ فحسب، بل بالسوء أيضا۔ سيكون من الجيد لو أنهم يذهبون إلى الآخرة بأيد فارغة فحسب – ولكن حتى هذا ليس هو الحال۔ لأنهم سيحاسبون في الآخرة على ذنوبهم، وما ارتكبوه من المحرمات، وعلى كل أفعالهم۔ وإذا فارقوا هذه الدنيا على الكفر - والعياذ بالله - فإن عذابا أبديا ينتظرهم۔ أما إذا فارقوها على الإيمان، فسوف يقضون عقوبتهم ويدخلون الجنة في النهاية؛ ولكن حتى لحظة صغيرة من العذاب هناك تبدو وكأنها حياة كاملة۔ فالوقت الضائع هنا، بالمقارنة مع الآخرة، يثقل كخسارة حياة بأكملها۔ لذلك، يجب على المرء أن يكون يقظا جدا وأن يفعل بالضبط ما يشق على النفس۔ يجب ألا يستسلم المرء لهواه۔ يجب عليه أن يعود عن الطريق الخاطئ۔ يجب الابتعاد عن الأشياء السيئة۔ في هذه الأيام، يقع الكثير من الناس في عادات سيئة ويبحثون عن رفقة سيئة، فقط لإرضاء أنفسهم وإسعادها۔ إنهم يفعلون السوء، فقط من أجل إشباع أهواء أنفسهم۔ ومع ذلك، لا فائدة من هذا على الإطلاق۔ على العكس من ذلك، فإنه لا يجلب سوى ضرر لا نهاية له۔ والعياذ بالله۔ نسأل الله أن يحفظنا جميعا من اتباع أهوائنا ومن فعل السوء۔ حفظنا الله جميعا، إن شاء الله۔