Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يقول الله سبحانه وتعالى: مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) إنهم لم يقدروا الله حق قدره۔ لم يدرك الإنسان جلال الله وعظمته۔ إنهم لم يعرفوا كيف يقدروه على الإطلاق۔ فبحسب أهوائهم، عبد البعض الأصنام، وعبد آخرون البشر، أو القمر والشمس۔ والبعض الآخر لم يؤمنوا بأي شيء على الإطلاق۔ لقد جهلوا قدر الله الحقيقي وعبدوا بدلا من ذلك أشياء اختلقوها بأنفسهم، متبعين أهواءهم والشياطين۔ لقد تخلوا عن الحق والطريق المستقيم۔ لقد انحرفوا إلى طرق ضلال خاطئة تماما۔ قالوا لأنفسهم: "كان هذا رجلا عظيما، وذاك رجلا بلا أهمية؛ لقد عاش قبل ألف أو خمسة آلاف سنة"، وعبدوهم۔ ولكن الله سبحانه وتعالى الذي يستحق العبادة وحده، لم يعبدوه۔ إنهم لم يعبدوه۔ الأشياء التي يعبدونها عديمة الفائدة تماما۔ إنها لا تنفع ولا تضر۔ في الواقع إنها تضرك؛ لأنك بعبادتك لها، لا تضر في النهاية إلا نفسك۔ من الناحية المادية، إنها تقف هناك فحسب؛ فلا يمكنها أن تتحرك، ولا أن تنفعك بأي شكل من الأشكال۔ الضرر الذي نتحدث عنه هنا ليس ذا طبيعة مادية، بل هو ضرر روحي هائل۔ هذا الضرر الروحي يوقع الإنسان في الهلاك المطلق۔ لا يوجد ما يبرر ذلك على الإطلاق۔ لا أحد يستطيع أن يدرك عظمة الله إدراكا كاملا، ولكن يجب على الإنسان أن يعترف بها ويقبلها كما هي۔ عندما تحدث أمور في العالم أو يصاب الناس بمصيبة، فإن القليلين فقط هم من يتوجهون إلى الله۔ بل على العكس تماما: الكثيرون يتمردون على الله۔ إنهم يتمردون ويتساءلون: "لماذا يحدث هذا؟" يقولون: "لماذا يحصل هذا؟ ما الغاية من هذا الظلم؟ ما هذه المعاناة التي تصيبنا؟" كف عن التدخل في شؤون الله۔ فأنت في هذا العالم لا تستطيع حتى التدخل في عمل عمدة أو رئيس وزراء أو رئيس دولة۔ إذا كان هذا هو الحال في الأمور الدنيوية، وعقلك لا يكفي حتى لذلك، فكيف تريد أن تتدخل في شؤون الله الذي خلق الكون بأسره؟ إن الله سبحانه وتعالى هو الذي خلق كل شيء بحكمته ورحمته اللامتناهية۔ ليس لك الحق في مساءلته۔ إن مساءلته هي أكبر قلة احترام۔ إنها لا تضر إلا نفسك ولا تفيدك بأي شيء على الإطلاق۔ استسلم فحسب؛ "أسلم تسلم"، أي: ادخل في الإسلام لتجد السلام والنجاة۔ لأن الأنبياء السابقين قد جاءوا بالإسلام أيضا۔ ولكن الناس حرفوا هذه الأديان ونسبوا أشياء للأنبياء حسب أهوائهم، زاعمين: "لقد فعل هذا النبي كذا، وفعل ذاك النبي كذا۔" وفي النهاية، تمردوا على الله ووقعوا في الكفر۔ ولذلك فإن المسلم وحده هو من يجد النجاة الحقيقية۔ كل شيء يحدث تماما كما يشاء الله۔ لا شيء يحدث بدون إرادته۔ لذلك لا تتمردوا ولا تتذمروا۔ إذا أردتم فعل شيء، فادعوه فحسب۔ ادعوا لكي يمنحكم الله السلام والنجاة۔ نسأل الله أن يرسل لنا قريبا ذلك الشخص الذي سيخلصنا، تماما كما بشر بذلك نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ عندما يأتي حضرة المهدي (عليه السلام)، ستظهر الحقيقة كاملة للعيان؛ وسينتهي الظلم وتمتلئ الأرض بالجمال۔ ومهمتنا هي انتظاره بصبر۔ ليس لدينا أي سبب للتمرد على أي شيء۔ تمرد كما تشاء، من تعتقد أنه سيفرح بذلك؟ الشيطان وحده هو من سيفرح بذلك۔ الخاسر الوحيد في ذلك هو أنت نفسك، ولا أحد غيرك۔ لأنه حتى لو اتحد الكون بأسره ووقف ضده، فإن ذلك لا يمكن أن يضر الله سبحانه وتعالى بأدنى درجة أو يؤثر عليه بأي شكل من الأشكال۔ من أنت حتى تتحدث بمثل هذا الهراء، وتظن نفسك شيئا مميزا، وتتمرد على خالقك؟ يجب علينا أن ننتبه لذلك جيدا۔ لقد أصبح هذا الأمر في يومنا هذا موضة وعادة عند الكثيرين۔ وتحت ستار العدالة يتساءلون: "لماذا لا يمنع الله كل هذا الشر؟" والحال أن في كل ما خلقه الله حكمة أعمق۔ ولكل حدث وقته المقدر ومعناه۔ وقانا الله جميعا من شرور أنفسنا۔ نسأل الله أن يحفظنا من مثل هذه الشرور ومن الأشرار، إن شاء الله۔

الحمد لله، بفضل بركة مولانا الشيخ ناظم، بالكاد تكفي الزوايا لهذا العدد الكبير من الناس۔ علينا توسيعها باستمرار۔ نسأل الله أن يزيد في توسيعها، وأن تستمر الجماعة في النمو، وأن يستفيد الناس منها، إن شاء الله۔ كان مولانا الشيخ ناظم يقول دائماً: "نيتي الدائمة والقصوى هي إسقاط الكفر"۔ الله تعالى يعطي كل امرئ على قدر نيته۔ هذا الكفر سيسقط، وإن شاء الله سيحدث ذلك يوماً ما۔ لقد منح الله بالفعل الأجر بناءً على نية مولانا الشيخ ناظم۔ ومن هذا الأجر يستفيد جميع تلاميذه۔ مولانا الشيخ ناظم لا يحتفظ بهذا الأجر لنفسه، بل يشاركه مع الجميع۔ ولا ينقص أجره بسبب ذلك۔ الأمر ليس كالممتلكات المادية أو المال: إذا أعطيت منه شيئاً قلّ، وإذا أعطيت شخصاً آخر تقلص أكثر۔ لكن الأجر والبركة من الله تعالى يعملان بطريقة مختلفة۔ عندما تتم مشاركته، يحصل الآخر على نفس الأجر والبركة تماماً۔ ولذلك جاء في الآية الكريمة التي سمعناها في خطبة الجمعة: "ولا تنسوا الفضل بينكم" (2:237)۔ لا تنسوا الإحسان؛ ولا تنسوا الكرم۔ تعني الآية: إذا أسدى إليكم شخص معروفاً، فلا تنسوا ذلك أبداً۔ طبيعة الإنسان غير مروضة في حد ذاتها؛ ويجب تزكية هذه الطبيعة البرية وتهذيبها لينبثق منها شيء جميل۔ ومن هذه الصفات البشرية نكران الجميل۔ يميل الإنسان بشدة إلى نكران الجميل۔ لا يظهر الإنسان الصالح إلا من خلال التربية وتهذيب الأخلاق۔ ويحدث ذلك باتباع طريق المشايخ الروحيين۔ لذلك: لا تنسَ أبداً من أحسن إليك، وتذكره دائماً۔ وأعظم إحسان هو أن يرشدك شخص ما إلى الطريق الحق، طريق الله ورسوله (صلى الله عليه وسلم)۔ وهذا يتم من خلال مرشد روحي۔ ولدينا مثل هذا المرشد على رأسنا، فلا تنسَ فضائله۔ أحياناً يميل الناس إلى نسيان ذلك۔ حتى لو كان مجرد صديق دعاك إلى مجلس طيب ووجدت هذا الطريق من خلاله: فلا تنسَهُ۔ قل لنفسك: "بسببه اهتديت إلى هذا الطريق"۔ قد تعترض الآن قائلاً: "لقد أرشدني إلى الطريق، لكنه حاد عنه هو نفسه"۔ حتى لو حاد عنه، أستمر في الدعاء له: "نسأل الله أن يهديه"۔ لأنه هو من أرشدني إلى هذا الطريق۔ فرغم أن الله لم يُقدّر له البقاء فيه، إلا أنه كان الوسيلة التي قادتني إلى الصراط المستقيم۔ ولأنه أرشدني إلى الطريق الصحيح، أدعو له باستمرار: نسأل الله أن يعيده هو أيضاً إلى هذا الطريق۔ القول بأن الآخر "هكذا أو هكذا" – فالناس لديهم طباعهم وأهواؤهم۔ لذلك لا ينبغي للمرء أن يلقي بالاً كثيراً لذلك۔ هذا أمر من الله تعالى؛ فهو الذي يأمرنا بكل خير۔ "كان هذا الشخص سبب هدايتي، وكان الوسيلة إلى ذلك؛ يجب ألا أنساه أبداً"۔ حتى لو فعل أشياء غريبة، أو اتبع نفسه أو الشيطان، أو ترك هذا الطريق أو حتى عاداه: فلا يزال يتعين عليك الدعاء له۔ ببساطة، يجب على المرء ألا ينسى أبداً الشخص الذي أرشده إلى الطريق۔ وبالمثل: إذا أرشدت شخصاً إلى الطريق، فإن هذا الشخص لا يصبح ملكاً لك بسبب ذلك۔ فلا تلحق به أي أذى۔ لقد أرشدته إلى الطريق، وهو يسير فيه ولم يَحِد عنه۔ لمجرد أنك جئت به إلى هنا، فإنك لم تشتره؛ ولم يصبح عبداً لك۔ لقد هديته إلى الطريق، وستنال نفس الأجر الذي يناله۔ ولكن إذا تصرفت بشكل سيء، فرغم أنك لا تزال تحصل على الأجر، إلا أنك تحمل نفسك بالذنوب في نفس الوقت۔ لأنك إذا افتريت على هذا الشخص أو أسأت الظن به، فإنك ترتكب ظلماً۔ ويجب الحذر الشديد من ذلك۔ لذا احرص على من هداك، وكذلك على من هديتهم۔ إذا واصل الأشخاص الذين أرشدتهم إلى الطريق مسيرتهم، لكنهم لم يبقوا معك، فلا يهم ذلك على الإطلاق۔ طالما أنهم على طريق الله، أينما كانوا – فقد تركوا طريق الشيطان۔ وهذا هو أجرك العظيم وفضلك۔ ما داموا لم يسلكوا طريقاً خاطئاً، فإن أجرك وبركتك يظلان عظيمين۔ وسيمنحك الله تعالى الأجر والبركة وفقاً لذلك۔ جاء في حديث عن النبي (صلى الله عليه وسلم): من أرشد إنساناً إلى الطريق الصحيح، يُكتب له من الأجر مثل أجر هذا الإنسان نفسه۔ وإذا فعل ذلك مع شخصين، فإنه ينال أجر شخصين۔ سواء كانوا عشرة، أو ألفاً، أو مائة ألف شخص – فإن كل أجرهم يعود بالنفع عليك أيضاً۔ أما إذا أبعدت أحداً عن الطريق، وكنت قدوة سيئة وقلدك الآخرون، فإن ذنوبهم تقع أيضاً على عاتقك۔ لذلك يجب على المرء أن يكون حذراً جداً۔ إذا سلك شخص ما هذا الطريق وبقي على طريق الله، فاشكر الله واحمده؛ فهذا أمر رائع حقاً۔ الحمد لله أنه يسلك هذا الطريق؛ هذا هو الأهم۔ لأن الشيطان يبذل جهداً كبيراً ويقول لنفسه: "لا أستطيع إبعادهم عن الطريق، لذلك سأقلل من أجرهم على الأقل۔ سأجعلهم أعداء حتى لا يحبوا بعضهم البعض۔ لأنهم إذا لم يتحابوا، فلن يرضى عنهم الله ولا النبي"۔ لا تنجر وراء هذه اللعبة۔ طالما أن الشخص على طريق الله، دعه يسلك هذا الطريق دون إزعاج۔ لا تشغل بالك بذلك۔ سيأتيك أناس آخرون، وسيمنحك الله إياهم، وإن شاء الله سيزداد أجرك أكثر۔ لمجرد أن شخصاً ما يذهب إلى مكان آخر، لا ينتهي أجرك؛ بل يستمر۔ نسأل الله أن يمنحنا جميعاً الخير وأن يجعلنا نقدر الخير۔ دعونا لا نسمح لأنفسنا بأن تضلنا، ولا نستسلم لأهوائنا۔ نسأل الله ألا يبعدنا عن الصراط المستقيم، إن شاء الله۔

أساس الطريقة هو الأدب والمحبة۔ الأدب مهم۔ عندما نتحدث عن الأدب، فإن المقصود هو التأدب مع الله سبحانه وتعالى۔ هذا هو جوهر الإنسان؛ والإسلام يعلمنا هذا الأدب۔ دين الإسلام هو دين جميع الأنبياء۔ ولكن أولئك الذين يعتبرون أشياء أخرى غير الإسلام دينا لهم، فعلوا ذلك وفقا لأهوائهم۔ لذلك، فإن دين الإسلام هو دين الأدب۔ لا يجوز أبدا التمرد على الله، ولا يجوز أيضا التمرد على نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ الأمر الثاني هو المحبة۔ ما هي المحبة؟ إنها محبة الله سبحانه وتعالى، ومحبة نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "المرء مع من أحب"۔ الإنسان مع من يحب - وهذا يعني أن المحبة تنقذ الإنسان۔ يجب عليك أن تحب الله سبحانه وتعالى؛ وأن تحب نبينا (صلى الله عليه وسلم)، وآل بيته، ومحبي الله، وعباد الله الصالحين الذين يحبهم الله۔ هؤلاء العباد هم أولياء الله۔ أن تكون وليا لله يعني أن تكون إنسانا يحبه الله۔ سواء قمت بكرامات أم لا - إذا كان الله يحبك، فأنت أيضا ولي۔ كثيرا ما يُطرح السؤال: "كيف أصبح وليا، ماذا يجب علينا أن نفعل، وكيف يجب أن نتصرف؟" أحب الله، وأحب نبينا (صلى الله عليه وسلم)، عندها ستصبح أنت أيضا عبدا حبيبا لله۔ هذه المحبة تنقذك في الدنيا والآخرة على حد سواء، وستجد الخلاص۔ لأن المحبة تجلب السلام للإنسان؛ أما الضغينة والحقد والعداوة فإنها تظلم باطن الإنسان۔ إنها لا تجلب أي نفع، بل على العكس، هي تضر فقط۔ لذلك سننجو بفضل هذه المحبة، إن شاء الله۔ نسأل الله أن يديم هذه المحبة إلى الأبد، إن شاء الله۔ اليوم انتقلت إلى رحمة الله خالة لنا كانت ممتلئة بمحبة الله، لقد توفيت۔ نسأل الله أن يرحمها، فمقامها عالٍ۔ ينظر الناس إلى المظاهر، لكن الأمر لا يتعلق بالمظهر الخارجي، بل بعالمها الداخلي، ما شاء الله۔ يشهد الكثيرون أنها أدت في الحج عبادات بشكل رائع لم يستطع رجال ذوو لحى وعمائم أداءها، رغم أنها لم تكن تمتلك معرفة ظاهرية على ما يبدو۔ رضي الله عنها، وجعل مقامها رفيعا۔ إنها مع من تحب۔ غدا هو ذكرى وفاة مولانا الشيخ ناظم۔ وقد توفيت هذه المرأة أيضا في نفس الوقت تقريبا بسبب محبتها له۔ نسأل الله أن يمنحنا جميعا المحبة التي كانت في قلبها، وأن يرزقنا إياها جميعا۔

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ 7:180 لله سبحانه وتعالى أسماء كثيرة جدا۔ لقد منح كل نبي أسماء مختلفة۔ إن قوة وعظمة الله سبحانه وتعالى لا حدود لها۔ هناك تسعة وتسعون اسماً مُنحت لأمة محمد، بالإضافة إلى الاسم الأعظم۔ يُنتفع من هذه الأسماء؛ ويُقرأ بعضها كذكر وتسبيح۔ بعض الأسماء مخصصة حصرياً لله سبحانه وتعالى، ولذلك لا تُعطى لأي شخص آخر۔ يمكن أيضاً استخدام بعضها من قبل عامة الناس والأنبياء، لكن بعضها حصري تماماً۔ لذلك، بالطبع نحن لا نعرف جميع الأسماء التي أُعطيت للأنبياء الآخرين۔ لأنه منذ آدم (عليه السلام) أُعطي كل واحد منهم آلاف الأسماء المختلفة۔ إن الأسماء التسعة والتسعين التي خُصصت لأمة محمد كلها بركة۔ ولكن كما هو الحال في جميع الأشياء، فقد منح الله سبحانه وتعالى أعظم وأشرف وأجمل الأسماء لنبينا (صلى الله عليه وسلم) كهدية۔ ولهذا السبب، فإن ذكر بعض الأسماء لا يتم بالطبع إلا بإذن، بينما يمكن لأي شخص أن يقرأ الأسماء الأخرى۔ فقط اسم "الله" يمكن لأي شخص أن يذكره بالعدد الذي يريده۔ إذا قام الناس بقراءة الذكر الذي يُؤدى في طرق معينة بعدد محدد دون إذن، فقد يصبح ذلك مرهقاً بعض الشيء بالنسبة لهم۔ لذلك، يجب أداء الذكر بإذن والالتزام الدقيق بالعدد المحدد۔ وهناك أيضاً من يقرأ لنفسه؛ نسأل الله أن يتقبل ذكرهم أيضاً ويغفر لهم۔ ولكن كما قيل، فإن ذكر لفظ الجلالة المبارك لله سبحانه وتعالى، "الله، الله"، يُؤدى في طريقتنا باللسان والقلب معاً۔ عندما يُؤدى هذا الذكر باللسان والقلب معاً، يكون الإنسان في حالة ذكر دائم۔ حتى وإن صمت اللسان، يكون الإنسان في ذكر دائم دون أن يشعر، لأن القلب ينطق باستمرار "الله، الله"۔ وهذا يعني أن الشخص يؤدي الذكر طوال حياته۔ إن بركة اسم الله سبحانه وتعالى المبارك تمنح الإيمان وجسد الإنسان قوة؛ ومن خلال هذا الاسم يتنزل النور في قلب الإنسان وجسده۔ نسأل الله ألا يحرمنا من هذا النور وأن يجعله دائماً، إن شاء الله۔ ونسأل الله أن يجعل هذا الذكر أيضاً دائماً في قلوبنا، إن شاء الله۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتق الله يا أبا الوليد، لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "اتق الله يا أبا الوليد"۔ "لا تأت يوم القيامة، بعد أن تخون في مال الزكاة، حاملا على رقبتك بعيرا له رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج"۔ وهذا يعني أن الحيوانات التي لم تُدفع زكاتها ستأتي في الآخرة تصرخ وهي ملتفة حول عنق هذا الشخص۔ ولذلك يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أدوا زكاتكم ما دمتم في هذه الدنيا"۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرضوا مصدقيكم. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أرضوا جابي الزكاة"۔ جابي الزكاة هو الشخص الذي يجمع الزكاة۔ ويُدفع أجره أيضا من مال الزكاة۔ ولذلك ينصحنا نبينا (صلى الله عليه وسلم) بأن نرضيه أيضا۔ ويقول: "أعطوه حقه أيضا"۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق، فلهم النار يوم القيامة. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن بعض الرجال يتصرفون بغير حق في المال الذي جعله الله لمنفعة المسلمين، رغم أنه ليس لهم حق فيه"۔ "فلهم النار يوم القيامة"۔ وهذا يعني أنه إذا قام شخص ليس له حق بإنفاق الزكاة المعطاة على نفسه أو على أمور غير ضرورية، فإنه يستحق جهنم يوم القيامة، لأن هذا المال أمانة۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات، حتى حكم فيها هو، فجزأها ثمانية أجزاء. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "فيما يتعلق بتوزيع الزكاة، لم يرض الله تعالى بحكم نبي ولا غيره؛ بل حكم فيها بنفسه وقسم مستحقي الزكاة إلى ثمانية أصناف"۔ وهذا يعني أن الزكاة لا تُدفع من الذهب والفضة فحسب، بل تُدفع أيضا من المحاصيل والأنعام والأموال المشابهة۔ لقد فرض الله (عز وجل) الزكاة بنفسه وقسمها إلى ثمانية أصناف۔ وهذا التقسيم لم يقم به الأنبياء ولا أي شخص آخر۔ هذا هو حكم الله (عز وجل) المباشر۔ ولا يجوز معارضة حكم وعدل الله، أحكم الحاكمين۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الخازن المسلم الأمين الذي يعطي ما أمر به كاملا موفرا، طيبة به نفسه، فيدفعه إلى الذي أمر له به، أحد المتصدقين. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "الخازن المسلم الأمين..." وهذا يعني أن الخازن الأمين الذي يدير الأموال المؤتمن عليها، أو الشخص الذي يحرس هذا الكنز، ينال نفس أجر من يعطي الصدقة، إذا دفع الصدقة المأمور بها عن طيب نفس، كاملة وموفورة، وسلمها بالضبط إلى الشخص المأمور بالدفع إليه۔ لذلك، عندما يأخذ المرء مال الصدقة هذا ويسلمه كأمانة إلى مستحقه الشرعي، يجب أن يتم ذلك عن طيب نفس۔ فأحيانا قد يساور المرء الشك ويفكر: "كيف سنعطي كل هذا المال إلى هناك؟" ومن يؤدي هذه المهمة دون أن يحمل في نفسه مثل هذا الشعور، ينال نفس الأجر والثواب الذي يناله المالك الحقيقي الذي يعطي هذه الصدقة والزكاة۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة، كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينقص بعضهم من أجر بعض شيئا. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها (فعلت الخير) دون إسراف، كان لها أجرها بما أنفقت"۔ وهذا يعني أن المرأة التي تقوم بأعمال خيرية من مال زوجها، دون أن تسرف فيه ودون أن تلحق الضرر بزوجها، تُؤجر على ذلك۔ وينال زوجها أيضا نفس الأجر، لأنه هو من كسب هذا المال۔ وبالمثل، ينال الخازن الذي يحمي هذا المال ويحرسه أجرا مماثلا۔ وهذا يعني أن أجر جابي الزكاة أو الشخص الذي يأخذ هذه الصدقة ويسلمها لمستحقيها هو نفسه۔ قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الأجر الذي يناله هؤلاء الأشخاص الثلاثة لا ينقص من أجر الآخرين شيئا"۔ فجميعهم شركاء في نفس العمل الصالح؛ وحصول أحدهم على الأجر لا يقلل من أجر الآخر، فكلهم ينالون نفس الأجر۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنما أنا مبلغ والله يهدي، وإنما أنا قاسم والله يعطي. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إنما أنا مبلغ"۔ وهذا يعني أن مهمته هي تبليغ أوامر الله للناس۔ أما الهادي فهو الله۔ فنبينا (صلى الله عليه وسلم) يبلغ الرسالة فحسب؛ أما الهداية الناتجة عن ذلك فمن الله وحده، وتصل إلى من يمنحهم إياها۔ "وإنما أنا قاسم"۔ أما المعطي الحقيقي فهو الله۔ وهذا يعني أنك إذا فعلت خيرا بالمال الذي بين يديك، فأنت، كما قال نبينا (صلى الله عليه وسلم)، مجرد وسيط۔ المعطي الحقيقي هو الله، وهو سبحانه لم يجعلك إلا سببا لذلك، وعلى هذه الوساطة تنال الأجر۔ فإذا أعطيت، فإن الله هو من وفقك لهذا العمل الجميل وبفضله نلت الأجر۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا أبو القاسم، الله يعطي وأنا أقسم. وكُنية نبينا (صلى الله عليه وسلم) هي أيضا أبو القاسم۔ فقد قال: "أنا أبو القاسم"۔ وأبو القاسم يعني: الشخص الذي يقسم ويوزع۔ قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "الله يعطي مال الزكاة أو غنائم الحرب، وأنا أقسمه بينكم"۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطيكم من شيء ولا أمنعكموه، إن أنا إلا خازن أضع حيث أمرت. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "لا يمكنني أن أعطيكم من عندي شيئا، ولا يمكنني أن أمنعكم إياه"۔ "إن أنا إلا خازن أتصرف كما أُمرت"۔ وفي الواقع، لم يقم نبينا (صلى الله عليه وسلم) قط بتخزين الأموال بين يديه۔ فلم يكن يدخر شيئا لليوم التالي، بل كان يوزع كل شيء ويعطيه لمستحقيه الشرعيين۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العامل بالحق على الصدقة كالغازي في سبيل الله عز وجل حتى يرجع إلى بيته. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن أجر جابي الزكاة الذي يؤدي عمله بالحق، كأجر الغازي في سبيل الله (عز وجل) حتى يرجع إلى بيته"۔ في الماضي، كان هناك موظفون خاصون يتجولون لجمع الصدقات والزكاة۔ وحتى وإن لم يعد هناك موظفون بهذا المعنى الدقيق في يومنا هذا، فإن لدينا أشخاصا أمناء يعتبرون الزكاة المعطاة أمانة ويوصلونها إلى مستحقيها۔ في عهد نبينا (صلى الله عليه وسلم) والخلفاء من بعده، كان يتم إرسال الموظفين بهذه الكلمات: "ستذهب إلى ذلك البلد وتجمع الزكاة كجابي زكاة وتعود بها"۔ وقد بين نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن هذا الشخص يُؤجر منذ لحظة انطلاقه وكأنه خرج للجهاد۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: المعتدي في الصدقة كمانعها. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من يعتدي في شؤون الزكاة، كمن لا يعطيها على الإطلاق"۔ وهذا يعني أن من يمنع الزكاة من الوصول إلى مستحقها الشرعي يُعتبر كمن لم يؤد زكاته۔ وبالتالي، فإنه يحمل نفسه إثما أيضا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إسعاد في الإسلام، ولا عقر، ولا شغار في الإسلام، ولا جلب في الإسلام، ولا جنب، ومن انتهب فليس منا. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "ليس في الإسلام نياحة على الميت، ولا ذبح على القبر، ولا شغار (زواج البدل بدون مهر)، ولا جلب (إحضار أموال الزكاة إلى جابي الزكاة)، ولا جنب (إبعاد أموال الزكاة وإخفاؤها عن جابي الزكاة)"۔ "ومن ينهب فليس منا"۔ وهذا يعني أن لكل شيء طريقته وآدابه الخاصة، وخاصة عبادة الزكاة۔ ولهذا السبب، لا تُعتبر النياحة على الميت أمرا لائقا في الإسلام۔ وبالمثل، لا يجوز ذبح أضحية على القبر۔ كما أن هناك طرقا محددة لأداء واجبات جابي الزكاة وجمع الزكاة۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا جلب ولا جنب ولا شغار في الإسلام. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم): "في الإسلام، لا يوجد جلب (إحضار أموال الزكاة إلى الجابي)، ولا جنب (جمع كل أموال الزكاة في مكان بعيد عن الجابي)، ولا شغار"۔ هذه تفاصيل فقهية دقيقة۔ وفي يومنا هذا، بالكاد توجد مثل هذه الممارسات على أي حال۔ لقد كانت هذه ممارسات من عصور مضت۔ أما اليوم، فكل من يريد إخراج زكاته يخرجها؛ وأولئك الذين لا يخرجونها، نسأل الله أن يرزقهم إن شاء الله العقل والبصيرة والهداية۔

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) بدأت أشهر الحج المباركة۔ لقد فرض الله الحج كأحد أركان الإسلام على كل من كان قادرا على ذلك بدنيا وماليا۔ قد يبدو الأمر سهلا، ولكنه محفوف بالصعوبات بالتأكيد۔ علاوة على ذلك، لا يمكن السفر إلى هناك إلا بتصريح رسمي۔ لذا فإن عدد الحجاج المسموح لهم بالسفر محدود۔ لذلك يجب على كل من يتمتع بالصحة ويمتلك الوسائل المالية أن يقوم بهذه الرحلة۔ فهي في النهاية فريضة مطلقة (فرض)۔ إذا ظل المرء يؤجل هذه الفريضة مرارا وتكرارا، فمن غير المؤكد ما إذا كان سيحظى بفرصة للقيام بها لاحقا على الإطلاق۔ ولكن إذا عقدت النية الصادقة الآن واتخذت الخطوة الأولى، فإن الله سيتقبل ذلك بحسب نيتك، وسيسقط العبء عن كاهلك۔ أما إذا قلت: "سأفعل ذلك لاحقا على أي حال، ولست بحاجة لعقد النية الآن"، فإنك لا تؤدي فريضتك وتفوت على نفسك أجرا عظيما۔ حتى الصلاة الواحدة التي تُؤدى هناك، تجلب من الأجر ما يعادل صلوات عمر بأكمله۔ قد يكون الصيام هناك صعبا على أي حال، لكنك تؤدي الصلوات المفروضة مباشرة عند الكعبة۔ سوف تصلي في مسجد نبينا (صلى الله عليه وسلم)، المسجد النبوي۔ كل هذا يستحق عمرا بأكمله، من الناحيتين الروحية والدنيوية۔ لذلك، من مصلحة المؤمن فقط أن يؤدي هذه الفريضة ويفي بالتزاماته۔ ولكن الأمر يتجاوز مجرد الحصول على الأجر: فأنت تمتثل لأمر الله وتصبح ضيفا له۔ نسأل الله أن ييسر لنا جميعا السفر إلى هناك۔ ونسأله أن يمنح التيسير لمن لا يستطيعون السفر بعد۔ يرغب معظم الناس في أداء فريضة الحج، ولكن غالبا ما تكون هناك عقبات مختلفة۔ يمكن أن تقف عقبات شتى في الطريق۔ ولهذا السبب بالتحديد، من المهم جدا على الأقل عقد النية الصادقة۔ ينبغي للمرء أن يقول: "نويت أداء الحج ابتغاء مرضاة الله، وبمجرد أن أجد الفرصة والوقت لذلك، سأبدأ الرحلة۔" هكذا على الأقل يسقط عبء هذه الفريضة عن كاهلك۔ وهذا ينطبق بشكل خاص على الرجال۔ بالنسبة للنساء، هناك ظروف وقواعد وشروط أخرى تنطبق عليهن على أي حال۔ فبالنسبة لهن، هناك المزيد من التيسير منذ البداية۔ لذلك يجب على الرجال بشكل خاص أن يعقدوا هذه النية۔ نسأل الله أن يغفر لنا جميعا بهذه النية، إن شاء الله۔

يسروا ولا تعسروا۔ يسروا الأمور ولا تعسروها۔ يسروا الأمور، سواء في الدنيا أو في الآخرة، حتى لا يكون الدين عبئاً على الناس۔ ما يجده المرء شاقاً هو في الواقع يسير، ولكنه يبدو له شاقاً فقط۔ العبادات تبدو شاقة، وفعل الخير يبدو شاقاً۔ في المقابل، من السهل التخلي عن العبادات، والتصرف ببساطة حسب هوى النفس، وفعل ما يشتهيه المرء فقط۔ يعتقد الكثير من الناس ببساطة: "هذا يكفي، لا داعي لفعل المزيد"۔ التعسير يبعد الناس عن الخير۔ والأمر نفسه ينطبق تماماً على الأمور الدنيوية۔ عندما تشرع في أمر ما، افعله بطريقة سهلة ومألوفة لك۔ في التعامل مع الناس، يجب أن تخاطبهم بما يتناسب مع مستوى فهمهم۔ إذا تحدثت عن أمور لا يستطيعون استيعابها، فلن يكادوا يفهمونك۔ وإذا أصبح الأمر معقداً للغاية بالنسبة لهم، فسوف يعرضون عنك ويفعلون ما يحلو لهم ببساطة۔ لذلك ينبغي على المرء أن يتعامل مع كل شيء بيسر۔ وفي الحياة العملية أيضاً، ينبغي أن يكون المرء غير معقد وميسراً۔ وبالمثل، لا ينبغي للمرء أن يعسر الأمور على نفسه داخل أسرته۔ بالطبع، يجب على المرء أحياناً أن يضع حدوداً لأطفاله وأن يعلمهم الصواب۔ ولكن في أوقات أخرى، يجب أن يكون المرء أكثر تسامحاً ولطفاً۔ قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) بخصوص الصلاة: "إذا بلغ الطفل السابعة، فقولوا له أن يصلي۔ وإذا بلغ العاشرة، فليصل بكل تأكيد"۔ هذه ليست قسوة حقيقية۔ فهكذا يتعلم الطفل خطوة بخطوة، وسيتمسك طوال حياته بهذا الطريق وبالصلاة۔ والأمر نفسه ينطبق على الصيام۔ وهذا يسري على جميع العبادات۔ التعامل الجيد مع الآخرين، وعدم الكذب، وعدم مضايقة أو خداع أحد – كل هذه صفات حميدة تيسر الحياة۔ وعكس ذلك – أي مضايقة الناس وخيانة الأمانة وما شابه ذلك – يعني إثارة الفساد وتعسير الأمور بلا داعٍ۔ عدم إعادة شيء مستعار، هو أحد أشكال هذا التعسير۔ والشجار المستمر في الأسرة يجعل الحياة صعبة أيضاً۔ يجب أن يتم كل شيء بلطف وبطريقة سلمية، هذا ما يعلمنا إياه الله تعالى ونبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ نبينا (صلى الله عليه وسلم) قدوة لجميع الناس؛ ليس للمسلمين فحسب، بل للبشرية جمعاء۔ طريقه طريق رائع۔ إنه طريق الإنسانية والطريق إلى السعادة الحقيقية۔ نسأل الله ألا يحيدنا جميعاً عن هذا الطريق أبداً، إن شاء الله۔

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (سورة التوبة، 9:105) يقول الله عز وجل: "اعملوا الأعمال الصالحة والحسنة"۔ سيرى الله عز وجل، ونبينا صلى الله عليه وسلم، والمؤمنون أعمالكم الصالحة۔ وبعد ذلك ستردون إلى عالم الغيب والشهادة۔ وهناك سيظهر كل ما كنتم تعملون۔ والمقصود بـ "عالم الغيب" هو مرحلة ما بعد الموت۔ في فترة الحياة، لا يمكن للإنسان أن يرى هذا العالم۔ وبما أن كل هذا لا يظهر إلا بعد الموت، فإن الإيمان بالغيب يعني بالضبط: الإيمان بما لا يُرى۔ ثم ينطبق هذا على جميع أعمالكم: إن كانت خيراً، فستنالون أجرها۔ وإن كانت شراً، فستتحملون عقابها۔ لذلك، من الضروري جداً الإيمان بالغيب أثناء الحياة، وترسيخ الإيمان الحقيقي في القلوب۔ للإيمان أهمية بالغة۔ العديد من الناس مسلمون، لكنهم لا يصبحون مؤمنين حقيقيين - وهذا بالضبط ما يشكل الإيمان الحقيقي۔ إنه يعني التسليم المطلق لله عز وجل، والرضا التام بكل ما يأتي منه۔ هذا هو الإيمان الحقيقي۔ في وقتنا الحاضر، يفتقر معظم المسلمين إلى هذا الإيمان الحقيقي۔ لماذا؟ لأنه ليس لديهم مرشد روحي، ولا يوجد من يهديهم إلى الطريق۔ يتصرف كل شخص وفقاً لهواه ويقول: "أنا مسلم، وأفهم الأمر هكذا، وقد قرأته هكذا أو هكذا عُلمت"۔ هذا لا علاقة له بالإيمان الحقيقي۔ الإيمان الحقيقي ينبع من طريق الطريقة۔ الطريقة هي طريق الإيمان۔ إنه طريق نبينا صلى الله عليه وسلم - ذلك الطريق المبارك والنافع جداً للناس الذي أرشدنا إليه۔ هذا أمر في غاية الأهمية۔ في أيامنا هذه، هناك العديد من المسلمين الذين يزعمون: "لا توجد طريقة، ولا حاجة إليها، إنها زائدة تماماً"۔ فأي ضرر يمكن أن تسببه الطريقة؟ حسناً، الطريقة تلحق بالفعل ضرراً كبيراً: وتحديداً للشيطان۔ إنها تضر بكل من يتبع طريق الشيطان۔ لأن هدفهم هو الكفر؛ أما الطريقة فهي تقوي الإيمان بإذن الله۔ نسأل الله أن يعيننا۔ عسى أن نبقى، إن شاء الله، دائماً على الطريق المستقيم۔ نسأل الله ألا يبعدنا أبداً عن سبيله۔

خلق الله عز وجل في الإنسان عند خلقه كل الأشياء الممكنة۔ لقد خلق الله عز وجل فيه الخير والشر۔ وبعد ذلك أرسل الأنبياء للبشر لكي يميزوا بين الخير والشر۔ لقد أرسل الأنبياء لكي يفعلوا الخير، ويعملوا الصالحات، ويبتعدوا عن الأفعال السيئة۔ لكن ما يعجب نفس الإنسان أكثر هو الشر۔ تصعب عليه الأعمال الصالحة۔ الأشياء غير المفيدة تجلب له المتعة۔ فهو يفعلها ويجتهد في القيام بها۔ فالأمر أسهل بكثير بالنسبة له۔ ولكن بعد ذلك يوجد حساب على هذا أيضا۔ هناك حساب يجب تقديمه في الدنيا، وهناك حساب في الآخرة أيضا۔ الإنسان الذي لا يعمل الصالحات في الدنيا، ويفعل الشر ويرتكب الذنوب، يلقى عقابه على ذلك۔ الجميع يرى ذلك، لكنهم ببساطة لا يأخذون العبرة منه، ولا يعملون بها۔ لأن أنفسهم تقهرهم أكثر۔ "فلنفعل ذلك الآن۔۔۔" أو أنهم قد اعتادوا على ذلك بالفعل۔ يصبح الأمر عادة؛ يضعون الخطيئة والعمل الصالح في نفس المرتبة۔ إنهم يرتكبون الخطيئة، لكنهم يتكاسلون عن الأعمال الصالحة ولا يقومون بها۔ ولذلك فإن أوامر الله عز وجل – هي الأنفع للإنسان۔ إنها مفيدة في الدنيا والآخرة على حد سواء۔ الذنب، كالقمار على سبيل المثال۔ هذا ذنب۔ من يفعله، يجد عقابه على ذلك في الدنيا، حتى قبل الآخرة۔ المقامر۔۔۔ لا تجد في الحياة مقامرا غنيا۔ تضيع ممتلكاته وثروته۔ وعلاوة على ذلك هناك هذا العقاب في الآخرة۔ لأنه أذنب، وهو من كبائر الذنوب۔ هذا القمار ليس ذنبا عاديا، بل يعتبر من الكبائر۔ لذلك يجب على المرء أن يكون حذرا۔ كل ما هو ذنب، يجب علينا الابتعاد عنه قدر الإمكان، إن شاء الله۔ إذا كنت لا تقوم بأعمال صالحة، فابتعد على الأقل عن الذنوب۔ أعاننا الله على التغلب على أنفسنا، إن شاء الله۔ بارك الله فيكم جميعا، وجمعة مباركة لنا۔

"إدخال السرور في قلب المؤمن"، إن شاء الله حديث شريف لنبينا (صلى الله عليه وسلم)؛ وهو يعني: "إدخال السرور على قلب المؤمن من الأشياء التي يحبها الله"۔ الحمد لله، كانت هذه الرحلة لنا ولإخواننا راحة، وشيئاً جميلاً، وسروراً۔ أي سرور هذا؟ في سبيل مرضاة الله۔ إنهم يسعون لمرضاة الله۔ ولذلك يمنح الله قلوبهم أيضاً السرور والجمال۔ وهذا لا يمكن العثور عليه في أي شيء آخر۔ لا يوجد سرور دنيوي آخر يتغلغل في القلب بهذا الشكل۔ ما يتغلغل في القلب هو حب الله عز وجل وحب نبينا (صلى الله عليه وسلم)۔ أي حب أو سرور أو سعادة أخرى هي أشياء تخاطب النفس فقط۔ وهي أيضاً غير مقبولة، إنها مزيفة۔ السرور الحقيقي، وما يمنح القلب انشراحاً وراحة، هو حب الله، وحب نبينا (صلى الله عليه وسلم)، وحب عباده الصالحين۔ هذا هو ما يمنح قلب الإنسان السعادة الحقيقية۔ ما شاء الله، لقد كانت هذه رحلة تمت لمرضاة الله۔ لقد كانت سروراً لقلوبنا، وإن شاء الله سروراً لقلوبهم أيضاً۔ رضي الله عن جميع إخواننا؛ لقد أظهروا لنا كرم الضيافة وكانوا معنا قدر استطاعتهم۔ ليجزهم الله أجرهم، وليرزقنا جميعاً إن شاء الله السعادة في الدنيا والآخرة۔