Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع، ومن قلب لا يخشع. قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "يا الله، أستجير بك من علم لا نفع فيه، ومن قلب لا يخشع". يقول الله عز وجل: "لا يسعني أرضي ولا سمائي، ولكن يسعني قلب عبدي المؤمن". هذا حديث قدسي نقله الله عن طريق النبي (صلى الله عليه وسلم). "لا مكان يسعني، ولكن..." لا يمكن للمرء أن يحصر الله سبحانه وتعالى في أي مكان. لا يمكنكم أن تعرفوا كنه الله. يقول الله: "...لا شيء يسعني، إلا قلب عبدي المؤمن". القلب مهم جداً. الله سبحانه وتعالى لا يسعه إلا قلب المؤمن. القلب هو أهم جزء في الإنسان جسدياً وروحياً. قال النبي (صلى الله عليه وسلم) أيضاً: "ألا وإن في الجسد مضغة". "إذا صلحت صلح الجسد كله". "وإذا فسدت فسد الجسد كله". حتى من الناحية الجسدية: إذا لم يعمل القلب، تُجرى له عملية؛ يُفعل كل شيء لشفائه. لكن يجب على الناس أيضاً أن يهتموا بالشفاء الروحي لقلوبهم. يسعى معظم الناس في أيامنا هذه إلى تحقيق الشفاء الجسدي. الأطباء ذوو كفاءة عالية جداً. إنهم يجرون عمليات جراحية ممتازة. الكثير منهم ينقذون الناس من الموت. يصلحون القلب، وتستمر حياة ذلك الشخص. عندما يصح القلب مرة أخرى، يمكن للجسد أن يستمر في العمل دون مشاكل. حتى يحين أجلهم ويموتوا. لكن القلب الروحي أكثر أهمية. يجب عليكم أن تطهروه؛ يجب أن تعملوا على شفاء قلوبكم. يجب عليكم أن تتبعوا طريق النبي (صلى الله عليه وسلم). طريق النبي هو طريق تزكية القلوب. إنه يزيل كل هذه الأمراض. إنه يطرد الظلمات. إنه يزيل السوء. ثم يحل الله في قلوبكم. أولاً، يجب أن يكون قلبكم طاهراً. كيف يمكنكم تحقيق ذلك؟ بالطبع، أول من يدلنا على الطريق هو النبي (صلى الله عليه وسلم). في القرآن الكريم: "قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ". (3:31) "قل: 'إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله'". لكن اتباع النبي (صلى الله عليه وسلم) لا يمكنكم أن تفعلوه بمفردكم. لا بد من شخص يدلكم على الطريق. في هذا الطريق، لا بد من وجود مرشد. إذا لم يكن هناك مرشد، فستضيعون. حتى هنا في هذا العالم، في مكان تافه كهذا، لكنا ضائعين لولا عبد المتين أفندي. لما عرفنا في أي اتجاه نسير. هو الذي يدلنا على الطريق. هذا مهم، لأن الشيطان يخدع الكثير من الناس. يقولون: "لسنا بحاجة إلى شيخ، ولا إلى صحابة، ولا حتى إلى النبي". يقولون: "نحن ننظر فقط في القرآن ونجد طريقنا بأنفسنا". هؤلاء الناس يسقطون من الخطوة الأولى من علو شاهق إلى عمق سحيق. لا يمكنهم التقدم في هذا الطريق؛ إنهم يدمرون أنفسهم من الخطوة الأولى. لن يرضى الله عنهم أبدًا. وعلى هؤلاء الناس ينطبق الحديث: "علم لا ينفع". علم لا فائدة منه. علم عديم النفع. هؤلاء الناس يقرؤون ويقرؤون، وبعد فترة يعتقدون أنهم ليسوا بحاجة إلى مرشد: "أستطيع أن أجد طريقي بنفسي، لست بحاجة إلى اتباع أحد". في أيامنا هذه، طريقة التفكير هذه منتشرة جدًا في جميع أنحاء العالم. لأن الناس يتوقون إلى الروحانية؛ يريدون الإشباع الروحي والسعادة. وفي بحثهم هذا، يأتي الناس إلى المؤمنين. يأتون ليحصلوا على الإرشاد. وعندما يسلك الكثير من الناس هذا الطريق، فإن ذلك بالطبع لا يعجب الشيطان على الإطلاق. لهذا السبب يغويهم بتفسير آيات من القرآن والأحاديث حسب أهوائهم. يقولون: "لا، هذا بالضبط ما ورد في القرآن وفي بعض الأحاديث". "لا ينبغي لكم أن تفعلوا ذلك". "يجب أن تبحثوا بأنفسكم". "لا تتبعوا أحدًا". إلى هذا أشار سيدنا علي بقوله "كلمة حق يراد بها باطل" - أي "كلمة حق تستخدم لغرض باطل". إنهم يستخدمون كلمة حق ليقصدوا بها شيئًا باطلاً. الكلمة في حد ذاتها حق، لكن المعنى المقصود باطل. لهذا السبب يُخدع الكثير من الناس، وخاصة العرب يُخدعون بهذه الطريقة. لأنهم يعرفون اللغة العربية، ينظرون ويقولون: "نعم، هذا صحيح". ولكن في الحقيقة يتم تضليلهم. ولهذا السبب يفقدون ما يريد الله سبحانه وتعالى أن يعطيهم إياه. ليس من الصعب تطهير القلب. الحمد لله، نحن نتبع تعاليم الإسلام العامة، تعاليم الإنسانية. عدم إيذاء أحد، وعدم خداع أحد، وعدم السرقة، وعدم تمني السوء لأحد. ونحن نؤدي صلواتنا الخمس اليومية. هذا ليس صعبًا. بذلك، يتطهر قلبكم ويصبح مستعدًا لله سبحانه وتعالى. على عكس أناس آخرين. قلوبهم مليئة بالضغينة والكراهية. إنهم لا يحترمون أحدًا. خاصة أنهم لا يحترمون النبي (صلى الله عليه وسلم) وأهل بيته. يغضبون عندما يُذكَّرون بكلامه. أهم شيء هو احترام النبي (صلى الله عليه وسلم). كما قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه وأهله وأبيه وأمه". هذا أمر من النبي (صلى الله عليه وسلم). الحمد لله، نحن نحبه. لا يكلفكم شيئًا أن تقولوا إنكم تحبونه. الحمد لله، نحن نحبه حقًا ولا نخسر شيئًا بذلك. لماذا هؤلاء الناس الآخرون غاضبون جدًا؟ لأنهم حسودون. والحسد هو الصفة الرئيسية للشيطان. بسبب هذه الصفة طُرد من الجنة. قال: "سأجعل كل الناس مثلي". وهذا ما يحاول فعله. إذا لم يكن الناس مؤمنين، فلا بأس. هذا اختيارهم. ولكن إذا كانوا مؤمنين، فإنه يزرع هذا المرض في قلوبهم. يملأ القلب بالظلام والشر والقذارة والمرض. إنه يجلب كل أنواع الشرور إلى قلوبهم. وما في قلوبهم ينعكس في النهاية على وجوههم. قال مولانا الشيخ إن وجوههم تصبح قبيحة. هذا ما يفعله الشيطان بالناس. والطريقة هي السبيل لتطهير هذا. لقد أسس الله الطريقة عن طريق النبي (صلى الله عليه وسلم). هذا طريق مبارك. الحمد لله، نحن في هذا المكان المبارك. وعلى هذا نشكر الله. نور الله يفيض من هنا. من هذا المسجد، بيتِ الله. كل المساجد هي بيوت الله. الجميع مرحب بهم؛ ولا يجوز لأحد أن يمنعهم. في الطريقة، نحاول أن نمنح الناس السعادة الأبدية. ليس مجرد سعادة عابرة سرعان ما تزول. ونحن نأتي الناس بالبشرى؛ فنقول لهم ألا يقلقوا، في حين أن آخرين يحكمون على الجميع بالنار. لكننا نقول ما يقوله الله في القرآن الكريم: ﴿وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ﴾ (10:25) «والله يدعو إلى دار السلام»، أي إلى الجنة. إن شاء الله سندخل الجنة ونكون سبباً في دخول المزيد من الناس إليها. بارك الله فيكم وحفظكم وجعلكم منارة هداية للناس، إن شاء الله.

بارك الله عز وجل في جمعنا هذا. الحمد لله، نحن عباد الله عز وجل. خلق الله عز وجل كل إنسان، وأودع في كل واحد منهم سرًّا: فمنهم من يهديه إلى الصراط المستقيم، ومنهم من يضله. وهذا سر من أسرار الله عز وجل. بعض الناس يسألون: "لماذا هذا هكذا، ولماذا ذاك كذلك؟"، ولكن هذا ليس من شأنكم. يجب عليكم أن تشكروا الله عز وجل على أنه هداكم إلى هذا الطريق. أنتم من المحظوظين الذين قُدِّر لهم الخير. إذا كنتم راضين بكل ما أعطاكم الله عز وجل، فيمكنكم حقًا أن تعتبروا أنفسكم من السعداء. إذا كان عندك ما يكفيك لتأكل، ومكان لتنام فيه، وسقف فوق رأسك، فهذه نعمة عظيمة. هكذا قال نبينا عليه الصلاة والسلام. طبعًا، يجب عليكم في الوقت نفسه أن تعملوا، وتؤدوا أعمالكم، وتبذلوا قصارى جهدكم. ولكن إذا لم تصلوا إلى منزلة أعلى، فلا تحزنوا ولا تسخطوا. تقبلوا وضعكم واشكروا الله عز وجل. هناك قول مأثور: "القناعة كنز لا يفنى"، وهذا يعني أن "الرضا كنز لا ينضب". حتى لو وجد الناس كنزًا في هذه الدنيا، فإما أن ينفد يومًا ما أو أنهم يريدون المزيد دائمًا. وهناك قصة حول هذا الموضوع. طبعًا، الناس اليوم هم كذلك أيضًا؛ فالله عز وجل خلق جميع الناس بنفس الفطرة، ولكن الزمان ومفهوم الرفاهية يختلفان عما كانا عليه في الماضي. امتلاك الرفاهية والاعتياد عليها هو أسهل شيء في العالم. قد يظن بعض الناس أنه من الصعب الاعتياد على الرفاهية، ولكن الأمر ليس كذلك على الإطلاق. بل على العكس، إنه في غاية السهولة. لكن تقبل المرء لوضعه وما يملكه أمر صعب جدًا على كثير من الناس؛ فهم ببساطة لا يستطيعون قبوله. ولكن لو أنهم رأوا ما أعطاهم الله عز وجل، لرضوا بوضعهم، ولكانوا سعداء، ولما عادت هناك مشكلة. كما قلنا، لم يعرف الناس في الماضي رفاهية اليوم. من وُلد في قرية، غالبًا لم يغادرها طوال حياته. تخيلوا، حتى هنا في قبرص، في وسط البحر الكبير، كان هناك أناس لم يغادروا قريتهم أبدًا ولم يروا البحر قط. طبعًا، كانت لديهم همومهم أيضًا، ولكن لأنهم لم يعتادوا على الرفاهية، كانوا متواضعين، وراضين بحالهم، ولم يصعّبوا الحياة على أنفسهم ولا على الآخرين. ذات مرة كان هناك سلطان، وكانت له أيضًا مشاكله الخاصة. ففي النهاية، كان يحكم إمبراطورية بأكملها؛ وكان مشغولًا للغاية بعائلته وأولاده وشعبه وجيرانه. كلما زاد عدد الأشخاص الذين كان مسؤولًا عنهم، زادت المشاكل: مع عشرة أشخاص تكون هناك بعض الهموم، ومع مئة تزيد، ومع ألف تزيد أكثر، ومع مليون شخص تصبح المشاكل لا نهاية لها... لنأخذ استراحة قصيرة من قصتنا: اليوم هو الجمعة هنا في الأرجنتين، وتجري الانتخابات. يتنافس الناس في الانتخابات ليحمّلوا أنفسهم المتاعب ويأخذوا على عاتقهم مسؤولية هذا العدد الكبير من الناس. في حين أن المرء يجب أن يفر من ذلك بدلاً من أن يسعى إليه. المهم، كان هذا السلطان يتجول مع وزيره في القصر ويتحدث معه. وعندما نظر من شرفة القصر، رأى رجلًا يعمل في الحديقة. التفت السلطان إلى الوزير وقال: "أنا مثقل بهموم الشعب، وأحمل على عاتقي مسؤولية كبيرة... لا أستطيع النوم ليلًا لأني أفكر في هذه الإمبراطورية والشعب وهذا وذاك. ولكن انظر إلى هذا الرجل، كم هو سعيد؛ فهو لا يحمل مثل هذا العبء على كتفيه". "إنه فقير، ولكنه ليس تعيسًا، بل على العكس، هو سعيد جدًا. يأتي كل يوم إلى عمله مبتهجًا ومفعمًا بالنشاط". فقال الوزير: "يا سيدي، هذا لأنه لا يملك شيئًا. دعنا نختبره لنرى ما سيحدث إن أعطيناه بعض المال". وافق السلطان. فأخذا كيسًا مليئًا بالذهب، وكتبا عليه "مئة قطعة ذهبية"، ولكنهما وضعا فيه 99 قطعة فقط. ثم ألقيا الكيس سرًا في منزل الرجل وأرفقا به ورقة كتب عليها: "هذه المئة قطعة ذهبية هدية لك". ولكنهما لم يضعا فيه سوى 99 قطعة ذهبية. بعد أن ألقيا الكيس، راحا يراقبان الرجل. في تلك الليلة، وجد الرجل الفقير القطع الذهبية، وعدّها فوجدها 99 قطعة. نادى عائلته على الفور، فعدّوها مرة أخرى، لكن النتيجة بقيت كما هي: 99 قطعة ذهبية. قال الرجل لزوجته: "انظري، مكتوب 'مئة'، ولكن هنا 99 فقط!". وبحثت العائلة بأكملها في كل أرجاء المنزل، على أمل العثور على القطعة الذهبية المفقودة، ولم يذوقوا طعم النوم في تلك الليلة. في اليوم التالي، لم يتمكن من الذهاب إلى العمل من شدة الإرهاق، وفي اليوم الذي يليه جاء متأخرًا، ورأى السلطان كم أصبح تعيسًا. هذه هي طبيعة الإنسان: لا يقدّر ما لديه، ويبحث دائمًا عما ينقصه. على الرغم من أنهم كانوا يمسكون بـ 99 قطعة ذهبية - وهو مبلغ ربما لم يكن بإمكانهم كسبه طوال حياتهم - إلا أنهم كانوا يلهثون وراء القطعة الذهبية الواحدة المفقودة. ظلوا يبحثون لأيام عن هذه القطعة الذهبية الواحدة، وربما ما زالوا يبحثون عنها حتى الآن. هذه هي القناعة: أن تقبل بما تناله، وتكون سعيدًا به. إذا كان ما لديك يكفيك، فالأمر منتهٍ. هذا هو الطريق، الطريقة، التي علمها النبي عليه الصلاة والسلام للناس. وهذا يعني عدم إعطاء قيمة للدنيا والأشياء المادية. كان النبي عليه الصلاة والسلام أجود الناس. طريقنا هو طريق النبي عليه الصلاة والسلام؛ ونحن نتخذه (عليه الصلاة والسلام) قدوة لنا في كل شيء. كثيرًا ما كان يجوع ولا يأكل لأيام. حتى أنه روي أنه كان يربط الحجارة على بطنه من شدة الجوع. عندما كان الله عز وجل يرزقه (عليه الصلاة والسلام)، لم يكن يفكر: "لم يكن لدي شيء، والآن لدينا الكثير، يجب أن أدخره". بل على العكس، لم يكن يترك شيئًا لليوم التالي. لهذا السبب، هم اليوم تحت مسمى "العولمة" يفرضون على جميع الناس في العالم قالبًا واحدًا. همهم الوحيد هو إشباع شهواتهم وإرضاء أهوائهم. هم لا يفكرون على الإطلاق في الآخرة، أي في الحياة التالية. في حين أن هذه الحياة هي للعمل من أجل حياة الآخرة والتزود لها. إذا أعانكم الله عز وجل وأعنتم عباده، فسوف تنالون أجركم على ذلك في الآخرة. ربما يظن البعض: "ليس هناك الكثير من الناس على هذا الطريق"، ولكن لا تنسوا أن الجواهر نادرة أيضًا على الأرض. حافظوا على أنفسكم طاهرين وذوي قيمة في حضرة الله عز وجل. بارك الله عز وجل فيكم.

النبي إبراهيم، عليه السلام، هو أحد أبرز الأنبياء. هناك سبعة أنبياء يُعرفون بأولي العزم. هؤلاء هم أنبياء العزم، أي أسمى الأنبياء منزلة. مر بالعديد من التجارب التي شكلت شخصيته في شبابه. ودون أي توجيه خارجي، هداه الله مباشرة إلى النبوة. نشأ في أرض كان يحكمها النمرود. كان حاكمًا طاغية. كان هذا الرجل مستبداً مطلقاً. حكم المنطقة بأسرها – منطقة البحر الأبيض المتوسط والشرق الأوسط – وأجبر الناس على عبادته كإله. لذلك صنع كل الناس تماثيل له. لذا كان امتلاك مثل هذا التمثال أو الصنم يُعتبر شركاً. كان أبو النبي إبراهيم، آزر – وليس والده البيولوجي – يخدم النمرود ويكسب رزقه من صناعة هذه التماثيل بالذات. ولكن حتى وهو طفل، تساءل النبي إبراهيم (عليه السلام): "لماذا يفعل الناس هذا؟" وفي وقت لاحق، أظهر للناس أنه لا جدوى من عبادة هذه التماثيل. عندما كبر، ربما في سن المراهقة، رأى قومه يعبدون هذه الأصنام. قال: "هذا ليس ربي". "لا يمكن أن يكونوا الرب". "إنهم لا يستطيعون حتى مساعدة أنفسهم". "إنهم لا ينفعون ولا يضرون". وألهمه الله أن يبحث عن الإله الحقيقي. هكذا ورد في القرآن الكريم. في إحدى الليالي رأى نجماً. ولأنه كان عالياً جداً في السماء، ساطعاً وجميلاً، قال: "هذا ربي". "لابد أن هذا هو ربي"، هكذا فكر في نفسه. ربما كان هذا النجم كوكباً أو شيئاً من هذا القبيل. ولكن بعد فترة وجيزة، اختفى. عندئذ قال: "إني لا أحب الآفلين". "أولئك الذين يظهرون ثم يختفون". "لا أريد رباً كهذا". ثم رأى القمر بازغاً. وعندما تأمل القمر قال: "هذا أكثر إشراقاً من ذلك النجم". "لابد أن هذا هو ربي". ولكن بعد فترة، غرب القمر أيضاً. قال: "آه، إذن هذا ليس ربي أيضاً". "ليس هذا أيضاً". "أخشى أن أضل عن الطريق الصحيح". "يجب أن أبحث عن شيء دائم". ثم حل النهار وأشرقت الشمس. أضاء الكون وبدت الشمس عظيمة. قال: "نعم، هذه أكبر من كل شيء آخر، لابد أن تكون هي ربي". ولكن بعد ذلك، مع حلول الليل، غربت الشمس بالطبع. قال: "ليست هذه أيضاً". "هذا غير مقبول بالنسبة لي". "إني لست من الذين يشركون بالله". "لدي رب واحد فقط". عندئذ شرح الله صدره وعقله للحق. وبدأ يسأل الناس: "ما هذا الذي تفعلونه؟" "هذا الطريق الذي تسلكونه ليس هو الطريق الصحيح". "كفوا عن ذلك!" قبل بعض الناس رسالته، لكن آخرين رفضوها بشدة. على الرغم من شكوى الناس، لم يتأزم الوضع إلا في يوم عيد. عندما غادر الجميع المدينة في ذلك اليوم، دخل المعبد الذي كانوا يعبدون فيه أصنامهم. أخذ فأساً وحطم كل الأصنام وجعلها حطاماً. بعد ذلك، وضع الفأس في يد أكبر صنم. عند عودتهم، وجد الناس معبدهم مدمراً. سمع النمرود أيضاً بالحادثة. سأل: "من فعل هذا؟" قالوا: "سمعنا شاباً يتحدث بسوء عن هذه الأصنام". "قال إن هذا ليس صحيحاً". "وإنها عديمة الفائدة..." "لابد أنه هو الفاعل. نعم، هو بالتأكيد". أحضروا النبي إبراهيم وسألوه: "أأنت فعلت هذا؟" أجاب: "كيف لي أن أعرف؟ الفأس في يده". "اسألوه، لابد أنه هو الفاعل". قالوا: "هل جننت؟ كيف يمكنه فعل ذلك؟ إنه لا يستطيع فعل شيء، إنه مجرد حجر لا حياة فيه!" في تلك اللحظة أثبت وجهة نظره: هذه الأصنام لم تكن آلهة، بل مجرد حجارة. وفي صمت، اضطر كل القوم إلى الإقرار بصحة كلامه. عندما رأى النمرود أن القوم قد اقتنعوا بكلام إبراهيم، استشاط غضباً وأمر بالقبض عليه. أمر بإشعال نار عظيمة. لمدة 40 يوماً، وربما لأشهر، جمعوا الحطب وكوموه كالجبل. أشعلوا النار، لكن الحرارة كانت هائلة جداً لدرجة أنه لم يستطع أحد الاقتراب، فقد أحرقت كل شيء في محيط واسع. فكروا قائلين: "ماذا نفعل الآن؟" بنوا منجنيقاً، وهي آلة كانوا يستخدمونها عادة لرمي الحجارة. وضعوا النبي إبراهيم فيه وقذفوه مباشرة إلى قلب النار. ولكن كل شيء بيد الله سبحانه وتعالى. أمر الله النار: "يا نار كوني برداً وسلاماً على إبراهيم". وهكذا أصبحت النار للنبي إبراهيم (عليه السلام) باردة وآمنة، كحديقة تجري فيها الجداول. على الرغم من قوة النار، لم تستطع إيذاء النبي إبراهيم. وبهذه المعجزة، أظهر الله للناس أنه يجب عليهم اتباع طريق النبي إبراهيم (عليه السلام). ومع ذلك، رفض النمرود بسبب غطرسته المحضة الاعتراف بما حدث وقبول إيمان النبي إبراهيم (عليه السلام). بدأ في حشد جيش عظيم للقتال ضد النبي إبراهيم (عليه السلام). وأظهر الله معجزة أخرى. أرسل عليهم سرباً من حشرات صغيرة وغير ذات شأن: البعوض. هجم عليهم البعوض كسحابة مظلمة. كان جنود الجيش يرتدون دروعاً حديدية ثقيلة. لكن هذا البعوض انقض عليهم. لقد منحهم الله قوة خاصة لا يمتلكها البعوض الذي نعرفه. أكلت لحومهم ودمائهم ولم تترك سوى هياكلهم العظمية. هرب الجنود في حالة من الذعر. هرب النمرود أيضاً وتحصن في حصنه. ولكن الله أرسل أضعف بعوضة خلفه. بل كانت بعوضة عرجاء. دخلت البعوضة من خلال أنفه ووصلت إلى دماغه. هناك بدأت البعوضة تأكل دماغه. كلما أكلت الحشرة، كان النمرود يعاني من ألم لا يطاق. فأمر خدمه قائلاً: "اضربوا على رأسي!" عندما كانوا يضربون، كان الألم يهدأ لفترة من الوقت. وبمعجزة من الله، أصبحت هذه البعوضة أكبر فأكبر مع مرور الوقت. لذلك أمرهم بأن يضربوا رأسه بقوة أكبر. ربما أراد الله سبحانه وتعالى أن يذيقه هذا العذاب في الدنيا حتى يؤمن. ولكنه لم يقبل حتى ذلك. هذه هي طبيعة بعض الناس. عندما يصلون إلى السلطة، يظهر البعض أسوأ الصفات البشرية: الغطرسة. إنهم يعتبرون الآخرين أدنى منهم. لهذا السبب كان ينظر بازدراء إلى كل الآخرين ورفض الاعتراف بالحقيقة. عاش على هذه الحال لفترة طويلة، حتى أمر في النهاية قومه وهو يصرخ بأن يضربوا رأسه بكل قوتهم حتى تهشمت جمجمته. مات عندما تهشم رأسه. وعندما شقوا جمجمته، رأوا البعوضة بداخلها، كانت لا تزال على قيد الحياة وقد بلغ حجمها حجم طائر. بالطبع، هذه ليست سوى بعض من المعجزات الكثيرة التي مُنحت للأنبياء وخاصة النبي إبراهيم عليه السلام. فهو أبو الأنبياء. فقد جاء مئات الأنبياء من نسله. ويتفرع منه فرعان رئيسيان: أحدهما من النبي إسحاق، والآخر من النبي إسماعيل. ومن الأنبياء الذين ينحدرون من نسل النبي إسحاق، النبي موسى وبقية أنبياء بني إسرائيل. فكلهم من ذريته. ومن نسل النبي إسماعيل جاء نبينا محمد صلى الله عليه وسلم. وهكذا فهو جد نبينا صلى الله عليه وسلم. وقد ورد في الأحاديث الشريفة أن قلبه كان ممتلئًا بالإيمان واليقين. ولهذا السبب نذكر النبي إبراهيم في كل صلاة. قام النبي إبراهيم عليه السلام بالعديد من الأعمال العظيمة. وأحد أهمها يرتبط بفريضة الحج في الإسلام. فهو من بنى الكعبة. فقد بنى الكعبة مع ابنه النبي إسماعيل. الكعبة مرتفعة، ويبلغ ارتفاعها حوالي 9 إلى 10 أمتار. والطريقة التي بنى بها الكعبة هي أيضًا إحدى معجزاته، والدليل على ذلك موجود حتى يومنا هذا. أمام الكعبة يوجد مقام إبراهيم. على الرغم من أن الناس على مر التاريخ ألحقوا الضرر بالكعبة مرارًا وتكرارًا، إلا أنهم لم يتمكنوا أبدًا من تدمير هذا المقام. كان هذا الحجر بمثابة نوع من السقالة له عند بناء الكعبة. كان يصعد على الحجر فيرتفع وينخفض من تلقاء نفسه، تمامًا كما يحتاج. فإذا احتاج أن يضع حجرًا في مكان أعلى، ارتفع به الحجر. وبمجرد أن يطأ الحجر بقدمه، كان يحمله إلى الأعلى. لم يكن هناك سوى هو وابنه إسماعيل عليه السلام. لم يكن لديهما أدوات أو أي مساعدات أخرى. الحمد لله، عندما أتم البناء، أمره الله سبحانه وتعالى: «وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ». لم يكن هناك أحد في الأنحاء. لم يكن هناك سوى هما الاثنان. ولكنه دون تردد، أطلق النداء ودعا الناس إلى الحج. كان الأمر أشبه بالأذان، إن شاء الله. ولكن لم يكن هناك أحد ليسمع النداء. لكن نبينا صلى الله عليه وسلم قال إن هذا النداء قد سمعته كل نفس كُتب لها أن تحج. وهكذا على مدى مئات وآلاف السنين، سمع الملايين، بل المليارات من الناس هذا النداء، ومنذ ذلك الحين وهم يلبون هذه الدعوة. هذه هي دعوة الله التي أطلقها النبي إبراهيم عليه السلام. نسأل الله ألا يزيغنا عن طريقه. كما قال نبينا صلى الله عليه وسلم: الصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ. أي، أن نكون من الصادقين، والقانتين، وأولئك الذين يستغفرون الله في الأسحار. رضي الله عنكم جميعًا إن شاء الله، وأن يرزقكم قلبًا كقلب النبي إبراهيم عليه السلام.

الحمد لله، هذا الاجتماع شيء ثمين جداً ونفيس جداً. يقول النبي صلى الله عليه وسلم، إن الله سبحانه وتعالى يأمر الملائكة أن يضعوا أجنحتهم تحت أقدام الناس الذين يجتمعون محبةً فيه للاستماع إلى الموعظة، إن شاء الله. هذا هو أهم شيء بالنسبة لنا نحن البشر. وهو أيضاً أثمن شيء موجود. إن شاء الله، أن تجد أناساً صالحين يقدمون النصح ويبينون طريق النبي. وأولئك الذين يدركون قيمة ذلك نادرون جداً في هذا العالم في يومنا هذا. معظم الناس يلهثون وراء الأمور المادية فقط. وهذا يعني اتباع شهوات المرء، فقط لإرضاء نفسه. بالنسبة لغالبية الناس العظمى، هذا هو أهم شيء في يومنا هذا. نادراً جداً ما يجتمع الناس من أجل الله. لهذا السبب يثني الله سبحانه وتعالى عليهم ويمنحهم أثمن شيء على الإطلاق. في الماضي، كانت الأزمان بالطبع أفضل من اليوم. في عصرنا، هناك الكثير من الأشياء التي تلهي الناس عن التفكير في أي شيء، ناهيك عن الروحانيات. هناك كل هذه الأجهزة: التلفاز، الإنترنت، الهواتف... وكل هذا يغوي الناس فقط لاتباع أهوائهم، متسائلين: «كيف يمكنني إرضاء نفسي؟» وهكذا يلهثون وراء سعادتهم الخاصة. هذا هو الهدف الرئيسي للناس في عصرنا. الناس في الأزمنة السابقة كانوا يملكون القليل من هذه الأمور المادية. لذلك، ركز معظمهم على عباداتهم أو على فعل الخير. ولكن حتى في ذلك الوقت – لأن الله خلق جميع الناس سواسية – عندما كانت تتاح لهم فرصة للكسب المادي، كانوا هم أيضاً يلتفتون إليها. في الماضي، كان هناك علماء كبار وأولياء عظماء. كانوا يعقدون مجالس الصُحبة ويقدمون النصح للناس. ومن بين هؤلاء الناس، كان البعض يفهم، والبعض الآخر لا يفهم. خاصة في الهند، يوجد العديد من أولياء الله الكبار من طريقتنا ومن الطرق الأخرى، ولا سيما من الطريقة الجشتية. الحمد لله، هؤلاء الناس نشروا الإسلام في الهند. ملايين الناس اعتنقوا الإسلام، من دون أي حرب. كان هناك الشيخ نظام الدين، أحد الأولياء، في نيودلهي. كان مشهوراً جداً. كان لديه الآلاف، بل مئات الآلاف من المريدين. كان مشهوراً وكريماً للغاية. ذات يوم، سمع رجل فقير عن كرمه. فذهب إليه على أمل أن يحصل على شيء. كان الشيخ نظام الدين أولياء كريماً جداً بالفعل. ولكن عندما طلب منه هذا الرجل صدقة، نظر حوله، لكنه لم يجد شيئاً ليعطيه إياه. لأن أولياء الله لا يحتفظون بشيء لأنفسهم. إنهم يوزعون كل شيء على الفور. لذلك من الصعب أن تجد شيئاً لديهم. أحياناً لا يتبقى لديهم أي شيء لأنفسهم. كل ما وجده كان حذاءه القديم. ماذا كان عساه أن يفعل؟ لم يكن بإمكانه أن يرد شخصاً طلب منه شيئاً خالي الوفاض. فقال: «خذ هذين. إنهما حذائي القديم. سامحني.» أخذ الرجل الفقير الحذاء بتردد، فماذا عساه أن يفعل. لكنه أصيب بخيبة أمل ولم يكن سعيداً بذلك على الإطلاق. أخذهما معه وذهب إلى نُزُل قريب ليقضي الليلة هناك. وبالصدفة، كان أحد مريدي الشيخ نظام الدين أولياء موجوداً في المنطقة في ذلك الوقت. كان عالماً، وولياً كبيراً، وفي الوقت نفسه تاجراً ثرياً. كان عائداً للتو من رحلة تجارية. كان يتاجر بالخشب ويجلبه إلى دلهي. لذا كان عليه أن يقضي ليلة هناك قبل أن يصل إلى دلهي. وهكذا نزل في نفس النُزُل. عندما دخل النُزُل، قال في نفسه: «أوه، إنني أشم الرائحة المميزة لشيخي!» فنظر حوله ليعرف من أين تأتي هذه الرائحة. تتبع الرائحة حتى وصل إلى الغرفة التي كانت تنبعث منها. طرق الباب. فتح الرجل الفقير الباب. كان اسم هذا الشيخ أمير خسرو. تبادلا التحية: السلام عليكم، وعليكم السلام. فسأل: «من أين تأتي هذه الرائحة الرائعة؟ إنني أشم عطر شيخي.» أجاب الرجل: «نعم، لقد كنت عنده. لكنه لم يعطني شيئاً سوى حذائه القديم.» فقال أمير خسرو على الفور: «سأعطيك كل ذهبي إن أعطيتني إياهما!» قال الرجل غير مصدق: «هل تمزح؟» «لا، أنا لا أمزح. ولو كان لدي المزيد، لأعطيتكه.» سأله الرجل الفقير: «لماذا تعطي كل هذا المال مقابل هذين الحذاءين القديمين؟» فأجاب: «لو كنت تعرف القيمة الحقيقية لهذا الحذاء، وكنت تملك المال، لعرضت عليَّ ضعفه مقابله.» هذا هو الفرق بين من يعرف القيمة الحقيقية ومن لا يعرفها. لذلك يجب علينا، إن شاء الله، أن نكون شاكرين للطريق الذي أرشدنا الله إليه - أنه هدانا إلى طريق المشايخ، طريق النبي. هذا الطريق لا يقدر بثمن. لأنه ليس للحظة وجيزة، بل هو للأبدية، إن شاء الله. إن شاء الله، جعلنا الله من الذين يعرفون القيمة الحقيقية. بارك الله فيكم.

إن شاء الله، نسأل الله أن يرزقنا أن نجد أنفسنا دائمًا في مثل هذه المجالس الطيبة، إن شاء الله. يقول النبي صلى الله عليه وسلم إن أفضل شيء للمؤمن هو أن يكون عونًا للآخرين. أن يكون نافعًا بكل الطرق، سواء بتعليم الناس، أو بتقديم أي نوع آخر من المساعدة. هناك حديث يقول: خيركم هو خيركم لأهله، ولبلده، وللناس أجمعين. بالطبع، يعتقد معظم الناس أنهم يخسرون شيئًا من مصلحتهم الشخصية عندما يتصرفون على هذا النحو. عندما تساعد شخصًا ما ويصبح بفضل ذلك أفضل منك، فإنك تخشى أن تكون قد خسرت شيئًا. هذه هي طريقة تفكير الناس المعتادة، ولكنها ليست طريقة تفكير المؤمن. المؤمن ليس كذلك. المؤمن يساعد الجميع. من يفكر بعقلانية سيفهم هذا: إذا كنت بخير، وجارك بخير، والجميع كذلك، فسيكون كل الناس سعداء ولن تنشأ أي مشاكل. ولكن الشيطان مليء بالحسد. هو يعلّم الناس أن يكونوا حسودين. هو لا يرشدهم إلى مساعدة بعضهم البعض؛ بل على العكس تمامًا. هو يريد ألا يساعد أحدٌ آخر وألا يكون أحدٌ سعيدًا. الحمد لله، هذا هو بالضبط ما يعلّمه النبي صلى الله عليه وسلم للبشرية. كان هذا هو تعليم النبي صلى الله عليه وسلم. عندما كان النبي صلى الله عليه وسلم يعلم الناس الإسلام، حين كان يعيش في مكة المكرمة، كان أفراد قبيلته والناس من حوله مليئين بالحسد ورفضوا رسالته. لأنهم لم يريدوا ذلك. كانوا ممتلئين بالكبرياء ولم يريدوا أن يكون أي شخص ندًا لهم. أرادوا أن يكون الجميع تحتهم. وذلك على الرغم من أن الكثير منهم عرفوا الحقيقة، فقد أراهم النبي صلى الله عليه وسلم المعجزات. هو، صلى الله عليه وسلم، شرح لهم الأمور المهمة حقًا. لقد عرفوه، صلى الله عليه وسلم، حتى قبل أن يُبعث نبيًا. علموا أنه، صلى الله عليه وسلم، صادق، لا يكذب أبدًا، ولا يفعل شيئًا سيئًا. لكن الصفة الأكبر التي أودت بهم إلى الهلاك كانت الحسد والكبرياء. كما ورد في القرآن الكريم: "وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَٰذَا الْقُرْآنُ عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ" (الزخرف: 31). تساءلوا لماذا يأتي الوحي إلى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم - وكانوا يسمونه "محمد" فقط - وليس إلى شخص آخر. كانوا يقصدون بذلك رجلاً حكيمًا معينًا كان يعيش في جزيرة العرب. لقد كان شخصية مرموقة وحكيمة، وكان الجميع يعلم أن مكانته تفوق مكانتهم. ومن منطلق الكبرياء المحض، ساقوا حججًا لا أساس لها من العقل. لقد اختار الله النبي صلى الله عليه وسلم، دون أن يسأل الناس رأيهم: "من يجب أن أختار؟ هل تريدون ربما إجراء انتخابات؟". حتى ذلك الرجل الذي وصفوه بالحكمة، اعتنق الإسلام فيما بعد. لكنهم جاؤوا إليه وقالوا: "كان يجب أن تكون النبوة لك. كان ينبغي أن تكون أنت النبي". لكنه أجابهم: "لا. لقد أسلمتُ الآن، وهو، صلى الله عليه وسلم، النبي. والأعلى مقامًا بين الجميع هو سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم". ولكن حتى هذا لم يقبلوه. الكبرياء والحسد صفتان سيئتان للغاية. إنهما من صفات الشيطان. الحمد لله، عندما نرى شخصًا، والحمد لله، يدير تجارة جيدة، ولديه رزقه، ويملك أسرة صالحة، ويعلّم الأدب والأخلاق الحميدة، فإننا نفرح له من صميم قلوبنا. هذه هي الفرحة الحقيقية لنا ولجميع المؤمنين. أما الذين لا يؤمنون، فلا يشعرون بهذه الفرحة. بل على العكس، كل ما يرونه يثير حسدهم - سواء تعلق الأمر بالمسلمين أو بغيرهم. ولهذا السبب، هم في صراع دائم ولا يجدون السعادة. أهل الطريقة، الحمد لله، لديهم أدب حسن ويتبعون تعاليم صالحة. كان الأمر هكذا دائمًا، منذ زمن النبي صلى الله عليه وسلم وحتى يومنا هذا. أولئك السائرون على نهج النبي صلى الله عليه وسلم - وهذا النهج هو الطريقة - يساعدون بعضهم بعضًا، ويساعدون أيضًا سائر الناس. عندما يرون شخصًا محتاجًا، يساعدونه قدر استطاعتهم. وبالطبع، بعد نهاية الإمبراطورية العثمانية، تغيرت أمور كثيرة في العالم، خاصة في البلدان الإسلامية. وعندما فقدت البلدان الإسلامية أخلاقها الحميدة، فقدها بقية العالم أيضًا. شيئًا فشيئًا، أصبحت هذه الأخلاق الحميدة نادرة بشكل متزايد. حتى كادت أن تختفي تمامًا. واليوم، عندما تجد أناسًا يساعدون أو يحاولون، فغالبًا ما يُساء فهمهم أو لا يصدقهم أحد. في زمن العثمانيين، كان يوجد داخل الطرق الصوفية معلمون للتجار ولكل حرفة. لكل مهنة يطمح إليها المرء. ماذا سيصير هذا الصبي؟ ربما يريد أن يصبح جزارًا. عندها، كانوا يرسلونه إلى معلم في محل جزارة، ليتعلم الحرفة من الألف إلى الياء. وربما أراد آخر أن يصبح نجارًا. وكان الأمر نفسه ينطبق عليه: كانوا يأخذونه إلى ورشة معلم نجار. بغض النظر عن الحرفة التي أراد تعلمها - صائغًا، حدادًا، أو غير ذلك - كان يمر بعملية التلمذة هذه. وكانت بداية التلمذة تبدأ دائمًا بالدعاء. كانوا يحضرون التلميذ إلى المعلم، ويقولون "بسم الله الرحمن الرحيم"، ويدعون له بالتوفيق، وهكذا كانت تبدأ فترة التدريب. بالطبع، كانت هناك مهن لا تعد ولا تحصى، ربما المئات. كل تلميذ كان يبقى لسنوات عديدة مع معلم الحرفة التي اختارها. خلال فترة التدريب، كان يمر بمراحل مختلفة. كل مرحلة كان لها اسم خاص: بعد عامين، بعد أربعة أعوام، بعد ستة أعوام. في نهاية التدريب، كان يتم امتحانه، وتُطرح عليه الأسئلة، ويُمنح شهادة. وطوال هذه السنوات، كان يُعلَّم قبل كل شيء الأدب: السلوك الحسن، واحترام الكبار والصغار، واحترام الجميع. وفي الختام، كان يُقام احتفال يتخلله الدعاء، وكان يتسلم شهادته رسميًا. وهؤلاء الناس كانوا يساعدون بعضهم البعض. إذا جاء زبون لتاجر وباعه شيئًا، بينما لم يبع جاره شيئًا في ذلك اليوم، كان يرسل الزبون التالي إلى جاره. كان يقول لنفسه: "لقد كسبت رزقي لهذا اليوم. فليسعد الآخر أيضًا". وماذا كانت نتيجة ذلك؟ الأول سعيد، والثاني سعيد، والثالث سعيد - والبلد بأسره يصبح سعيدًا. لكنه لو قال: "لا، كل زبون هو من نصيبي. يجب أن أستأثر بهم جميعًا"، لما كان هو نفسه سعيدًا. لأنه كان سيفكر: "انظر، الآخرون ينظرون إليّ لأن لدي زبائن كثر وهم لا. إنهم يحسدونني. أنا أنجز كل هذا وهم لا ينجزون شيئًا". وهكذا يصبح البلد بأسره بلدًا تعيسًا. هكذا كان الحال لمئات السنين، إلى أن جاء هؤلاء القوم الشيطانيون وعلموهم الحسد ومحاربة بعضهم البعض، وألا يفرحوا لخير أحد. ففي العهد العثماني، عاش أكثر من 70 شعبًا وعرقًا مختلفًا معًا في سلام. وما وصفناه للتو كان ينطبق على الجميع. لم يكن الأمر أن المسلم لا يرسل زبونه إلى مسيحي أو يهودي أو شخص من دين آخر. لا، بل كان إذا جاءه زبون يرسله إلى الآخرين أيضًا، حتى يرضى الجميع. ولكن هؤلاء القوم الشيطانيين أثاروا الفتنة وحرضوا الناس بعضهم على بعض. وعندما حدث ذلك، اختفت السعادة وحلت الفتنة محلها. وماذا حدث بعد ذلك؟ غادر الملايين منهم أوطانهم. وجاؤوا إلى هنا. من تلك البلاد المباركة، جاؤوا إلى مكان لا يركز إلا على الدنيا. ولكن عندما يأتي المرء من أجل الدنيا فقط، فإن ذلك لا يعود بالنفع الحقيقي على معظم الناس. نعم، بحسدهم دمروا كل شيء وأوقعوا الناس في البؤس والشقاء. الله يعطي كل شخص رزقه. يجب أن تؤمنوا بهذا إيمانًا راسخًا. لذلك لا تحسدوا، إن شاء الله. كما قلنا، جاء ملايين الناس إلى هنا. إن شاء الله، لعل نصفهم كانوا مسلمين. ولكن عندما وصلوا إلى هنا، فقدوا هذا الإيمان أيضًا. إن شاء الله، أسأل الله أن يهدي الآخرين أيضًا، إن شاء الله. لأن هذا لا يقتصر على الأبناء والأحفاد - وإن كان ينطبق عليهم أيضًا -، فالله قادر على أن يهدي أناسًا جددًا تمامًا؛ فهذا ليس بمشكلة عليه. مكان مثل هذا، إن شاء الله، موجود ليجلب النور إلى قلوب الناس، إن شاء الله. وكما ينجذب الفراش إلى النور، أسأل الله أن يهدي الناس إلى الإسلام من خلال مثل هذه الأماكن. نسأل الله أن يرزقنا فهمًا عميقًا، إن شاء الله، وأن يحفظنا من كل سوء، إن شاء الله.

«إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ» (سورة التوبة، 18). يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: لا يعمر مساجد الله إلا أولئك الذين يؤمنون بالله سبحانه وتعالى واليوم الآخر. وهذا يعني بيت الله – بيت الله. المسجد، مكان العبادة، هو بيت الله سبحانه وتعالى. ماذا يعني هذا؟ يعني أن كل شخص يستطيع أن يأتي إليه ليعبد الله وينال أجره على ذلك بإذن الله. الحمد لله، نحن نسافر من مدينة إلى أخرى. ما شاء الله، يا لها من أماكن رائعة يبنونها للمساجد والتكايا. إن شاء الله، ستندهشون يوم القيامة عندما ترون الأجر الذي سيمنحكم الله سبحانه وتعالى إياه جزاءً على أعمالكم في هذه الدنيا. بعض الناس يقومون بأعمال عظيمة وآخرون يقومون بأعمال صغيرة. حتى لو فعلوا حسنة دون علم منهم - فإن الله سبحانه وتعالى يعلم بها. يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن: «فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ. وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ» (سورة الزلزلة، 7-8). وهذا يعني: من عمل خيرًا ولو بوزن ذرة، فسينال أجره من الله سبحانه وتعالى. ومن يرتكب سيئة، لكنه يطلب المغفرة، فإن الله القدير سيغفر له. حتى في هذا الأمر خير. من يرتكب سيئة، لكنه يندم ويطلب المغفرة، فإن الله سبحانه وتعالى يغفر له. بل إنه سبحانه وتعالى سيبدل له تلك السيئة حسنة. لهذا السبب، سيندهش بعض الناس ويقولون: «لم نكن نعلم أن لدينا كل هذه الحسنات». «من أين أتت هذه الأجور التي تتكدس أمامنا كالجبال؟» «من أين كل هذا؟» «فنحن لم نكن عبادًا صالحين على الدوام». «كانت لنا ذنوبنا، فمن أين أتت كل هذه الحسنات؟» لقد أذنبتم، ولكن لأنكم تبتم، بدل الله سبحانه وتعالى سيئاتكم حسنات. الله سبحانه وتعالى هو الكريم. فهو لا يخشى أن تنفد خزائنه. المخلوقات لا تضاهي كرمه. حتى أكرمهم يخشى أن تنفد موارده يومًا ما. لكن خزائن الله سبحانه وتعالى لا حصر لها ولا تنفد. فهو سبحانه وتعالى يمن على عباده دائمًا. لا يستطيع الإنسان أن يتخيل مدى كرمه سبحانه وتعالى في ذلك اليوم. وماذا عليكم أن تفعلوا في المقابل؟ عليكم أن تؤمنوا بالله سبحانه وتعالى وبكرمه. نحن عباد ضعفاء. نفعل ما بوسعنا، ونسأل الله سبحانه وتعالى أن يعيننا في الدنيا والآخرة. لذلك، يجب أن نكون شاكرين لله سبحانه وتعالى. لأنه يحب عباده الشاكرين، لا المتذمرين. لكن الناس في عصرنا هذا يتذمرون باستمرار من كل شيء. لا يرضيهم شيء. من الصعب إرضاؤهم. من فعل هذا؟ الشيطان. لقد جعل الناس تعساء وساخطين. لكن الله سبحانه وتعالى يقول: «لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ». إذا شكرتم الله سبحانه وتعالى، فسيحفظ لكم كل خير تملكونه. إذا كانت لديكم قرية جميلة، أو قطعة أرض جميلة، أو أي نعمة أخرى، فيجب أن تكونوا شاكرين لها. وهو سبحانه وتعالى سيحفظ لكم هذه النعمة. أما إن كنتم جاحدين وتذمرتم، فسوف تُسلب منكم هذه النعمة. هذه هي نصيحتنا لأولئك الذين يبحثون عن السعادة في الدنيا والآخرة. هذه الدنيا مهمة أيضًا، ولكن المهم حقًا هو حياة الآخرة. تلك الحياة خالدة، ومن الأهمية بمكان أن نستعد لها هنا والآن. بعض الناس في العصور الغابرة ظنوا أنهم أذكياء. الشعوب القديمة في مصر وغيرها كانت تعلم بوجود الآخرة واتخذت الاستعدادات المناسبة لذلك. لكنهم لم يكونوا أذكياء حقًا، لأنهم لم يجمعوا الأعمال الصالحة للآخرة. لقد وضعوا الذهب ومختلف المقتنيات في قبورهم وظنوا: «عندما ننتقل إلى العالم الآخر، سوف نستخدم هذه الأشياء». لكن في الآخرة، هذه الأشياء لا قيمة لها، كالنفايات. ففي الجنة قصور من ذهب وجواهر. لا يمكن دخولها إلا بالأعمال الصالحة، وليس بأخذ الذهب والمال إلى القبر. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يهب الناس البصيرة. أولئك الذين يفهمون هذا سينجون، ولن يكون عليهم ما يقلقهم. والناس أيضًا، إن شاء الله، سيرضون عنهم. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يهب البصيرة لهذا البلد، وللبلدان الأخرى، ولكل مكان. إنهم يظلمون الناس من أجل أمور دنيوية لن تكون لهم في الآخرة إلا عذابًا. يجب أن يعلم الجميع أن الله سبحانه وتعالى سيحاسبنا على أعمالنا. الله سبحانه وتعالى يرضى عن عباده الذين يعين بعضهم بعضًا، لا عن الذين يظلم بعضهم بعضًا. جعلنا الله سبحانه وتعالى من الذين يعين بعضهم بعضًا.

الحمد لله. نحن في هذا المكان المبارك. هذا مكان مبارك، لأنه من هنا بدأت الطريقة تزدهر في الأرجنتين وأمريكا الجنوبية. انطلاقًا من هذه المدينة الجميلة. الله عز وجل قد اختار هذه المدينة ومنحها، ما شاء الله، جمالًا وطقسًا رائعًا وكل أنواع النعم. ومن هذه المدينة، الحمد لله، تنمو الطريقة وتزدهر - لتصل إلى الآلاف، وعشرات الآلاف، ومئات الآلاف، وربما حتى الملايين، إن شاء الله. الحمد لله، نحن سعداء لوجودنا هنا. عندما جئت في المرة السابقة، لم أزر هذا المكان. نحن نسلم أنفسنا لله، وبفضله يهدينا. الحمد لله. في المرة السابقة ربما لم يكن مقدرًا لنا أن نأتي إلى هنا. هذه المرة، الحمد لله، كان الوقت مناسبًا تمامًا. لقد قُدِّر لنا أن نرى كيف نشأ أناس مخلصون من شرق هذا البلد إلى غربه. مولانا الشيخ ناظم كان يولي أهمية كبيرة لفعل الخير للناس. وعندما كان يقبل شيئًا من الناس - سواء كان كلمة شكر، أو ابتسامة، أو حتى أصغر هدية - لم يكن مولانا الشيخ ناظم ينسى ذلك أبدًا. وأنا أتذكر الدكتور عبد النور. كان ذلك ربما في عام 85 أو 86. كنت أعيش في قبرص آنذاك، وكان هو أول شخص من الأرجنتين يأتي إلينا في قبرص. في ذلك الوقت، مكث هناك ما يقرب من شهر. كل يوم كنا نتحدث معه، ونلتقي به هناك. كان يحدثنا عن الأرجنتين - عن أماكن خطرة جدًا ومناطق أخرى. كنا نستمع إليه وكأنها حكاية خيالية. وكان مولانا الشيخ ناظم يقدم صحبة كل يوم. كنا نأكل معًا، ونصلي معًا. وكان قد أسلم حديثًا. جاء عن طريق قونية. أحد مريدي مولانا الشيخ ناظم اسمه مصطفى أرسله إلى قبرص، وهكذا جاء إلى قبرص. كان قد أسلم للتو. لا أعرف على وجه اليقين ما إذا كان قد أسلم في قبرص أم قبل ذلك. على أي حال، لقد كان في قونية. كما قلت، كنا نستمع إليه وكأنها قصة. وبطبيعة الحال، كان لدى مولانا الشيخ ناظم رؤية أسمى بكثير - ربما كان ينظر 100 عام في المستقبل. أعطاه إرشادات جيدة جدًا، وتحدث معه، وأجاب على كل سؤال من أسئلته. وفكرنا في أنفسنا: "هذا الرجل قادم من أمريكا اللاتينية، والناس هناك مسيحيون متدينون جدًا. فمن عساه يأتي من هناك؟" لم نعر الأمر أهمية كبيرة. هكذا كان الوضع في ذلك الوقت. لكن مولانا الشيخ ناظم منحه دعمه وبركته لكي ينتشر هذا الطريق. بعد ذلك، غادرت قبرص. لم أعد أرى الكثير منهم، لكنني سمعت أنه أحضر الكثير من الناس لاحقًا. جاء أحمد وعبد الرؤوف وآخرون من الأرجنتين، لكنني لم ألتق بهم هناك في ذلك الوقت. لكل من يتلقى المدد أو يتبع شيخًا، من المهم جدًا أن يتمسك به بقوة. لقد اختاره مولانا الشيخ ناظم ليكون أداة تصل من خلالها الطريقة إلى هذه المنطقة. لكن بعد ذلك لم أره مرة أخرى. رحمة الله عليه. لم أسمع عنه شيئًا بعد ذلك، حتى جئت إلى هنا قبل تسع سنوات. عندها تذكرته وسألت الناس: "لقد التقيت برجل اسمه الدكتور عبد النور في ذلك الوقت. هل تعرفونه؟" لم أفكر به من قبل، ولكن عندما وصلت إلى الأرجنتين، سألت عنه. قالوا: "نعم، لقد كان هنا، لكنه ترك مولانا الشيخ ناظم". كان ذلك، سبحان الله، مصيبة كبيرة له. لكنه مع ذلك سينال أجره، لأنه كان هو من أقام أول اتصال مع الناس هنا. ولكن بالطبع، فاته بسبب ذلك أجر عظيم جدًا. هذا درس مهم للمريدين، ولكل من يتبع مولانا الشيخ ناظم. لأنه لم يكن الوحيد - كان هناك آخرون مثله. اعتبروا أنفسهم شيوخًا، وتركوا مولانا الشيخ ناظم وقالوا: "نحن نتبع الآن آخرين". إذا كان شيخك، مرشدك، راضيًا عنك، وإذا كان النبي، صلى الله عليه وسلم، راضيًا عنك، وإذا كان الله عز وجل راضيًا عنك، فلا مشكلة لديك. ولكن إذا أراد المرء أن يقلق، فيمكنه أن يغادر هذا المكان ويتبع آخرين. هذا درس عظيم للمريدين. أذكر اسمه لأن الكثير من الناس طلبوا ذلك. لكننا ذكرنا اسمه بشكل أساسي ليعرف الجميع الحقيقة: كيف وصلت الطريقة إلى هنا وكيف وجدنا هذا الطريق. يجب أن ننتبه لأنفسنا وألا نحيد عن الصراط المستقيم. كما قلت، بالطبع لم يكن مولانا الشيخ ناظم سعيدًا بما حدث. لم يكن راضيًا، بل كان حزينًا لأن ذلك الشخص خسر ما كان قد حققه بالفعل. بالنسبة لمولانا الشيخ ناظم، فإن هداية شخص واحد إلى الطريقة، إلى الإسلام، إلى الصراط المستقيم، أثمن من الدنيا كلها. لكنه خسر ذلك. لم يكن مولانا الشيخ ناظم مسرورًا بذلك؛ بل كان حزينًا لما حدث. أولياء الله شخصيات عظيمة. لا يجوز لنا أبدًا أن نتهاون في احترامنا لهم. أُرسل في ذلك الوقت من قونية، مكان مولانا جلال الدين الرومي، إلى قبرص. تذكرنا هذه الحادثة بشيخ مولانا جلال الدين الرومي، شمس التبريزي. كان درويشًا عظيمًا. طوال حياته، كان يقيم مرارًا في أماكن لم يعرفه الناس فيها. في بعض الأحيان كان الناس يسببون له المتاعب، فكان يغادر قونية ويتنقل من مكان إلى آخر. في إحدى المرات، أصابه التعب الشديد في رحلة واستلقى في مسجد ليستريح. بعد صلاة العشاء، غلبه النوم في زاوية من زوايا المسجد. رآه المؤذن هناك عندما أراد إغلاق المسجد. قال له المؤذن: "اخرج! ماذا تفعل هنا؟" أجابه: "أنا متعب جدًا وليس لدي مكان أنام فيه أو أذهب إليه. أريد فقط أن أنام هنا حتى الصباح". أصر المؤذن: "لا، لا يمكنك البقاء هنا!" فرد عليه: "أنا لا أفعل شيئًا. أنا فقط أنام هنا. سأغادر حالما يحل الصباح". لكن المؤذن أصر وطرده خارجًا. بالطبع لم يكن شمس التبريزي سعيدًا بذلك. بعد أن طرده المؤذن، لاحظ أنه بالكاد يستطيع التنفس. ببطء، بدأ نفسه ينقطع. ذهب إلى الإمام، فسأله الإمام: "ماذا فعلت؟" عندما رأى الإمام حالته، أدرك أن هذا الرجل لا بد أنه شخص مهم. ركض الإمام خلف شمس التبريزي وتوسل إليه: "أرجوك، أرجوك، سامحه!" فقال شمس التبريزي: "سأدعو له أن يموت على الإيمان". ثم توفي. وعندما سألت زوجة عبد النور، علمت - الحمد لله، أنه عندما توفي، كان مسلمًا. وحتى هذا من بركة مولانا الشيخ ناظم. لأن كل هؤلاء الآلاف من الناس جاؤوا عن طريقه. الحمد لله، لقد مات على الإيمان. رضي الله عز وجل عنكم ورحمه. إن شاء الله، يحفظكم ويثبتكم على هذا الطريق، إن شاء الله. الأمر يتعلق بنشر الإسلام الحقيقي مع الطريقة. إسلام بدون طريقة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم، لا فائدة منه. يجب أن يكون مرتبطًا بالطريقة. في الإسلام هناك العديد من التيارات المختلفة، وليس كلها تتفق مع الطريقة. البعض يقول إنها شرك. البعض يقول: "هذا ليس ضروريًا. ما الداعي له؟" وآخرون يقولون إنها مثل الحلوى بعد الطعام - أي أن الوجبة الرئيسية هي الأساس. الطريقة مثل الحلوى، يمكنك أن تأكلها أو لا، فهي ليست ضرورية. لكن من المهم جدًا الحفاظ على إيماننا. بدون إيمان، لا يكون الإسلام قويًا. لهذا السبب، من المهم جدًا أن نُظهر للبشرية جمعاء هذا الطريق الذي يأتي مباشرة من النبي، صلى الله عليه وسلم. للأسف، قلة قليلة تعرف ذلك. وعدو الطريقة - وعلى رأسهم الشيطان - يوسوس للناس ليجعلهم أعداء للطريقة. حفظنا الله عز وجل منه. ورضي عنكم، وحفظكم، وجعلكم سببًا في هداية الآخرين، لكي تتمكنوا من تقريب المذاق الحلو للطريقة لهؤلاء الناس، إن شاء الله.

أساس طريقنا هو الاجتماع وتقديم النصيحة الطيبة والاستماع إلى النصيحة. الطريقة النقشبندية هي إحدى الطرق الروحانية الإحدى والأربعين، المسماة بالطرق، والتي تعود إلى النبي صلى الله عليه وسلم. إحدى سلاسل أسانيدها تعود إلى أبي بكر الصديق رضي الله عنه. وسلاسل الأسانيد الأخرى تعود إلى علي رضي الله عنه. الصحابة، أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، هم أفضل الناس جميعاً. أفضل هذه الأمة هم الصحابة، أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم. من بين جميع البشر، الأنبياء هم الأسمى منزلةً. هناك 124 ألف نبي. وأسماهم منزلةً هو نبينا صلى الله عليه وسلم، الذي أتم الدين. يُذكر اسمه مع اسم الله: لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ، مُحَمَّدٌ رَسُولُ ٱللَّٰهِ، صلى الله عليه وسلم. لهذا السبب هو الأسمى منزلةً، ونحن نعتبر أنفسنا محظوظين جدًا بالانتماء إلى أمته. جميع الأنبياء اتبعوا نفس الطريق، لا فرق بينهم. لا يجوز التفريق بينهم. لقد بلغوا جميعاً الرسالة التي جاءت من عند الله. نزل الوحي تدريجياً، لكنه لم يكتمل بعد. مع النبي صلى الله عليه وسلم، بلغ الوحي تمامه. لهذا السبب، ليس المسلمون فقط، بل حتى المسيحيون واليهود يقولون إنه لم يأتِ نبي آخر بعد النبي محمد صلى الله عليه وسلم. كل نبي أتى، كان يبشر بالبشرى السارة: "سيأتي من بعدي نبي". وآخر نبي قبل نبينا صلى الله عليه وسلم كان عيسى عليه السلام. وقد صدّق التوراة وبشّر: "سيبعث الله من بعدي آخر الأنبياء. اسمه سيكون أحمد". هكذا قال. إذن هذا واضح جداً. يجب على الناس أن يفهموا أن الدين واحد فقط. وعلينا أن نؤمن بذلك. كل نبي جاء، قَبِلَ ما أوحى الله إليه، وعلّم الناس أسس الدين. نزل الدين خطوة بخطوة، حتى أعلن النبي صلى الله عليه وسلم في خطبة الوداع الآية: "الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ". الكثير من المعجزات التي بشر بها النبي قد تحققت بالفعل. وهناك العديد من النبوءات الأخرى التي لم تتحقق بعد، ولكنها ستتحقق أيضاً إن شاء الله. وهذا ينطبق بشكل خاص على عيسى عليه السلام ومعجزاته، التي ذكرها الله عز وجل في القرآن - كلمته الحق. على عكس الديانات الأخرى، نحن المسلمون الأمة الوحيدة التي نُقل كتابها المقدس حتى يومنا هذا دون أي تغيير. لديهم أيضاً كتب مقدسة، لكنها حُرِّفت. القرآن وحده حُفِظ لنا نحن المسلمين كما أنزله الله عز وجل. يمكن للمرء أن يضرب مثلاً، على الرغم من أنه لا يوجد مثال يمكن أن يجسد الحقيقة بالكامل. فكروا على سبيل المثال في تحقيق في جريمة قتل - سيناريو نراه كثيرًا في الأفلام. تقع جريمة، ولكن لا أحد يعرف ما حدث، أو من هو الجاني، أو كيف وقعت. ونتيجة لذلك، غالبًا ما يُسجن أناس أبرياء أو حتى يُحكم عليهم بالإعدام. وهكذا، لا يمكن لأحد أن يعرف أبداً ما حدث بالفعل. لكن الله عز وجل يعلم. والله عز وجل هو الذي كلمته حق مطلق؛ كل ما يقوله هو الحق. وفي القرآن، يقص علينا الكثير من هذه القصص. إحدى هذه القصص وقعت في زمن النبي موسى عليه السلام. قتل شخص ما رجلاً وألقى بجثته في مكان ما. ولهذا السبب، اتُّهم الناس الذين يعيشون هناك بالقتل. فجاؤوا إلى موسى عليه السلام وسألوا: "من قتل هذا الرجل؟" قالوا: "نريد العدالة"، لأنه في شريعتهم كان يُطبق قانون القصاص. من يقتل يُقتل. من يقطع يد شخص تُقطع يده. من يقطع أذنًا تُقطع أذنه. كان هذا هو قانون القصاص الذي يطبق على الجاني. كما يقال: "العين بالعين، والسن بالسن". وهكذا جاؤوا إلى كليم الله، أي إلى موسى عليه السلام، الذي كلم الله. قالوا: "من فضلك اسأل لنا الله عز وجل كيف يمكننا أن نعرف من قتل هذا الرجل". فسأل موسى، فجاء الأمر: "اذبحوا بقرة واضربوا القتيل ببعضها". فسألوا: "يا موسى، ما هي هذه البقرة؟" فأجاب: "يجب ألا تكون البقرة مُسِنَّةً ولا صغيرة". ثم سألوا مرة أخرى: "فهمنا، ولكن ما لونها؟" أجاب: "يجب أن تكون صفراء فاقعٌ لونها، صفراء ذهبية، تسر الناظرين". ومع ذلك، استمروا في السؤال: "هذا الوصف لا يزال غير واضح لنا". "كيف يجب أن تكون هذه البقرة بالضبط؟" وجاء الجواب: "يجب أن تكون بقرة صغيرة، خالية من العيوب، صفراء فاقعة اللون، لم تستخدم في العمل قط". "يجب أن تكون لها هذه وتلك الصفات..." عندئذٍ قالوا: "الآن فهمنا. سنفعل ذلك". بحثوا في جميع أنحاء البلاد عن هذه البقرة ولم يجدوا سوى واحدة تطابق الوصف. سألوا عن السعر. كان صاحبها رجلاً فقيراً تقياً، فألهمه الله: "ثمنها ما يملأ جلدها ذهباً". كان لديهم الكثير من المال، لكنهم كانوا بخلاء جداً. ومع ذلك، دفعوا الثمن وملأوا جلد البقرة ذهباً، ربما طناً أو أكثر. وعندما ذبحوا البقرة، أخذوا قطعة منها، ولمسوا بها الجسد الهامد، وبإذن الله عاد الرجل إلى الحياة. فتكلم قائلاً: "ابن أخي قتلني. لقد قتلني من أجل مالي". يضرب الله مثل هذه الأمثلة في القرآن ليهتدي الناس إلى الإيمان. وعن عيسى، يخبرنا الله عز وجل عن مريم. بينما كانت عاكفة على الصلاة والعبادة، أرسل الله إليها ملكاً. وهكذا حملت دون أن تكون متزوجة ودون أن يمسسها رجل قط. والله، خالق كل شيء، يقارن خلق عيسى بخلق آدم عليه السلام. خلقه من تراب ثم قال له: "كن!" فكان. لاحقاً، في نهاية قصة عيسى، كان هناك خائن، كما يعلم الجميع. يقول الله في القرآن إنه ألقى شبه عيسى على الخائن. فأمسكوا بالخائن وقتلوه وصلبوه. وفي القرآن يقول الله عز وجل لنا: "وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ". (النساء، 4:157) "ولكنهم لم يقتلوه ولم يصلبوه، بل بدا لهم الأمر كذلك". بل، كما يقول الله: "بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ". (النساء، 4:158) بل إن الله قد رفعه إليه إلى السماء. لقد رُفع إلى السماء الثانية؛ وفي المجموع هناك سبع سماوات. وسيعود ليكشف الحقيقة لكل هؤلاء الناس المخدوعين، لكي يعرفوا عيسى الحقيقي عليه السلام. إنه ليس "ابن الله" كما يزعمون. لا يمكن لأي شخص يفكر ولو للحظة أن يصدق شيئًا كهذا. الله عز وجل ليس له هيئة ولا يتقيد بمكان. هو منزه عن حدود المكان. كل المكان، والكون، والضوء، والصوت، والزمان، والعصور، والتاريخ - كل هذا خلقه الله عز وجل. لذلك، لا يمكن للمرء أن يقول إن شخصًا ما هو "ابن الله". من المستحيل على شخص عاقل أن يؤمن بذلك. أما بالنسبة للديانات الأخرى، فقد تم تحريف كتبها المقدسة من قبل رجال الدين لديهم. معظم هذه التغييرات حدثت جشعًا للمال وللمنفعة الشخصية. لقد أضلوا الملايين، بل المليارات من الناس عن سبيل الله عز وجل. قد يسأل المرء: "كيف يمكن لكاهن أو حاخام أو رجل دين آخر أن يفعل شيئًا كهذا؟" هناك أمثلة كثيرة على ذلك. تذكروا العالم في زمن يوشع عليه السلام. كان يعرف الاسم الأعظم، اسم الله الأعظم. كل من عرف هذا الاسم ودعا به، كان يستطيع تحقيق كل ما يريد. ولكن حتى هو وقع في فخهم. أغروه بوعد الزواج من امرأة جميلة، وهكذا خان يوشع عليه السلام. أرأيتم، هؤلاء ليسوا أناسًا أبرياء. إنهم أتباع الشيطان. ربما غيروا 95%، بل وحتى 99% من كتبهم المقدسة، أي الكثير من المحتوى. الحمد لله، أعظم معجزة للنبي صلى الله عليه وسلم هي القرآن الكريم. هو بين أيدينا اليوم كما نزل من السماء، دون أن يتغير فيه حرف واحد. كل الخير وكل العلم موجود فيه. لهذا السبب ننتظر عيسى عليه السلام إن شاء الله. كل شخص، سواء كان مؤمناً أو كافراً، ينتظر وصول شخص ما. كل شخص يحمل هذا الشعور في داخله، وهو من عند الله عز وجل. لقد وضع في قلوب الناس التوقع بأن شخصًا ما سيأتي ليجلب السعادة والعدل لهذا العالم بعد كل الشر والظلم. إن شاء الله، نحن قريبون من هذا الوقت. لم يعد بعيدًا. إن شاء الله سيأتي المهدي عليه السلام، وسينزل عيسى عليه السلام من السماء. سيطهر العالم من كل الظلم والشر، إن شاء الله. عجل الله قدومه، وعسى أن نكون إلى جانبه حينها إن شاء الله. سيتبع عيسى عليه السلام شريعة النبي صلى الله عليه وسلم. كانت أمنية عيسى عليه السلام أن يكون من أمة النبي محمد صلى الله عليه وسلم. هذا شرف عظيم. الحمد لله، يجب أن نكون شاكرين لله على ذلك. بارك الله فيكم.

إن شاء الله، نجتمع في سبيل الله. عسى الله أن يمنحنا السعادة. الحمد لله، نحن معًا ونتنقل في الأرجنتين من مكان إلى مكان. بالأمس، ما شاء الله، كان لدينا لقاء للمريدين – كان اجتماعًا جميلًا في قرطبة – واليوم، الحمد لله، وصلنا إلى مندوزا. مندوزا مكان رائع، بالقرب من الحدود، ومن حيث يمكن رؤية تشيلي. لقد بنى مريدونا هنا، ما شاء الله، زاوية ومسجداً، ويعيشون هنا مع عائلاتهم. إنه مكان جميل جداً به مياه ينابيع متدفقة. نحن على ارتفاع يبلغ حوالي 2000 متر. الجو منعش وجميل، جميل جداً. وهنا أود أن أشير إلى شيء ما: أريد أن أتحدث عن أمرين متناقضين. هذا المكان هنا اسمه لاس فيغاس. المكان الآخر، الذي يسمى أيضاً لاس فيغاس، هو نقيضه تماماً. هنا الجنة، وهناك الجحيم. هنا الجو منعش والمياه تتدفق في كل مكان؛ أما هناك فهي تقع في وسط الصحراء. هناك مبانٍ جميلة جداً وسيارات أنيقة وبراقة للغاية. توجد فنادق فاخرة وحمامات سباحة. هناك نساء يضعن الكثير من مساحيق التجميل. ولكن في الحقيقة هي مثل الدجال: تبدو جميلة وجيدة جداً من الخارج، ولكن بمجرد أن تدخلها، تكون قد ضللت. وهذا لا يؤثر فقط على الباحثين عن الروحانية؛ بل حتى الناس العاديون غير الروحانيين يهلكون هناك. إنها تدمر العائلات وتدمر الإنسانية. بالطبع، توجد كازينوهات في كل أنحاء العالم، لكن هذا المكان هو المقر الرئيسي للقمار. لقد تم بناؤه في وسط الصحراء. هواؤه حار وسيء، ولا يوجد أي خضرة حوله. سبحان الله، إنهم يعمون أبصار الناس بالمال والمظهر البراق ليبدو جميلاً، والناس يتدفقون إلى هناك – ليس فقط من أمريكا، بل حتى من بلادنا. المقامرون من جميع أنحاء العالم يشعرون بضرورة القول: "لقد ذهبت لألعب القمار في لاس فيغاس"، حتى لو خسروا الكثير من المال جراء ذلك. الحمد لله، هنا الأمر على النقيض. يبدو المكان ريفيًا بسيطًا؛ لقد بنوه بأيديهم، مستخدمين أخشابًا جمعوها من هنا وهناك لتشييد المبنى. لكن هؤلاء أناس مخلصون؛ والله يحبهم ويساعدهم. وبهم يهدي سبحانه أناساً آخرين. لقد كنت هنا قبل تسع سنوات، والآن عند عودتي، ما شاء الله، لقد نما المكان وهم مستمرون في توسيعه. هذه جنة في الدنيا، وجنة أيضاً في الآخرة. من يبحث عن السعادة لا ينبغي أن ينظر إلى المظهر الخارجي، بل إلى حقيقة الأشياء. على المرء أن يبحث عن الحكمة في كل ما يراه. حتى عند النظر إلى هذا المكان الخبيث، يجب على المرء أن يجد الحكمة في إدراك كيف يمكن للشر أن يأسر الناس ويدمرهم. هؤلاء المقامرون، يتخلون عن كل شيء من أجل قمارهم. في بلدنا أيضاً يوجد ما يسمى بـ "جنة القمار"؛ كثير من الناس، معظمهم من تركيا، يأتون إلى هناك للعب القمار في هذه الفنادق الشيطانية. يرحبون بهم ويقدمون لهم كل شيء: الطعام، ومكاناً للنوم، وحتى تذكرة عودة. ولأنهم في النهاية سيبقون بلا مال، فإن تذكرة العودة توفرها الفنادق أو الكازينوهات. القمار هو أسوأ ما يضر برفاهية الإنسان. لأنه عندما يبدأ شخص ما في لعب القمار، لا يمكنه التوقف. قد يمكن علاج الإدمان على أشياء أخرى مثل الكحول أو المخدرات، ولكن مع القمار، يُعتبر نجاحاً إن تمكن شخص واحد فقط من كل 10 آلاف شخص من إنقاذ نفسه. نسأل الله أن يحفظنا من هذه العادة السيئة ومن الناس الخبثاء الذين يستدرجون الآخرين إلى الكازينوهات وأماكن مشابهة، ويقدمون لهم الكثير فقط من أجل الحصول على أموالهم. هنا لاس فيغاس الحلال، وهناك لاس فيغاس الحرام.

نحن سعداء. لأن كل شيء يأتي من الله؛ وكل شيء يحدث بمشيئته. لذا كونوا سعداء وشاكرين، وتحدثوا عن الأشياء الطيبة التي وهبها الله لكم. نحن نؤمن بأن أعظم خير للإنسان هو أن يكون مؤمناً. الحمد لله، هذا ما وهبنا الله إياه. نحن سعداء بذلك. ونحن نعلم أن الله قد وهبكم أيضاً هذه العطية العظيمة وجعلكم مؤمنين. هذا شيء ثمين جداً. فماذا يجب علينا أن نفعل لنشكر الله على هذا الإيمان، حتى يستمر في منحنا هذه الهبة؟ أولاً وقبل كل شيء: كونوا لطفاء مع الناس. مع الحيوانات. مع الكوكب. مع الأرض. مع الماء. مع كل شيء. عليكم أن تفعلوا الخير. هذا من أجل مصلحتنا. والمكافأة على ذلك هي: إذا احترمتم كل شيء وكل شخص – كل إنسان، كل حيوان – فسيصبح هذا العالم كالجنة. ولكن للأسف، لا يفعل الناس ذلك، ولهذا السبب يعانون في هذا العالم. إذاً هناك خطأ ما فينا، فينا نحن البشر. لقد خلق الله كل شيء في أكمل صورة. لقد خلقنا في أحسن تقويم، مع القدرة على التفكير والتصرف بشكل كامل. لقد أرانا وعلمنا كل ما يجب علينا فعله. لكن الناس يتبعون ما يحلو لهم. ما يسمونه "الحرية". ولكن عندما تتعارض حريتك مع حرية شخص آخر، يحدث الصراع. عندما تتجاوز حدودك، وهو له حدوده والآخرون لهم حدودهم - عندما يتجاوز جميع الناس حدودهم، يؤدي ذلك إلى مثل هذه الحروب. فما هو الحل لذلك؟ أن نتبع ما يرشدنا إليه الله، عز وجل، ويأمرنا به. يقول الله إن الدين يسر وليس عسراً. الحمد لله، نحن هنا... لقد انتقلنا إلى الجانب الآخر لأنه كان مشمساً وحاراً هناك. لذا أحضرنا الناس إلى هنا، حيث يكونون مرتاحين وراضين. لا يجب أن نجعل الأمر صعباً عليهم دون داعٍ، حتى لا يتشتت انتباههم ويفكروا: "الجو حار جداً" أو "لا أجد مكاناً للجلوس". الحمد لله، الآن الجميع بخير وراضون. هذه هي وصية الله. لقد قال أن نيسر على الجميع. يسروا ولا تعسروا. يسروا ولا تعسروا. وهذا أحد... بالطبع هناك مناسبات نادرة قد تكون صعبة على الناس، ولكن فيما عدا ذلك، القاعدة هي: "فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا". لأن بعد العسر يأتي اليسر والفرح. مثل الصيام: يصوم المرء طوال اليوم، ويشعر بالعطش والجوع، ولكن عندما يفطر وقت المغرب، تكون هذه أعظم سعادة وأكبر متعة للصائمين. أولئك الذين لا يصومون لا يعرفون هذه الفرحة. والحج مشابه لذلك. بما أنه يحدث مرة واحدة فقط في العمر، فإنه يُري الناس كيف سيكون يوم القيامة، مع الكفن والحر والرحلة الشاقة. هذا الأمر الواحد صعب بعض الشيء، ولكن بعده تأتي السعادة. وهذا المبدأ ينطبق أيضاً على فعل الخيرات مثل هذه. ولكن لمنع الناس من الأعمال السيئة، يجب أن تجعل الأمر صعباً على أولئك الذين يريدون فعلها. لا يجوز لكم تقبل ذلك. وإذا استطعتم، فيجب عليكم منعهم من ذلك. يجب عليكم منع ذلك قدر استطاعتكم. هذا هو عكس تيسير فعل الخيرات. يجب أن تصعبوا الأمر على الناس الذين يفعلون الشر. يفعل الكثير من الناس في هذه الأيام أشياء... لا يمكن للمرء أن يتخيل مدى السوء والكم الهائل من الأعمال السيئة التي يرتكبها الناس. لذا، كل ما تعلمون عنه وتستطيعون منعه، يجب عليكم منعه. ما تفعلونه في هذا العالم هو خير للشخص الذي تمنعونه من فعل السيئات. وسيجزيكم الله على ذلك. لأنه ربما يؤذي نفسه أو أناساً آخرين أو المجتمع. لذلك من الجيد ألا نيسر له الأمر. لأن هناك مثلاً عربياً يقول: "المال السائب يعلم السرقة". المال المتروك دون رقابة يعلم الناس السرقة. هذا مثل عربي: "المال السائب يعلم السرقة". هذا يعني أنك إذا تركت ملابسك أو نقودك أو أي شيء دون رقابة، فإنك تعلم الناس السرقة. لذلك، لا تعطوا هؤلاء الناس فرصة لتعلم الأعمال السيئة. قد يسأل أحدهم: "كيف لنا أن نفعل ذلك؟" نستطيع ذلك. في كثير من الأحيان، حتى في يومنا هذا، يوجد الكثير من الناس الذين يخدعون الآخرين. "أعطني المال، وسأستثمره... هذه فرصة جيدة... تعطيني واحداً، وأعيد لك عشرة". هكذا يُخدع الناس. وهذا الشخص يأخذ منك، ومن شخص آخر، ومن آخر، ويتعلم أن يستمر على هذا النحو. نحن نعيش في زمن نسي فيه الناس الأخلاق الحميدة والشرف وكل ما هو جيد. لم يعودوا يفكرون في ذلك. إذا لم يعد بإمكان شخص ما ارتكاب أعمال سيئة، فإن الله، إن شاء الله، سيعيده ببطء على الأقل إلى طريق الإنسانية. الحمد لله، لقد كنا هنا قبل تسع سنوات. هذه هي المرة الثانية. الحمد لله، نحن سعداء بأن المسلمين، وخاصة أتباع الطريقة، يزداد عددهم باستمرار، إن شاء الله. وأتباع الطريقة يقربون الناس إلى بهجة الإسلام. لأن الإسلام يُساء فهمه في كل مكان. حتى في البلدان الإسلامية، لا يفهمون الإسلام. لهذا السبب، يجب أن نعلّم الناس عن الطريقة والإسلام، وإن شاء الله، سيفتح الله قلوبهم للإيمان، إن شاء الله. وهذا هو الطريق إلى الجنة. الجنة، حتى في هذه الدنيا. إذا حملت الرضا والسعادة في قلبك، فأنت في الجنة هنا أيضاً. ولكن إذا لم يكن لديك ذلك، فإنك تعيش في الجحيم، حتى لو كنت تملك مدينة كاملة مليئة بالمال. لهذا السبب، ندعو الناس إلى السعادة من أجل الله. نحن نسافر في سبيل الله لمساعدة الناس على إنقاذ أنفسهم من نار الأعمال السيئة. في كل مرة يفعل فيها شخص شيئاً سيئاً، تدخل نار أخرى إلى قلبه. بالطبع، لدى الناس الذين يفعلون مثل هذه الأشياء فرصة للتوبة وطلب المغفرة من الله ما داموا في هذه الدنيا. إذا فعلوا ذلك قبل موتهم، فسيغفر الله لهم. ولكن بعد الموت، ينتهي كل شيء. إن شاء الله، أسأل الله أن يهدي جميع الناس، إن شاء الله. شكراً لاستماعكم. بارك الله فيكم وحفظكم - أنتم وعائلاتكم وأطفالكم وجيرانكم وبلادكم - وجعلكم من المؤمنين، إن شاء الله.