Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) يقول الله عز وجل: "نحن نزلنا القرآن العظيم، ونحن نتولى حفظه." إنه محفوظ، لم يتغير ولم يتبدل. لأن الكتب السماوية الأخرى التي أُنزلت منذ آدم - كالتوراة المعروفة، والإنجيل، والزبور، وجميع الصحف التي سبقت القرآن - قد طالها التحريف والتبديل. ولهذا بقي القرآن العظيم كما أُنزل؛ لأن الله قال: "وإنا له لحافظون." وخاتم الأنبياء هو نبينا صلى الله عليه وسلم. وكما يحفظ الله دينه الإسلام، قال عن القرآن: "وإنا له لحافظون"، لكيلا يتغير، فلم يستطع أحد تغييره. لقد وصل إلينا القرآن العظيم عبر اللسان المبارك لنبينا صلى الله عليه وسلم حتى زماننا هذا. ولكن قبل قيام الساعة، سيُرفع هو أيضًا من الأرض. وهذه إحدى علامات الساعة الكبرى. لن يبقى على وجه الأرض مسلمون ولا حُفَّاظ. إذا فتحتم المصحف الشريف، سترون أن الكتابة قد مُحيت، ولن يظهر فيه شيء. وهذا يعني أنه سيظل محفوظًا حتى ذلك الوقت. وقبل ذلك الوقت، لن يطرأ عليه أي تغيير بالتأكيد. ولكن بحكمة الله عز وجل، ومع اقتراب يوم القيامة، سيُرفع القرآن من الأرض كإحدى العلامات الكبرى. في ذلك الوقت لن يكون هناك مسلمون أصلاً، بل كفار فقط، وعلى هؤلاء تقوم الساعة بأمر الله. هذا القرآن العظيم هو كلام الله عز وجل. يفعل ما يشاء، وهو الذي يحفظه. نزل القرآن على لسان نبينا صلى الله عليه وسلم. ولم يأذن نبينا صلى الله عليه وسلم بتدوين الأحاديث الشريفة في عهده، منعًا لحدوث أي التباس. حتى لا يختلط الحديث بالقرآن. وهكذا حُفظ القرآن بتقدير الله. ولكن بعد انتقال نبينا صلى الله عليه وسلم، بدأ الصحابة في تدوين الأحاديث المنقولة ونقلها. وقد وضحت لنا الأحاديث الشريفة كيفية تطبيق القرآن العظيم وتعاليم الإسلام. وقد وصلت إلينا هذه الأحاديث حتى يومنا هذا. فمن قَبِلَ ذلك فهو مسلم حق. أما من يعترض على الأحاديث، فهو إما منافق أو ليس بمسلم. لأن من لا يوقر نبينا هو إما منافق أو، على الأقل، فاقد للإيمان. حتى وإن بدا في ظاهره مسلمًا، فهو في الحقيقة شخص بلا إيمان. ويجب الانتباه لهذا الأمر جيدًا. على الذين يتبعون طريق نبينا أن يعلموا أن هذا الطريق يتكون من الحديث والقرآن. وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم بنفسه: "تركت فيكم شيئين: كتاب الله وسنتي." وهذا هو الطريق الذي يجب اتباعه. وأهل البيت وجميع الصحابة مشمولون في هذه الأحاديث والسنة. البعض يحتج بـ "أهل البيت" فقط. ولكن في أحاديث نبينا صلى الله عليه وسلم، هناك الكثير من الأقوال التي تحثنا: "وقروهم وراعوا حقوقهم." لكن الأساس هو الكتاب والسنة. وما نسميه السنة هو أفعال نبينا وأقواله، أي الأحاديث. وتكثر الفتن في آخر الزمان، ويوجد الكثير ممن يثيرون الشبهات والبلبلة. ويظهر أناس يدَّعون قائلين: "لا، هذا صحيح، وذاك خطأ؛ لا، بل كان الأمر كذا، لا بل كذا." إلا أن هذه الأحاديث قد جمعها كبار علماء ذلك العصر. ولا شك في إخلاصهم وموثوقيتهم. وقد قام بهذا العمل آنذاك علماء الحديث أمثال البخاري ومسلم والترمذي وابن ماجه. وجميع علوم الحديث التي جاءت بعدهم تعتمد عليهم أساسًا. فيجب احترامهم وتوقيرهم. ولا يوجد أدنى شك في إيمانهم وأمانتهم. رضي الله عنهم. نسأل الله أن يثبتنا جميعًا على طريقه.

هل هذا حديث أم أثر من المشايخ الكبار؟ لا أعلم بالضبط، ولكن... جاء في هذا الأثر أنه قيل: "كيف أصبحتم؟" والمعنى: "كيف دخلتم في الصباح؟" الجواب هو: "أصبحنا وأصبح الملك لله". أصبحنا والملك لله. ننام والملك لله، ونستيقظ والملك لله. كل شيء لله عز وجل. الأمس، الغد، اليوم... كل شيء لله عز وجل. الملك له، وهو ملكه. والحمد لله. ليت حياتنا تمضي على هذا النحو، إن شاء الله. بينما يقول الناس "آه، كان رأس السنة، آه كذا، آه كذا"، مضت سنة أخرى من عمرنا. فلننم ونستيقظ إن شاء الله على هذه الحال – في استسلام لقدرة الله وعظمته. لتمضِ أيامنا هكذا، وسنواتنا هكذا، وحياتنا كلها هكذا. هذا هو هدفنا إن شاء الله. هناك الكثير ممن يسألون ويبحثون: "لماذا، ولأي غاية نحن هنا؟"، لكنهم لا يدركون: "أننا قد خُلقنا." هناك الكثير من الكفار، الكثير ممن لا يؤمنون بالله. عسى الله أن يهديهم أيضاً. ليدركوا لماذا خُلقوا، ولماذا هم على قيد الحياة. لأن الجهل حمل ثقيل. ما معنى الجهل؟ إنه الغفلة. الذي يُسمى جاهلاً هو الإنسان الذي لا يعلم سبب وجوده. إنه لا يفهم لماذا خُلق؛ وكأنه وجد نفسه فجأة هكذا في هذه الدنيا. رباه والداه، وأرسلاه إلى الجامعة؛ ولكن بعد ذلك ضل عن الطريق. خالط أناساً بلا عقل، وحسب هؤلاء الجهال أذكياء، فضل معهم. يا إنسان، إنك لم تأتِ إلى هذه الدنيا على هواك. حقاً، إن الذي أرسلك، الذي خلقك، هو الله عز وجل. لقد بيّن لك ما يجب عليك فعله، وأرسل الأنبياء. العلماء، والصحابة... هناك شتى أنواع الناس الذين يرشدون إلى الطريق. وأنت لا تزال تسأل في حيرة وجهل: "لأي غاية أنا هنا؟" سواء علمت ذلك أم لم تعلم: إن عرفت، ستجد الراحة، وستجد السكينة. وإن لم تعرف، سيمضي عمرك كله وأنت تتخبط وتصطدم في كل مكان. وفي النهاية يلقون بك في حفرة. عافانا الله. لتكن أيامنا كما يحب الله، إن شاء الله. وسنواتنا أيضاً إن شاء الله... بالطبع، هذه السنة لا تحمل قدسية ولا ميزة خاصة. السنة الميلادية مجرد تقويم لحساب الوقت؛ ليس فيها نفع آخر أو بركة. هي جيدة للحسابات ومسك الدفاتر. لكن من الناحية الروحية، ليس لها قدسية أو حرمة أو بركة. رزقنا الله جميعاً سنوات مباركة، إن شاء الله. نأمل أن تكون السنة القادمة أفضل وأن نكون مع المهدي عليه السلام. هذا الدعاء مهم، هذا الدعاء ضروري، إن شاء الله. رضي الله عنكم.

قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) ما يلي: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه». يمكن لأي شخص أن يدعي أنه مسلم. ولكن أولئك الذين يملكون إيماناً صادقاً - المؤمنون الحق - قلة. ولذلك، إذا لم يحب المؤمن الخير لأخيه المسلم، فإنه لم يبلغ تلك الدرجة من الإيمان بعد. من يؤمن حقاً لا يتمنى للمؤمنين الآخرين إلا الخير. إنه يساعدهم حيثما استطاع. ويقدم كل أنواع العون، سواء كان مادياً أو معنوياً. ويبذل قصارى جهده، بقدر ما تسعفه طاقته. لا يكلف الله نفساً إلا وسعها. وهو لا يطلب من أحد ما لا يطيق فعله. يجب على الإنسان أن يؤدي ما أُمر به. على سبيل المثال، هناك الزكاة في الإسلام. الزكاة فرض. ولا بد من أدائها. لأن في ذلك نفعاً للناس وللمؤمنين. وهي بلا شك تسد حاجة الفقراء. ونوع آخر من المساعدة هو الإرشاد. تبيين طريق الدين - الطريق الحق. لا يجوز للمرء إصدار الفتاوى بمجرد هواه. يجب أن تكون الفتوى موافقة لما بينه علماء أهل السنة والجماعة. أهل السنة والجماعة هم أهل الطريقة. ومن لم يكن منهم فهو مخالف. لأن هؤلاء القوم يفتون برؤوسهم. أما أتباع الطريقة فيتبعون الطريق المنبثق من نبينا (صلى الله عليه وسلم). وهذا هو الطريق الحق بعينه. فمن اتبع هذا الطريق نجا. ومن لم يتبعه، فإما أن يهلك أو يصبح ألعوبة بيد غيره. فيضله الآخرون إلى طريق منحرف. ويظن ذلك الشخص حينئذ أنه يتبع الدين. والحال أنه لم يعد له بالدين صلة، بل أصبح عدواً له. لأن من لا يمتثل لأوامر نبينا (صلى الله عليه وسلم) ولا يوقره، يخرج من الدين. فقد حكم عندئذ برأيه. ولذلك، فإن الذين يزعمون قائلين "نحن مسلمون"، ولكنهم يؤذون المسلمين الآخرين، ليسوا بمسلمين حقاً. ليس لديهم إيمان حقيقي. والعياذ بالله، قد يخرجون من الإيمان. ولهذا السبب، يجب توخي الحذر. إن إرشاد الناس إلى الطريق الصحيح هو أيضاً من مقتضيات الإيمان. بلغوا من يقبل؛ ولا تنشغلوا كثيراً بمن يرفض. دعوهم يفعلوا ما شاؤوا؛ فتلك شأنهم. إن أجر المؤمنين الذين يهدون إلى الطريق المستقيم ويريدون الخير، هو عند الله العزيز الجليل. وكل ما يفعلونه مسطور عند الله. وثوابهم يعطيه الله العزيز الجليل. لا فرق الله بيننا وبين الإيمان. ولا أزاغنا عن الطريق المستقيم، إن شاء الله. ولا جعلنا ألعوبة للشيطان.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا (2:168) يأمر الله سبحانه وتعالى: "كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ". هذا هو أمر الله عز وجل. إنه يأمر المسلمين والبشرية جمعاء بأكل الطيبات. والمقصود بـ"الطيب" هنا هو الحلال. لأن ما ليس حلالًا لا يمكن أن يكون طيبًا. ومفهوم "الطيب" هذا له بُعد مادي وآخر معنوي. من الناحية المادية، فإن الخمر ولحم الخنزير وغيرها من المحرمات ليست طيبة بالطبع، بل هي خبائث. إنها نجسة (نجاسة عينية). يقول الله سبحانه وتعالى: "لا تأكلوا منها". أما الجانب المعنوي فيتعلق بأكل الحرام. إذا خلطت مالك بالحرام، يصبح هذا المال نجسًا. ومعنى غير طيب هنا هو "النجس"، أي القذارة ببساطة. بمعنى: قد تكون اشتريت لحمًا نظيفًا مذبوحًا حلالًا، ولكن إذا كان المال مسروقًا أو من مصدر حرام، فقد لوّثت هذه البضاعة. فالشيء الذي تشتريه بمثل هذا المال لن يجلب لك البركة. حتى الطعام نفسه لا يعود حلالًا حينها. لأنك تُدخل الحرام إلى جوفك، والحرام نجس. وما نسميه نجاسة ليس إلا قذارة. وكل شكل من أشكال هذه النجاسة هو إثم. فضلات الإنسان أيضًا تعتبر نجسة. فإذا أكل المرء تلك الأشياء السيئة، فالأمر سيان. فكأنك أكلت القاذورات -عفوًا على التعبير- أو أكلت الحرام. هذا هو الأمر. يجب قول ذلك بوضوح كي يُفهم. يُقال: "لا حياء في الدين". فلا ينبغي للمرء أن يخجل من تسمية الحقائق بوضوح. يجب توضيح ذلك للناس. تعلمون المثل القائل: "مال الدولة بحر، ومن لا يأخذ منه فهو خنزير"... لكن الأمر ليس كذلك. بل هو العكس تمامًا. من يأخذ منه بغير حق هو الذي يشبه هذا الحيوان. من يأكل الحرام يصبح مثل ذلك الحيوان النجس. أعاذنا الله. كونوا على حذر، يجب توخي الحيطة الشديدة. لم يجلب أكل الخبائث السعادة لأحد قط؛ فلا فائدة منه. حافظوا على طهارة أموالكم. لا تلوثوها ولا تدنسوها. إذا أُعد طعام شهي وسقطت فيه قذارة قليلة، تقوم الدنيا ولا تقعد. يصرخون: "أوه، سقطت فيه فأرة! هناك شعرة فيه!" ويقيمون ضجة. في حين أن ما يأكلونه نجس تمامًا بالفعل، لأنهم يستهلكون الحرام. أعاذنا الله. سواء كانت هناك فأرة في الطعام أو كنت تتناول الحرام، فلا فرق بينهما. حفظنا الله. ورزقنا الله الوعي لعدم أكل الحرام، إن شاء الله. أعاذنا الله. أعاذنا الله من الوقوع في الإثم بقصد أو بغير قصد. ورزقنا الرزق الحلال الطيب، لنأكل ونشرب طيبًا. لكي نقابل الله ونحن طاهرون، إن شاء الله.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الضُّحَى، فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ نَادَى مُنَادٍ: أَيْنَ الَّذِينَ كَانُوا يُدَاوِمُونَ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى؟ هَذَا بَابُكُمْ فَادْخُلُوهُ بِرَحْمَةِ اللَّهِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن في الجنة بابًا يُسمى الضحى". وفي يوم القيامة ينادي منادٍ: "أين الذين كانوا يداومون على صلاة الضحى؟". ويُقال: "هذا بابكم، فادخلوه برحمة الله". يمكن أن تبدأ صلاة الضحى بركعتين، وتُصلى أربعًا أو ستًا أو ثمانيًا أو حتى اثنتي عشرة ركعة. ولكن للدخول من ذلك الباب، يكفي صلاة ركعتين فقط. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: رَكْعَتَانِ مِنَ الضُّحَى تَعْدِلَانِ عِنْدَ اللَّهِ بِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ مُتَقَبَّلَتَيْنِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "ركعتان في وقت الضحى تعدلان عند الله ثواب حجتين وعمرة مقبولة". يُصلى ركعتان على الأقل، ولكن الزيادة ممكنة أيضًا. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: سَأَلْتُ رَبِّي أَنْ يَكْتُبَ عَلَى أُمَّتِي سُبْحَةَ الضُّحَى، فَقَالَ: تِلْكَ صَلَاةُ الْمَلَائِكَةِ، مَنْ شَاءَ صَلَّاهَا وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهَا يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "سألت ربي أن يكتب صلاة الضحى على أمتي فرضًا". وهذا يعني أن نبينا (صلى الله عليه وسلم) كان يرغب في أن تصبح هذه الصلاة فرضًا. فقال ربي، الله العزيز الجليل: "تلك صلاة الملائكة". "من شاء صلاها، ومن شاء تركها". إذن فهي ليست فرضًا، بل هي صلاة الملائكة؛ وقد قيل: من أراد فليصلها، ومن لم يرد فلا حرج عليه. من أراد أداء هذه الصلاة، فلا ينبغي له فعل ذلك قبل أن ترتفع الشمس جيدًا. يبدأ وقت الضحى بعد حوالي ساعة أو ساعة ونصف من وقت الإشراق، حين تكون الشمس قد ارتفعت بشكل ملحوظ. تُصلى صلاة الإشراق بعد شروق الشمس بعشرين دقيقة أو نصف ساعة؛ والضحى هو الوقت الذي يلي ذلك. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلُّوا رَكْعَتَيِ الضُّحَى بِسُورَتَيْهَا: وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا، وَالضُّحَى يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "صلوا ركعتي الضحى بسورتيها". أي أنه يوصي بصلاتها بسورتي "الشمس" و"الضحى". تصف "الشمس" وقت الشروق؛ وتشير "الضحى" إلى وقت قبل الظهر، وتسمى الصلاة بذلك أيضًا. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمَضُ الْفِصَالُ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "صلاة الأوابين - أي الراجعين إلى الله - حين ترمض الفصال (أي تشتد حرارة الرمال على أقدام صغار الإبل)". كلمة "الأوابين" تعني الناس كثيري الرجوع إلى الله. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الضُّحَى صَلَاةُ الأَوَّابِينَ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "صلاة الضحى هي صلاة الأوابين، أي الراجعين إلى الله". إنها صلاة أولئك الذين يتوجهون إلى الله في كل شؤونهم. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُلُّ سُلَامَى مِنْ بَنِي آدَمَ فِي كُلِّ يَوْمٍ صَدَقَةٌ... وَيُجْزِئُ عَنْ ذَلِكَ كُلِّهِ رَكْعَتَا الضُّحَى يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "على كل سلامى (مفصل) من ابن آدم في كل يوم صدقة". يحتوي جسم الإنسان على 360 مفصلًا؛ وينبغي للمسلم أن يتصدق شكرًا عن كل واحد منها. من استطاع فعل ذلك فليفعل؛ ومن لم يستطع، فإن ركعتي الضحى تجزئ عن ذلك كله. فقد لا يتذكر المرء إخراج الصدقات بشكل منفرد كل يوم؛ لذا فإن صلاة الضحى تكفي عن كل ذلك بشكل شامل. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: عَلَيْكُمْ بِرَكْعَتَيِ الضُّحَى فَإِنَّ فِيهِمَا الرَّغَائِب يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "عليكم بركعتي الضحى". "فإن فيهما الرغائب (أي الثواب العظيم)". فالثواب عظيم، كما أن الله يحقق رغبات العبد بهذه الصلاة. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، لَا تَعْجِزْ عَنْ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ أَكْفِكَ آخِرَهُ يروي نبينا (صلى الله عليه وسلم) عن الله تعالى، عز وجل، أنه يقول: "يا ابن آدم! لا تعجز عن أربع ركعات لي في أول النهار، أكفك آخره". وهذا يعني أن الله عز وجل يقول: "سأحفظك من السوء طوال اليوم". ولهذا فإن صلاة الفجر وما يليها من صلاة الضحى تحفظ الإنسان؛ فيكون في ذمة الله وحفظه. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُتِبَ عَلَيَّ النَّحْرُ وَلَمْ يُكْتَبْ عَلَيْكُمْ، وَأُمِرْتُ بِصَلَاةِ الضُّحَى وَلَمْ تُؤْمَرُوا بِهَا يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "كُتب علي النحر". أي أن الأضحية ليست فرضًا علينا، بل هي واجبة. فقد كانت بعض العبادات فرضًا على النبي (صلى الله عليه وسلم)، بينما قد تكون بالنسبة لنا واجبة أو سنة مؤكدة. "ولم يُكتب عليكم (أي النحر)". "وأُمرت بصلاة الضحى ولم تُؤمروا بها". فهذه الصلاة بمثابة الواجب في حق النبي (صلى الله عليه وسلم)؛ أما بالنسبة لنا، فمن شاء صلاها، ومن شاء تركها. لكن شعيرة الأضحية لها حكم الوجوب لمن يملك القدرة عليها. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ سَبَّحَ سُبْحَةَ الضُّحَى حَوْلًا مُجَرَّمًا، كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بَرَاءَةً مِنَ النَّارِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من سبح سبحة الضحى (صلى صلاة الضحى) حولًا مجرمًا (عامًا كاملًا)...". "كتب الله له براءة من النار". فالشخص الذي يحافظ على هذه الصلاة لمدة عام، تُكتب له البراءة من النار. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ حَافَظَ عَلَى شُفْعَةِ الضُّحَى غُفِرَتْ لَهُ ذُنُوبُهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من حافظ على شفعة الضحى (ركعتي الضحى)...". "غُفرت له ذنوبه وإن كانت مثل زبد البحر". لا شيء أكثر عددًا من زبد البحر؛ وحتى لو كانت ذنوب العبد بهذا القدر، فإن الله يغفرها له. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى أَرْبَعًا وَقَبْلَ الأُولَى أَرْبَعًا، بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِي الْجَنَّةِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من صلى الضحى أربعًا...". "وقبل الأولى (الظهر) أربعًا، بُني له بيت في الجنة". عادة ما تكون صلاة الضحى ركعتين، ولكن صلاة أربع ركعات أفضل. كما أن السنة القبلية للظهر عندنا سنة مؤكدة وتتكون من أربع ركعات. في هذه الأيام، ظهرت فئات لا تؤدي سنن الصلوات هذه. ورغم رؤيتهم للفضل العظيم للسنة، يوجد أناس ينتسبون للإسلام يقولون: "لا تفعلوا ذلك". قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً، بَنَى اللَّهُ لَهُ قَصْرًا فِي الْجَنَّةِ مِنْ ذَهَبٍ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من صلى الضحى اثنتي عشرة ركعة، بنى الله له قصرًا في الجنة من ذهب". قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: لَا يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى إِلَّا أَوَّابٌ، وَهِيَ صَلَاةُ الأَوَّابِينَ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "لا يحافظ على صلاة الضحى إلا أواب (أي عبد مخلص يرجع إلى الله)". "وهي صلاة الأوابين". صدق رسول الله فيما قال، أو كما قال.

ليكن خيراً إن شاء الله، وليكن سبباً للخير. الخير يؤدي دائماً إلى الخير. والشر يؤدي إلى الشر. ولهذا والحمد لله: هذا الطريق الذي أرانا إياه مولانا الشيخ ناظم وكذلك السادة المشايخ، هو للناس وللمسلمين - وباختصار للجميع - طريق للخير. يقال: "من يفعل الخير يلقَ الخير". الله عز وجل لا ينسى شيئاً؛ حتى لو فعلت خيراً بمثقال ذرة، فستنال أجرك حتماً. وكذلك يقول الله عز وجل: إذا فعلت شراً ولم تتب، فستجد عقابك، ولو كان مثقال ذرة. هذا بالضبط ما علمه نبينا وسائر الأنبياء للناس. يظن الكثيرون الآن أن هذا ينطبق فقط على الآخرة: "إذا فعلت خيراً، سأحصل على الأجر في الآخرة...". في حين أن هذا عام؛ أي ينطبق على الدنيا والآخرة معاً، وليس فقط على الحياة بعد الموت. إذا فعلت خيراً في الدنيا، فإنك ستنال أجر هذا الخير حتماً. وإذا ارتكبت شراً، فستعاني من عواقبه وعقوبته حتماً هنا. ستعاني هنا وستعاني في الآخرة أيضاً، ما لم تتب. ولكن إذا ارتكبت سيئة هنا، ونلت عقابها ثم أدركت فقلت: "آه، لقد ظلمت نفسي...". ...وإذا قلت: "على الأقل نلت العقاب هنا لكي لا أعاني في الآخرة"، وتبت واستغفرت ورجعت إلى الله، فستُحفظ من عذاب الآخرة. ولكن في الدنيا، لا بد أن يقع العقاب على الظلم الذي ارتكب. ولهذا فإن طريق المسلم هذا، طريق الإيمان والإسلام، طريق جميل جداً. يرى الإنسان العواقب هنا على الأقل؛ لأن الدنيا دار ابتلاء، ولكل فعل عواقبه. يعاني الإنسان من هذا العقاب لكي يرجع إلى صوابه ويتحرر من ثقل هذا الذنب. أما إذا عاندت وقلت: "لا، سأفعل ما أريد"، فإن ذلك لن ينفعك في الدنيا أيضاً. السيئات التي ارتكبتها لن تجلب لك في الدنيا إلا الشقاء. وفي الآخرة سيكون العقاب عليها أشد. حفظنا الله وأجارنا. يجب أن يعلم الناس ذلك. كل الأنبياء وكل الصحابة والمؤمنين يعيشون للخير. هم لا يريدون الشر. لأنهم يحبون ما يحبه الله، ولا يحبون ما لا يرضاه الله. حفظنا الله وأجارنا؛ من السيئات والذنوب والشرور، حفظنا الله.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) الله العلي القدير يأمر: مهما فعلتم، افعلوه لوجه الله، وتعلموا. هذه مجالس العلم. عندما يتواجد المرء فيها، فهي أماكن ينظر الله إليها برضا ويحبها. بالطبع، يأتي المرء إلى هذه المجالس ليتعلم. بغض النظر عن الشيخ أو الخوجة الذي يتحدث: عندما يخرج الناس، يكونون قد نسوا معظم ما سمعوه. الله سبحانه وتعالى خلق الإنسان كثير النسيان. ومع ذلك، يرسخ الأمر في ذاكرة البعض. المهم هو الحضور في هذا المجلس وتلقي هذا الغذاء الروحي. عندما يتلقاها المرء، تبقى في باطنه. حتى لو لم يتذكر المرء وقال: "ماذا كان ذلك؟"... الأمر يختلف عند الأطفال الذين يستمعون في الدرس وينسون. ولكن ما يُسمع في هذه المجالس يتغلغل في الإنسان - حتى دون وعي - ويؤثر في روحانيته. الفائدة دائمة. حتى لو لم يعلم الشخص بذلك، فإنها تجلب البركة. إنها تقوي الروحانية، أي أن العالم الداخلي يزداد رسوخاً. وإلا، سيأتي الكثيرون ويقولون: "لقد فعلت ذلك، لكنه لم يجدِ نفعاً" أو نحو ذلك. كلاً، إذا أديت العبادة، فبلا شك لها فائدة. لا تنتظر بلهفة أن ترى المقابل فوراً. أكمل طريقك، واثبت عليه. هذا الطريق، بإذن الله، خير لك في دنياك وآخرتك. هذا هو الأفضل لحياتك. ثم يسأل فاقدو الإيمان، هؤلاء المساكين، مجدداً: "لماذا جئنا إلى هذه الدنيا؟" حسناً، أنت لم تأتِ بمحض هواك؛ بل الله هو الذي خلقك. ما هي غايتنا؟ غايتك هي عبادة الله وأن تكون في سبيله. الأمر يتعلق باكتساب هذه الروحانية الجميلة، وضمها إلى روحك. سواء سألت: "لماذا خُلقت؟ ماذا أفعل هنا؟"... سواء قلت ذلك أم لا: لقد خلقك الله لهذا الغرض وأتى بك إلى هذه الدنيا. تقبَّل الأمر كشيء جيد، لتكون العاقبة جيدة. لكي يَصْلُح حالك، ابتعد عن الشر. خلّص نفسك من هذه الأفكار السيئة. لا تستمع للشيطان أو لشكوكك عندما تسأل: "ما هي غايتي؟" غايتك هي عبادة الله وأن تكون في سبيله. اقبل ما يعطيك الله؛ لا ترفضه، بل ارضَ به. اقبله، وكما قلنا، اجلس في هذه المجالس المباركة. سواء فهمت ذلك أم لا: هذا التجلي، والرحمة التي ينزلها الله، تدخل فيك وفي روحك. هذا الجمال سيبقى معك إلى الأبد، إن شاء الله. أدام الله مجالسنا، إن شاء الله.

يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمۡ وَيَهۡدِيَكُمۡ (4:26) يقول الله سبحانه وتعالى العلي القدير إنه يريد أن يهديكم ويمنحكم الخير. أما الشيطان فيريد الشر؛ فهو يريد أن يجركم إلى المعاصي، هكذا يقول الله. وهذا طبعًا من حكمة الله وسره. ورغم أننا لا نستطيع الإحاطة بالحكمة والسر وراء ذلك، إلا أنه يجب علينا أن نعلم أن الإنسان قادر على لجم نفسه واتباع طريق الله. فمن الممكن تمامًا السير في هذا الطريق دون الانصياع للنفس. بالطبع النفس تضغط بشدة؛ فهي تحب المحرمات أكثر وتميل لارتكابها. بينما يكمن في الجانب الآخر، على الطريق الذي أمر به الله، كل أنواع الخير والجمال. وحتى وإن كان يُعاد الكلام نفسه كل عام، ففي التكرار ألف منفعة. فبالتكرار يتذكر الإنسان ما قد نسيه. نحن نعيش أيامًا مباركة، وفي أشهر مباركة. وفي المقابل، هناك المحرمات وشتى أنواع الشرور. وما هو ذلك؟ إنه العام الجديد، ليلة رأس السنة. بما يُسمى بالعام الجديد هذا، يخدع الشيطان الناس ويدفعهم للتحضير لأمور لا نفع فيها. يقولون إنهم يريدون الفرح والاستمتاع... علامَ تفرحون في الواقع؟ نحن لا نفهم ذلك! أناس عقلاء وبالغون... أشخاص درسوا أكثر منا بألف مرة، أكاديميون وشخصيات مرموقة، يجهزون أنفسهم لهذه الأمور الفارغة. قبل شهر من الموعد يقولون: "سنفعل كذا وكذا"، ويزينون المنازل والشوارع. أي نفع في ذلك؟ لا شيء. إنه محض ضرر. في هذا الوقت تُرتكب أمور لا يحبها الله، ولا يرضاها البتة، والتي قال عنها: "لا تفعلوا ذلك". ولذلك فإنها لا تجلب سوى الظلمة والشر. فالأجواء لا تمتلئ بالخير، بل بالسوء. في كل عام، يبتهج الناس في جميع أنحاء العالم بدعوى أن "العام الجديد قادم". وكما قال مولانا الشيخ ناظم: في وقتنا هذا، كل يوم أسوأ من سابقه؛ واليوم القادم أشر من الفائت. من سيء إلى أسوأ... وليس إلى الأفضل. ورغم ذلك يفرحون ويقولون: "العام الجديد سيكون أفضل، وسنفعل كذا وكذا". يقولون: "دعونا نستقبل العام الجديد بسعادة"... لن يكونوا سعداء؛ ففي الصباح يستيقظون ورؤوسهم تصدع بشدة بسبب السموم التي تجرعوها. ويواسون أنفسهم قائلين: "لقد انقضى الأمر، والآن نبدأ من جديد". حفظنا الله وإياكم. دعونا لا نفعل شيئًا يسخط الله. افعلوا الأمور التي يحبها الله ويرضاها. سواء كان ذلك في ليلة رأس السنة أو في غيرها من الأيام... لقد اختلقوا أعيادًا لا حصر لها: عيد الحب، ويوم الملعقة، ويوم الحمار، ويوم الحيوان... والهدف من ذلك ليس سوى استغلال الناس وسلب أموالهم من جيوبهم. وهم يضحكون على من ينساق وراءهم قائلين: "انظروا ماذا يفعل هؤلاء المغفلون". يقولون: "نحن نجني أرباحًا طائلة من وراء ذلك، وهؤلاء القوم يتبعون المسار الذي رسمناه لهم بدقة". وفي كل عام يبتدعون شيئًا جديدًا، وعادة سيئة أخرى. والناس يتبعونهم كالأغنام. ويقولون: "سيكون عيبًا ألا نشارك، لا بد أن نفعل ذلك". وهكذا يدفعون الناس لفعل هذه الأمور عبر إشعارهم بالخجل. يقولون: "نحن أناس عصريون؛ وإذا لم نفعل ذلك سنتعرض للانتقاد. نحن طبقة راقية، ولسنا متخلفين". مع أن من يصفونهم بـ "المتخلفين" خير منهم بألف مرة؛ فهم على الأقل يدركون ما يفعلون. حفظنا الله. نسأل الله أن يهب الناس العقل، ولا نقول أكثر من ذلك. نسأل الله ألا يفصلنا عن بحر العقل.

الحمد لله الذي أكرمنا بإحياء هذه الليلة، تقبلها الله. إن شاء الله سيكون كل شيء خيراً وسبباً للهداية. أكثر ما يحتاجه هؤلاء الناس هو الهداية، ليكونوا على سبيل الله. نرجو أن يكون قد تم الاستفادة من هذا الغذاء الروحي في هذه الليلة. هدى الله هذه الأمة، وجعل هذه الليلة سبباً لذلك. لتكن أعمالهم إن شاء الله لمرضاة الله. وإن كانت هناك زلات، غفرها الله أيضاً. على الناس أن يتوبوا. لأن هناك الكثيرين ممن يؤذون أنفسهم والآخرين، عمداً أو بغير عمد، من أجل مصالح دنيوية. يضر بالناس من أجل أنانيته ومصلحته، ثم يقف ويصرخ: "أنقذوني!". خلاصك يكمن حيث أنت. أينما كان مكانك، هناك خلاصك ونجاتك. الله وحده هو الذي يستطيع مساعدتك؛ لا يوجد غير الله من ينصرك. لأنك فعلت السوء، وارتكبت الأخطاء، وألحقت بالناس شتى أنواع الأذى. وحقوقهم لا يغفرها الآن إلا الله. إننا نرى ذلك: هؤلاء الذين يفعلون ذلك يحاولون الآن شتى الطرق للحصول على المال. لماذا؟ لأنه لم يعد هناك إيمان، ولا تربية إسلامية. بعد العثمانيين، الشيطان هو الذي يحكم. قبل نهاية العثمانيين بـ 100 إلى 150 عاماً، اندلعت الثورة الفرنسية وجلبت البلاء على العالم. لقد اجتاحت هذه الثورة الفرنسية العالم بأسره. وحتى اليوم، العالم في أيديهم، في أيدي هؤلاء الشياطين. يصورون ما يريدون أنه أبيض، وما يريدون أنه أسود، وما يريدون أنه خير. لذلك قاموا بمحو ونبذ العلم والتربية وكل تلك القيم الجميلة التي كانت تُدرّس في العهد العثماني. إنهم لا يُعلّمون إلا السوء، ولا يُدرّسون غيره. هذا هو حال العالم. للأسف، يجب أن أقول الآتي أيضاً: حال العالم لن ينصلح أبداً. في ظل هذه الظروف لن ينصلح أبداً. كما قال مولانا الشيخ ناظم: لن ينصلح الحال قبل ظهور المهدي عليه السلام. حتى لو قيل: "لنتأمل، لنجتهد"، فهذا عبث؛ فقد ترسخ الكثير في قلوب الناس اليوم لدرجة أن أي كلمة أصبحت بلا جدوى. يعتبرون البعض أبطالاً، لكن الذين أتوا بعد العثمانيين ليسوا سوى خونة. إنهم يضرون الناس، وخاصة المسلمين. لماذا؟ لأنه يظن أنه يحقق مصلحة لنفسه. ومن ثم يفعل ما يحلو له. كما سبق وقيل: هذا النظام لن ينصلح. لا نقول هذا لننشر اليأس، بل لنتضرع إلى الله أن يعجل بظهور المهدي عليه السلام. لكي يزيل هذه القذارة من العالم بأسره. لكي ينزع تلك القذارة من داخلنا جميعاً، ومن نفوسنا، ويلقي بها بعيداً. ففي داخلنا جميعاً تكمن هذه الشوائب؛ لقد أوصلونا إلى هذه الحالة - عافانا الله. بمجرد أن يحصل الإنسان على منصب، يبدأ فوراً في فعل السوء. لقد نشأ مثل هذا الوضع، أجارنا الله. نسأل الله بحق هذه الليلة أن يعجل ببعث المهدي عليه السلام. نرى كم من الأنظمة المختلفة جاءت بعد العثمانيين. جاء الكافر، وجاء الشيوعي، وجاء الملحد، وجاء أيضاً من ادعى "أنا مسلم"، لكنهم ألحقوا أكبر الضرر بالمسلمين. لن ينصلح هذا العالم إلا بالطريقة التي بشر بها نبينا (صلى الله عليه وسلم). عجل الله ببعثه، ورزقنا عيش تلك الأيام الجميلة، إن شاء الله.

الحمد لله الذي خلقنا على هذا الدين العظيم. والشكر الجزيل له، فبإرادته فقط نحن في هذه الحال. هذه أحوال رائعة؛ ويجب على المرء أن يعرف قدرها. اليوم هو أول خميس من شهر رجب؛ وهذه الليلة ليلة مباركة، ليلة الرغائب. في ليلة الرغائب تُستجاب الدعوات. صحيح أن الدعاء يُستجاب دائماً، لكن لهذا اليوم مكانة خاصة. لها خصوصية كهذه؛ إنها ليلة يحبها الله. إنها ليلة شرفها نبينا (عليه الصلاة والسلام). رجب من الأشهر المباركة؛ والأجر فيه على الأعمال الصالحة أعظم منه في غيره من الشهور. لذلك يشكر المرء الله ويدعوه في هذه الليلة، ويصوم نهارها. إن شاء الله، يُحيي المرء الليلة بالذكر والدعاء. ومن كان عليه قضاء صلوات فائتة، فليقضها. يُصلي المرء صلاته قبل النوم، ثم يستيقظ لاحقاً لصلاة التهجد. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "فكأنما قام الليل كله". والبعض يحيون هذه الليالي دون نوم تماماً. ولكن حتى لو نام المرء، فإنه ينال هذا الأجر ويُحسب له كأنه أحيا الليلة في الذكر. لذا فإن هذه الليالي علامة على كرم الله وإحسانه إلينا. إحسانه موجود دائماً، ولكن في مثل هذه المناسبات يريد الله عز وجل أن يعطي المزيد. هو يحب العطاء، ويحب الإحسان. طبيعة البشر مختلفة، أما شأن الله فهو الكرم. "الكرم" يعني الجود. ويعني: البحث عن فرصة للعطاء مجدداً، ولإعطاء المزيد؛ هذه هي مشيئة الله. يقول: "اسألوني"، فلا تترددوا أبداً. لا تقولوا "لقد دعونا كثيراً"؛ بل اسألوا، واسألوا باستمرار، وألحّوا في الدعاء، هكذا يقول الله. لكن الله عز وجل يقول بفضله وكرمه: "اسألوني". "اسألوا وسأعطي؛ فخزائني لا تنفد أبداً". مَا عِندَكُمۡ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٖۗ (16:96) ما تملكونه ينفد، وكل متاع الدنيا ينتهي؛ أما ما عند الله فهو باقٍ ولا ينتهي أبداً. الحمد لله. إذاً هذه ليلة مباركة، بارك الله فيها. نسأل الله أن يرزقنا الإيمان من خزائنه التي لا تنفد. ولكي لا نحتاج إلى أحد، نسأله تعالى، إن شاء الله، أن يهبنا السعادة في الدنيا والآخرة.