Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) وفوق كل ذي علم من هو أعلم منه. وبالطبع، فوقهم جميعاً الله عز وجل. علم الله تعالى لا حدود له. يدعي الإنسان اليوم قائلاً: "لقد أنجزنا شيئاً". يتوهمون أنهم يمتلكون أعظم علم في هذا العصر، بل في التاريخ بأسره. ولكن هذا خطأ. العلم لا حدود له. العلم الذي حصلوه لا يساوي حتى نقطة. مقارنة بعلم الله، هو لا شيء. سواء كان ذكاءً اصطناعياً أو أياً كان... لقد منحوا الآلات ذكاءً حتى. يتعجب الناس من ذلك ويقولون: "كيف يعقل هذا؟ يا للعظمة!". بينما هو أمر لا يذكر. بجانب علم الله عز وجل، هو أقل من ذرة غبار. لو كان حتى ذرة غبار، لكان ذلك كثيراً. ولكن قياساً بعلم الله، فإن كل ما ينتجونه لا يساوي حتى نقطة. عظمة الله لا حدود لها. يعتقد الناس أنهم حققوا إنجازاً عظيماً باختراعاتهم الدنيوية. ويحسبون أن له شأناً مهماً. ولكن في الحقيقة، لا قيمة له على الإطلاق. لا يمكن أصلاً عقد مقارنة مع الله. من المستحيل القول: "الله أكبر بكذا ونحن أصغر بكذا". مثل هذه المقارنة غير موجودة. لأن وجوده هو الوجود الحقيقي الوحيد. أما وجودنا فيساوي صفراً؛ بل هو في الواقع غير موجود. الوحيد الذي له الوجود الحق هو الله عز وجل. يجب على المرء أن ينحني لعظمته وقدرته. يجب أن يخضع بتواضع. يُقال "أسلم تسلم": "استسلم لتنال السلامة". وإلا فلا معنى لأن يتباهى الإنسان بتكبر قائلاً: "أنا عالم كبير، عندي علم، نحن متطورون جداً". كل هذا لا ينفع إلا إذا خضع المرء لعلم الله وقدرته وعظمته. وإلا فإن كل ذلك لا يساوي شيئاً. لا ينبغي للمرء أن ينخدع بهذه العلوم الدنيوية. العلم الحقيقي هو معرفة الله. إذا لم يعرفه المرء، فكل الأشياء الأخرى بلا معنى. من نال رحمة الله في النفس الأخير فقد فاز. ولكن هؤلاء الذين يزعمون أنهم فائقو الذكاء، وهؤلاء العلماء... في النهاية، غالباً لا يبقى لهم عقل ولا غيره؛ أعاذنا الله. ماذا نفعهم هذا الذكاء؟ لا شيء. ما ينفع حقاً هو الخضوع لعظمة الله والدخول في الإسلام، إن شاء الله. رزق الله الناس هذا الجمال، إن شاء الله.

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) يخبرنا الله في هذه الآية أن الشيطان قد أضل الناس. والضلالة تعني الانحراف وسوء العمل. فالشيطان يأمر بالسوء ويدل عليه. فهو يخدع الناس بالمكائد وشتى أنواع الألاعيب ويصدهم عن الطريق المستقيم. وهم يحسبون أن الطريق الذي يسلكونه هو الطريق الصحيح. بل إنهم يجبرون غيرهم على الاقتداء بهم. ومع أن فعلهم سيء، إلا أنهم يحسبونه أمرًا حسنًا. فما حقيقة هذا الأمر؟ إنه خداع الشيطان وغشه للإنسان. فهو يضلهم عن السبيل، بينما يظنون أنهم يقومون بعمل عظيم. في حين ينتظر أولئك الذين يسلكون هذا الطريق مصير سيء: حياة بائسة، وميتة سوء، وآخرة تعيسة. وبالطبع، فإن لهذا الإضلال – أي الضلالة – درجات متفاوتة. فمنهم من ضل ضلالًا مبينًا؛ وهم الكفار. والكافر هو من لا يؤمن بالله ولا يعترف به. أو أولئك الذين هم من غير «أهل الكتاب» ممن يعبدون الأصنام أو كائنات أخرى؛ فهم أيضًا يُعدّون من الكفار. ثم هناك فئة من «أهل الكتاب» ممن لا يتبعون نهج الأنبياء الحق. وهؤلاء أيضًا خدعهم الشيطان، إذ يوسوس لهم قائلًا: «أنتم على الطريق المستقيم»، ويدفعهم لارتكاب شتى الأعمال. وهناك صنف هم مسلمون ولم يرتدوا عن الدين، إلا أنهم يزرعون الفتنة والفساد بين المسلمين. وهم أناس يقتلون المسلمين ويرتكبون المجازر في حقهم أو يعذبونهم. وهؤلاء أيضًا يزعمون قائلين: «نحن مسلمون»، ومع ذلك يُلحقون الأذى بالمسلمين. وهم أيضًا في ضلال. وهم أيضًا بانتظارهم عقاب في الآخرة. فأعمالهم كلها محفوظة ومسجلة عند الله. لا يخفى منها شيء؛ وسيحاسبون في الآخرة على أفعالهم تلك. لقد وهب الله الإنسان العقل والبصيرة لكي لا يقع فريسة للشيطان. فإن انخدعتم به، فستلقون جزاءكم لا محالة. إن الطريق واضح، وسبيل الله بيّن. هناك طريقان: طريق الشيطان وطريق الله. وعلى الناس أن يختاروا طريق الله، لأنه قد وهبهم العقل. بل إن بعض المسلمين الواقعين في هذا الضلال يفسرون مفهوم «العقل» تفسيرًا خاطئًا. فما هو أساس الدين؟ يقولون: «القرآن والعقل». إن القرآن حق؛ ولكن المقصود بـ «العقل» هنا هو المعايير التي بينها وشرحها نبينا (صلى الله عليه وسلم). فالقرآن وحده لا يكفي... القرآن موجود، ولكن العقل الحقيقي هو السُّنة، أي عقل نبينا وفهمه. وليس عقلنا نحن. فعقولنا قاصرة عن إدراك ذلك. ولو تصرف كل امرئٍ وفق هواه وعقله، لعمت الفوضى. وكلمة «أضل» الواردة في الآية مشتقة من الضلالة؛ وتعني أن الشيطان قد أوقعهم في التيه. وعلى الرغم من أنهم مخدوعون، إلا أنهم يدّعون العلم. فالشيطان يتلاعب بهم كما يتلاعب الطفل بالدمية. حفظنا الله من شر الشيطان، وأعاذنا من سلوك طريق الضلال هذا. ولا أزاغ قلوبنا عن الطريق المستقيم، إن شاء الله.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) الله عز وجل يأمرنا بقول الحق. يقول: "من شاء فليؤمن، ومن شاء فليكفر". هذه حكمة من الله عز وجل للبشر. حكمته لا ينبغي التشكيك فيها. علمنا لا يُقارن بعلمه. حدود علمنا معروفة، لكننا لا نصل إلى علم الله. حتى نبينا - عليه الصلاة والسلام - الذي له أعلى مقام: من المستحيل علينا إدراك حكمته وعلمه. لذلك قال الله عز وجل لنبينا، عليه الصلاة والسلام: "بلِّغ هذا؛ قل الحق". "من أراد أن يؤمن فليؤمن، ومن لم يرد فهو يقرر لنفسه". لكن حساب أولئك الذين لا يؤمنون سيكون عسيراً. الإيمان نعمة عظيمة؛ وكما نقول دائماً، هو شرف عظيم. إنه مكسب، بل هو المكسب الأعظم. ففي الدنيا يربح المرء أو يخسر، ويدبر أموره بطريقة ما. حتى يموت... ولكن بمجرد أن يموت، لا توجد عودة. الرجوع مستحيل. بمجرد أن تفارق الروح الجسد، يصبح مكانها مختلفاً ومكان الجسد مختلفاً. لم يعودا متحدين. وعندما يحدث ذلك، لا ينفع شيء بعد ذلك. لذلك عليك قول الحق، ولكن دون إجبار أحد. من شاء فليؤمن. ممارسة الإكراه ليست من حقك أصلاً. نحن نعيش في زمن ضَعُفَ فيه الإيمان جداً. لذلك لا تقل: "يجب أن أفرض هذا أو ذاك"، بل قل الحق ببساطة. من يقول الحق لا يحتاج أن يخشى أحداً. هذه هي كلمة الحق. بما أنه لا إكراه، أقول: من قَبِلَها فقد قَبِل، ومن لم يقبل، فهو يقرر لنفسه. لا يمكن فرض الإيمان بالعنف أو الضرب، هذا لا يجدي نفعاً. هذا سيضرك أنت فقط. لذلك فإن كلام الله عز وجل هذا رائع جداً؛ هكذا هو الصواب. قل الحق: من شاء فليقبله، ومن لم يشأ فليتركه. سواء قلت "أنا أؤمن" أو "أنا لا أؤمن": إذا آمنت، فأنت الفائز. وإذا لم تؤمن، فسيكون ذلك خسارة فادحة لك. خسارة لا يمكن تعويضها. عندما يلفظ المرء أنفاسه الأخيرة ويرحل بلا إيمان - والعياذ بالله - فلا نجاة حينئذ. في الدنيا التوبة لا تزال ممكنة؛ يمكنك أن تندم وتستغفر، والله يغفر. ولكن إذا خرج النفس الأخير، فقد فات الأوان. لذلك يجب على المرء أن يتمسك بالحق، ويقوله ويقبله، إن شاء الله. جعلنا الله ممن يقبلون الحق.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) يقول الله عز وجل: "هؤلاء أناس وفوا بعهدهم مع الله ولم يحيدوا عن كلمتهم". يصفهم الله بأنهم "رجال". كون المرء "رجلاً" لا يعني فحسب أن يكون ذكراً؛ فإذا اتصفت المرأة بهذه الصفة، بلغت هي أيضاً مرتبة الرجولة. أما من يحسب نفسه رجلاً ولا يفي بكلمته، فليس برجل ولا امرأة؛ هكذا يجب أن يُفهم الأمر. الأمر هنا لا يتعلق بالتمييز بين الرجل والمرأة؛ بل يمتدح الله، كصفة، أولئك الذين يوفون بكلمتهم. ماذا يقول سبحانه؟ إن الذين يسيرون في طريق الله ويثبتون عليه هم أناس ذوو قدر؛ وهم الفائزون. هم الذين لا يحيدون عن قولهم وهم المقبولون عند الله. وإذا حان أجلهم، ماتوا على هذا الطريق. وما داموا أحياء، يستمرون على نفس الطريق، أوفياء للعهد الذي قطعوه. بهذه الصفة تحديداً... توفي بالأمس أخ من أصل ألماني أكرمه الله بالإسلام في زمن مولانا الشيخ ناظم - رحمه الله. لقد أسلم قبل أكثر من أربعين عاماً في حضرة مولانا الشيخ ناظم. كان أستاذاً للفلسفة. والفلسفة شيء مبني على الشك والارتياب. ورغم ذلك، وببركة كرامة مولانا الشيخ ناظم، والحمد لله، أصبح مسلماً. وطوال أكثر من أربعين عاماً خدم في هذا الطريق نفسه ومن حوله. اهتدى الكثير من الناس بسببه. ليس فقط غير المسلمين... فأحياناً قد يزيغ المسلمون أيضاً عن الطريق. وهؤلاء أيضاً أعادهم إلى هذا الطريق القويم. وفي النهاية، رحل عن هذه الدنيا عبداً محبوباً لله. هذا هو المهم: لأي غاية خُلقنا في هذه الدنيا وماذا قدمنا؟ الله يخبرك لماذا خُلقت؛ وأنت تركض كالتائه بلا وعي ولا تفهم. أهل الفهم يعلمون: إذا وجد المرء الحقيقة، وجب عليه التمسك بها. بهذه الحقيقة ستعبر إلى العالم الآخر، وبهذه الحقيقة ستمثل بإذن الله بين يدي الحق، الله جل جلاله. ثبتنا الله جميعاً على هذا الطريق. هناك من يتساقطون عن الطريق. وبينما يركضون من هنا إلى هناك قائلين: "هذا يعجبني، وهذا لا يعجبني"، يرون فجأة أنهم قد خرجوا من هذه الدنيا دون أن يظفروا بشيء. لا جعلنا الله منهم وثبتنا. حتى نلقى ربنا؛ وحتى نلتقي هناك بنبينا ومشايخنا، نسأله تعالى أن يثبتنا جميعاً، إن شاء الله.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): من التمس رضا الناس بمعصية الله، فقد خسر. بمعنى: إذا قلت الباطل فقط لكي يحبك الناس أو لأنهم يريدون ذلك، فلن تكسب شيئاً. هذا لن ينفعك بشيء أبداً. لأن الإنسان جحود بطبعه. قد تفرح وتظن أنك أحسنت صنعاً. ولكن حتى لو فعلت الخير، فالناس كثيراً ما ينسون. ولأدنى سبب ينقلبون عليك. لذلك يجب أن يعلو رضا الله على رضا الناس. أن تطيعه فيما يريد ويحب ويأمر - هذا هو الفوز الحقيقي لك. أما إذا كنت تعمل فقط لكي يحبك الناس أو لكي يحبك فلان وعلان، فإنهم سيجعلون منك قرداً مدرباً. تقفز هنا وهناك لتسليتهم، وتثب حولهم، ولكن ذلك لا يعود عليك بشيء. لذلك ينبغي أن يكون هدفك الأسمى رضا الله. فهذا هو ما يهم في هذه الحياة ويحقق الربح الحقيقي. حينها فقط تكون لك قيمة. وإلا فستصبح شيئاً لا قيمة له، زائداً - مجرد إنسان عادي، أو أي مخلوق كان. إذا حاولت إرضاء الجميع، فإنك تفقد قيمتك. تكون قد أضعت قيمتك الذاتية. القيمة الحقيقية تكمن في أن يكون لك قدر عند الله. هذا هو المعيار. ومثل هذا الشخص سيكون ذا قيمة عند الآخرين أيضاً. حتى وإن كان فقيراً ومحتاجاً: فمن كان على طريق الله، فهو ذو قيمة. جعلنا الله جميعاً من هؤلاء، إن شاء الله. ولنحرص ألا نكون ألعوبة بيد الآخرين، إن شاء الله.

لقد أنهينا الكتاب الأول، إن شاء الله. وقد بدأنا بالكتاب الثاني. دعونا، إن شاء الله، نقرأ مرة أخرى الكلمات الجميلة وأحاديث نبينا (صلى الله عليه وسلم). إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا أديت زكاة مالك، فقد أديت واجبك وقضيت ما عليك من حق المال." هذا المال هو مجرد أمانة لديك. يجب على المرء أن يفي بهذا الحق. لا يجوز خيانة الأمانة. الزكاة فرض. إنها من أركان الإسلام. فإذا حسبتها وأعطيتها، لم تعد عليك أي مسؤولية. يبقى لك أجرها وبركتها. إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ أَذْهَبْتَ عَنْكَ شَرَّهُ ويقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) مرة أخرى: "إذا أديت واجبك بإخراج زكاة مالك، فقد صرفت عنك شره." أما إذا لم تدفع، فإن هذا المال سيصبح شرًا عليك. إنه لا يجلب نفعًا؛ فالزكاة غير المدفوعة تبقى فيك كشر. بقاء هذا الشر عليك ليس بالأمر الجيد. لإزالة الشر، يجب تطهير المال؛ عليك إخراج الزكاة. وبذلك تحرر نفسك من الشر وتنال في الوقت نفسه أجر الله ورضاه. إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَزِيدُ الْمَالَ إِلَّا كَثْرَةً يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الصدقة لا تزيد المال إلا كثرة." وهذا يعني: لا تخافوا من أن ينقص المال بالصدقة؛ بل على العكس، إنه يزداد. إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَفْرِضِ الزَّكَاةَ إِلاَّ لِيُطَيِّبَ بِهَا مَا بَقِيَ مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَإِنَّمَا فَرَضَ الْمَوَارِيثَ لِتَكُونَ لِمَنْ بَعْدَكُمْ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ؟ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ، وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ، وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الله تعالى لم يفرض الزكاة إلا ليطيب بها ما بقي من أموالكم." وهذا يعني: إذا أخرجت الزكاة، تطهرت ممتلكاتك وأصبح ذلك المال نقيًا وحلالًا تمامًا. عندما تأكل وتشرب، فإنك تتناول الحلال. فيكون طعام أطفالك وعائلتك حلالًا. وإذا لم تفعل ذلك، فإنه يدخل في الإنسان كشر. يكون الأمر كما لو أنك أطعمت أطفالك وعائلتك سمًا. لذلك فإن الزكاة تعمل على تطهير المال. كما يقول: لا تخافوا أن ينقص مالكم إذا أعطيتم الزكاة. وقد فرض المواريث لتبقى لمن بعدكم بعد موتكم. الميراث أيضًا حق. الموت حق، والميراث حلال. المال الذي أديت زكاته يصبح أيضًا رزقًا مباركًا للورثة. "ألا أخبرك بخير ما يكنز المرء؟" ما هو أجمل شيء يمكن أن يمتلكه الإنسان؟ إنها المرأة الصالحة. أي الزوجة الصالحة. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) في ذلك: "إذا نظر إليها سرته، وإذا أمرها أطاعته، وإذا غاب عنها حفظته." أَقِمِ الصَّلَاةَ، وَآتِ الزَّكَاةَ، وَصُمْ رَمَضَانَ، وَحُجَّ الْبَيْتَ وَاعْتَمِرْ، وَبِرَّ وَالِدَيْكَ، وَصِلْ رَحِمَكَ، وَأَقْرِ الضَّيْفَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ، وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَزُلْ مَعَ الْحَقِّ حَيْثُ زَالَ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أقم الصلاة." وهذا يعني: أدِّ صلاتك كاملة، في وقتها، وفي مكانها الصحيح. "وآت الزكاة." وهذا أيضًا أمر الله، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). "وصم رمضان." "وحج البيت واعتمر." من استطاع إلى ذلك سبيلًا، فليؤد الحج والعمرة. "وبر والديك." وهذا يعني: أحسن معاملة أمك وأبيك. "وصل رحمك." "وأقر الضيف." "وأمر بالمعروف وانُه عن المنكر." يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "وزل مع الحق حيث زال." هذه النصائح والأوامر رائعة. يجب على المؤمن والمسلم أن يسعى إليها ويتبعها. إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن في المال لحقًا سوى الزكاة." وهذا يعني أنه حتى بعد دفع الزكاة، هناك حقوق أخرى يجب أداؤها. لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "ليس في المال حق سوى الزكاة." وهذا يعني: إذا دفعت زكاتك، ولم تسرق مال أحد، وكان المال ملكًا لك بحق، فقد أديت الواجب. وإذا دُفعت الزكاة، أصبح المال طاهرًا وحلالًا لك، تمامًا كحليب الأم. الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): أركان الإسلام هي كما يلي: أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا (صلى الله عليه وسلم) رسول الله. هذا هو الشرط الأول. ثانيًا، أن تقيم الصلاة. أن تؤتي الزكاة. أن تصوم رمضان. وإن استطعت إلى ذلك سبيلًا، أن تقصد البيت وتؤدي الحج. هذه هي أركان الإسلام، وهي الأمور التي أمر بها نبينا (صلى الله عليه وسلم). كل هذه جواهر، إنها كنوز حقيقية. كنوز للآخرة. نسأل الله أن يرزق الناس كل هذا، إن شاء الله. صدق رسول الله فيما قال أو كما قال.

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) يقول الله عز وجل: يهدي الله من يشاء. ويمنح الهداية لمن يريد. هذه النعمة لا تُعطى لكل أحد. ومن نالها فقد فاز فوزاً عظيماً، فوزاً أبدياً. ولكن إذا كفر الآخرون بالله أو أشركوا به، حبطت أعمالهم كلها. حتى لو ملكوا الدنيا بأسرها، ولو كان كل شيء بأيديهم: فإن متاع هذه الدنيا لا ينفع في الآخرة. ولا وصول إلى هناك إلا بالإيمان. وأما الذين بلا إيمان فسوف يلقون العذاب على ذلك. ولهذا فإن هذه الهداية هي محض رحمة وكرم من الله عز وجل. والحمد لله، ينال هذا الأجر أيضاً أولئك الذين يكونون سبباً لهذه الهداية. لقد كان مولانا الشيخ ناظم سبباً لهداية الكثير من الناس. وكذلك نالت ذريتهم جميعاً هذه السعادة بفضل مولانا الشيخ ناظم. والأجر على ذلك يصله بلا انقطاع. والحمد لله أننا على طريقه. وطريقه هو الطريق الحق لنبينا. إنه طريق بديع، يُسلك دون أي انحراف. إذ يوجد الكثير ممن يحاولون تحريف هذا الطريق، سواء عن علم أو عن جهل. ولكن هذا هو الطريق الحق، الطريق الصافي. فالطريقة التي أرشدنا إليها مولانا الشيخ ناظم، الطريقة النقشبندية، لا تزال قائمة تماماً كما نُقلت عن نبينا (صلى الله عليه وسلم)، والحمد لله. وستبقى خالدة. بارك الله فيها. وثبّت الله أقدام السالكين في هذا الطريق. وحفظهم من الابتلاءات الشديدة، إن شاء الله.

يقول نبينا - صلى الله عليه وسلم -: "ليس بعد الكفر ذنب". "ليس بعد الكفر ذنب". وهذا يعني: أن تكون كافراً هو أعظم الذنوب. إنها الخطيئة الأشد خطورة؛ ولا يوجد ما هو أعظم منها. لا يمكن تحميل الكافر ذنوباً أخرى فنقول: "لقد شربت الخمر، أو ارتكبت الزنا، أو أكلت لحم الخنزير". لأن أعظم الذنوب جميعاً قد ارتُكب بالفعل. وطبيعة الكفر هكذا: بمجرد أن يزول الكفر، لا يبقى للذنوب الأخرى أي أثر. ولهذا السبب، فإن الذين يعتنقون الإسلام يُصبحون كمن وُلد من جديد، بغض النظر عما فعلوه في الماضي. فقد غفر الله لهم كل شيء. تبدأ حياتهم من تلك الساعة من جديد، وتمضي من الآن فصاعداً في سبيل الله. نرى في الحياة الدنيا: أن شخصاً قد فعل كذا، وقتل فلاناً، وضرب هذا... قد يفعل الكافر هذه الأشياء، لكنها لا تُحسب عليه فرادى. فقد وقع في الكفر مسبقاً. ليفعل ما يشاء، فجحوده عند الله هو الجريمة الكبرى. فإذا مَنَّ الله عليه بالإسلام، يقول نبينا - صلى الله عليه وسلم -: "الإسلام يَجُبُّ ما قبله". ومعنى ذلك: "أن الإسلام يمحو ويغفر كل ما كان قبله". بالطبع، يقتضي النظام الحالي، أي القوانين الوضعية للبشر، حكماً على هذه الأفعال. ولكن بمجرد أن يعود هذا الشخص إلى الله بالإسلام، يُمحى كل شيء؛ ويصبح كيوم ولدته أمه. لذلك فإن حكم الله هو المقياس لكل شيء؛ وهذه هي الحقيقة. أما حكم البشر فلا قيمة له، ولا يجلب سوى المشاكل. ولكن ما دام المرء يعيش في هذه الدنيا، فلا بد له من الخضوع للنظام القائم. لا يمكن للمرء أن يحكم من تلقاء نفسه، لأن الحكم المطلق لله وحده. فحكم الله شيء، وحكم الدنيا شيء آخر. بعد أن يعتنق الشخص الإسلام، ينال عند الله منزلة المولود الجديد. وقد حدث مثال على ذلك في عهد نبينا - صلى الله عليه وسلم - أثناء غزوة خيبر. حيث كان هناك راعٍ للغنم. أسلم هذا الراعي، وقبل أن يتمكن من أداء صلاة واحدة، سقط شهيداً ونال الشهادة. فتبسم نبينا - صلى الله عليه وسلم - وبشّر بأن هذا الرجل قد فاز بالجنة دون أن يصلي صلاة واحدة. هكذا هي الأحكام الإلهية. ولهذا فإن الإسلام نجاة وسعادة للبشر؛ فالحمد لله! والذين وُفّقوا لاعتناقه قد نالوا بركة الله ورحمته. ثبتنا الله على هذا الطريق، ولا أزاغنا عن سبيله، إن شاء الله.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "افعلوا الخير دائماً." "وإذا ارتكبتم زلة، فتوبوا منها." افعلوا الخير، واعملوا الصالحات. سواء كان ذلك عبر المساعدة المادية أو المعنوية، أو من خلال التوبة والاستغفار... فحينها يمحو الله تلك الخطيئة. الله عز وجل واسع الرحمة. إنه يقبل توبة التائب. قد يقول البعض: "لقد فعلنا كذا وكذا، وارتكبنا ذنوباً كثيرة." لكن القرآن المجيد والأحاديث الشريفة تبشر بذلك. فالله عز وجل ونبينا (صلى الله عليه وسلم) يقولان: "إذا أذنبت، فأتبع السيئة الحسنة، لكي يغفر الله الذنب ويمحوه." إنه يقول "يمحُها"، وهذا يعني: "أنه يمحوها ويزيلها." يعني أنها تُمحى بالكامل. لأن الملائكة يكتبون كل شيء. إنهم يدونون الحسنات والسيئات معاً. لكنهم لا يكتبون السيئة على الفور. الحسنة يكتبونها فوراً، أما عند السيئة فينتظرون قائلين: "لعله يتوب الآن." فإذا لم يتب في النهاية، يُقال: "هيا، اكتبها." فيكتبونها... ولكن إذا تاب العبد عن هذا الذنب لاحقاً، يغفر الله له ذلك أيضاً. إذن، لا تُكتب السيئة في اللحظة التي ارتُكبت فيها. ولهذا يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إنه يمحوها." وإذا مُحيت - فالحمد لله - لا يبقى أي ذنب. لأن الذنب هو أعظم بلاء للإنسان. فالقدوم على الآخرة بهذا الحمل يُعد مصيبةً عظيمة. في حين أن الله عز وجل قد منح الكثير من الفرص لتُغفر ذنوبك وتخرج منها نقياً... أما إذا قلت: "لا، سأصر على هذا الذنب"، فإنك ستنال عقابك. أعاذنا الله من ذلك. وتقبل الله توبتنا. وغفر الله لنا أعمالنا، إن شاء الله.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) يقول الله عز وجل: "نحن نزلنا القرآن العظيم، ونحن نتولى حفظه." إنه محفوظ، لم يتغير ولم يتبدل. لأن الكتب السماوية الأخرى التي أُنزلت منذ آدم - كالتوراة المعروفة، والإنجيل، والزبور، وجميع الصحف التي سبقت القرآن - قد طالها التحريف والتبديل. ولهذا بقي القرآن العظيم كما أُنزل؛ لأن الله قال: "وإنا له لحافظون." وخاتم الأنبياء هو نبينا صلى الله عليه وسلم. وكما يحفظ الله دينه الإسلام، قال عن القرآن: "وإنا له لحافظون"، لكيلا يتغير، فلم يستطع أحد تغييره. لقد وصل إلينا القرآن العظيم عبر اللسان المبارك لنبينا صلى الله عليه وسلم حتى زماننا هذا. ولكن قبل قيام الساعة، سيُرفع هو أيضًا من الأرض. وهذه إحدى علامات الساعة الكبرى. لن يبقى على وجه الأرض مسلمون ولا حُفَّاظ. إذا فتحتم المصحف الشريف، سترون أن الكتابة قد مُحيت، ولن يظهر فيه شيء. وهذا يعني أنه سيظل محفوظًا حتى ذلك الوقت. وقبل ذلك الوقت، لن يطرأ عليه أي تغيير بالتأكيد. ولكن بحكمة الله عز وجل، ومع اقتراب يوم القيامة، سيُرفع القرآن من الأرض كإحدى العلامات الكبرى. في ذلك الوقت لن يكون هناك مسلمون أصلاً، بل كفار فقط، وعلى هؤلاء تقوم الساعة بأمر الله. هذا القرآن العظيم هو كلام الله عز وجل. يفعل ما يشاء، وهو الذي يحفظه. نزل القرآن على لسان نبينا صلى الله عليه وسلم. ولم يأذن نبينا صلى الله عليه وسلم بتدوين الأحاديث الشريفة في عهده، منعًا لحدوث أي التباس. حتى لا يختلط الحديث بالقرآن. وهكذا حُفظ القرآن بتقدير الله. ولكن بعد انتقال نبينا صلى الله عليه وسلم، بدأ الصحابة في تدوين الأحاديث المنقولة ونقلها. وقد وضحت لنا الأحاديث الشريفة كيفية تطبيق القرآن العظيم وتعاليم الإسلام. وقد وصلت إلينا هذه الأحاديث حتى يومنا هذا. فمن قَبِلَ ذلك فهو مسلم حق. أما من يعترض على الأحاديث، فهو إما منافق أو ليس بمسلم. لأن من لا يوقر نبينا هو إما منافق أو، على الأقل، فاقد للإيمان. حتى وإن بدا في ظاهره مسلمًا، فهو في الحقيقة شخص بلا إيمان. ويجب الانتباه لهذا الأمر جيدًا. على الذين يتبعون طريق نبينا أن يعلموا أن هذا الطريق يتكون من الحديث والقرآن. وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم بنفسه: "تركت فيكم شيئين: كتاب الله وسنتي." وهذا هو الطريق الذي يجب اتباعه. وأهل البيت وجميع الصحابة مشمولون في هذه الأحاديث والسنة. البعض يحتج بـ "أهل البيت" فقط. ولكن في أحاديث نبينا صلى الله عليه وسلم، هناك الكثير من الأقوال التي تحثنا: "وقروهم وراعوا حقوقهم." لكن الأساس هو الكتاب والسنة. وما نسميه السنة هو أفعال نبينا وأقواله، أي الأحاديث. وتكثر الفتن في آخر الزمان، ويوجد الكثير ممن يثيرون الشبهات والبلبلة. ويظهر أناس يدَّعون قائلين: "لا، هذا صحيح، وذاك خطأ؛ لا، بل كان الأمر كذا، لا بل كذا." إلا أن هذه الأحاديث قد جمعها كبار علماء ذلك العصر. ولا شك في إخلاصهم وموثوقيتهم. وقد قام بهذا العمل آنذاك علماء الحديث أمثال البخاري ومسلم والترمذي وابن ماجه. وجميع علوم الحديث التي جاءت بعدهم تعتمد عليهم أساسًا. فيجب احترامهم وتوقيرهم. ولا يوجد أدنى شك في إيمانهم وأمانتهم. رضي الله عنهم. نسأل الله أن يثبتنا جميعًا على طريقه.