Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّهُمۡ فِتۡيَةٌ ءَامَنُواْ بِرَبِّهِمۡ وَزِدۡنَٰهُمۡ هُدٗى (18:13) يذكر الله عز وجل هؤلاء الفتية في القرآن الكريم. إنه يقص علينا نبأهم. كانوا أثرياء وأغنياء جداً، لكن الأهم من ذلك: أنهم كانوا عقلاء. خلقهم الله عز وجل بحيث امتلكوا كل شيء. لم ينقصهم شيء. لكنهم تركوا هذه الأشياء التي كانت تُعتبر ثمينة في سبيل الله، وتوجهوا نحو ما هو ثمين حقاً. لم يكن ذلك موقفاً يستطيع أي شخص تركه بسهولة بمجرد قهر نفسه. كانوا المقربين لدى الملك. المال، الثروة، الأملاك، المقتنيات، النساء... سمِّ ما شئت، كل شيء كان موجوداً. لذا كانوا يعيشون هنا كما لو كانوا في الجنة. كانوا يعيشون في جنة دنيوية. لكنهم أدركوا أن هذه ليست الحقيقة. تلك الجنة لم تكن حقيقية؛ كل ذلك في الواقع مجرد حطام. إذا لم يكن المرء في سبيل الله وكان يعبد هذا الشخص بدلاً منه، فلا قيمة لهذه الأشياء. إنها تزول بسرعة. إما أن يغضب ويطردنا، أو يأمر بقطع رؤوسنا؛ وحتى لو عشنا، ما الفائدة؟ إنه أمر زائل. قذف الله الهداية في قلوبهم. وبهذه الهداية نالوا أعظم النعم. تركوا كل شيء وراءهم ومضوا قدماً في سبيل الله. لقد مدحهم الله عز وجل وذكرهم في القرآن الكريم إلى الأبد. الحمد لله، توجد مقامات لهؤلاء المباركين في بعض الأماكن. ولكن المكان الحقيقي هو هنا. لأن شيخنا ووالدنا، الشيخ ناظم، وأمنا الحاجة قد أكدوا ذلك أيضاً؛ أشاروا إليه وقالوا: "إنه هنا". مكانهم الحقيقي هو هنا. في دمشق، حيث كنا نسكن، يوجد واحد أيضاً، لكن لا علاقة له بالأمر. وفي الأردن يوجد واحد، وهذا شيء آخر أيضاً، ولكن (المقام) الحقيقي هو هنا. المكان الموصوف في القرآن الكريم والذي أشار إليه نبينا (صلى الله عليه وسلم) وأولياء الله هو هنا، والحمد لله. زيارة هذا المكان بركة. بالطبع يمكنكم نيل هذه البركة من أي مكان. أي أنه عندما تقرؤون لجميع أولياء الله والأنبياء والصالحين، يجب عليكم إهداؤها لهم جميعاً، ليعود إليكم الثواب من كل واحد منهم. يبين النبي (صلى الله عليه وسلم) فضل الله عز وجل وجوده وكرمه. إذا أهديتها لكل إنسان، يعطيك الله أجراً بقدر ذلك. وهذا يعني: الحمد لله، طريقنا - طريق المسلم، طريق الإيمان، طريق الطريقة - طريق الذين يؤمنون بذلك، هو أجمل طريق. لكن الشيطان بالطبع لا يريدهم. لقد أخرج فئة لا تعترف بالشفاعة ولا بالأولياء ولا بالأنبياء. يقولون: "هؤلاء كلهم بشر مثلنا". وبشكل عام يعنون: "اجلس واقرأ بنفسك، هذا يكفي". هذا إن تقبله الله... الحمد لله، نحن نكسب المليارات من الحسنات في كل مرة نقرأ فيها ونهدي الثواب. يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): "الحسنة بعشر أمثالها". فبعدد مليارات المسلمين والمؤمنين الذين كانوا والذين هم موجودون في العالم، نكون قد كسبنا حسنات. الحمد لله، هذه نعمة عظيمة. إن ركض الناس اليوم خلف أحوال الدنيا هو قلة عقل. لديهم عقل كبير، لكن ما يفعلونه ليس عقلانياً. "ليس لدي عمل، ولا مال، وتجارتي لم تنجح..." حتى لو لم تسر تجارتك، وحتى لو أفلست: هل ما زلت حياً؟ نعم أنت حي. لماذا تعيش؟ لأن لديك رزقاً. لو انقطع رزقك لما بقيت على قيد الحياة. طالما لديك رزق، فأنت تعيش. إذن يجب أن تكون شاكراً. الأهم هو أن تكون على هذا الطريق. طالما أن المرء في سبيل الله عز وجل، فلن يخسر شيئاً. قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "عجباً لأمر المؤمن". إن أمره كله خير. سواء سارت الأمور جيداً أو ساءت، فذلك خير للمؤمن. لا يضيع منه شيء. إن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له ونال أجره. وإن كان فقيراً أعطاه الله أجر فقره. وإن كان مريضاً نال الأجر على ذلك أيضاً. إذن، إذا كان هناك أي نوع من الغم، فبالتأكيد هناك أجر وثواب عليه. وإذا أصابته سراء شكر، فكسب بذلك أجراً وحسنات. لذلك فإن هذه الدنيا، وهذا النظام الحالي، يجعل الناس يركضون خلف الماديات فقط. "فلان فعل بك كذا، وعلان فعل كذا..." وفي الحقيقة، الناس يستحقون ذلك أيضاً. يتركون عطاء الله عز وجل جانباً ويرجون العطاء من غيره. ينتظرون قائلين: "هذا سيحسن إليّ، وهذا سيوظفني، وهذا سيرفع راتبي، وهذا سيشتري مني..." ينسون الله عز وجل ويظنون أن البشر هم الذين يرزقون. في حين أن الله هو الرزاق. لذلك، هذا أمر مهم. لقد خُدع الناس جميعاً. لم يعد هناك أناس من "الطراز القديم". كان الناس في الماضي أكثر توكلاً على الله. كان الرجال يجوعون ويعطشون، لكنهم عاشوا رغم ذلك. عاشوا من رزق الله. أما أهل اليوم فيأكلون ويشربون ويمتلكون كل شيء، ومع ذلك لا توجد قناعة. القناعة هي أعظم كنز وهبه الله. لا شيء غيرها. والباقي أشياء لا داعي لها. أعاذنا الله، الأمر هكذا... من ذا الذي يعطي شيئاً بالمجان؟ هل هو الوزير، أم رئيس الوزراء، أم المدير، أم أمريكا، أم أفريقيا؟ من يعطي بلا مقابل؟ لا أحد في هذه الدنيا يعطي شيئاً دون مقابل. لا أحد يهبُك شيئاً. إذا أخذت شيئاً، فلا بد أن تدفع مقابله، سواء كان كثيراً أو قليلاً. مهما كان الأمر. الوحيد الذي يعطي بلا مقابل هو الله عز وجل. لذلك توكلوا على الله. تخلصوا من هموم الدنيا. ومن يتوكل على الله، فالله معه. حسبنا الله ونعم الوكيل. "حسبنا الله" تعني التوكل على الله؛ أي: "الله يكفينا". خزائنه لا تنفد. يقول: "اسألوا ما شئتم". الآن يطالب الآخرون؛ يروجون لك قائلين: "هذا يعطي كذا، ستكسب كذا وكذا". في حين أنه لا يوجد مقابل حقيقي. ثم تنظر إلى ما في يدك: لقد سُحب كل شيء واختفى. من أجل شيء تافه، استنزفوك حتى النخاع ولم يتركوا لك شيئاً. لذلك يجب الحذر، انتبهوا لذلك. خاصة في هذه الأيام، بلغ الجشع ذروته. الجميع يعرف هذه المواقف. يظهر شيء ما، يقول أحدهم "لقد ربحت"، فينهال عليه ألف شخص، ويخسر الجميع. مهما يكن من أمر، فقد كنا هنا أيضاً في رحلة لمدة ثلاثة أيام. هذه الأمور تستغل طيبة قلوب الناس. حتى لو لم يكن المرء ساذجاً، فإنهم يخدعون حتى أذكى الناس. لا شيء بالمجان. انتبهوا، لا يوجد شيء اسمه "أعطي واحدًا وأربح ألفًا". خاصة في هذه الأيام، لا وجود لمثل هذا الأمر بتاتًا. حافظوا على أملاككم وممتلكاتكم. وخاصة في السنوات الأخيرة، يُخدع الناس بأحلام بيع منازلهم أو ممتلكاتهم قائلين: "سأبيع بيتًا وأشتري ثلاثمائة بيت"، ثم ينتهي بهم المطاف في الشارع. في هذه الأيام، أكبر مشكلة وأكثر شكوى تصلنا هي: "المالك يطردنا من المنزل". والحجة هي؛ يزعم أن ابنه أو ابنته سيأتيان. في الحقيقة، قيمة الإيجار لا تعجبه، بل يريد زيادة الإيجار. كونوا عقلاء. ما دامت المسألة ليست حياة أو موت - وحتى لو وضعوا كنوز الدنيا أمامكم - فلا تبيعوا بيتكم أبدًا من أجل "الدخول في صفقات تجارية". يجب أن يكون لديكم مكان تسكنون فيه، وسقف يؤويكم. إياكم أن تفرطوا في ذلك بسهولة. كما قال أجدادنا: في الدنيا مأوى، وفي الآخرة إيمان. هذان الأمران مهمان جدًا للمسلم. وهناك أيضًا حديث للنبي (صلى الله عليه وسلم)؛ ثلاثة أشياء مهمة في الدنيا. أحدها المسكن الذي يسكن فيه المرء، والثاني الزوجة الصالحة، والثالث الرزق المبارك، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). إذًا فهذه أمور مهمة. خذوا هذه النصيحة هنا على محمل الجد. لأن هناك الكثير من الناس الذين يقولون "أنا لا أنخدع"، لكنهم يُخدعون رغم ذلك. حفظنا الله وإياكم. حمى الله المؤمنين من شر الأشرار ووفقهم للخير. وعليهم أن يدعموا وينصحوا بعضهم البعض. يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): "الدين النصيحة". وهذا يعني: إذا أردتم القيام بتجارة، فلا تتركوا - كما قلنا - بيتكم ومسكنكم، ولا تبيعوه. لا تنخدعوا لمجرد الرغبة في "المزيد من الصفقات وكسب النفوذ". نأمل أن تكون هذه النصيحة مفيدة للجميع. وببركة الأولياء، نرجو أن تكون مباركة.

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) يقول الله عز وجل: "تعاونوا على البر." "أينما كان هناك خير فتعاونوا"، يقول الله سبحانه وتعالى. لأن الخير يولد خيراً. وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) "لا تعينوا بعضكم بعضاً على الشر والعدوان"، يقول الله سبحانه. من الذي يعمل بهذا؟ أهل الطريقة يفعلون ذلك. نحن في الدنيا، لكنهم يعملون للآخرة، لرضا الله. إنهم يساعدون مادياً ومعنوياً قدر استطاعتهم. هذا هو نهج نبينا (صلى الله عليه وسلم)؛ الطريق الذي أظهره لنا جميعاً. مهما كان ما يستطيع المرء فعله... وإن لم يستطع فعل شيء، فليبتسم في وجه أخيه؛ فهذا أيضاً حسنة. هذا أيضاً شيء جميل. بدلاً من النظر إلى شخص بغضب أو قسوة، فإن مقابلته بلطف تعتبر بحد ذاتها عملاً صالحاً. هذه هي مبادئ الطريقة. أمر الطريقة هو طريق نبينا. طريق... "طريقة" تعني الطريق؛ وتعني السير على النهج الذي دَلَّنا عليه نبينا. لا شيء غير ذلك. في أيامنا هذه، يُصوَّر الأمر غالباً بحيث يظن الناس أن "الطريقة" شيء سيء. في حين أن الطريقة تعني الخير، وتعني الجمال. إنها تعني أن نكون نافعين للناس ومساعدين لهم. وقبل كل شيء، تعني ذكر الله عز وجل. ليس في ذلك أي سوء؛ فكل أوامرها هي جوهر الإنسانية. الإسلام هو الفطرة أصلاً، والطريقة كذلك هي جوهر الإنسانية. ما الذي يحدد قيمة الإنسان؟ ما الفرق بين الإنسان والحيوان؟ يُقال: "هذا الشخص يتصرف بإنسانية." الإنسانية لا تعني فعل الشر، بل فعل الخير. هذا بالضبط هو الطريقة. إنها تعني إرشاد الناس إلى الطريق القويم وتربيتهم ليكونوا "الإنسان الكامل". الإنسان الكامل هو إنسان جميل وصالح. إنسان يحبه الله... ويحبه الناس أيضاً؛ لا يؤذي أحداً، ولا يخدع أحداً، ولا يفعل شراً. هذه هي الطريقة. الحمد لله، إن شاء الله، كان الله في عوننا. كلما اهتدى المزيد من الناس لهذا الطريق، كان ذلك أنفع للجميع؛ فلا ضرر ينشأ منه. الذين يضرون البشرية والمجتمع والشعب هم أولئك الذين ضلوا عن الطريق. أما السائرون على الطريق فهم يجلبون النفع. الطريق يعني "طريق"، ومنه اشتُقت "الطريقة". بإذن الله، لقد سلكنا هذا الدرب ابتغاء مرضاة الله. إلى هنا وإلى أماكن أخرى أيضاً... اليوم جئنا إلى هنا؛ نأتي مرة في السنة، والحمد لله. رزقنا الله الثبات على هذا الطريق والقدوم إلى هنا ما دمنا أحياء. نرجو أن يكون مباركاً. رضي الله عنكم جميعاً. لقد جئتم في هذه الساعة المبكرة. وهذا أيضاً لم يكن إلا لرضا الله، لا لشيء آخر. لم تأتوا لأجل طعام أو شراب، ولا لأجل مال. خالصاً ومخلصاً لله... رضي الله عنكم جميعاً. جزاكم الله خيراً كثيراً. جعل الله بركتنا سبباً لهداية الناس من حولكم. لعائلاتكم، وجيرانكم، وأقاربكم... أتراك، أكراد، عرب، إنجليز... كل المسلمين الموجودين، كلهم عباد الله. لذلك، نرجو أن تكون هذه المجالس نافعة لهم، إن شاء الله. كل شخص يود أن يرى عائلته وأطفاله وأقاربه أناساً صالحين. حقق الله ذلك، إن شاء الله. عسى أن يكون هداية لهم، وأن نكون سبباً في هدايتهم، بإذن الله. هدانا الله وإياكم، ولا أزاغ قلوبنا عن الطريق المستقيم. ولا جعلنا نتبع الشيطان وأنفسنا، إن شاء الله.

نحن مبكرون؛ إنها رحلة نقوم بها كل عام. لقد اجتمعنا هنا بفضل الحاجة "نسليهان تيزة". نرجو أن ينال الأجر كل من كان سبباً في لقاءاتنا هذه. نحن نجتمع لوجه الله. نجتمع تعظيماً لله عز وجل، وللنبي صلى الله عليه وسلم. ليست لدينا نوايا أخرى؛ بل إننا حضرنا اليوم في وقت مبكر. الإخوة الحاضرون ليس لديهم مآرب خفية. إنهم هنا لابتغاء مرضاة الله. هذا هو المهم، وهذا ما ينفع الإنسان حقاً. ينبغي أن تكون نيتكم في كل شيء لمرضاة الله، ليكون نافعاً ويبقى لكم أجره. وإلا، إذا اجتمع المرء للدنيا فقط، ففي النهاية سيركض الجميع خلف الدنيا، لكن الدنيا تفر منهم. الأعمال القائمة فقط على الربح، وخصوصاً المكسب الدنيوي، لا تكون عاقبتها خيراً. لأن في طبيعة الإنسان الأنانية وحب الذات. إنه يريد أن يكون "كل شيء لي". مهما أعطيته لا يشبع، ومهما فعلت له لا يرضى. لذلك، فإن اللقاءات التي تعقد باسم الدنيا فقط لا تجلب نفعاً أبداً. حتى لو اجتمعتم لأمور دنيوية، يجب عقد النية على مرضاة الله. ينبغي للمرء أن يفكر: "صحيح أن هذا لقاء دنيوي، ولكن نتيجته يجب أن تخدم مرضاة الله. أعانني الله على إنفاق ما نكسبه في سبيله لمرضاته." يأتي كثير من الناس ويخدعون الآخرين من أجل الربح الدنيوي. ينخدع الناس ويخدعون أنفسهم. يخدع أحدهم الآخر، وهكذا تخدع الدنيا بأسرها بعضها البعض. ولا يتحقق أي نفع. حال الدنيا يتطور، خاصة منذ أواخر العهد العثماني وحتى اليوم، من السيء إلى الأسوأ. لماذا؟ هل السبب الحكومات أو الدولة؟ لا! السبب في الناس؛ لأن الإنسان يحصد ما يزرع. ماذا ستفعل لك الدولة، وماذا ستفعل الحكومة؟ أنتم مثلهم، وهم مثلكم. لم يأتوا بهؤلاء الناس من القمر أو الشمس، فكلنا سكان هذه الأرض. نحن نعيش في هذه الدنيا. بعد العثمانيين... لأن العثمانيين كانوا على طريق الله؛ ولكن في الفترة الأخيرة دمر كل شيء أولئك الذين خربوها. أقول "بعد العثمانيين"، ولكن حتى في مرحلتهم الأخيرة وقعت القيادة في أيدٍ خاطئة، وبعدها أفسدوا الأمر يوماً بعد يوم. لماذا؟ لأنه لا توجد تقوى لله. لا يوجد حياء، ولا أدب، ولا أي شيء. إذن، كيف سيكون هؤلاء الناس؟ قيمة الإنسان تكمن في إنسانيته. وما هي الإنسانية؟ أن يكون لديك حياء، وألا تفعل الشر، وألا تؤذي الناس. هذا ما يصنع الإنسان. ومن ليس بإنسان يفعل العكس. لا يستحي، ولا أدب له، مستعد لكل رذيلة؛ يتصرف كحيوان مفترس. هذا بالضبط ما رأيناه في السنوات التي عشناها. لذلك لا تقل: "إذا كنت أنا صالحاً والآخر ليس كذلك، فماذا أفعل؟". إذا كنت تعرف الله... الله موجود، الله عز وجل حاضر؛ لا شيء يضيع. لا يعزب عنه مثقال ذرة، كما يقول الله عز وجل. الخير الذي تفعله ولو بمثقال ذرة لا يُنسى، وكذلك الشر. الشر يغفره الله إذا طلبت المغفرة، إذا تبت وتضرعت طلباً للعفو. وأما الخير... فالله عز وجل يعطي الأجر عليه. من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها من عند الله. من عشرة أضعاف إلى ألف ضعف يضاعف الله عز وجل الأجر. وإذا فعلت سيئة، فإنه يكتبها سيئة واحدة. الله لا يظلم أحداً. إذن، لمجرد أنه كتب عشر حسنات، لا يكتب عشر سيئات؛ بل واحدة فقط. إذا ارتكبت ذنباً، يُحسب ذنباً واحداً. وإن فعلت خيراً، أعطى عشرة أضعاف، ألف ضعف، عشرة آلاف ضعف؛ فباب الله عز وجل مفتوح. فإذا أردت أن تفعل شيئاً وقلت: "هذا فعل شراً، وذاك فعل شراً، انظر، لقد ربح، سأفعل مثلهم"... إذا فعلت مثله، قد تربح مرة، أو مرتين. حتى لو ربحت ألف مرة وظننت أنك لم تُكشف، فلن ينفعك ذلك في الدنيا ولا في الآخرة. لا تظن أنك ربحت لمجرد فرحك بأنك نجوت. شؤم هذا الفعل يصيب الإنسان في الدنيا أيضاً. مثل هذا الشخص بالتأكيد لن يجد راحة، ولن يعيش في هناء أو سلام. لذلك، كما قلنا، يجب أن يكون كل شيء لمرضاة الله. يجب أن يكون كما يريد الله؛ ولا ينبغي أن نحيد عن طريقه. طريقه هو طريق الحق؛ وليس لنا مكان آخر ولا طريق آخر نذهب إليه. طريق الله عز وجل يعني الأمان. أي طريق آخر يؤدي إلى الهلاك، حيث يضيع الإنسان. لا نفع فيه بتاتاً. وليس للإنسان مكان يفر إليه. ربما تغش في الدنيا، وتسرق وتفر من هنا إلى بلد آخر، إلى مدينة أخرى، إلى مكان بعيد. حتى لو هربت إلى أماكن لا يراك الناس فيها، وظننت أنك نجوت في الدنيا... في الآخرة لا يوجد شيء كهذا. ليس لديك مفر ولا ملجأ. لا يمكنك إلا اللجوء إلى مغفرة الله عز وجل. إذا لجأت إلى رحمة الله عز وجل وعفوه وعدت إلى ذلك الطريق، سيغفر الله لك ويحفظك. مشكلة الدنيا هي: عندما يرى الناس آخرين يفعلون الشر، يحسبون ذلك إنجازاً ويحاولون فعل الشيء نفسه. لقد هلك كثير من الناس وضاعوا في هذا الطريق. رأوا أن الدنيا لا تنفعهم، لكنهم لم يدركوا ذلك ويندموا إلا لاحقاً. لاحقاً، عندما ينتهي كل شيء، يصعب البدء من جديد. غالباً ما يعطي الله عز وجل للإنسان فرصة دنيوية. لا ينبغي تضييع هذه الفرصة. فتح الله لك أبواب الخير، وأبواب الرزق، ويسر لك حياة طيبة مع الأسرة. غالباً ما تأتي هذه الفرصة مرة واحدة؛ فإذا فوتّها، لن تجد ثانية. الحمد لله، نحن نقترب من السبعين عاماً. بحسب ما رأيناه حتى اليوم، نادراً ما يُعطى الإنسان فرصة ثانية. لذلك يجب أن تعي ذلك، وتقدر قيمته، ولا تضيعه. إذا أضعته، فكما قلنا، من الصعب الحصول على هذا الأمر مرة ثانية. لذا انتبهوا، لا تتبعوا الشيطان، ولا تتبعوا أنفسكم. كان القدماء يقولون: "أكل قليل، رأس بلا وجع" (القناعة راحة). أنت تعيش مع عائلتك؛ لا تكن طماعاً وتقول "أريد أن أكسب أكثر، بهذه الطريقة وتلك"، وتدخل في طرق مجهولة. لا تقل: "هو فعلها وربح، وأنا سأربح أيضاً". ربما يربح هو؛ ولكن من بين ألف شخص غالباً ما يربح واحد فقط. لذلك لا تتورطوا في مثل هذه الأمور. اقنعوا، وكونوا مع الله؛ فهذا هو ربحكم الأكبر. هنا نقولها للمرة الثانية. كانت "الحاجة الأم" تقول أيضاً: "الحظ شيء أعور، ونظره متجه إلى الأعلى." يرفعك أعلى فأعلى... وعند القمة فقط ينظر للأسفل؛ فإن سارت الأمور بخير، فبها ونعمت. وإلا، إذا أسقطك فجأة، فلا نجاة بعد ذلك. لذلك انتبهوا، ولا تكونوا طماعين. لا تنخدعوا بكلام هذا أو ذاك. لأن ناس هذا الزمان قد نسوا كل شيء. وبينما يقولون "أريد كسب المال، كسب المزيد"، غالباً ما يفقدون ما بأيديهم، وينتهي بهم المطاف مفلسين. لذلك انتبهوا؛ هذه النعم هي منة وهبها الله لكم. لا تضيعوا هذه النعم. كونوا حذرين، فإنكم ستُسألون عن هذه النعم. "أعطيت لك كذا وكذا، فماذا فعلت بها، وكيف تصرفت؟". "هل ذهبت في الحرام؟ كيف أضعتها؟ فيم أنفقت رزق عائلتك وأولادك؟" سيتم السؤال عن ذلك. أعاذنا الله. هذا مهم لهنا، وللجميع. الحمد لله على وجود هذه الأجهزة، وإن كانت تُستعمل في كثير من الشر. تُرتكب بها كل أنواع القذارة والخداع، ولكن الحمد لله، هذه النصائح - وإن صغرت - هي وسيلة للخير. للمؤمن ولغير المؤمن؛ سواء أكان يصلي أم لا، ينبغي على الجميع سماع هذه النصيحة. لأن الناس يفتقدون القناعة والرضا والشكر. فالمرء لا يقدّر قيمة الأشياء الممنوحة، ولا قيمة النعم. نسأل الله أن يحفظنا، وألا يزيغنا عن الطريق المستقيم، إن شاء الله. رضي الله عنكم.

حفظ الله عز وجل المؤمنين ورعاهم. ولنثبت قلوبنا إن شاء الله. فنحن في آخر الزمان، وفتن هذا العصر كثيرة. وكل شيء يزداد صعوبة. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) عن آخر الزمان: "يكون المطر قيظاً، والولد غيظاً". وهذا يعني أن المطر في آخر الزمان سيتحول إلى نقمة وبلاء. فلا يهطل المطر لفترة طويلة، ثم يأتي طوفان يجرف كل شيء أمامه. ونحن نرى ذلك في كل أنحاء العالم؛ حيث يلقى الناس حتفهم جراء الفيضانات. إنها تدمر الأراضي والمحاصيل والبيوت. وبما أننا نعيش في آخر الزمان، فهذه كلها علامات دالة عليه. والأسوأ من ذلك هو قوله: "والولد غيظاً"؛ أي أن الأبناء سيصبحون متمردين. يخبرنا نبينا (صلى الله عليه وسلم) أنه سيكون هناك أبناء عاقّون ومشاكسون يجلبون الهمّ والغمّ لآبائهم. وهذا أيضاً يعدّ من علامات آخر الزمان. والسبب يعود بالطبع إلى التربية. فبما أن الأطفال لا يُربّون على القيم الإسلامية، فإنهم ينحرفون عن الطريق القويم دون أن يشعروا؛ فيؤذون أسرهم، ويفتعلون المشاكل، ويضرون أنفسهم في نهاية المطاف. وبما أننا في آخر الزمان، فعليكم دائماً أن تدعوا الله قائلين: "اللهم ارزقنا غيثاً نافعاً، واجعل أبناءنا صالحين مؤدبين". لكن الناس في يومنا هذا لا يشتكون إلا بعد فوات الأوان قائلين: "ابننا يعذبنا، وابنتنا لا تسمع الكلام". عليكم اتخاذ التدابير منذ البداية. لا تربوهم بالقسوة، بل باللين والرفق وأرشدوهم إلى الطريق الصحيح. علّموهم الأدب والأخلاق والآداب الإسلامية وسيرة نبينا، وتضرعوا إلى الله أن يسلكوا هذا الدرب. وكما قلت، فإن أهم موضوع هو الأبناء. صحيح أن الأمطار والفيضانات كوارث، ولكن فساد الأبناء هو الكارثة الأعظم. وهذا الأمر لا يهم الأسرة فحسب، بل المجتمع بأسره. فالأبناء يعقّون آباءهم، ويتبعون السفهاء، ويهلكون أنفسهم ويلحقون الأذى بالآخرين. فنسأل الله أن يحفظ أبناء المسلمين وأبناء الإسلام. وهناك أيضاً أناس شياطين يجرّون الأبناء إلى تعاطي المخدرات. وإذا ما اعتادوا عليها -عافانا الله-... ولذلك يجب الاعتدال مع الأبناء؛ فلا يجوز تلبية كل رغباتهم. دع الولد يعمل ويجتهد. وحتى لو كنتم ميسوري الحال، لا تعطوهم كل شيء على الفور، بل دعوهم ينتظرون قليلاً. يجب على الولد أن يخدم أباه وأمه. ولكن اليوم يحدث العكس تماماً؛ فالناس يضعون كل شيء تحت أقدامهم ويسألون: "ماذا عسى الولد أن يفعل؟ وماذا يريد طفلنا؟" وعلى الرغم من ضيق حالهم المادي، إلا أنهم يرسلونهم إلى الجامعات الخاصة. إذن فليترك الدراسة، فالجامعة ليست فرضاً. دعه يعمل وينتج ويصبح إنساناً صالحاً؛ إنساناً يؤمن بالله ويخدم أسرته بكل احترام. أنت ترسله إلى الجامعة، فيزداد الوضع سوءاً. يضيع الولد وتتلاشى مبادئه، يذهب إلى هناك ويعود فاسداً تماماً. ولذلك لا ترسلوا إلا الولد الذي يرغب حقاً في التعلم. أما من لا يريد التعلم فلا ينبغي له الجلوس في البيت، بل عليه أن يعمل. فإذا لم يتعلم وظل جالساً في البيت، فسيتسكع لاحقاً في المقاهي وغيرها، ويخالط رفاق السوء وتراوده الأفكار السيئة. ثم تتوقعون بعد ذلك أن يصبح ولداً صالحاً! عافانا الله وإياكم. هذا أمر مهم، لأنها الآفة الكبرى في عصرنا هذا. يقولون: "سأعلّم الأولاد"، ويرسلونهم إلى مكان ما دون أن يدروا ماذا يفعلون، ثم يشتكون بعد ذلك. نسأل الله أن يرزقنا جميعاً العقل والبصيرة، وأن لا يزيغ قلوبنا عن الطريق المستقيم.

فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) يقول الله عز وجل: "فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر". هذه مسألة قلبية. لا يمكن إكراه أحد على أن يصبح مسلماً. حتى في زمن الفتوحات، لم يُجبر أحد على تغيير دينه؛ لم يكن هناك إكراه. من أراد الإسلام أسلم. ومن لم يرد، بقي على معتقده ودفع الجزية وعومل كمواطن. لماذا نذكر هذا؟ في هذه الأيام، يزورنا البابا، زعيم العالم الكاثوليكي. خلفية زيارته تتعلق بتغيير الدين من قبل القساوسة الذين اجتمعوا في نيقية قبل 1700 عام. لأن الرومان الوثنيين كانوا يسمون أتباع عيسى "نصارى". طاردوهم وقتلوهم ولم يتركوا لهم مستقراً في أي مكان. وأخيراً، خلطوا الوثنية بالمسيحية حسب أهوائهم. قبل 1700 عام، أي بعد 325 عاماً من عيسى، قالوا: "نحن الآن مسيحيون أيضاً" واتفقوا على ذلك. لكنهم حرفوا الدين - والعياذ بالله - بدعواهم: "لا يمكن أن يكون هناك إله واحد فقط؛ لا بد أن يكون له عائلة، لا بد أن يكون له ولد". وعندما رفض أتباع الكتاب الحقيقيون الذين اتبعوا عيسى ذلك، جُمعوا جميعاً لإسكاتهم. وقيل في مجمع نيقية: "هؤلاء هم المسيحيون الحقيقيون، ولن نقبل غيرهم". لم يتسامحوا مع أي شخص خارج معتقدهم وقضوا عليهم. من استطاع الهرب هرب، ومن بقي كان عليه إما قبول الدين الجديد أو القتل. هذا هو لب الموضوع. هذا هو الحدث الذي وقع قبل 1700 عام. كانت هناك فرق كثيرة خارج دين الدولة الذي أعلنوه. إحداها كانت الفرقة التي تسمى "النساطرة". وسلمان الفارسي أيضاً اتبع هذا الطريق قبل الإسلام. كان الرهبان يتوارثون الدين الحق؛ فإذا مات أحدهم، أرشد إلى الذي يليه. وفي النهاية أرسلوه إلى المدينة قائلين: "سيظهر النبي (عليه الصلاة والسلام) هناك". وهكذا وجد نبينا (عليه الصلاة والسلام) في المدينة. لقد كان من تلك المجموعة، من تلك السلسلة. وهذا يعني أن معظمهم كانوا يوحدون الله ويعبدونه. فلما ظهرت تلك الجماعة الرومانية، كتبوا أناجيل مزيفة ودفعوا العالم المسيحي بأسره، بالقوة والقتل، عن الطريق المستقيم إلى الشرك. هذا بالضبط ما حدث. لكن إن شاء الله سيكون هذا الاجتماع سبباً ليعرف الناس الطريق الصحيح. جماعتنا خائفون ويسألون: "هل يُمارس السحر الأسود؟ هل سيحدث شيء؟" لا، لا داعي للقلق. هذه أرض الأولياء والشهداء والصحابة. ولذلك لا يستطيع أحد، كائناً من كان، أن يفعل شيئاً؛ لن يحدث شيء. يجب إكرام الضيف. فلنحسن معاملتهم. لعل الله يقذف نور الإيمان في قلوبهم فيعرفون الحق، إن شاء الله. البابا قبل الأخير التقى فجأة بالشيخ بابا، وتنحى عن البابوية بعد فترة وجيزة. هذا أمر لم يحدث في التاريخ من قبل. سألنا الشيخ أفندي: "لماذا فعل ذلك؟" قال الشيخ بابا: "لقد رأى الحقيقة". عندما رأى الحقيقة، توقف. وقدموا للناس عذراً؛ قالوا: "لا يريد الاستمرار لأسباب صحية". في الواقع، لا يُستبدل أي بابا قبل أن يموت. لم يسبق لأحد أن استقال من قبل. حتى لو كان مريضاً، كان يبقى في منصبه حتى الموت. إذا شاء الله، ستكون هذه الزيارة سبباً لهداية الناس. وحتى إن لم يحدث ذلك: فإن كثيراً من القساوسة والرهبان حوله قد عرفوا الحق وأسلموا سراً، حتى وإن استمروا في مناصبهم. هناك الآلاف، بل مئات الآلاف منهم، ولطالما كانوا موجودين. ولذلك لا داعي للخوف أو القلق. وَقُلۡ جَآءَ ٱلۡحَقُّ وَزَهَقَ ٱلۡبَٰطِلُۚ (17:81) "جاء الحق وزهق الباطل". عندما يأتي الحق، لا يبقى للباطل قيمة ولا وزن. لذلك لا داعي لأن يخاف شعبنا: "ماذا سيحدث؟ ماذا يجري؟" لا تخافوا. الله معنا، والحق هو الله عز وجل. سوف يظهر الحق. وحتى لو لم يكن الآن: فكما جاء البابا، سيأتي عيسى أيضاً. وبإذن الله سيزيل كل هذا الباطل. ليجعله الله خيراً. إن شاء الله يكون سبباً للهداية. لدينا الكثير من الإخوة الذين عادوا من الضلال إلى الدين الحق؛ والحمد لله هم الأغلبية. إن شاء الله، يهب الله المسلمين بهذه المناسبة اليقظة لكي يتمسكوا بالحق.

أَن لَّا تَعۡبُدُواْ ٱلشَّيۡطَٰنَۖ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ (36:60) يقول الله عز وجل: "إن الشيطان عدو مبين." ويحذر سبحانه: "لا تتبعوا الشيطان." الشيطان ليس صديقاً، ولن يكون كذلك أبداً. فخاخه كثيرة؛ وكل خطوة يخطوها الإنسان محفوفة بفخاخ الشيطان. إذا حدثت نفسك قائلاً: "سأصادق الشيطان قليلاً حتى لا يضلني"، فقد خدعت نفسك. لو تبعته ولو خطوة واحدة، فسيرديك في المهالك. إنه لا يريد لك الخير أبداً. هل يريد العدو الخير للإنسان يوماً؟ أبداً. إنه يسعى لدماره وإيقاعه في الشقاء. هكذا هو الشيطان تماماً. الناس في يومنا هذا يتبعونه ويقولون: "سنمشي معه مسافة قصيرة فقط، ثم نعود." ولكن القلة هم من يعودون. لأنك بمجرد أن تتبعه، يسحبك إلى الأسفل... يلحق بك ضرراً تلو الآخر ويوقع الإنسان في المصائب. إنه يدمر دنيا الإنسان وآخرته. يقول الله عز وجل: إِنَّ كَيۡدَ ٱلشَّيۡطَٰنِ كَانَ ضَعِيفًا (4:76) "بلا شك، إن كيد الشيطان ضعيف." عندما يتوب الإنسان ويستغفر، تذهب كل جهود الشيطان سدى. ولهذا رحم الله عز وجل الإنسان. صحيح أنه خلق الشيطان، ولكنه لم يغلق باب التوبة في وجه عبده. فبفضل باب التوبة، تُغفر الذنوب المرتكبة، بل وتتبدل إلى حسنات. ولذلك يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "توبوا واستغفروا في كل يوم." يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إني أتوب وأستغفر في اليوم سبعين مرة." ومع أن نبينا (صلى الله عليه وسلم) كان معصوماً، إلا أنه كان يتوب ويستغفر. علينا نحن الآن أن نتوب ونستغفر باستمرار. ولإزالة الفخاخ من هذا الطريق وإبطال مكائد الشيطان، لا بد من التوبة والاستغفار. ومع ذلك، يجب أن نكون يقظين كي لا نقع في فخاخه. كان الله في عوننا. وحفظنا الله من شرور أنفسنا ومن الشيطان. حفظنا الله جميعاً، إن شاء الله.

يقول نبينا - صلى الله عليه وسلم: هناك أمران استأثر الله بعلمهما وحده. لا تصدقوا أي إنسان يدعي ويقول: "أنا أعلم كذا، وأنا أعلم كذا". أولهما الروح. فالروح من أمر الله؛ وهو سبحانه وحده الذي يعلم حقيقتها. في أيامنا هذه، هناك أناس يدعون أنهم "علماء". يصفون الروح ويقولون إنها تفعل كذا أو كذا. هؤلاء ليسوا علماء، بل هم جهلاء. لأن الله عز وجل يقول: "الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي" (17:85). إنها من شأن ربي، وعلمها عند الله وحده. وكذلك نبينا - صلى الله عليه وسلم - لم يقل غير ذلك... فنبينا إنما يبلغ أوامر الله. لا أحد يعرفها، ولا يعرف كيف هي ولا ماهيتها. لا أحد يعلم ذلك إلا الله. وثانيهما القدر. والقدر أيضاً لا يعلمه إلا الله. كيف هو، وهل هو خير... ما نسميه بالقدر هو حياتنا. فما كُتب لك سيظهر ويتحقق. به تعيش، وبه تذهب إلى الآخرة. القدر هو سر من أسرار الله. ولذلك يجب على المرء أن يسلم للقدر إذا وقع أمر ما. سواء كان خيراً أو شراً، فالأمر واحد... وكما يقال: "يجب تحمل ما يجلبه القدر". لا مفر من القدر. وإن نجوت منه، فبإذن الله فقط... وقد أشار نبينا (صلى الله عليه وسلم) إلى أن الصدقة تدفع البلاء، ولكن ما قُدّر أن يكون سيكون. وإذا وقع الأمر... فأنت تعيش حياتك: تتزوج، وتطلق، وتذهب، وتجيء... كل هذا هو قدرك. فإذا تحقق هذا القدر، فلا تتذمر، ولا تلم أحداً، ولا تبحث عن الخطأ عند الآخرين. هذا قضاء الله وحكمه. لقد وقع الأمر وانتهى. مهما فعلت، فلن تستطيع تغييره بعد الآن. سَلِّم للأمر وقل: "هذا من عند الله". أظهر الرضا بذلك، فهذا خير لك. أما إذا اعترضت، فلن تفقد أجرك فحسب، بل ستجلب الشقاء لنفسك أيضاً. عند حدوث أمر ما... فإن الرضا بالقدر هو أساس الطريقة، وهو ما يحتاجه كل إنسان. لكن الناس عموماً - ممن لا علم لهم بالطريقة أو الدين أو الإيمان - يلقون باللوم على الآخرين. في عالمنا اليوم، هذا غالباً ما يكون نتيجة لما يسمى "الديمقراطية": أي التمرد والاعتراض. الناس لا يرضون بشيء. سواء في السياسة أو غيرها: الألعاب، كرة القدم، هذا وذاك... الناس يغضبون ويعترضون باستمرار. لقد وقع الأمر وانتهى! مهما اعترضت، ومهما جاهدت، فلن تضر أحداً إلا نفسك. هذا هو قدرك. ارضَ به وسلِّم أمرك. أطع الله. وينبغي أن تدعو: "يا الله، هذا جاء منك. فآجرنا عليه واجعل عاقبته خيراً". هكذا هي الأمور. هذه المواضيع مهمة، لأن حياة الإنسان تسير على هذا النحو. هناك الروح وهناك القدر - وهما أمران لا ينبغي لك الخوض فيهما. اعلم أنهما من عند الله عز وجل، وسلِّم له. أعاننا الله جميعاً. جعل الله قدرنا مباركاً وخاتمتنا حسنة؛ فهذا هو الأهم.

إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ (51:58) الرزاق هو الله، العزيز الجليل. الناس لا يفكرون في الحاضر، بل يحملون همَّ المستقبل ويتساءلون عنه. يقولون: "في غضون بضع سنوات، لن تكون هناك حاجة للبشر في العمل". "الآلات والأجهزة ستقوم بكل شيء". "لن يضطر المرء حتى لبذل جهد ذهني؛ فقد اخترعوا شيئاً يسمى 'الذكاء الاصطناعي'". "يزعمون أنها ستتولى القيام بكل شيء". يتساءلون: "ماذا سيعمل الإنسان إذن؟ ومن أين سيعيش؟" من يسأل هذا هو مجرد إنسان عادي. أما أهل الطريق الروحي، المؤمنون، فيجب أن يعلموا أن الله سبحانه وتعالى هو الرزاق. حتى لو صارت الأرض كلها صلبة كالحديد والسماء كالنحاس، فإن الله العزيز سيمنح الرزق. لأنه هو الرزاق. يجب أن يكون المرء على يقين تام بأن الرزق سيأتي. حتى لو لم تبقَ قطرة ماء واحدة، فإن نصيبك سيصل إليك. كل ما هو ظاهر وباطن يقع في علم الله وقدرته ومشيئته. لذلك، فإن الشك دليل على ضعف الإيمان. أعاذنا الله من ذلك. مهما بذلوا من جهد، فإن الرزق ليس بأيديهم، بل بيد الله. ستحصل تماماً على ما قُدِّر لك. إذا نفد رزقك، لن تستطيع ابتلاع لقمة واحدة، حتى لو ملكت الدنيا بأسرها. لن تستطيع شرب قطرة ماء ولا أخذ نَفَسٍ واحد. هذا هو تقدير الله، العزيز الجليل. لذا لا داعي للشك والسؤال: "كيف سنعيش هذه الحياة؟ وماذا سنفعل؟" هذا غير ضروري، لأن هناك ضماناً من الله: ستحصل على نصيبك. لا أحد يستطيع منع ذلك. لا ذكاء اصطناعي ولا غيره... قديماً أطلقوا على الصوف وصف "اصطناعي"، واليوم يطلقون على العقل وصف "اصطناعي". لذا لا داعي للقلق. آمنوا بالله، وتوجهوا إليه. فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (51:50) يقول الله تعالى: "إذا أردتم الفرار، ففروا إلى الله، وتوجهوا إليه". قلب المؤمن مطمئن. أما فاقد الإيمان فهو في قلق دائم وحيرة. رزقنا الله جميعاً هذا الإيمان العظيم وقوَّى إيماننا، إن شاء الله.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) جعل الله، سبحانه وتعالى، الصلاة هي الأساس. وأهم ما في الإسلام هو إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة. والآن، هناك بعض الناس الذين يريدون ممارسة الدين وفقًا لأهوائهم الخاصة. ويعتقدون أنهم بذلك يفعلون خيرًا. ولكن لا شيء يمكن أن يحل محل الصلاة. بمعنى أنه لا شيء يمكن أن ينوب عن صلاة الفريضة. يجب عليك أداؤها حتمًا. ومهما فعلت من أشياء أخرى، فلا يمكنك تعويضها. ولن تستطيع نيل فضلها وثوابها. وإذا لم تؤدِ الصلاة، فسيتوجب عليك في الآخرة أن تصلي عن كل وقت صلاة فاتك مدة ثمانين عامًا. ثمانون عامًا، هذا عمر إنسان كامل. فالإنسان يعيش حوالي ثمانين عامًا. هذه إذًا هي مدة الالتزام. ولهذا يقول البعض: "أنا أقوم بالرياضات (الروحية)". حسنًا، ولكن هل تصلي؟ لا. فما نفع الرياضات لك إذًا؟ لا الرياضات ولا التسبيحات ولا الصدقة، لا شيء من ذلك يغني عن الصلاة. الأمر في الإسلام ومن الله سبحانه وتعالى، وعمود الدين، هو الصلاة. إذا لم تصلِّ، فافعل ما شئت من التسبيحات لمائة عام أو صم لمائة عام. مهما فعلت طوال مائة عام، حتى لو وقفت على رأسك، فلن يعوض ذلك صلاة واحدة. والآن، بعض الناس... يقول البعض وفق أهوائهم: "سأفعل ذلك بطريقتي". والبعض يتبعون كلام غيرهم، ولكن ذلك أيضًا لا ينفعهم. إنه لا يقتصر على عدم النفع فحسب، بل يضر أيضًا؛ لأنك تهمل الفرض وتنشغل بالنوافل. صحيح أن للنوافل والتسبيحات أجرها الخاص، لكنها لا تحل محل الصلاة. وهذا يعني أنه يجب عليك أداء صلاتك حتمًا. ويمكنك القيام بتسبيحاتك بعد ذلك. وكذلك النوافل، يمكنك أداؤها بعد ذلك، افعل ما شئت. والأمر نفسه ينطبق على الصيام. عليك أولًا أداء صيام الفرض. وبعدها يمكنك أن تصوم تطوعًا قدر ما تشاء. لا تقل: "لن أصوم في رمضان، بل في وقت آخر، وهذا سيعوضه". هذا لا يعوضه. إذا قضيته لاحقًا، فإن الأجر لن يبلغ حتى جزءًا من الألف أو جزءًا من المليون مما كان يساويه في وقته الصحيح. ولكن إذا أديته في وقته، في الأوقات التي حددها الله سبحانه وتعالى، فيمكنك بعد ذلك القيام بأي عمل تطوعي تريده. النوافل تأتي بعد ذلك. الفرض أولًا، ثم النفل. وما يُفعل قبل الفرض لا يغني عنه. ولذلك لا ينبغي للإنسان أن يتصرف وفق تقديره الخاص، بل عليه اتباع الطريق الذي بينه الله. بعد أن تؤدي الفرض، يمكنك كما قلنا أن تفعل ما تشاء. سبِّح طوال اليوم، أو طوال العام، لا مشكلة. وإذا أردت القيام بالرياضات، فهناك طريقة لذلك أيضًا. إذا فعلت ذلك من تلقاء نفسك، فلن يجدي نفعًا. يجب أن تتعلم من مرشد أو شيخ كيفية القيام بذلك بشكل صحيح، أو تأخذ إذنًا منه. وإلا فقد يكون ممارسة الرياضات من تلقاء نفسك أمرًا خطيرًا. أعاذنا الله من أن يكلنا إلى أنفسنا. النفس تقول "أريد أن أفعل الخير"، وقد تقود الإنسان بذلك إلى الشر. حفظنا الله من ذلك.

يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "ركعتان يركعهما المرء في الثلث الأخير من الليل خير من الدنيا وما فيها". "لولا أن أشق على أمتي لفرضتها عليهم". وهذا يعني: أن ركعتي التهجد هاتين وحدهما أغلى وأثمن من الدنيا بأسرها وما فيها. لقد تمنى نبينا صلى الله عليه وسلم بشدة أن تؤدي أمته هذه الصلاة، حتى إنه قال: "لولا المشقة لفرضتها عليهم". لقد كانت هناك فرائض خاصة بنبينا صلى الله عليه وسلم لا تنطبق علينا، فقد كانت مقتصرة عليه وحده. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "شرف المؤمن قيام الليل". وهذا يعني: أن للمسلم المؤمن مكانة عالية عند الله، وشرفه الحقيقي يظهر في صلاة الليل. وعزّه يكمن في الرضا بما قسمه الله له، والاستغناء عما في أيدي الناس. ألا يسأل الناس شيئاً، بل يسأل الله وحده، هذا هو العز الحقيقي للمؤمن. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "قوموا الليل وصلوا، ولو أربع ركعات أو ركعتين". والمقصود هنا هو وقت التهجد. أما صلاة الليل قبل النوم فهي شيء آخر؛ فهي ليست تهجداً، بل هي صلاة قبل الخلود إلى الراحة. "ما من أهل بيت معروفين بصلاة الليل إلا ويناديهم منادٍ: يا أهل الدار، قوموا للصلاة!". إذن يرسل الله عز وجل ملكاً إلى الذين يحافظون على قيام الليل ليوقظهم ويدعوهم إلى الصلاة. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل مثنى مثنى". لا تُصلى أربعاً متصلة، بل يُسلم المصلي بعد كل ركعتين؛ هكذا تكون صلاة الليل. "فإذا خشي أحدكم الصبح صلى ركعة واحدة توتر له ما قد صلى". والمقصود بذلك صلاة الوتر. وهي في المذهب الشافعي تتكون من ركعة واحدة. ولذلك يُصلي المرء ركعتين ركعتين، فإذا اقترب الفجر أضاف ركعة واحدة وفقاً للمذهب الشافعي. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل مثنى مثنى، ركعتين ركعتين". "فإذا خشيت الصبح فأوتر بواحدة، فإن الله وتر يحب الوتر". يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل والنهار مثنى مثنى". كما يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل مثنى مثنى، وأفضلها ما كان في جوف الليل". أو قبيل الفجر، وهذا هو عين التهجد، أي صلاة الليل. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل مثنى مثنى، والوتر ركعة من آخر الليل". هذا ينطبق على المذاهب الأخرى، أما في مذهبنا فغالباً ما تُؤدى صلاة الوتر مباشرة بعد صلاة العشاء. ويمكن تأخيرها أيضاً، ولكن حينئذٍ تُخشى غلبة النوم، ويختلف التعامل مع هذا الأمر باختلاف المذهب. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "صلاة الليل مثنى مثنى، وفي كل ركعتين تشهد". وهذا يعني: أن التشهد أمر لا بد منه. ترفع يديك بخشوع وتذلل لله قائلاً: "اللهم اغفر لي"، وتتضرع إليه. ومن ترك ذلك فصلاته ناقصة. فبعد الصلاة إذن ينبغي رفع اليدين والدعاء بـ: "تقبل الله". يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "عليكم بقيام الليل، ولو بركعة واحدة". يحثنا نبينا صلى الله عليه وسلم قائلاً: "عليكم بقيام الليل". "فإنه دأب الصالحين قبلكم، وقربة لكم إلى الله". فقيام الليل هذا كان معهوداً عند الأمم التي سبقت نبينا صلى الله عليه وسلم، فقد كانوا يقومون الليل لعبادة الله، وهو مما يقرب العبد من خالقه. وهو منهاة عن الإثم. وتكفير للسيئات وممحاة للذنوب. ومطردة للداء عن الجسد. فإذا كان من يقوم الليل مريضاً، فإن هذا المرض سيزول عنه بإذن الله. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "فضل صلاة الليل على صلاة النهار كفضل صدقة السر على صدقة العلانية". وهذا يعني: أن صلاة الليل - تماماً كصدقة السر - أعظم أجراً بكثير؛ فالصلاة حين لا يراك أحد تجلب ثواباً عظيماً.