Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) الحج هو أحد أركان الإسلام. ولذلك فهو واجب على كل من استطاع إليه سبيلاً – أي من كان قادراً مادياً وصحياً. لا بد من أدائه. في الوقت الحالي، الأشهر الثلاثة الحرم على الأبواب. يستغل الكثيرون إجازتهم لأداء العمرة. يقولون: "لم يتيسر الحج، فلنسافر للعمرة على الأقل". افعلوا ذلك، تقبل الله وبارك، ولكن الفريضة الأساسية هي الحج. العمرة ليست فريضة. في الواقع، ينبغي للمرء أداء العمرة بعد الحج فقط. لكن الناس يقولون: "لقد سجلنا، ولكن لم تخرج أسماؤنا في القرعة، لذا سنقوم بالعمرة". ولكن ماذا لو تيسر الحج في العام المقبل؟ بما أنك أنفقت مالك على العمرة، فلن تستطيع الذهاب للحج حينها. لذلك ينبغي للمرء توفير مال الحج أولاً ووضعه جانباً. والأفضل استثمار المال في الذهب وعدم الاحتفاظ به كعملة ورقية. ضعوه جانباً في مكان آمن. فإذا خرج اسم المرء في قرعة الحج، يمكنه الذهاب. وإذا لم يتيسر، يمكن أداء العمرة – ولكن ليس من هذا المال! هذا المال يبقى منفصلاً، لا تلمسه. يبقى مرصوداً بنية خالصة: "هذا مالي للحج". سيتقبل الله نيتك. حتى لو لم تستطع الذهاب وتوفيت – أطال الله في عمرك – يمكن إرسال شخص عنك بهذا المال، وتُكتب لك حجة. أما إذا كنت حياً وكان مقدراً لك، فستذهب بنفسك بهذا المال. لكن الناس في أيامنا هذه لا يفكرون بشكل صحيح. لم يعودوا يستخدمون عقولهم، بل سلموا التفكير لأجهزتهم، وأصبحوا يفعلون ما تمليه عليهم فقط... إذن، هكذا يجب أن تفعل: ضع مال الحج جانباً. وإذا فاض معك مال بعد ذلك، فقم بالعمرة. وإلا فاحتفظ بالمال. وحين يحين الوقت، تذهب للحج بإذن الله. وهكذا تكون قد أديت هذه الفريضة. وحتى لو ادخرت المال ولم تستطع الذهاب: لأن نيتك كانت خالصة واستعدادك كاملاً، فإنك تنال الأجر. إنه القدر. إذا لم يتيسر هذا العام، فربما العام المقبل. وإذا لم يكن العام المقبل، فبعد خمس سنوات. كما حدث هذا العام، حيث لم تخرج أسماء البعض في القرعة إلا بعد 16 عاماً. وحينها لا يكون لديهم مال ويشتكون: "ماذا نفعل الآن؟" حسناً، لقد أنفقت المال لأنك ذهبت للعمرة عشر مرات. لو كنت ادخرت المال، لكنت الآن مرتاح البال وتستطيع الذهاب للحج دون الحاجة لأحد. يجب على المرء استخدام عقله قليلاً. لقد وهبنا الله العقل والبصيرة. علاوة على ذلك، عليكم بالتشاور: "أأذهب أم لا؟ وكيف أرتب أموري؟" يقول الناس: "لم ينجح الحج، لنذهب للعمرة إذن". كما ذكرت: العمرة ليست فريضة. استعدوا للفريضة، والباقي سيتيسر إن شاء الله. رزقنا الله وإياكم. ويسر الله لمن لم يستطع الذهاب بعد، ورزقهم رحلة ميسرة، إن شاء الله.

إن نبينا (صلى الله عليه وسلم) دائم الاهتمام بأمته، ينادي "أمتي، أمتي" ويرجو نجاة جماعته. ومما لا شك فيه أن الذين يوقرونه سينالون النجاة. أما حال من لا يوقرونه فهو حال وخيم. ومصير أولئك الذين يعادونه هو الهلاك التام. فهم في الدنيا والآخرة قرناء للشيطان. فمن عادى نبينا (صلى الله عليه وسلم) فقد عادى الله عز وجل. ومن عادى الله فلن يفلح أبداً ولن يحقق النصر. بل هم في خسران دائم. وحتى إن بدا وكأنهم فازوا، فإن عاقبتهم دائماً مريرة. لذا يجب علينا أن نثبت على نهج نبينا (صلى الله عليه وسلم). وعلينا أن نظهر له التوقير. فكلما عظمناه ومدحناه، ارتفعت درجاتنا عند الله. ومن لا يوقره، لا قيمة له. حتى وإن قالوا: "أملك الكثير، وقرأت الكثير، وعندي مال وأتباع"، فكل هذا لا يزن شيئاً؛ فهم بلا قيمة. إنما القيمة الحقيقية تكمن في نبينا (صلى الله عليه وسلم) وفيمن يتبعه ويوقره. لقد تمنى جميع أنبياء الله عز وجل أن يكونوا من أمة نبينا. لأن هؤلاء الأنبياء يعرفون الحقيقة. وبما أنهم ليسوا كعامة البشر ويرون المقام الرفيع لنبينا (صلى الله عليه وسلم)، فإنهم يريدون الانتماء لأمته. ونحن، والحمد لله، من أمته. فيجب علينا أن نلزم طريقه دائماً. إن نسيانه والغرق في أمور الدنيا هو الغفلة. لا جعلنا الله من الغافلين، إن شاء الله. فالغفلة حال سيء. الغفلة تعني قضاء العمر في جهل حتى يستيقظ المرء فجأة. إنها تشبه النوم أو السكر. وحين يستيقظ، يكون قد فات الأوان وانقضى العمر. حفظنا الله ولا جعلنا من الغافلين.

وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِۦۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيّٞ كَرِيمٞ (27:40) يقول الله سبحانه وتعالى: "مَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِ". ومن لا يشكر: فلا شك أن الله سبحانه وتعالى في غنى عن أي أحد؛ إنه هو الغني. الله عز وجل لا يحتاج إلى شكر، ولا عبادة، ولا أي شيء آخر من أي أحد. من يفعل الخير، فإنما يفعله لنفسه؛ ومن يشكر، فهو الذي ينال الأجر والثواب على ذلك. ومن جحد وكفر، فهو وحده من يتحمل الوزر. وهذا يعني: حتى لو شكر الكون كله، لما كان في ذلك أي نفع لله عز وجل؛ فهو لا يحتاج إلى ذلك. وحتى لو كفر الكون كله أو جحد النعمة، لما ضر ذلك الله سبحانه وتعالى، ولما أثر فيه شيئًا. إن الله عز وجل هو الذي خلق البشر وجميع المخلوقات. فالأعمال الصالحة والخيرات والثواب مقدرة لهم أنفسهم؛ فهي تعود بالنفع الخاص على العباد. إنها لا تنفع الله في شيء. أحيانًا يقول الإنسان: "أنا أصلي، وأفعل كذا، وأفعل كذا". لكن في الحقيقة، ما يفعله لا ينفع إلا نفسه. الله عز وجل هو الذي تفضل عليك بهذه النعمة، وأنت المستفيد منها. أما إذا قلت: "لن أفعل ذلك"... أعاذنا الله، ولكن بعض الناس يغضبون أو يستاؤون فلا يصلون لذلك السبب. ولكن حتى لو كنت مستاءً، فإنك لا تضر إلا نفسك؛ ولن تلحق بالله عز وجل أي نقص أو ضرر بذلك. يجب على المسلمين والمؤمنين أن يعلموا هذا ويدركوه جيدًا. لا يليق أن تؤدي العبادة وتمنّ بها على الله؛ لأن الفضل والمنة لله وحده. وبما أنه سبحانه هو الذي وفقك للقيام بهذا العمل الصالح، فالواجب عليك أن تكون شاكرًا له. نسأل الله أن يرزقنا دوام الشكر على نعمه، إن شاء الله. عسى ألا يزول شكرنا، وألا نقع في الكفر. فلنرضَ بكل قضاء يقضيه الله عز وجل، ولنعش دائمًا ممتنين وراضين، إن شاء الله.

قال نبينا صلى الله عليه وسلم: قالت أم سليمان بن داود - عليهما السلام - تعظه: "يا بني، لا تكثر النوم بالليل." "فإن كثرة النوم بالليل تترك الرجل فقيراً يوم القيامة." ولأن العبادات الليلية مقبولة، فقد نصحته بهذا لكي لا يضيع الليل في النوم. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: إن الله عز وجل لا يضيع أجر من قام في جوف الليل فصلى وقرأ سورتي البقرة وآل عمران. إن سورتي البقرة وآل عمران كنز ثمين للإنسان. وهذا يعني: حتى لو قرأ المرء بدايتهما فقط - فإن بداية البقرة وآل عمران ذات قيمة مماثلة. إذن الكنز الأعظم هو سورتي البقرة وآل عمران. يتمنى كثير من الناس اليوم - رضي الله عنهم - أن يصبح أبناؤهم حفاظاً ويحفظوا القرآن كاملاً، ويرسلونهم لتعلمه. فيتعلم الأطفال لمدة سنة أو سنتين. يحفظون القرآن كاملاً، لكنهم ينسونه بعد ذلك. ولذلك نصيحتنا هي: من الأفضل أن يحفظوا أجزاءً معينة. ينبغي عليهم مثلاً حفظ سورة البقرة وسورة آل عمران. وينبغي أن يحفظوا سورة الأنعام، وسورة يس، وما بعد سورة الملك كاملاً عن ظهر قلب. إن بقاء هذه السور راسخة في الذاكرة خيرٌ بكثير من حفظ القرآن كاملاً ثم نسيانه. لأن عليهم أن يحافظوا على البقرة وآل عمران كأنهما كنز. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: ما من أحد يريد قيام الليل فيغلبه النوم، إلا وكتب الله له أجر صلاته رغم ذلك. ويُحتسب نومه صدقة عليه. أي أنه يصلي التهجد عادة كل ليلة. ولكنه نام عنها في ليلة من الليالي. فيعطي الله هذا العبد أجر الصلاة مع ذلك. ويكون نومه صدقة له. [...] نصح نبينا صلى الله عليه وسلم قائلاً: صلوا ما دمتم نشيطين مستيقظين. فإذا فتر أحدكم أو تعب فليقعد. وهذه الحالة تحدث كثيراً في قيام الليل. فإذا كان المرء مجهداً جاز له الصلاة قاعداً. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: من كثرت صلاته بالليل حسن وجهه بالنهار. وهذا يعني أن وجوه معظم الناس - والحمد لله، المؤمنين منهم - جميلة ومشرقة. أما وجوه العصاة البعيدين عن الدين فتعلوها الظلمة؛ حيث يسود السواد والقبح. أعاذنا الله من ذلك. فمن أراد الجمال فليقم الليل، إن شاء الله. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: من أتى فراشه وهو ينوي أن يقوم يصلي من الليل، فغلبته عيناه حتى أصبح، كُتب له أجر ما نوى. لقد استلقى للنوم. ينام وفي نيته: "سأقوم لأصلي التهجد، أو صلاة النجاة، أو صلاة الشكر". ثم يتبين أنه نام حتى الصباح. لكن الله يكتب له كل هذه الأجور بسبب نيته. ويكون نومه صدقة عليه. صدقة تصدق بها عليه ربه. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: من قرأ مائة آية في ليلة كُتب له الأجر وكأنه قضى الليل كله في العبادة. [...] ويقصد النبي صلى الله عليه وسلم ما يلي: من قرأ مائة آية في ليلة لم يُكتب من الغافلين. فإذا صلى المرء مثلاً عشر ركعات وقرأ في كل ركعة عشر آيات، فتلك مائة آية. وهذا يعني أن مائة آية أمر يسير التحقيق. فعلى سبيل المثال، تتكون "قل هو الله أحد" من ثلاث أو أربع آيات. كل واحدة منها آية. ونبينا يتحدث عن عدد الآيات، لا السور. فمن قرأ مائة آية في الليل لم يُكتب من الغافلين. والغافلون هم اللامبالون تجاه الله، الذين ينسونه. إذن، الانتماء إلى الغافلين ليس أمراً جيداً. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: حتى لو كانت صلاتك بقدر حلب شاة، فلا تترك قيام الليل. أي حتى لو كانت ركعتين فقط... فحلب الشاة لا يستغرق خمس دقائق. ولذا ينبغي للمرء أن يواظب على قيام الليل. ففيه من الأجر العظيم والدرجات والجمال ما أخبر به نبينا. أدام الله علينا هذا، إن شاء الله. ونعقد النية على أن نفعل ذلك حتى آخر حياتنا. أعطانا الله ما نوينا.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِن جَآءَكُمۡ فَاسِقُۢ بِنَبَإٖ فَتَبَيَّنُوٓاْ أَن تُصِيبُواْ قَوۡمَۢا بِجَهَٰلَةٖ فَتُصۡبِحُواْ عَلَىٰ مَا فَعَلۡتُمۡ نَٰدِمِينَ (49:6) يخاطب الله عز وجل المؤمنين: «إذا جاءكم فاسق - أي شخص لا يوثق بكلامه - بنبأ، فتحققوا منه جيداً.» تحققوا بدقة مما إذا كان القول حقاً أم باطلاً وما وراءه. وإلا فإنكم قد تؤذون قوماً بجهالة وتندمون لاحقاً على ما فعلتم. وهذا يعني: لا تصدروا حكماً متسرعاً على أي شيء. لا يجوز للمرء أن يحكم بناءً على ما رآه أو سمعه فقط. عليكم أن تتقصوا حقيقة الأمر بالضرورة. فقد تكونوا قد أسأتم فهم ما رأيتموه، وقد يكون ما سمعتموه كذباً. يجب الانتباه لهذا جيداً. فأحياناً يعادي المرء شخصاً، أو يجادل أو يقاتل، لمجرد كلمة التقطها سمعه. ثم يتبين أن الخبر كان خاطئاً وأن الناقل كذاب. حينها يقف المرء نادماً ومحملاً بالذنب. علماً بأن هذا الرجل غير موثوق به أصلاً؛ شخص لا يمكن الوثوق بكلامه. لا تحكموا على الآخرين ولا تعادوهم بناءً على قوله فقط. ابحثوا وتحققوا بدقة. فإذا ثبتت صحته بعد الفحص واستدعى الأمر تصرفاً، فتصرفوا؛ وإلا فدعوه. جاءت هذه التحذيرات لتقيكم من المواقف الصعبة ومن الاضطرار للاعتذار لاحقاً، وبذلك تتجنبون سوء القول والمواقف المخزية. ومهما كان من يقابلكم - رجلاً كان أم امرأة - فلن تضطروا للخجل أمام أحد. إن كلام الله عز وجل المبارك يعلم المسلمين كل ألوان الأدب والجمال. لقد أنزل الله عز وجل هذه الآيات الكريمة ليحميكم من الوقوع في المواقف الحرجة. نسأل الله أن يرينا الحق حقاً. ففي زماننا هذا، كثر الناس الذين لهم وجوه جميلة ولكن أخلاقهم سيئة. هناك أناس يريدون السوء بغيرهم لأسباب تافهة. وبالطبع هناك أناس صادقون أيضاً. وإن شاء الله لا يُعامل الأخيار معاملة الأشرار. حفظنا الله من مثل هذه المواقف. حفظنا الله ورعانا.

وَتَرَى ٱلنَّاسَ سُكَٰرَىٰ وَمَا هُم بِسُكَٰرَىٰ وَلَٰكِنَّ عَذَابَ ٱللَّهِ شَدِيدٞ (22:2) هذه آية من الله عز وجل، من القرآن العظيم - كلام الله الصالح لكل زمان. كلام الله عز وجل المبارك المكرم هو كلام أزلي. كلامه ينطبق على كل عصر. ورغم أن هذه الآية نزلت في يوم القيامة، إلا أن الناس في هذه الدنيا أيضًا - وخاصة في آخر الزمان - يشبهون السكارى. يقول في الآية: «وَمَا هُم بِسُكَارَى»، ولكن لشدة الموقف يبدون كالسكارى. وفي عصرنا الحاضر، الأمر كذلك تمامًا. في يوم القيامة سيكون هذا الحال أشد، ولكننا نعيش وضعًا مشابهًا الآن. لقد نسي الناس الله عز وجل. إنهم في حيرة ولا يدرون ماذا يفعلون. لا يعرفون مدخلاً ولا مخرجًا. الطريق أمامهم مباشرة، لكنهم في سكرتهم لا يبصرونه. إنهم تائهون، يتخبطون هنا ويصطدمون هناك. مع أن طريق النجاة من الله عز وجل واضح وجلي. النجاة تكمن في الإسلام وحده، ولا شيء غيره. والذين يتركون هذا الطريق يشبهون أولئك السكارى؛ فهذه الحالة قد غيَّبت وعيهم. وكما أن السكران لا يملك السيطرة على نفسه، فكذلك حال هؤلاء الناس. أما من سلك الصراط المستقيم واعتصم بحبل الله، فله الثبات. أما الآخرون فتتقاذفهم الأمواج. يتحدثون عن هذا النظام أو ذاك، أو يبتدعون قواعد خاصة بهم حسب أهوائهم. يحسبون أنهم أذكياء، لكنهم يضرون الناس. وإنهم ليلحقون أكبر الضرر بأنفسهم وبغيرهم. لذلك لا تحيدوا عن سبيل الله. اتبعوا طريقه. امتثلوا لأوامر الله عز وجل. فكلما ازددتم طاعة له، ازددتم أمنًا وسلامة. استيقظوا من هذه السكرة، فإن سكرة الدنيا باطلة. دعوا ذلك جانبًا. ولكن وكأن هذا لم يكن كافيًا، يلجأ البعض إلى شتى الوسائل لزيادة حالهم سوءًا ولزيادة سكرهم. فمن يتعاطى مثل هذه الأشياء لا يبقى في سكره فحسب، بل يدمر نفسه ومحيطه بالكامل. عافانا الله. إذا أردتم النجاة من هذا الشر، فتمسكوا بطريق الله، واثبتوا على سبيله، وكونوا كما يحب الله. ولا تتبعوا خطوات الشياطين؛ فالطريق الذي يدلونكم عليه ليس طريقًا حقًا. إن فعلهم باطل ولا نفع فيه؛ ولو كان فيه خير لاستأثروا به لأنفسهم. حفظ الله أمة محمد وحفظ أولادنا وأهالينا. لأنهم يستهدفونهم أيضًا ويعلمونهم كل أنواع السوء. يريدون القضاء على كل ما هو موجود باسم الخير. ولكن الله عز وجل متم نوره إن شاء الله. وفي نهاية هذه السكرة سيكون الخلاص؛ وفي نهاية هذا الظلام سيكون النور والضياء إن شاء الله. عجل الله بتلك الأيام حتى ندركها إن شاء الله.

وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِكۡرِي فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةٗ ضَنكٗا (20:124) يقول الله سبحانه وتعالى: "من أعرض عن ذكري ولم يذكرني، فإن حياته ستكون شاقة وضيقة." إن الزمن الذي نعيشه اليوم يظهر هذا بوضوح. الضيق يعم العالم؛ هناك مشاكل كثيرة وأنواع شتى من الغم. مشاكل في الرزق، وهموم عائلية؛ هناك صعوبات من كل نوع. ويوضح الله سبحانه وتعالى السبب في ذلك كما يلي: الابتعاد عن ذكر الله. ونسيانه. وعدم شكر النعم التي وهبها الله. بسبب هذه الأمور تحديداً تنشأ هذه الشدائد. يطالب الناس الدولة بحل المشاكل؛ ويطالبون بمزيد من المال. يقولون: "المال لم يعد يكفي." بينما ينبغي طلب البركة من الله ليكون كافياً. إذا كانت البركة فيما أعطيت، فسيكون لك منه الكثير. فالمال الذي يعطى لك سرعان ما ينتهي في أيدي "الذئاب". كان من الأفضل ألا تزيد الأجور أصلاً. اطلبوا من الله بدلاً من ذلك. قولوا: "لا تزيدوها." "اتركوا كل شيء كما هو، حتى تبقى البركة." يجب على المرء أن يسأل الله سبحانه وتعالى. وأن يقول: "ارزقنا البركة." إذا حلت البركة فيما تملك، فلن تحتاج إلى أحد. حينها لا يطلب الإنسان المزيد. بل يقول: "هذا يكفي." وعندما يجعل الله فيه بركته، يصير كل شيء يسيراً. هذا أمر مجرب؛ هذه هي التجربة. كلما زاد جشع الناس، قلت البركة، حتى لا يبقى منها شيء. يفرحون الآن ويقولون: "نحن نحصل على مال أكثر بكثير." لكن ما يأخذونه من جهة، ينفقون ضعفه من جهة أخرى. والناس لا يدركون ذلك. يفرحون قائلين: "لقد حصلنا على زيادة في الراتب." يفرحون... وأحياناً يستيقظون للحظة، لكنهم يستمرون كما كانوا. ويمضون في نفس الطريق. يجب على الناس أن يستيقظوا أخيراً. عليهم أن يستيقظوا ليجدوا بركة الله. اطلبوا ذلك من الله. من يسأل الله يفز. ومن يطلب من الناس يخب ولا يحقق شيئاً. رزقنا الله البركة. حتى ولو كان قليلاً: ما دام مباركاً فيه، فهو خير من الكثير. أعان الله الناس. وألهمهم الوعي واليقظة. وردهم إليه رداً جميلاً. وجعلهم يذكرون الله. حينها ستطيب حياتهم. كان الله في عوننا.

يقول نبينا، صلى الله عليه وسلم: «كل بني آدم خطاء...» وهناك تكملة لهذا الحديث أيضًا. وهذا يعني أن كل ابن آدم، كل إنسان يمكن أن يخطئ؛ بل إنه يخطئ بالفعل. الأمر لا يتعلق فقط بإمكانية "القدرة على الخطأ"، بل هو يرتكبه حقيقة. بالطبع لا يوجد أحد في هذا الزمان لا يخطئ. فالمعصومون والمنزهون عن الخطأ هم الأنبياء فقط. وما سواهم فالكل يخطئ. الصحابة يخطئون، وأهل البيت، والإمام، والأولياء، والشيخ كذلك. لقد قدر الله، العزيز الجليل، الخطأ على الإنسان. ولكن لكي يدرك خطأه ويتوب... وإذا تاب، فإنه ينال أجرًا على ذلك أيضًا. يعني أن الخطأ قدره الله، العزيز الجليل، ليُظهر نقص الإنسان. الأنبياء وحدهم هم الأكمل، ونحن نتبعهم. هم المعصومون لكي يظهر الناس لهم الاحترام. وبالطبع نبينا، صلى الله عليه وسلم، هو خاتم الأنبياء. لا نبي بعده. يظهر أناس حمقى يقولون "أنا نبي"؛ هؤلاء يجب إيداعهم في مستشفى المجانين. ارتكاب الأخطاء ليس أمرًا سيئًا. يجب على الإنسان أن يأخذ العبرة من خطئه. إذا ارتكب خطأً، عليه أن يقر به ويقول: "هذا خطأ، لا ينبغي أن أفعله مرة ثانية." عدم قبول الخطأ هو العيب والنقص. وهذا يعني أن هذا الشخص لم يستفد من خطئه. يمكن للمرء أن يستفيد من الأخطاء أيضًا. إذا ارتكبت خطأً، لا تكرره مرة ثانية. وهذا يرسخ في ذاكرة الإنسان. لو لم يرتكب هذا الخطأ ولم ينبهه أحد، لكرر هذا الخطأ طوال حياته ظانًا أنه يفعل الصواب. وسيبقى يتبع الباطل. وفي النهاية سيرى أنه إما أثم بأفعاله أو أن ما فعله كان هباءً. الأمور السيئة تبقى في ذاكرة الإنسان بشكل أكبر. معظم الناس لا يتذكرون الخير؛ وعادة ما يتذكرون السوء أو السلبيات. على سبيل المثال، ذهب شخص لمكان ما، كانت هناك دعوة، ولم يعجبه الطعام، وهكذا... يعلق ذلك في ذهنه: "لقد أكلنا طعامًا سيئًا في المكان الفلاني." مع أنه أكل بعدها آلاف المرات. ولا يخطر بباله أبدًا: "كم كان ذلك الطعام طيبًا"، هذا لا يطرأ على باله. ما يتذكره هو ذلك الطعام السيئ؛ الطعام كان مالحًا، أو بلا طعم، وما إلى ذلك، هذا ما يستحضره. أما الخير فلا يتذكره إلا نادرًا. ولذلك فإن الذي يرجع عن الخطأ إنسان يحبه الله. ما نسميه خطأً: قد يكون ذنبًا، وقد يكون أخطاءً عادية يومية. والإنسان يتعلم منها أيضًا ويمكنه أن يعيش حياته بشكل أفضل. ولذلك لا يتقبل الناس اليوم الأخطاء أبدًا، ويقولون: "نحن كاملون." والحال أنه لا يوجد إنسان كامل، فالجميع معرض للخطأ. هذا هو كلام نبينا المبارك، صلى الله عليه وسلم؛ والأمر كذلك يقينًا، فالجميع لديهم أخطاء. عليه أن يصحح خطأه. بمجرد أن يلاحظه، يتحسن الحال. وحتى لو لم يعلم به، ينبغي للمرء أن يقول "أستغفر الله" كل يوم ويدعو: "اللهم إنا نتوب إليك من أخطائنا ما علمنا منها وما لم نعلم." غفر الله لنا أخطاءنا، إن شاء الله.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) هذا وعد الله العزيز الجليل. ووعد الله العزيز الجليل حق. ومصير الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيكون - إن شاء الله - جنات الفردوس. إن تلبية هذا النداء الرائع هي أعظم نعمة للمؤمنين. إنها حقاً نعمة عظيمة. عليك أن تفعل الخير وتؤمن. الإيمان يعني الإيمان بالغيب... وهذا يعني قبل كل شيء: الإيمان بالله، وبالنبي، والملائكة، والجن، وبكل أوامر الله العزيز الجليل. بدون هذا الإيمان ينشأ فراغ كبير. ولا يبقى إلا العدم. يفقد الإنسان اتجاهه في أفعاله. هذا بالضبط ما يريده الشيطان؛ فهو يوسوس للإنسان بذلك. إنه يصور الأمر وكأن هذا الإيمان بالغيب غير ضروري، وكأن كل هذا لا وجود له. مع أن أكبر دليل على أهمية الغيب هو جسدك أنت - أنت نفسك، الإنسان في حد ذاته. من أين أتى؟ لقد خلق الله الإنسان من العدم. فكيف يحدث هذا الخلق إذن؟ هل يأتي من مصنع أو من مكان آخر؟ لا، بل الله هو الذي يخلقه. إنه ينفخ الروح في الإنسان ويهب الحياة للكائنات الحية. هذه الروح وهذه الحياة بالتحديد هما الدليل الملموس على الغيب، الذي وضعه الله بين يدي الإنسان. عندما تخرج الروح، يتحول الإنسان إلى جسد هامد، إلى جثة. والأمر نفسه ينطبق على الحيوانات. هذا الشيء الذي لا يؤمن به كثير من الناس، يحملونه في داخلهم طوال الوقت، وطوال حياتهم. إنه ليس بعيداً. لذلك فإن الإيمان هدية عظيمة وعلامة على الفطنة. من لا يؤمن، فإن عقله قاصر. لأن أمامه دليلاً هائلاً: جسده هو وكل ما حوله. فلو لم تكن تلك الروح موجودة - أي ذلك الشيء الذي ينكره - لما استطاع أن يتنفس أو يخطو خطوة واحدة. ولهذا السبب فإن هذا الإيمان مهم جداً. ثمرة الإيمان ونتيجته هي الجنة. وعقاب الكفر هو النار. وقانا الله منها. قوى الله إيماننا، إن شاء الله.

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) ما الذي يحتاجه القلب ليطمئن، ويجد السكينة، وليشعر الإنسان بالانشراح في صدره؟ يجب على المرء أن يفكر في الله؛ يجب أن يذكر اسمه. يجب أن يؤمن به ويتوكل عليه. لا سبيل غير ذلك لنيل الطمأنينة الداخلية. لقد أضل الشيطان الناس عن الطريق. لقد جعلهم ملحدين، وربوبيين، وأشياء أخرى لا حصر لها. ما الذي لم يوسوس به للناس! يُزعم أننا أصبحنا عصريين، ويُزعم أننا أذكياء – وكأنه لا يوجد أحد أذكى منا. حسنًا، أنت ذكي – ولكن هل اطمأن قلبك؟ هل في داخلك سلام؟ هل فيك خير؟ هل تشعر بالراحة؟ لا. ولماذا؟ لأنك بعيد عن الله عز وجل. مع أن الله هو الذي خلقك. وهو أيضًا الذي يهديك السبيل. الله هو الذي يرينا طريق الجمال. سبيله هو سبيل الجمال، والسكينة، والسلام، والراحة النفسية. الطريق الذي يرشد إليه الله هو الطريق إلى كل خير. لأنه هو الذي خلقك. أنت لم تخلق نفسك. الله هو الذي سوّاك: لحمك، وعظامك، ودمك – كل شيء منه سبحانه. وكما خلقك، فقد أراك وأخبرك بما يجب عليك فعله. إذا تجاهلت كلامه وتصرفت حسب هواك، فلن يفلح الأمر. فأنت لا تستطيع حتى صنع آلة بسيطة. إذا صنعها شخص آخر وحاولت أنت "إصلاحها" دون علم، فإنك ستفسدها فقط. ستخربها حتى تصبح جاهزة للرمي في القمامة. وهذا هو حالك بالضبط. لكي يجد الإنسان السلام والسكينة، ويشعر بالراحة – ولكي يطمئن قلبه وتصلح دنياه وآخرته – عليه أن يذكر الله. يجب عليه أن يؤمن بالله ويذكر اسمه. وخاصة في الأوقات الصعبة، ينبغي عليه ذكره. يقول الناس اليوم: "لقد أصبحنا ملحدين، نحن كذا وكذا". ولكن بمجرد أن يصيبهم أمر بسيط، يصرخون: "يا الله!". عندما تهتز الأرض، ينادون فجأة: "الله!". هه، ألم تكن ملحدًا قبل قليل؟ ألم يكن هذا معتقدك؟ وهذا يدل على أن الله قد وضع هذا الطريق في فطرة الإنسان؛ وهو يذكرنا بذلك بين الحين والآخر. لكن الشيطان يخدع الإنسان مرة أخرى ويحرفه عن الطريق من جديد. لذلك، نسأل الله أن يهديهم جميعًا. وألا يقعوا في الضلال. العلم الذي يتعلمه المرء ويصرفه عن الطريق المستقيم ليس علمًا حقيقيًا؛ بل هو جهل. العلم يعني المعرفة والإدراك. إدراك ماذا؟ معرفة الخالق. هداهم الله، ليعودوا إلى الصراط المستقيم، إن شاء الله.