Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِين (23:14) الله، العلي العظيم، هو أفضل وأكمل الخالقين - الخالق الوحيد. لقد خلق كل شيء بطريقة مثالية. لذلك لا ينبغي للإنسان المؤمن أن يعارض أو يتذمر. لا ينبغي له أن يشكك في شيء مما أعطاه الله، العلي العظيم، أو قدره له. بما أن كل شيء يحدث بإرادة الله، فلا يوجد سبب للقلق. هكذا يكون تصرف المؤمن الحقيقي. للأسف، أصبح إيمان الكثير من المسلمين ضعيفًا في الوقت الحاضر. بسبب ضعف إيمان أغلب الناس، يصابون بالذعر عندما يحدث شيء غير متوقع. هذا نتيجة لضعف الإيمان. الله، العلي العظيم، خلق هذا العالم. قبل الناس خلق كائنات أخرى، وحيوانات، وأنواع مختلفة من المخلوقات. عدد مخلوقاته لا حصر له - الله وحده يعلم ذلك. كل مخلوق له مدة حياة محددة. عندما تنتهي هذه المدة، يزول. حتى عالمنا له مدة حياة محدودة. كل ما هو زائل سيختفي يومًا ما. وهكذا الحال مع العالم. ما وعدنا الله به ليس هذا العالم، بل الآخرة الأبدية. الله لم يقل أبدًا: "سوف تأتي إلى العالم، تستريح وتبقى هنا للأبد." بل قال: "العالم هو فقط مكان إقامة مؤقت." ولكن الإنسان يظن أنه لن يموت أبداً وكل شيء سيظل على حاله إلى الأبد. يعتقد أن كل شيء سيكون رائعًا، ويمكنه فعل ما يريد، وأن هذا الوضع سيستمر إلى الأبد. لا يوجد شيء كهذا. قال الشيخ عبد الله الداغستاني مزاحاً ذات مرة: قال: "وَخُلِقَ الإنسَانُ مَجْنُونًا". الإنسان خُلق بدون عقل، بل مجنون تقريبًا، ضحك قائلاً. هذا يعني: إذا لم يستخدم الإنسان عقله، وإذا لم يقبل الواضحات، فإنه لا يتصرف بعقلانية، بل كأنه مجنون حقًا. لذلك هناك حروب في هذا العالم وكل الشرور الأخرى. هناك طيب وهناك خبيث. في عالمنا، يصبح الماء النقي للشرب نادرًا، والمساحة المعيشية للناس تضيق لأنهم تكاثروا بشدة. كل شخص يهرول بلا راحة من مكان إلى آخر. كل هذا يأتي من نقص الإيمان الحقيقي. لو كان كل شخص راضيًا بما أعطاه الله، لكان الجميع يعيشون بسلام. لن يكون هناك مشاكل، ولا نزاعات، ولا تمردات. لكن الإنسان غير راضٍ عن قدره وبذلك يسبب أذى لنفسه. نسأل الله أن يحمينا من ذلك. إن شاء الله، لا نعارض ما يخصصه الله لنا أبدًا. هنا يحدث هذا، وهناك يحدث ذلك. نسأل الله أن يعين المتألمين. نسأله أن يحفظنا جميعاً. كل المؤمنين سيحصلون على مكافآتهم. وإلا فإنهم سيتعذبون هباءً ويفنون. نسأل الله أن يمنح الناس العقل والحكمة، إن شاء الله.

يقول الله، العلي القدير: يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) يصف الله أن الإنسان خلق ضعيفًا؛ الله يريد أن يخفف عنا أعباءنا. من خلال أوامر الله، تصبح أعباؤنا أخف. يحول الله ضعف الإنسان إلى قوة. عندما يرتبط الإنسان بالله، يتحول ضعفه إلى قوة. أما إذا ابتعد عن الله، تتحول قوته إلى ضعف وتبقى بلا فائدة. من بين كل المخلوقات، الإنسان هو الأضعف جسديًا. كل حيوان أو حشرة يمكنها أن تؤدي أكثر بكثير مما يمكن للإنسان. حتى النملة الصغيرة تحمل عشرة أضعاف وزنها. أما الإنسان فربما لن يستطيع السير 500 متر إذا اضطر إلى حمل نصف وزنه. تقطع النملة الصغيرة مسافات وكأنها تسير مئات الكيلومترات يوميًا. أعطى الله الحيوانات الكثير من القوة، لكنه خلق الإنسان ضعيفًا. وكذلك جميع الحيوانات التي تجري وتثب؛ وهبها الله القوة وترك الإنسان ضعيفًا. إذا كان الإنسان رغم ضعفه يستطيع أن يحدث كل هذا الضجيج، فلا ينبغي علينا التشكيك في حكمة الله. لو أن الله جعل الإنسان قويًا كغيره من المخلوقات، لما كان هناك على الأرجح جن أو حيوانات على وجه الأرض. لهذا خلق الله الإنسان ضعيفًا ومع ذلك أعطاه العقل ليوازن هذا الضعف. عندما يستخدم الإنسان عقله، يجلب له ذلك الفائدة. لكن للأسف، يستخدم معظم الناس عقولهم في الشر والضرر بدلاً من الخير. لهذا، فإن العالم اليوم على حافة الهاوية. بدون منقذ، سيأكل الناس بعضهم البعض. ولكن الحمد لله، يقول الله: "لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ" (39:53) ويشجع بذلك المسلمين للحفاظ على الأمل. أملنا هو الكلمة المباركة والحقيقية لنبينا: «في آخر الزمان سيظهر رجل من نسلي. سيطهر العالم. وسوف تسود العدالة. كل الأوساخ سوف تختفي وكل شيء سيكون نقيًا. سوف تنتهي النزاعات والحروب والشر والضلال.» هذه الأوقات قريبة بإذن الله. تحققت نبؤات نبينا - الذي كان له قدرة على رؤية المستقبل وإعلانه - إلى حد كبير. لم يتبق الكثير. نأمل أن نشهد هذه الأيام. لن يطول الانتظار. نحن نقول: «بلغ الظلم ذروته»، ولكن نرى أنه يزداد يوميًا. لكن مهما ارتفع - بعد كل صعود يأتي هبوط. سيتحقق هذا أيضًا، بإذن الله. نسأل الله أن يجعلنا نشهد هذه الأيام الجميلة قريبًا.

لقد اجتمعنا هنا من أجل الله. لقد اجتمعنا هنا لنسير مع عباد الله المحبوبين في هذا الطريق. نحن نلتقي بانتظام، لكن سبب اجتماعنا اليوم هو ذكرى العودة إلى الله للشيخ ناظم، أحد أولياء الله. صحيح أنه غادرنا، لكن الشكر لله لم يتركنا. في العالم الخارجي هو دائمًا معنا. يدعم جميع إخوته وأخواته. يمنحهم القوة الروحية. غالبًا ما يسأل الطلاب: "كيف أمارس الربطة؟" "كيف يمكنني سماع صوت في الربطة؟" الربطة تعني: حب نبينا، صلى الله عليه وسلم، ومودة للشيوخ - أن تحبهم من القلب. هذه هي رابطتنا. الربطة لا تعني "هل يجب أن أفعل هذا أو لا؟" لا تحتاج الربطة إلى توجيه مثل "يا بني/بنتي، افعل هذا، افعل ذاك". من يتوقع ذلك، لا يعرف أساسيات وقواعد الدين بشكل جيد. إذا دخلت في الطريقة، يجب أن تسلم نفسك. يجب أن تضع ثقتك في المرشد الروحي. إذا وجدت مرشداً روحياً حقيقياً، يجب أن تشكر الله ألف مرة، بل بملايين المرات. لكن ليحفظنا الله. إذا انضممت إلى قادة مزيفين يخدعون الناس لأغراض أنانية، ليكن الله معك. لأن طريقهم يخدم فقط رغباتهم الشخصية؛ لأن هذا الطريق يخدم الأنا، فإنه لا يجلب فائدة حقيقية. ولكن إذا تبعت طريق قائد حقيقي، فإن حياتك، بفضل الله، ليست عبثاً. الحياة تسير. هذا الوقت ليس ضائعاً. هو مليء. سيكون ممتلئاً بالفضل والبركة والجمال. إذا كنت تتجول في العالم بلا هدف، تسأل نفسك: "ماذا نفعل اليوم، أين يمكننا الترفيه؟" "كيف يمكننا كسب المال، كيف يمكننا الانتشاء، كيف يمكننا أن نترك انطباعاً؟" - هذه مشاغل فارغة. هذا هو الانشغال الفارغ. الأتراك يقولون "عمل فارغ"، وهو تعبير دقيق. العمل الفارغ يعني: أن تعيش لأجل الدنيا، لأجل مصلحتك الشخصية، لأجل ذاتك. إذا كنت تريد أن تكون حياتك مليئة، يجب أن تسلم نفسك في طريق الله، العلي، في طريق الشيوخ؛ لا تعتبر ذلك فراغاً. هذا مليء بركات الله. الفراغ كما قلت هو حياة من يتساءلون: "كم حققت في العالم؟"؛ حياتهم تمر بلا معنى. الله يحمينا، هذا الفراغ يملأ نفسه أيضاً بالشرور والذنوب. ليحفظنا الله من ذلك. لذلك من المفيد أن تكون مع الشيوخ، لطلب دعمهم، والسعي لمساعدتهم. أن تكون معهم في هذا الطريق يعني حماية. حياتك تكتسب قيمة بذلك. تصبح ذات معنى. الشخص الواعي حقاً لا يعيش مثل قشة لا معنى لها، تتجين فقط. حياتهم تتبع إيقاعاً بسيطاً - من المنزل إلى العمل والعكس - لكن برمز أعمق. لا يثقل نفسه بالديون، ولا يضيع في شكاوى عن الحكومة، ولا يغرق في غضب من الآخرين، ولا يلوث لسانه بالغيبة. الحياة العديمة الجدوى الحقيقة، والأصح أن نقول القشة الجافة والتي لا فائدة منها، هم الناس الآخرون - الذين يشعرون بأنهم فوق الجميع. الناس الذين يرون أنفسهم أفضل، يغضبون من الجميع، يتوقعون فوائد من الجميع ويتورطون في كل الأوساخ لإرضاء ذاتهم - هم الذين حياتهم فارغة. دعونا نكون كالعشب الطازج والمفيد وليس كالقش الذي لا حياة فيه؛ العشب الطازج له قيمة، هو حي، يغذي ومفيد. يوجد عشب حي يجلب منفعة، وقش جاف لا قيمة له بعد الآن. إذا تم الحديث اليوم عن 'العشب' يعتقد الكثيرون أن الأمر يتعلق بالمخدرات، لكن هذا ليس المقصود هنا. طريقنا يجب أن يكون طريق نور الإيمان؛ لعلنا نكون من عباد الله المحبوبين. يجب ألا نكون مثل الأعشاب المخدرة التي يستهلكها البعض، أو كالقش الذي لا قيمة له والذي يمكن فقط أن يحرق. دعونا نكون بدلاً من ذلك كالعشب الطازج المغذي الذي يمنح الحياة وله قيمة، وليس كالنبات الضار أو القش الذي لا قيمة له. ليحفظنا الله. الشياطين قد سيطرت بالفعل على العالم. لا يريدون أن يترك أحدهم يرحل. فقط الأتقياء يفرون؛ الله ينقذ الناس ذوي القلوب النقية. الآخرون قد يظنون أنهم نجوا أو نجحوا، لكن هذا وهم. لذلك، يعتبر أكبر مكسب للإنسان أن يكون مع الشيوخ ويتبع طريقهم. عدم السير في طريقهم يعني خطر كبير. ليحفظنا الله من ذلك. في كل وقت، في كل لحظة، يمكن للشياطين أن تسقطنا، وتوهمنا أننا شيء خاص، وتوقعنا في فخها. ليحفظنا الله. ليكن دعم شيخنا معنا. اليوم يمر 11 سنة منذ أن غادرنا شيخنا مولانا الشيخ ناظم، ولكن الحمد لله نحن دائماً تحت نظره المراقب. نستمتع بحمايته. يهرع بالتأكيد لمساعدة كل من يطلب مساعدته؛ لا يتخلى عن أحد. هناك أيضًا أناس لا يؤمنون؛ مجموعة تنكر الأولياء والمعجزات والأعمال الخارقة. يطلقون على أنفسهم 'مسلمون'، لكن الإيمان بمعجزات الأنبياء وعطايا الأولياء هي من دعائم الإسلام، إيماننا. لهذا، الحمد لله، أنتم هنا. ليكن الله راضيًا عن كل من جاء؛ كثير لم يتمكنوا من القدوم. قلوبهم مع ذلك هنا معنا. الشيخ إضافة يصل إليهم جميعًا بإذن الله. ليكن الله راضيًا. ليغير الله حال هذا العالم. ليبعث حافظًا. ليظهر المهدي، الذي تحدث عنه شيخنا، أخيرا. العالم، في كل مكان تنظر إليه، في أيدي الشياطين. مائة بالمائة في يد الشياطين. التحرر من قبضة الشياطين ممكن فقط من خلال المهدي. لا يمكن ذلك بطريقة أخرى. مهما قالوا.

أَلَآ إِنَّ أَوۡلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ (10:62) ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ (10:63) خدماء الله المحبوبون لا يعرفون الخوف ولا الحزن. لأنهم يحملون خشية الله في قلوبهم. هم يطيعون الله. إذا كانت الحال كذلك، لا يوجد فيهم خوف أو قلق. لأننا من الله وإليه نعود. موطننا واضح وهدفنا كذلك. قلوب هؤلاء أولياء الله تجد الراحة في هذه الحقيقة. ولهذا لا يعرفون الخوف ولا الحزن. إنهم يقولون الحق. يدعون إلى الخير ويمتنعون عن الشر. يسعون لإبعاد الآخرين عن الشر. هكذا كان الحال، الحمد لله، كان شيخنا، شيخ ناظم، والدنا رحمة الله عليه يسير على هذا الطريق النقي لأكثر من 90 عامًا. وأخيراً وصل إلى حضرة الله، بعدما مشى هذا الطريق النقي حتى نهايته. الحياة مثل يوم واحد، تفر سريعاً. هكذا تمر السنوات كمرور الطائر. يجب على الإنسان أن يكون واعيًا لهذا، حتى لا تكون أعماله في هذه الدنيا بلا جدوى. يجب أن يعمل ويعيش بناءً على ذلك. لَقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِىۡ رَسُوۡلِ اللّٰهِ اُسۡوَةٌ حَسَنَةٌ (33:21) يقول الله تعالى، في حياة وفي شخص نبينا تجدون أفضل مثال. وأصحابه والأولياء والشيوخ الذين يسيرون على نهجه هم أمثلة مضيئة. لكي نصبح أشخاصًا جيدين، يجب أن نتبع مثالهم. كلما زدنا في الاقتداء بهم، أصبحنا أفضل وأنبل كبشر. من لا يرغب في الاقتراب منهم، سيضل الطريق. ليس فقط بشكل طفيف، بل بشكل جذري. لأن بذلك يلحق الإنسان ضررًا بنفسه. ويرتكب ظلمًا. نسأل الله أن يرفع مقامهم، إن شاء الله. قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "ستلحقون بالآخرة مع من تحبون." ونحن نحبهم من كل قلبنا. إن شاء الله، بعد هذا الإقامة القصيرة في الدنيا، سنتحد معهم للأبدية.

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) كما يقال في الآية الكريمة: في يوم القيامة سيكون الإنسان سعيدًا إذا استلم كتابه – سجله أعماله – بيده اليمنى. يقال إنه سيعود إلى أسرته مفعمًا بالفرح. هكذا يجب أن تكون حياة المسلم. كيف يمكن تحقيق ذلك؟ كثير من المسلمين يقضون حياتهم، التي أنعم الله عليهم بها، في طاعة له، ويعيشون بسلام ولا يلحقون الأذى بأحد. يوجد الكثير من هؤلاء الناس. فقط البارحة توفي ابن عمنا. نور الدين أفندي، رحم الله نفسه. الرجل الطيب أنهى المدرسة الابتدائية كطفل ثم بدأ العمل. كان يعمل، يقضي الأمسيات مع عائلته، أمه وأبيه وأطفاله ويعيش حياة متواضعة. كان حرفيًا، رحم الله روحه. كانت عمله نتيجة جهد صادق. أدى واجباته وعاش مما كان يكسبه. لم يغش أحدًا، لم يرتكب أي حيل، ولم يكن يسعى للثروة. عاش هكذا حتى بلغ حوالي 60-62 عامًا. رحم الله نفسه، أصيب بالمرض وتوفي. هذه هي حياة المسلم. لم يغش أحدًا، لم يتمرد ضد السلطات ولم يثير فتنة. هذا ليس ضروريًا. ليس ضروريًا أبدًا. سواء صرخت أم لا، سواء جعلت من نفسك أضحوكة أم لا – في النهاية تذهب في نفس السن في نفس الوقت. الأمر الهام: هل تستلم في الآخرة كتابك، سجل أعمالك، من اليمين أو من اليسار؟ إذا جاء من اليمين، فكل شيء جيد. وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) لكن إذا قُدم له كتابه، يوميات أعماله، باليد اليسرى، فإن ذلك الإنسان قد خسر خلاصه. سيقال "ويلاه!" سيتعين عليه أن يحترق. في هذا العالم، يواجه الطيبون والسيئون نفس المصير. حتى إذا عاش شخص ما لفترة أطول – سواء 100 أو 1000 عام – يظل النتيجة هي نفسها. هذا لا يتغير أبدًا. إذا أُعطي الإنسان كتاب أعماله من اليسار، فلن ينفعه شيء بعدها – مهما كان واثقًا من نفسه في الحياة، مهما كان متهورًا، من خدع أو ما فعله – سيدخل النار. لذلك يجب ألا يكون الإنسان جشعًا. المسلم الذي عاش حياته بشكل جيد ولم يجعلها صعبة بشكل غير ضروري، الذي كان صبورًا في الفقر وشاكرًا لله في الرخاء، يعيش بسلام داخلي. لقد خلق الله العليّ هذه الدنيا للآخرة. يدخل الإنسان الموت بقلب هادئ، بفضل الأعمال الصالحة التي أتمها في حياته من أجل الآخرة. لا يخشى الموت ولا الحساب. ليس الموت بحد ذاته هو الصعب، بل ما يأتي بعده. الناس لا يدركون ذلك. لذلك يظنون خطأ أن أفعالهم السيئة هي ربح. هذا ليس ربحًا. الربح هو فعل الخير وعيش حياة مستقيمة. بلا إيذاء للآخرين، بلا قمع لأحد، بلا ظلم، بلا غش – هذه هي حياة المؤمن. لذلك يصبح الموت سهلًا عليه وسيكون الحساب في الآخرة رحيمًا. ستختم نهايته بخير. رحمنا الله وحفظ الناس وووجههم إلى الطريق الصحيح. قد لا يبتعدوا، إن شاء الله، عن الطريق.

نبينا - صلى الله عليه وسلم - يقول: الحلال بيّن والحرام بيّن وبينهما أمور مشتبهات. الله العلي قد أوضح المباح. وكذلك قد بيّن الله المحرمات بوضوح. هكذا يتحدث نبينا - صلى الله عليه وسلم. يجب معرفة المحرمات والابتعاد عنها. وأن فعل المباح يجلب البركة، لذلك هو مهم. لكن نبينا يقول أيضًا إنه بين هذين المجالين توجد أمور مشتبهات. وفقًا للزمان والمكان والظروف، قد تشككنا بعض الأمور. يجب أن نبتعد عنها. ينبغي أن نتجنبها. لذلك قد يكون بعض الأشياء التي تعتبر مسموح بها في الوقت الحاضر هي في الواقع محظورة. وأحيانًا يتم اعتبار الأشياء المحظورة بشكل غير صحيح مسموح بها. لذلك علينا أن نكون حذرين. إذا كنت تشك، ابقى بعيدًا أو اسأل عالمًا أو مدرسًا أو مفتياً. إذا تصرفت دون السؤال بناءً على تقديرك الخاص، فإنك ترتكب معصية بلا علم. إذا أعلنت المحرمات كمباحات فإن ذلك سيحسب عليك كذنب. أحيانًا يتم تعريف المباحات بشكل خاطئ كمحرمات. وبذلك أيضًا تجعل نفسك مذنباً. لذلك يجب توخي الحذر. تعاليم عقيدتنا ومدرستنا الفقهية محددة بوضوح. عقيدتنا هي عقيدة أهل السنة والجماعة، ونتبع واحدة من المذاهب الأربعة المعترف بها. حنفي، شافعي، مالكي أو حنبلي. في الإيمان نتبع إما ماتريدي أو أشعري. يجب ألا تقف خارج هذه التعاليم. يجب أن تظل مخلصًا لمبادئهم. هذا ليس صعباً؛ نحن في الجوهر نفعل جميعنا نفس الشيء، ولكن في بعض الأحيان توجد أشياء تثير الشكوك. ينبغي التساؤل عنها. يجب أن نتساءل، حتى لا نحرم على أنفسنا ما هو غير محرم، ولئلا نقع في المحظورات دون علم. لذلك: عند الشكوك عليك بالسؤال! "السؤال هو نصف الحكمة" كما يقال. لذلك من المهم أن تسأل. عند كل ما هو مشكوك فيه ينبغي أن نسأل: "هل هذا جيد أم سيئ؟ كيف يكون ذلك؟" لا تتصرف دون أن تسأل. عند الأمور المشتبهات لا تتصرف أبدًا دون استشارة. أما الأمور اليومية التي نقوم بها بانتظام فهي بحمد الله واضحة ومحددة. لأننا نتبع طريق أهل السنة والجماعة. الكثير ممن لا ينتسبون إلى أهل السنة والجماعة كثيرًا ما يعتبرون المباح محظوراً. ويعاملون المحرم كمباح. الأشياء التي ليس لها صلة بالدين ينشرونها - حفظنا الله - سواء عن علم أو عن غفلة لإلحاق الأذى بالآخرين. نسأل الله أن يحمينا من مثل هذا الشر. وأن لا يجعلنا نحيد عن الطريق المستقيم بإذن الله.

اللهم إنك عفو كريم تحب العفو فاعف عنا الله، تبارك وجلّ، هو طيب وكريم. هو غفور. قد يغفر لنا. هذا هو الدعاء الذي علمه نبينا، صلى الله عليه وسلم. ينصح الناس أن يقولوه. يحب الله من يعفو. لأنه هو نفسه غفور. عندما يغفر الناس لبعضهم البعض أخطائهم – سواء كانت عن عمد أو بدون قصد – فاجرهُم عند الله. وهذا الأجر حقًّا عظيم. لماذا أخبرك هذا؟ الناس يجب أن يموتوا. عند الجنازة يطلب المغفرة باسم الشخص المتوفى ويعفوا عن بعضهم البعض. ولكن أحياناً يكون الناس بعيدين ولا يمكنهم الحضور شخصيًا لطلب المغفرة أو للعفو. الحالات التي تتطلب المغفرة تنشأ باستمرار في الحياة - سواء في مواقف الحياة الكبيرة أو في الحوادث اليومية الصغيرة. حتى لو تعرض أحد لظلم كبير وغفر، فإن الله يمنحه حسنات ومكافأة. ولكن غالباً ما تكون الأمور أصغر. الناس قد يفعلون هذا عمداً أو بدون قصد - بطبيعتهم البشرية. الله غفور. ونحن أيضا نغفر. عندما يكون لنا أحد دين نقول: 'قد غُفر.' هكذا يغفر الأقرباء. وعندما يعلم المعارف البعيدون بذلك ينضمون أيضاً بعفوهم. غفرانهم يعد من الخير الأكبر عند الله. الله، تبارك وجلّ، يسر بذلك. الله يريد أن يكون عباده بلا ذنوب. ويهدي مكافآت عظيمة لمن يعفو. لماذا أقول هذا؟ أحيانًا يكون بيننا أشخاص، رحمهم الله، ليسوا حساسون جدًا، وكانوا بعض الشيء جلفين وغير مراعين أثناء حياتهم. ومثل هؤلاء قد يؤذون الناس عمداً أو بدون قصد. مثل هذه الأشياء تحدث. يجب أن نغفر لهم. المتوفى مصطفى بالا، الذي توفي قبل شهرين أو ثلاثة، رحمه الله. جاء ابنه بالأمس وقال إنه رأى والده في الحلم. كان راضياً عن حاله، لكنه طلب من الإخوة المغفرة. لأنه كان رجلاً صالحاً، رحمه الله. ولكن أحياناً كان غير مراعٍ تماماً. ولذلك طلب المغفرة. قلت: 'من جانبنا قد غُفر كل شيء.' أعفو وأتمنى أن يفعل الجميع كذلك. اللهم اغفر. اللهم اغفر لنا جميعاً. وعندما نذهب، نسأل أن يعفو عنا الآخرون كما عفونا عن غيرنا بإذن الله. لدى الجميع غفران. الله لا يحمل ضغينة. والمؤمن أيضاً لا يحمل ضغينة. المؤمن يحب ما يحبه الله ويكره ما يكرهه. الله يحب المغفرة. لذلك نحن أيضاً نغفر. اللهم اغفر لنا جميعاً، إن شاء الله.

لقد منح الله الإنسان خصائص خاصة. الإنسان يحمل مسؤولية. عندما يدرك ذلك، يستفيد هو من ذلك. يفوز بذلك بفائدة كبيرة لنفسه. إذا لم يفعل ذلك، يضر نفسه. الله لا يحتاج إلى ما نقوم به. الله ليس بحاجة إلى أحد. لا إلى صلاة، ولا إلى صدقة أو أفعال خير - الله لا يحتاج إلى شيء من ذلك. نحن الذين نحتاج. الله هو الذي يلبي احتياجاتنا. الله يحسن إلينا ويري لنا الطريق: "افعلوا هذا، فإنه جيد لكم." "هذا تحتاجونه، هذا ينفعكم"، يقول. كلما ازدادت روحانياتكم، كلما وجدتم مزيداً من السلام. آخرتكم ستكون مباركة وجميلة. لم يضع الله أي عقبات في طريقنا. فرض الله على الإنسان فقط ما يمكنه تحقيقه بسهولة. من يتبع هذه الأوامر، يربح. من لا يتبعها، يخسر. حتى إنه يخسر كل شيء. يخسر إلى الأبد. نسأل الله أن يحمينا من ذلك. البعض يجد الراحة فقط بعد معاناة كبيرة. لكن في الآخرة لا يجب أن يعاني من مثل هذه الآلام. هنا في الدنيا يجب أن يتبع الإنسان أوامر الله ويفوز بالآخرة. خسارة الآخرة أمر أحمق. لقد فتح الله كنوزه، "تعالوا وخذوا"، يقول. ولكن الإنسان يقول: "لا، لا أريد." "لا أريد كنزاً. ما أحتاجه هو الفضلات، هو القمامة من المجاري"، يقول الإنسان. لكن الله يقول: "دع ذلك." "تعالوا إلى الأشياء النقية والجميلة، إلى الجواهر، إلى الكنوز"، يقول. الإنسان يقول مجدداً: "لا، لا أريد ذلك." "انظر، جميع أصدقائي، معظم الناس، يحبون هذه القمامة." "يحبون الأسمدة والأشياء من المجاري." "نحن نفضل ذلك أيضاً، نحن بهذا راضون"، يقولون. يعتقدون أنهم راضون، ولكن في الحقيقة لا يمكنهم أن يكونوا كذلك. الإنسان لا يمكن أن يجد رضا حقيقياً بهذه الطريقة. الإنسان يكون راضياً حقاً فقط عندما تجد روحه السلام. لا شيء دنيوي يمكن أن يجعل الإنسان سعيداً حقاً. بغض النظر عن مقدار ما يجمعه من الدنيا، لن يشبع، لن يكون راضياً. من يشرب الماء المالح لن يروي عطشه. ما يروي العطش هو الأشياء الطيبة والحلوة والجميلة والنقية. لهذا أمرنا الله بالبحث عن الخير والنقاء. الله يقول: "اتركوا السيئ، توجهوا إلى الخير." "اتركوا الجحيم، تعالوا إلى الجنة"، يقول. هل هناك نصيحة أفضل من هذه؟ لا. ولكن إذا اتبع الإنسان نفسه وإبليس، لن يجد شيئاً آخر. لذا يجب عليك تجاوب نفسك والابتعاد عن إبليس. نسأل الله أن يعيننا جميعاً، إن شاء الله.

وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ وَحَمَلۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (17:70) لقد كرم الله الإنسان. لقد وهبه كرامة. يتمتع الإنسان بمكانة عالية عند الله. إنه مخلوق ثمين. لكن الإنسان لا يدرك قيمته الخاصة. عندما يقوم بأفعال لا قيمة لها، يفقد قيمته. يصبح بلا أهمية. إذا ترك طريق الله وسلك مسارات أخرى، على أمل العثور على الاعتراف أو التقدير هناك، فإنه سيصاب بخيبة أمل. لا يجد الإنسان هناك إلا الخداع والغش. فقط عندما يبقى على الطريق المستقيم لله، ينال الشرف الحقيقي ويجد الخير. البعض يتركون طريق الله ويتبعون مسارات أخرى، على أمل العثور على الشرف والتقدير هناك. كل هذا يحدث من أجل المصلحة الذاتية البحتة. ليس هناك شيء سوى الأنانية. الإسلام يوقر الإنسان، يكرمه ويقدر قيمة عمله. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أعطِ الأجير أجره قبل أن يجف عرقه." في ذلك الوقت، قبل ١٤٠٠-١٥٠٠ سنة، لم تكن العمل البشري ذا قيمة تقريبًا. تم احتجاز الناس كعبيد، أُجبروا على العمل، وتجاهلت حقوقهم. كانوا يعملون فقط من أجل وضع شيء في البطن، أو في بعض الأحيان حتى بدون أي تعويض. لكن حتى في ذلك الوقت كان قانون الله الأبدي للبشر لم يتغير. اعتبر الإنسان جديراً بالتكريم. الإنسان هو كائن شرف. عليه أن يكون واعيًا لقيمته. عليه أن يكون شاكراً لله. لكل ما أعطاه، تُستحق الشكر. ليس فقط مرة في السنة، بل يجب علينا الشكر يوميًا. القول أن الشكر مرة في السنة يكفي، يعني خداع الناس. ليس هناك شيء آخر. لقد كرّم الله الإنسان دائمًا؛ يجب أن يكون الإنسان واعيًا لذلك. لا ينبغي أن ينحرف عن الطريق بسبب كلمات الآخرين وأن يتمرد. من يبقى على الطريق الصحيح، يجد طريقه. من ينحرف، يقع في خطر. أسأل الله أن يحمينا من ذلك. الذين لديهم فكر دنيوي دائماً يلاحقون المصلحة الذاتية. في كل مكان تلوح فيه فائدة مادية، ينبت الحسد مع التفكير "هذا يضر بنا". يحاولون إيذاء بعضهم البعض، إزالتهم. يقاتلون بعضهم البعض. بينما يعلم الإسلام شيئًا آخر. في الإسلام يتعلق الأمر بالأخوة والمشاركة واحترام القانون والحق. القانون والعدالة لهما أهمية قصوى في الإسلام. حق الإنسان ذو وزن كبير عند الله. حق الإنسان أثقل من حق الله نفسه. يمكن لله أن يعفو عن حقه الخاص، لكن حق الإنسان لا يمكن أن يسقط إلا من خلال الشخص المعني. يجب أن تطلب المغفرة من هذا الشخص. الله رحيم وشفوق. الإنسان غالبًا ليس كذلك. قد لا يسامحك الإنسان، قد لا يتخلى عن حقه. ثم تصبح حالتك صعبة. إذا كنت تطلب المغفرة من الله ولم تضر بحقوق أحد، تجد الخلاص. لكن إذا كنت قد تجاهلت حقوق الآخرين، تصبح الوضعية خطيرة. أسأل الله أن يحمينا. دعونا لا نضر بحقوق الآخرين ولا نقلل من قيمة عمل أي شخص، إن شاء الله. أسأل الله أن يحمي جهودنا ويكرمها، إن شاء الله.

نبينا، صلى الله عليه وسلم، يقول: المؤمن يألف ويؤلف المؤمن هو شخص يتعامل بانسجام مع الناس ويتوافق مع الجميع. الناس راضون عنه. وهو يواجه الناس بالصبر. يجد طريقة للتعايش معهم. لحياة المؤمن في هذا العالم تمر بسلام. المؤمن هو شخص يمتلك الصبر. إذا كان في حالة جيدة، يشكر الله؛ وفي الأوقات الصعبة، يثني عليه. يتعامل مع الناس وفقًا للمواقف وهو راضٍ عن كل شيء. والله راضٍ عن مثل هذا الشخص. المؤمن – الذي هو أكثر تقدمًا من المسلم العادي ولديه إيمان قوي بالله – يتصرف بهذه الطريقة. أما المسلم العادي فيحتاج إلى تربية؛ يجب أن يدرب نفسه. وتدريب النفس وحده صعب جدًا. لذلك وُجِدت الطريقة. في مجلس الشيخ، تحت توجيهه، يدرب نفسه تدريجيًا ويفعل ما يستطيع. هذا أفضل من عدم فعل أي شيء. حتى لو حقق تقدمًا بسيطًا، فإن الله، العلي العظيم، راضٍ عنه. بالطبع لا يمكن لأي إنسان أن يحقق ذلك بنسبة مائة في المائة. لكن الأشخاص العاديون، خاصة سكان الزمن الحالي، يحتجون على كل شيء، ولا يجدون شيئًا يروقهم ويشكون باستمرار. هذا لا يفيدهم بشيء. فقط يجعلهم يشعرون بالاضطراب وعدم الراحة. هذه الكلمات الحكيمة من نبينا، صلى الله عليه وسلم، ترشدنا وتعلمنا كيفية التصرف. من يتبع طريق النبي يجد السلام الداخلي. بالنسبة للنبي إبراهيم، عليه السلام، حوَّل الله، العلي العظيم، حتى النار إلى جنة. لذلك عندما يحاول المؤمن أن يقتدي بالأنبياء ويطبق تعاليمهم، لا يمكن للعالم أن يؤذيه. لأن المؤمن يعلم أن كل شيء يحدث له هو من الله، العلي العظيم. يتحمل صعوبات هذا العالم؛ فهي زائلة. اللهم احفظنا من شرور أنفسنا. اللهم اعنا. من السهل قول هذه الأشياء، لكن من الصعب تنفيذها. بإذن الله، بمساعدة الله، سنتمكن من تحقيق ذلك أيضًا.