Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓ (12:53) يقول الله: "إن النفس لأمارة بالسوء". لا ينبغي للإنسان أن يُعطي للنفس مجالاً. لا ينبغي للإنسان أن يُقدم تنازلات للنفس، ويجب عليه أن يبتعد عن الشر والمعصية قدر الإمكان. بالطبع، ليس هناك إنسان بلا خطيئة. لا يوجد أحد لا يرتكب ذنوبًا. يقول الله: "خلقت البشر ليذنبوا ويستغفروا، لأغفر لهم". لهذا السبب، الإنسان بطبيعته مُذنب. لا يوجد إنسان لا يرتكب ذنوبًا. هناك العديد من الذنوب، صغيرة وكبيرة. ولكن إذا استغفر الإنسان، يغفر الله له. ربما تكمن هنا حكمة الله؛ فحكمته لا تُدرك. لكنه يُبين لنا الطريق أيضًا. إذا ارتكبت ذنبًا واستغفرت، فإن هذا الذنب لا يُمحى فحسب، بل يُستبدل بعمل صالح. هكذا عظيم كرم الله وجوده. لكن الناس يتبعون شهواتهم. قليلون هم الذين يتوبون ويستغفرون. لكن معظمهم لا يفعلون ذلك ويغرقون في ذنوبهم. إنهم ليسوا على دراية بذلك حتى. خاصة في هذه الأيام، يُنظر إلى ارتكاب الذنوب تقريبًا كعمل بطولي. حتى أن البعض يدَّعي: "هذا أمر طبيعي، إنه جزء من الطبيعة البشرية. لا حاجة للاستغفار أو الاعتذار." ولكن إذا استغفرت، فإن الله يُفسد بذلك خطة الشيطان. يمحو هذا الذنب، وتحصل بدلاً من ذلك على عمل صالح. هذا يعني أن الأشخاص الذين لا يؤمنون ليس لديهم هذه الفرصة. حقًا سعيد هو الإنسان الذي يؤمن. إذا منح الله لشخصٍ ما الإيمان، فهذه هي أعظم هبة. لأن كل ما يفعله المرء في هذه الدنيا لن ينفعه بعد الموت. بغض النظر عن مقدار المتعة التي حظي بها، وعدد الذنوب التي ارتكبها - حتى لو كان راضيًا عن أفعاله، فلن ينفعه كل ذلك. بل على العكس من ذلك، سيكون هناك عقاب. لكن الله يمنح المؤمن التوبة ويُخلصه من ذنوبه. اللهم جنبنا المعصية. واغفر لنا ذنوبنا، إن شاء الله. اللهم تقبل منا جميعًا.

إِنَّ ٱلَّذِينَ أَجۡرَمُواْ كَانُواْ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَضۡحَكُونَ (83:29) وَإِذَا مَرُّواْ بِهِمۡ يَتَغَامَزُونَ (83:30) يقول الله سبحانه وتعالى: في هذه الدنيا، لطالما سخر الفاسقون من المؤمنين، سواء اليوم أو في زمن نبينا أو حتى قبله. وإذا مروا بهم يتغامزون. "انظروا إلى هؤلاء الناس." بقولهم: "هؤلاء ضالون عن الطريق الحق،" يحتقر الفاسقون في هذه الدنيا الصالحين بلا هوادة. يعتبرونهم غير ذي أهمية. يسخرون منهم ويستهزئون بهم. ولكن الله سبحانه وتعالى يقول أن في الآخرة سيضحك المؤمنون عليهم. في الجنة سيجلسون في أماكن الشرف ويضحكون على الآخرين. فإن من يضحك أخيرًا يضحك كثيرًا. يجب أن تكون نهاية الإنسان جيدة حتى لا تذهب حياته سدىً. الحياة تمر بسرعة. إنها لا تتوقف، بل تتدفق كالنهر. إذا انجرفت مع هذا التيار ونسيت نفسك، فقد تهت. فإنك لم تكسب شيئًا. حياتك ثمينة. نعم، الحياة غالية جدًا. فإنها ستكون قد ضاعت أيضًا. بل ليس ضاعت فقط، بل قُضيت في المعصية. ما دام الإنسان حيًا يتنفس، فإن أكبر مكسب هو التوبة والرجوع إلى طريق الله. لا يوجد مكسب أكبر من هذا. المكاسب الدنيوية لا قيمة لها بالمقارنة. أما المكسب في الآخرة فهو أبدي. حتى إذا كسبت شيئًا في هذه الدنيا، فأنت لا تعلم متى يفلت من يديك وتفقده. لذلك يجب على المؤمن أن يكون يقظًا. يجب ألا يسمح لكلام الآخرين أن يبعده عن طريقه. لإبعادك عن الطريق، يوسوس لك الشيطان قائلًا: "أوه، هؤلاء الناس يسخرون مني. أليس من الأفضل أن أكون مثلهم؟" من يستسلم لذلك فقد خسر كل شيء. نعيش في زمن سيئ. هناك كل الطرق الممكنة لإبعاد الناس عن الطريق الصحيح. ارتكاب المعاصي اليوم أسهل بكثير من ذي قبل. يمكن للغرائز أن تغري الإنسان بالمعصية بسهولة أكبر. في السابق، كان الناس يترددون ويختبئون عندما يريدون ارتكاب معصية. أما أناس اليوم فيتباهون بزلاتهم وكل معصية يرتكبونها. ولكن هذا ليس مكسبًا، بل خسارة محضة. إنها خسارة فوق خسارة. لتعويض هذه الخسارة، يجب التوبة الصادقة وطلب المغفرة والابتعاد عن هذا الطريق الخاطئ وهذه الأماكن وهؤلاء الأصدقاء. اللهم أعنا. اللهم اهدِ جميع الناس، إن شاء الله.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍۢ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَـٰكُمْ شُعُوبًۭا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ (49:13) يقول الله -عز وجل- في هذه الآية الكريمة: لقد خلقناكم من ذكر وأنثى، وجعلناكم شعوبًا وقبائل لتتعارفوا. فهكذا يجمع الله -عز وجل- الناس بحكمته وتدبيره في أماكن غير متوقعة ليتعارفوا. ويمكنهم من بناء بيت. فتنشأ زيجة صالحة، ويتجلى جمال خاص. والأهم هو أن يبقوا على طريق الله. أن يكونوا عبادًا صالحين لله، وينالوا مكانة عالية عنده. القرآن الكريم بأكمله هو كلام الله القدوس -عز وجل-. كل آية من آيات القرآن المجيد مليئة بالحكم التي لا تعد ولا تحصى، بل هي لا نهائية. ومن هذه الحكم أيضًا زواج الناس. من سيتزوج من، من خلق لِمَن، كيف سيكون الأطفال... وفقًا لهذه الحكمة، يجمع الله الناس. ويبنون بيتًا. يجب أن يبنوا هذا البيت ابتغاء مرضاة الله. إذا كانت النية هي مرضاة الله، فسوف يزدهر هذا البيت بإذنه. في ذلك يكمن معنى الحياة في هذه الدنيا. يوحي الشيطان لبعض الناس فيشتمون آباءهم، ويثورون عليهم بكلمات مثل: "لو لم تكونوا لما جئت إلى هذه الدنيا، لا أريد هذه الحياة!" هذا هو عين الحماقة. لأن كل هذا قد حدث بمشيئة الله -عز وجل-. من يولد، ومن يموت، ومن يتزوج، كل ذلك بمشيئة الله -عز وجل-. الرضوخ لهذه المشيئة، والشكر لله، واتباع الطريق الذي رسمه لنا، يجلب للإنسان الراحة، وفرصة تربية ذرية صالحة. ليس من الصواب إلقاء اللوم على الآخرين، وتصوير النفس كضحية. الله خلقك. الله أرشدك إلى الطريق الصحيح. اسلك هذا الطريق ولا تحِد عنه. هذا هو في النهاية معنى الحياة. علاوة على ذلك، الحياة قصيرة. إذا أحسنت استغلالها، وعشت حياة طيبة، فستكون في النهاية أنت الرابح. ستجد الراحة الأبدية. أما إذا حدث العكس، فستعاني كثيرًا -نعوذ بالله من ذلك-. نسأل الله أن يرزق من سيتزوجون زواجًا مباركًا، وأن يهب لهم عائلات طيبة. وأن يوفقهم لتربية أجيال صالحة، إن شاء الله.

قال النبي ﷺ: «مَن صلَّى بعد المغربِ ستَّ ركعاتٍ، لم يتكلمْ فيما بينهنَّ بسوءٍ، عدلنَ له اثنتي عشرةَ سنةً» أي أن صلاة الأوابين الست ركعات التي تُصلى بعد صلاة المغرب، تعدل أجر اثنتي عشرة سنة من العبادة. إذن، فهي صلاة ذات أجر عظيم، صلاةٌ فضلها كبيرٌ جدًا. قال النبي ﷺ: «مَن صلَّى بين المغربِ والعشاءِ، فإنَّ صلاتَهُ في صلاةِ الأوابينَ» يُحسب هذا الشخص من جماعتهم. أي أن مرتبة الأوابين مرتبةٌ عاليةٌ بين المسلمين. الصلاة التي تُصلى بين المغرب والعشاء - سواء ست ركعات أو أكثر أو أقل - كل ذلك يُعدُّ صلاة الأوابين. قال النبي ﷺ: «مَن صلَّى عشرينَ ركعةً تطوعًا بين المغربِ والعشاءِ، بنى اللهُ له بيتًا في الجنَّةِ» نحن أيضًا نصلي عشرين ركعة في الخلوة. ويمكن للمرء أيضًا، إذا رغب، أن يصلي عشرين ركعة صلاة أوابين في الخلوة الجزئية. قال النبي ﷺ: «مَن صلَّى ستَّ ركعاتٍ بعد المغربِ، لم يتكلمْ فيهنَّ مع أحدٍ، غُفرَتْ له ذنوبُ خمسينَ سنةً» وبما أن ذنوبنا كثيرة، فإن هذه الصلوات فرصة عظيمة للمسلم. لا يوجد إنسان معصوم من الخطأ. لذلك، يجب ألا يترك المرء هذه الست ركعات. قال النبي ﷺ: «مَن صلَّى ركعتينِ تطوعًا في مكانٍ خالٍ، لا يراهُ فيه أحدٌ إلا اللهُ والملائكةُ، كُتِبَ لهُ براءةٌ من النارِ» أي إذا صلى شخص في مكان خالٍ وهو يعلم تمامًا أن الله والملائكة فقط يرونه، فإن هذا الشخص يُنجى من النار بإذن الله. قال النبي ﷺ: «مَن لم يُدركْ ركعتَيِ الفجرِ في وقتِهما، فليصلِّهما بعد طلوعِ الشمسِ» أي من فاتته سنة الفجر فليصلِّها بعد طلوع الشمس. يجب عليه أن يصليها بكل تأكيد. قال النبي ﷺ: «ولو أدركَتْكُمُ الخيلُ، فلا تدعوا ركعتَيِ الفجرِ» سنة الفجر من أهم الصلوات النافلة. وقد ذُكرت أهميتها أيضًا في القرآن الكريم. لا تتركوا هذه السنة. قال النبي ﷺ: «لا تدعوا ركعتيِ الفجرِ، فإنَّ فيهما فضلًا عظيمًا» أي أن سنة الفجر سنة مؤكدة. يحثنا النبي ﷺ قائلاً: «لا تهملوا هذه الصلاة، صلُّوها حتمًا» قال النبي ﷺ: «لا يحافظُ على ركعتيِ الفجرِ إلا أوَّابٌ» الحمد لله، لا يترك المسلمون، وخاصة أهل الطريقة، أيًّا من السنن. وخاصةً سنة الفجر التي يُصليها الجميع بالطبع، ولكن كيف هي حال الصلوات الأخرى، فهذا يعلمه كل شخص بنفسه. ولكن هذه صلاة أكَّد النبي ﷺ على أهميتها بشكل خاص. نسأل الله ألا يتركها أحدٌ منا. قال النبي ﷺ: «إذا صلَّى أحدُكُم ركعتَيِ الفجرِ، فليضطجعْ على جنبِهِ الأيمنِ» نحن أيضًا نفعل ذلك، لأنها سنة. يتعجب كثير من الناس عندما يرون ذلك في بعض المساجد. يسألون: «ماذا تفعلون؟ ما هذا؟» مع أن هذه سنة من سنن النبي ﷺ. كثير من الناس إما لم يسمعوا بها من قبل، أو أنها سنة منسية بالنسبة لهم. قال النبي ﷺ: «صلُّوا بعضَ صلاتِكُم في بيوتِكُم، ولا تتَّخِذوها قُبورًا» أي أن البيت الذي لا يُصلى فيه يشبه المقبرة. الصلوات المفروضة مستثناة من ذلك! لأنه من الأفضل أداؤها في المسجد جماعة. ولكن صلاة السنن والنوافل الأخرى ينبغي أن تُصلى في البيت. الصلوات النافلة مثل صلاة الشكر وصلاة الضحى يجب عليكم صلاتها في البيت أيضًا. لأن النبي ﷺ قال: «لا تجعلوا بيوتكم مثل القبور» قال النبي ﷺ: «إذا صلَّى أحدُكُم صلاتَهُ في المسجدِ، فليجعلْ لبيتِهِ نصيبًا منها» «فإنَّ اللهَ تعالى جاعلٌ في صلاتِهِ التي يُصلِّيها في بيتِهِ خيرًا» أي أن صلاة النوافل في البيت تجلب البركة للبيت، إن شاء الله. قال النبي ﷺ: «أفضلُ صلاةِ المرءِ - بعدَ الفريضةِ - صلاتُهُ في بيتِهِ» أي أنه من الأفضل صلاة النوافل كالتهاجد والأوابين والإشراق والضحى وصلاة الشكر وصلاة التسبيح في البيت. هذا ينطبق على الصلوات التي تُصلى بالإضافة إلى الصلوات المفروضة، لأن الصلوات المفروضة تُصلى في المسجد. لأن أجر الصلاة المفروضة في الجماعة يزيد بسبع وعشرين درجة.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ (12:53) في هذه الآية الكريمة يقول الله تعالى: "وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي" إن النفس البشرية تأمر بالسوء. إنها تشتهي الشر. لذلك يجب كبح جماحها. لا يجوز للإنسان أن يستسلم لرغباته. عندما يقول الكثير من الناس اليوم: "أنا أُكافح نفسي الأمارة بالسوء"، فهذا الوعي وحده شيء جيد. بينما يفعل آخرون ببساطة ما تأمرهم به أنفسهم. إنهم لا يُكافحونها على الإطلاق. في الواقع، يجب على الأسر أن تُربي أطفالها على ضبط النفس منذ الصغر. ليس من الجيد تلبية كل رغباتهم. ينبغي تلبية احتياجاتهم، لكن يجب عليهم أيضًا أن يتعلموا تقدير ما يملكون. يجب أن يُدركوا قيمة الأشياء. علاوة على ذلك، يجب عليهم أن يتعلموا أن الإنسان لا يمكنه الحصول على كل شيء على الفور. هذا يتطلب الصبر. لقد أصبح الناس غريبين هذه الأيام. في الماضي، كان الأطفال يُطيعون آباءهم وأمهاتهم ويخدمونهم. أما اليوم، فالناس يخدمون الحيوانات، مثل الكلاب. إنهم في خدمتها طوال اليوم. لا يفكرون إلا فيما يلي: "ماذا سيأكل؟ ماذا سيشرب؟ أين سأذهب معه؟ ماذا يريد هذا الحيوان؟" ويُركزون كل اهتمامهم عليه. إنهم يركضون وراءه. يُوفرون له طعامه وشرابه وفيتاميناته كل يوم. إنهم في خدمته تمامًا. مع أن الخدمة الحقيقية يجب أن تكون لله تعالى. يجب أن تعبد الله. ويجب أن تُربي أطفالك على هذا. خدمة الأم والأب تجلب أجرًا عظيمًا وهي واجبة. الله سبحانه وتعالى يأمرنا بذلك في القرآن الكريم. إذا التزم الناس بهذا، فستنشأ أجيال صالحة. وإذا لم يفعلوا ذلك، فسينشأ – كما نرى اليوم – جيل غريب، حيث يتبع كل فرد، صغيرًا كان أم كبيرًا، رغبات نفسه الأمارة بالسوء. بالإضافة إلى ذلك، صُممت القوانين الحالية بحيث تكون العقوبات على من هم دون سن 18 عامًا أخف. لكن في الإسلام، يُحاسب الإنسان بمجرد بلوغه سن التكليف. متى يُحاسب إذن؟ منذ اللحظة التي يُصبح فيها الصلاة واجبة عليه. يبدأ هذا الواجب ببلوغ سن التكليف. عندما يدخل الشاب أو الشابة سن البلوغ – أي الحالة التي يُمكنهم فيها إنجاب الأطفال – تُسجل سيئاتهم وحسناتهم. لا يُمكن التغاضي عن الفعل الذي يُعتبره الله تعالى إثمًا في هذه الدنيا بمجرد قول: "دعه يفعل ما يريد." إذا تصرفنا على هذا النحو، فإننا نجلب على أنفسنا المصائب. الشر والظلم والقسوة تزداد في كل مكان. لأنه إذا لم نُربي الإنسان على ضبط النفس قبل بلوغه سن التكليف، فسيكون من الأصعب عليه ذلك بعدها. لذلك، نُعلم الأطفال الصلاة ابتداءً من سن السابعة. وفي سن العاشرة، نُشدد عليهم في ذلك. عندما يبلغون سن التكليف، أي ما بين 13 و 15 عامًا – وغالبًا ما يكون ذلك في وقت أبكر هذه الأيام بسبب التغذية – تُصبح الصلاة واجبة عليهم بشكلٍ قاطع. إذا لم يُصلوا، تُسجل لهم هذه الصلاة كإثم. قبل بلوغ سن التكليف، لا تُحسب لهم ترك الصلاة كإثم، مع أن الصلاة أفضل بالطبع. إنها ذات أجر أعظم. لكن بعد بلوغ سن التكليف، يجب قضاء كل صلاة فائتة. لذا، لو كان المُشرعون في هذا العالم حكماء، لَفهموا أن العقوبة يجب أن تتناسب مع الفعل الذي ارتكبته الشخص بعد بلوغه سن التكليف. نسأل الله أن يُلهمنا جميعًا العقل والفهم، إن شاء الله. الله سبحانه وتعالى يُبين للناس الطريق الصحيح بوضوح. لكن إذا لم يتبعوه، فسوف يقعون في مشاكل ويتساءلون: "لماذا يحدث هذا؟ كيف يُمكننا التعامل مع هذا؟ ماذا نفعل؟" نسأل الله أن يُعيننا جميعًا، إن شاء الله.

يقول الحكماء: "لكل مقام مقال". لكل مناسبة كلمات مناسبة، موضوع يُتحدث عنه. ماذا يعني هذا؟ هذا يعني أن ما يُقال في مكانٍ ما، يكون غير مناسب لمكانٍ آخر. هذا ليس جيدًا. هذا غير ضروري. قد يتحدث البعض بأفضل النوايا، ولكن إذا لم تكن كلماته مناسبة للمناسبة، فإنه يُسبب ضررًا أكثر من نفع. لذلك يجب على المرء أن يعرف ما يقوله وأين، لأن هذه مسألة أدب. معظم الناس اليوم لم يعد لديهم أدب. لا يعرفون ماذا يقولون. وإذا تحدثوا، فإنهم يتحدثون بكلام فارغ. من الأفضل الصمت على الكلام الفارغ. كما قال القدماء: "الكلام من فضة، والسكوت من ذهب". لكن الناس في هذه الأيام يُصرون على الكلام؛ المهم أنهم قالوا شيئًا. في حين أنه من الأفضل الصمت في بعض الأماكن. هناك أيضًا تعبيرات بذيئة لهذا، لكن ليس من المناسب ذكرها هنا. لكل شيء مكانه. في وجود السيدات، يجب على الرجال الانتباه لكلماتهم. يجب على المرء أن يتحدث بشكل مختلف في وجود الأطفال. أمام العلماء، يتحدث المرء بشكل مختلف مرة أخرى. أمام المعلمين، أمام الأساتذة... هذا يعني أن لكل كلمة المكان والزمان المناسبين. إذا كنت تعرف هذا، فتحدث؛ وإذا لم تكن تعرفه، فمن الأفضل أن تصمت. هذه مسألة مهمة، لكن الناس اليوم يعتقدون أنه من قلة الأدب ألا يقولوا شيئًا. مع أنهم بكلامهم هذا لا يُظهرون سوى جهلهم. على عكس ذلك، الصمت أكثر ملاءمة وأفضل بكثير. لأن الملائكة تكتب كل ما تقوله. بما أننا نتحدث عن هذا: بالنسبة للهراء الذي نُخرجه من أفواهنا خلال النهار، يجب أن نتوب ونستغفر الله صباحًا ومساءً. يجب أن نستغفر الله عن كل الغيبة والنميمة والأكاذيب، حتى يغفر الله لنا، إن شاء الله. كما قلت، يعتبر الناس اليوم أن القدماء جاهلون، مع أنهم هم من كانوا يمتلكون الأدب والتربية. أما الناس اليوم، فغالبًا ما لا يوجد أثر لهذا الأدب لديهم. اللهم اصلح أحوالنا جميعًا، إن شاء الله.

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) هكذا قيل: "أولئك الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه، أولئك هم المفلحون حقًا." كلمة "قول" المذكورة في هذه الآية تعني "كلام" أو "حديث". المقصود هنا بالطبع في المقام الأول القرآن الكريم، ثم أحاديث نبينا صلى الله عليه وسلم. لأنها حقًا خير الكلام. يجب اتباعها والامتثال لأوامرها. علاوة على ذلك، إذا ما أسدى لك أحدهم نصيحة أو قال شيئًا، فعليك بتمحيصه. يأمرنا الله عز وجل في القرآن الكريم بالاهتمام بما هو خيرٌ مما يُقال والاستفادة منه. هذا يعني: إذا قال لك أحدهم شيئًا حقًا، فعليك قبوله حتى وإن لم يعجبك. في الوقت نفسه، لا يمكن للمرء أن يقبل كل كلمة دون تمحيص. لأنه إذا ما خالف ما قيل كلام الله عز وجل أو كلام نبينا صلى الله عليه وسلم، فلا يمكن قبوله. لكن في الأمور اليومية، نسمع الكثير من الكلام الذي يقوله الإنسان من منطلق أناه أو عن أناسٍ آخرين. يجب علينا التفكير فيه ووزنه، بسؤال أنفسنا: "هل هذا الكلام صحيح أم لا؟". إذا كان مطابقًا للحق، فعلينا قبوله. هذا يعني، أنه حتى وإن كان منافيًا لأهواء أنفسنا أو غير مُرضٍ لنا: طالما أنه الحق، فمن المفيد اتباعه. أما عدم قبوله فهو خطأ. هذا يعني أنه لا فائدة منه. وحتى لو لم يكن فيه ضرر، فإنه لا ينفعنا بشيء. لذلك علينا تقبل الحق، بغض النظر عمن قاله: سواءً كان طفلًا أو بالغًا، كبيرًا أو صغيرًا، امرأة أو رجلًا. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: "العلم والكلمة الطيبة ضالة المؤمن." هذا يعني، أن على المؤمن أن يتقبل الكلمة الصادقة ويفرح بها، مهما كان قائلها. لا يوجد سبب للشعور بالإهانة أو الاستياء. الشعور بالإهانة أو الاستياء داء من أدواء النفس. الحق نافع وضروري للإنسان. جعلنا الله من الذين يستمعون الحق ويتقبلونه.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ يقول الله عز وجل في هذه الآية الكريمة: لا تثقوا بأنفسكم. النفس ليست شيئًا جيدًا. يقول الله عز وجل في هذه الآية الكريمة: إن النفس لأمارة بالسوء. إلا من رحم ربي. حتى وإن كانت هناك استثناءات نادرة جدًا، فإن كل نفس تدفع الإنسان إلى الشر. النفس هي ابتلاء في هذه الدنيا؛ إنها اختبار للإنسان. من يستسلم لها ويفعل الشر يخسر. أما من يقاومها ولا يفعل ما تريد، فإنه يفوز. هذا ينطبق على الجميع. يسأل البعض: "كيف يمكننا التغلب على أنفسنا؟" يمكنك التغلب عليها، ولكن حتى بعد ذلك يجب أن تستمر في الكفاح. لا يجب أن تتراخى وتعلن بفخر: "لقد تغلبت عليها". وإلا فإنها ستوقعك على الفور. إنها لا تعرف الرحمة، ولا يمكن الوثوق بها. النفس غدارة. لا يمكن الوثوق بالنفس. لذلك يعتقد الكثيرون، وخاصة إخواننا الذين ينضمون إلى الطرق الصوفية، أنهم قد تغلبوا على أنفسهم وأن كل شيء على ما يرام الآن. لا، الأمر ليس كذلك. النفس ترافقك حتى آخر نفس. إنها تتربص فقط فرصة لإبعادك عن الطريق. لذلك يجب أن تكون دائمًا يقظًا. اللهم احفظنا من شرور أنفسنا. شر النفس أعظم من شر الشيطان. وعلى أي حال، فإنهم يعملون دائمًا معًا: النفس والشهوات الدنيئة وإغراءات الدنيا. جميعهم وحدة واحدة؛ يدعمون بعضهم البعض لإبعادك عن الطريق. بمقاومتهم، تهزمهم بالطبع، لكن لا يجب أن تتراخى أبدًا وتقول: "لقد انتصرت". لأنه إذا تراخيت، فلن يعرفوا الرحمة. لذلك: اللهم احفظنا من شرور أنفسنا.

نحن في شهر مبارك. إنه شهر ربيع الأول، الشهر المبارك الذي وُلد فيه نبينا، صلى الله عليه وسلم. ربيع يعني الربيع. وقت جميل حقًا في السنة. لقد منح الله -عز وجل- نبينا كل الجمال وأعلى الفضائل. من يتبع طريقه ينال كل ما هو جميل وجيد. من يحبه ينال محبة الله. ومن لا يحبه، تُحجب عنه محبة الله. إن أعظم عدو لنبينا هو الشيطان. إنه يحاول بكل قوته أن يخدع الناس ويصرفهم عن طريقه. أما نبينا -صلى الله عليه وسلم- فقد قال منذ ولادته "أمتي"، وقدم كل تضحية من أجل إنقاذها. وبفضل الله، ينال أولئك الذين ينتمون إلى أمته ويحبونه رحمة الله ومغفرته. أما أولئك الذين يعارضونه، فهم أناس لا يحبهم الله ولا يريد لهم الخير. لذلك تُحجب عنهم هذه الفضيلة. هذه الفضيلة لا تُنال إلا من يتبع طريق نبينا محمد -صلى الله عليه وسلم- ويحبه. بالطبع، يحاول الشيطان أيضًا خداع أولئك الذين يتبعون الإسلام. إنهم لا يُظهرون الاحترام الواجب لنبينا -صلى الله عليه وسلم-. إنهم لا يُكرمونه، بل يحسدونه. نسأل الله أن يُعافينا من شر الشيطان ومكائده. فكثيرون يقعون في فخ الشيطان ويقولون: "أنا أقرأ القرآن، وأؤدي الصلاة". ولكنهم يغفلون أو يُنكرون أهم شيء. إنهم لا يعترفون بشفاعة نبينا -صلى الله عليه وسلم- ومحبته. ومن يتقبل ذلك، فسينال هذه النعمة. نسأل الله أن يجعلنا ممن يتقبلون ذلك، وأن يُثبتنا على هذا الطريق، إن شاء الله.

وَقُلِ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلظَّـٰلِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا (18:29) يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: تقع هذه الآية في منتصف القرآن الكريم. يقول: "بَلِّغِ الحق". قل الحق الذي جاءك من ربك. الحق يظل حقًا أينما كان. لا شيء يمكن أن يناقضه، أينما ظهر. يقول الله تعالى: "فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر". فمن أراد فليقبل الحق ويختار طريق الإيمان، ومن لم يُرد فلينكره وليبقَ على كفره. أما أنت فلا تتردد في تبليغ الحق. مهمتك هي تبليغ الرسالة. من شاء آمن وسلك طريق الله. ومن لم يشأ بقي على كفره. مصيره النهائي نار تحيط به أسوارها. إذا استغاثوا هناك بالماء، سُقُوا ماءً كالمهل. الجميع يتحدثون اليوم عن الديمقراطية. حسنًا، هذه هي الديمقراطية الحقيقية. لقد أعطى الله سبحانه وتعالى الإنسان حرية الاختيار. لكنه يبين الحق أيضاً ويهدي إلى الطريق المستقيم. آمنوا بذلك واقبلوه لتجدوا أنتم وغيركم السلام. وإن لم تقبلوه فستتحملون العواقب. هذا ينطبق على الذين يظلمون وعلى الكافرين. لأن الكافرين هم الظالمون حقاً. من يكفر بالحق يظلم. بمن يظلم؟ يظلم نفسه أولاً، ثم يظلم الناس من حوله، وأخيراً يظلم الله سبحانه وتعالى. لأن أعظم الظلم هو الكفر بالله. هذا هو أعظم الظلم. لذلك فهو يحمل وزرًا كبيرًا وعقابًا لا محالة. لهذا السبب من الصعب قول الحق في هذه الدنيا. في كثير من الأحيان يكون صعبًا، وأحيانًا قد يكون خطيرًا. في أحسن الأحوال، ينزعجون، يغضبون، يتكبرون، ويعارضون. هذا هو أ milder رد فعل من أولئك الذين لا يريدون قبول الحق. معظم الناس اليوم لا يعتبرون صحيحًا إلا ما يعتقدونه هم، ويرفضون الحق. يتبعون ما يمليه عليهم غرورهم ويسمونه الحق. ولكن الله سبحانه وتعالى يقول: "عليك بتبليغ الحق". لا تخجل من أحد، ولا تخف من أحد، ولا تتردد. الحق يظل حقًا دائمًا. قلْه وقم بواجبك. ربما تصيبك هذه الكلمات، لكنني أتحدث بشكل عام. هذا لا يوجه لشخص معين. لقد أمر الله سبحانه وتعالى الجميع بهذا. من يبحث عن الحق يرجع عن ضلاله ويقبله. عندها سيُحوِّل الله سيئاته إلى حسنات، وسيجد هذا الشخص النجاة. نسأل الله أن يمنح الناس العقل والبصيرة ليتقبلوا الحق. وإلا فإن طريقهم سيؤدي بهم إلى نهاية وخيمة لا تنفعهم. اللهم احفظنا جميعًا من ذلك.