Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيۡلِ هِيَ أَشَدُّ وَطۡـٔٗا وَأَقۡوَمُ قِيلًا (73:6) يقول الله سبحانه وتعالى أن العبادة في الليل تكون أكثر مشقةً. كما أنها تكون أصعب على الإنسان. لذلك فإن الشخص الذي يقوم بالعبادة في الليل يحصل على أجر مضاعف مقارنة بمن يصلي في النهار. يقول السيد أحمد البدوي أن ركعة واحدة في الليل أفضل من الصلوات التي تُؤدى في النهار. هو مدفون في مصر، وهناك الكثير من الناس الذين يحبونه ويتبعونه في كل مكان. ونحن أيضًا هنا تحت حمايته، كضيوفه في ديرغاهه. السيد أحمد البدوي من أولياء الله ذوي الكرامات العظيمة، وكان له محبون كثيرون. كان له أتباع كثيرون. بالطبع تتغير المظاهر الروحانية مع مرور الزمن. حتى لو كنا قلة هنا، فإن بركته ستكون علينا إن شاء الله. فوفقًا لقوله الجميل، فإن ركعة واحدة من صلاة الليل تعدل ألف ركعة في النهار. كيف تُؤدى صلاة الليل؟ من يتوضأ قبل النوم ويصلي ركعتين، يكون بذلك قد أحيا الليل بقيام الليل. وإذا استطاع الشخص أيضًا أن يستيقظ قبل صلاة الفجر بقليل لأداء صلاة التهجد وغيرها من الصلوات النوافل، فإن كل هذه الأعمال تُعتبر إحياءً لليل. أجر هذه العبادة محفوظ عند الله. هو وحده يعلم عظم الجزاء الذي يمنحه الله. كما أن الدعاء في وقت التهجد، بينما الناس نيام، من الأدعية المستجابة. يمنح الله سبحانه وتعالى أجر هذه العبادة في الدنيا والآخرة. لكي يجد الإنسان السلام الداخلي، فإن أداء هذه الأعمال له أهمية كبيرة. هذه ليست فروضًا، بل هي عبادات نافلة. لكن هذه الأعمال النوافل تقوي الروحانية والنفسية للإنسان. وهذه القوة الروحانية أهم بكثير من القوة المادية للجسد. لأن القوة الروحانية هي الوسيلة التي يربي بها الإنسان نفسه. إذا افتقدها الإنسان، فلا فائدة من تغذية الجسد وتلبية كل رغباته. لأن الحيوانات أيضًا لا تفعل شيئًا سوى الأكل والشرب والسمنة، دون أن تستفيد منها روحيًا. لذلك، من أجل الفائدة الروحية، ينبغي على الإنسان أن يصلي على الأقل ركعتين قبل النوم (قيام الليل) وركعتين أو أربعًا أو ثمانيًا قبل صلاة الفجر - بقدر ما يستطيع. حتى لو صلى ركعتين فقط، فإنه يُعتبر كأنه قام الليل كله. فائدتها لا تُقدر بثمن. اللهم يسرها لكل واحد منا وسهلها عليه. لأن معظم الناس يقولون: "لا أستطيع الاستيقاظ، لا أقدر على ذلك". هذا لأن النفس الأمّارة بالسوء تسيطر عليهم. لذلك يكفي أن يجاهد الإنسان نفسه ويستيقظ قبل صلاة الفجر بـ 15-20 دقيقة على الأقل لأداء هذه العبادة. نعم، حتى لو دخل وقت صلاة الفجر، ولم يصلِّ الإنسان الفريضة بعد، فيمكنه بنية صلاة التهجد أن يصليها بإذن الله. اللهم أعنا وأقوينا إن شاء الله.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «لا يكذب المؤمن» قد يرتكب المؤمن ذنوبًا أخرى، لكنه لا يكذب. وراء الكذب نية سيئة. يكذب المرء ليحصل على منفعة، ولهذا لا يُعد الكذب من صفات المؤمن. قد يرتكب المؤمن ذنوبًا أخرى، لكن يجب عليه دائمًا الالتزام بالصدق. يجب أن يكون صادقًا دائمًا. الصدق فضيلة تزيد من شرف الإنسان. ويرتفع بها منزلته عند الله. وتزداد مكانته بين الناس. كان لقب النبي صلى الله عليه وسلم محمد الأمين. وهذا يعني «الجدير بالثقة»؛ كان معروفًا بأنه لا يكذب أبدًا. لذلك يُعد شهادة الزور من الكبائر في الإسلام. بل تُعد من أكبر الكبائر. يعتبر كثير من الناس الكذب ذنبًا صغيرًا، مع أنه من أكبر الذنوب على الإطلاق. شهادة الزور، على سبيل المثال، أحيانًا تكون أشد من الزنا. إنها ذنب عظيم. لأنها قد تدمر حياة إنسان أو تُعطي حقًا لغير مستحقه. تُضل القضاء. وحيث يُضل القضاء، ينشأ الظلم. حيث يسود الظلم، لا يُمكن للمجتمع أن يزدهر. الأفعال التي تُرتكب بدافع الجشع الدنيوي لا تجلب فائدة لفاعلها في النهاية. الكذب يصير نارًا للكاذب. لذلك فإن كل أشكال الكذب تُعدّ ذنبًا. يجب على المرء أن يحذر منه. لذلك يُقال: «النجاة في الصدق». وهذا يعني: النجاة تكمن في الصدق. قد يظن البعض أنه يستطيع النجاة بالكذب. قد يبدو ناجيًا أمام الناس، لكن ليس له مفر في الآخرة. لذلك يجب عليه أن يتوب توبة نصوحًا ويطلب المغفرة. من شهد زورًا، يجب عليه أن يطلب الصفح من الشخص الذي ظلمه. وإلا فسيكون حمله وعقابه في الآخرة عظيمًا. حفظنا الله من ذلك. حفظنا الله من الزيغ عن الطريق المستقيم.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) يقول الله تعالى: "إنما المؤمنون إخوة". فأصلحوا بين إخوتكم. إذا كان هناك خلاف بينهم، فأزيلوا هذا النزاع، وتوسطوا بينهم. من يفعل ذلك سينال رحمة الله. الإيمان درجة أعلى من الإسلام. وهذا ينطبق بشكل خاص على أهل الطريقة. يمكن لأي شخص أن يكون مسلمًا، ولكن أن يكون مؤمنًا، أي مؤمنًا حقًا، فهذه درجة أعلى. الإيمان هبة عظيمة من الله تعالى، ولا تُعطى لكل أحد. لا يملكه كل إنسان. يصل الإنسان إلى الإيمان بتربية نفسه، فيكتسب بذلك صفة "مؤمن". هذه الصفة صفة يحبها الله تعالى، ويحبها رسولنا صلى الله عليه وسلم. وخاصة أهل الطريقة، ينبغي لهم أن يسعوا إلى قهر أنفسهم والصعود إلى درجة الإيمان. في هذا الطريق الكثير مما يجب فعله. بالتدريج في تحقيق هذه الأمور يصل الإنسان إلى تلك الدرجة. حينئذٍ تكون رحمة الله ونعمته عليه. فإن خير ما في الدنيا ليس المال ولا الغنى، بل الإيمان. لأن المال والغنى يمكن لأي شخص أن يحصل عليهما؛ فرعون كان يملكهما وكذلك نمرود. أكثر الناس قسوة وكفرًا في العالم يمكن أن يكونوا هم الأغنى، ولكن هذا المال لا ينفعهم ولا ينفع غيرهم. ما ينفع حقًا هو الإيمان. إذا لم يكن لديك إيمان، فما قيمة الدنيا كلها؟ لذلك ينبغي لمن هو مؤمن أن يقهر نفسه ويصلح ما بينه وبين إخوته. يجب أن تسود المحبة بين الناس الذين يسيرون على نفس الطريق. هكذا يقول رسولنا صلى الله عليه وسلم، إن المؤمن ذو الإيمان الصادق يجب أن يحب لأخيه المؤمن ما يحب لنفسه. لكن المسلم، سواء كان لديه هذه المحبة أم لا، يبقى مسلمًا. كل من قال "لا إله إلا الله" فهو مسلم. ولكن للوصول إلى درجة الإيمان العالية، يجب على الإنسان أن يكبح جماح نفسه ويُربيها. اللهم وفقنا جميعًا ولا تجعلنا نتبع أهواءنا. قد يصعب عليك بعض الأمور في بعض الأحيان. ولكن إذا تحملت هذه الصعوبات وأصبحت عبدًا يحبه الله ورسوله، فإن هذه الصعوبات ستجلب لك الراحة. جزاءً لذلك، تجد الراحة في الدنيا، وأجرك وثوابك في الآخرة. إن شاء الله لا يكون هناك خلاف بين المؤمنين، بل مودة ومحبة.

قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «المؤمن يألف ويؤلف» أي أن المؤمن ليِّن العشرة، حسن المعاشرة مع الناس. فهو سريع الاندماج معهم، وهم سريعو الاندماج معه. فالناس بطبيعتهم متفاوتو الطباع، والتعامل مع هذه الاختلافات هو ما يميز المؤمن. وهذه صفة محمودة عند أهل الطريق، وعند النبي - صلى الله عليه وسلم -، فهي من خصاله. فعلى المؤمن أن يكون ليِّنًا، متساهلًا مع الناس. فكل إنسان بطبيعته مختلف الطباع والمزاج، وعدم التساهل مع هذه الاختلافات يُنقص من مرتبة الإنسان الروحية. فهناك الإيمان، وهناك الإسلام. وهناك المؤمن، وهناك المسلم. والمؤمن هو الصادق الإيمان من المسلمين. أما المسلم، سواء كان ليِّنًا أو صعبًا، عاصيًا أو مُسيئًا، فكلهم يقولون: «أنا مسلم». أما المؤمن فالأمر مختلف. فالمؤمن هو مَن يُحسن معاشرة الناس، ويؤدي عباداته، ويسير على طريق الله، ويبتعد عن المحرمات، ويسعى لفعل الخيرات. ولهذا، فإن معظم أحاديث النبي - صلى الله عليه وسلم - النبيلة موجزة ودقيقة، ليسهل حفظها. فإذا طبقها الإنسان في حياته، نال أجرًا عظيمًا، وراحة بال. فكل كلمات النبي - صلى الله عليه وسلم -، ونصائحه، وتوجيهاته، تصب في مصلحتنا في نهاية المطاف. فاللهم يسر لنا جميعًا العمل بها، ووفقنا لذلك إن شاء الله.

﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ (33:56) اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ يأمر الله - عز وجل - بذلك جميع المسلمين أن يتلفظوا بالصلاة والسلام على النبي - صلى الله عليه وسلم -. فإن الله نفسه - عز وجل - وجميع ملائكته يُكرمون النبي - صلى الله عليه وسلم - ويرسلون عليه الصلاة والسلام. لكن فائدة صلاتنا وسلامنا لا تعود على النبي - صلى الله عليه وسلم - نفسه. بل هذه الفائدة لنا نحن. كلما أكثرتم من الصلاة والسلام، زادكم الله من الأجر، ورفع قدركم، وقربكم إليه. أما إذا أهملتم ذلك، فسيظل كل شيء عقيماً وفارغاً. إذا أصبح الإنسان متكبراً ومتغطرساً لدرجة أنه يفكر: "من هو؟"، فإنه يتبع الشيطان تماماً. تكريم النبي يجلب الخير لجميع الناس، وخاصة المسلمين. لأن الله - من خلال النبي - صلى الله عليه وسلم - قد منح المسلمين الإسلام نعمةً. لذلك تُعد الصلاة والسلام على النبي - صلى الله عليه وسلم - من أعلى أشكال العبادة. التكريم الذي يُعطى للنبي - صلى الله عليه وسلم - هو تكريم يُعطى لله - عز وجل -. محبته هي محبة لله - عز وجل -. كلما أكرمتم النبي، أكرمكم الله ورفعكم في المراتب. بالإضافة إلى ذلك، يُعلمنا النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه يرد على الصلاة والسلام التي تُرسل إليه شخصياً. لذلك عندما تُصلون عليه وتُسلمون، تتلقون من النبي البشارة بقبولها. يا له من شيء رائع! كثير من الناس يتمنون: "ليتني أرى النبي - صلى الله عليه وسلم - في المنام". لكن في اللحظة التي تُصلون عليه وتُسلمون، تصلكم تحية منه. ولرؤيته في المنام، يجب على المرء أن ينام ويستيقظ، وقد ينتظر لسنوات. بإذن الله، سيحدث ذلك أيضاً. أما الصلاة والسلام فتُنقل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - على الفور. وكذلك تتلقون الرد على الفور. زاد الله تعالى في هذا اليوم المبارك من محبتنا للنبي صلى الله عليه وسلم، إن شاء الله. اللهم لا تجعلنا نضل عن الطريق المستقيم. اللهم احفظنا من اتباع أهوائنا، إن شاء الله.

يقول نبينا، صلى الله عليه وسلم: «اقرأوا القرآن» «فإن الله يكتب لكم بكل حرف تقرؤونه من القرآن عشر حسنات، ويمحو عنكم عشر سيئات، ويرفع درجاتكم بعشر درجات»، هكذا قال نبينا، صلى الله عليه وسلم. لكل حرف... على سبيل المثال، إذا قلتم «ألم» الألف حرف، واللام حرف، والميم حرف أيضاً. هذا يعني: بقراءة هذه الأحرف الثلاثة تنالون 30 حسنة، وتمحى عنكم 30 سيئة، وترتفع درجاتكم 30 درجة. تخيلوا فقط عدد الأحرف في كل سطر، في كل صفحة... مع كل هذه الأحرف، تصل الحسنات والسيئات الممحاة، التي يمنحها الله تعالى، إلى الآلاف. لذلك، قراءة القرآن تعني ربحًا كبيرًا للمسلم. لكن بعض الناس يأتون ويقولون: «دعونا لا نقرأ القرآن، بل نقرأ أشياء أخرى». ما هو مبررهم؟ «القرآن باللغة العربية، ونحن لا نفهم منه شيئًا». حتى أن بعضهم يكتبون العديد من الكتب ويقولون: «لا تقرأوا القرآن». «اقرأوا ما كتبته أنا». «كتابي يشرح القرآن ويفسره؛ هذا هو المهم». «ما تفهمونه هو المهم»، كما يقولون. لا، ليس الأمر كذلك على الإطلاق. المهم حقًا هو قراءة القرآن، كلام الله تعالى المبارك، كما هو. لا يهم ما إذا كنتم تفهمونه أم لا. المهم هو قراءته، ونطق هذه الكلمات بأفواهكم. إذا أردتم، اقرأوا هذه التفاسير والكتب من الصباح إلى المساء - لن تنالوا حتى ثواب حرف واحد من القرآن. هكذا هو الحال. لذلك غالبًا ما يُضل الناس. يقولون: «سأقرأ التفاسير، سأقرأ هذا، سأقرأ ذاك». اقرأوها. لا أحد يعارض ذلك. لكن اقرأوا القرآن أولاً! بالتأكيد يمكن كتابته بالأحرف اللاتينية أيضًا، لكن المهم هو أن يكون النطق مطابقًا للأصل العربي. إذا تم ضمان ذلك، فلا يهم بأي أحرف كُتب. بالإضافة إلى ذلك، من المؤكد أن هناك فائدة من قراءة معنى «الحمد لله رب العالمين» بدلاً من قولها فقط. ولكن كما قلت: حتى لو قرأتم الترجمة طوال اليوم، فلن تحصلوا أبدًا على ثواب قراءة حرف واحد من القرآن. يبذل الشيطان كل ما في وسعه لإبعاد الناس عن هذه المكافآت العظيمة بالخداع. أولئك الذين يقعون في هذا الفخ أو يتبعون الشيطان مباشرة يوسوسون للآخرين: «لماذا تقرأ شيئًا لا تفهمه؟» على أي حال، لا أحد يستطيع أن يفهم تمامًا. الله تعالى يوضح لمن يشاء ما يشاء. إذا أراد، فإنه يعطي القدرة على الفهم حتى لمن لا يعرف شيئًا. وإذا لم يُرد، فلن يفهم حتى من يعتقد أنه يعرف كل شيء - إذا لم يُرد الله ذلك. هذه نقطة مهمة للغاية. الآن، غالبًا ما يقول الناس: «لماذا نقرأ بالعربية؟ دعونا نصلي باللغة التركية أيضًا». «دعونا نصلي بالإنجليزية، أو بالفرنسية، بلغة نفهمها». لا، هذا الأمر لا يعمل كما تتخيلون. على أي حال، معظم من يقولون مثل هذه الأشياء هم أناس لا علاقة لهم بالصلاة أو الدين أو الإيمان. كثيرون ينطقون بهذه الكلمات فقط لإفساد الدين والإيمان. هناك أيضًا مجموعة تقول «نحن مسلمون أيضًا»، لكنها لا تريد أن يكون لها علاقة بالطريقة. لقد خدعهم الشيطان أيضًا؛ لقد جعلهم يفكرون وفقًا لأهوائهم. يقولون: «لا تقرأوا القرآن، اقرأوا أشياء أخرى، فهذا أهم». الآن، يجب على الناس أن يستيقظوا. يجب أن يدركوا أنهم ضلوا الطريق. إذا قرأ شخص ما شيئًا آخر بدلاً من القرآن وقال: «هذا يمكن أن يحل محله»، فإن إيمانه يكون في خطر، عافانا الله. جعلنا الله من أهل القرآن. لأن أكبر فائدة تكمن في القرآن. هناك أيضًا مجموعة تدعي عكس ذلك تمامًا: «يكفينا القرآن فقط»، وهم وقعوا في فخ آخر للشيطان. إنهم إما جاهلون لا يعرفون شيئًا، أو أصبحوا مباشرة من أصحاب الشيطان. لأن القرآن الكريم نُقل إلينا على لسان نبينا. الأحاديث الشريفة وحياة نبينا نفسه هي تفسير القرآن. من يقول إننا نفهم القرآن بدون السنة، فهو في الواقع لا يقبل نبينا. عافانا الله. في آخر الزمان، هناك العديد من الفتن. لذلك يجب على الإنسان أن يكون يقظًا. لكي يكون الإنسان يقظًا ويميز بين الصواب والخطأ، يجب عليه أن يتبع مرشدًا. لذلك، فالطريقة ضرورية لكي يبقى المسلمون على الطريق المستقيم الذي يقود إلى نبينا. اللهم لا تجعلنا نضل عن الطريق المستقيم.

وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُ (39:54) يأمر الله عز وجل: "توبوا إلى الله". أسلموا له. إذا أخطأتم، فارجعوا عن هذا الخطأ، يأمر الله عز وجل. طريق الله واضح، جلي، وبيّن. اسلكوا هذا الطريق. إذا ضللتم عن طرق أخرى، انخدعتم، فارجعوا إلى الله. الله يقبل التوبة ويغفر. إذا سلكتم طريقًا سيئًا، فلا تصروا على هذا الطريق. لأن الإصرار والعناد علامة على الكفر. العناد صفة للكافر. أما المسلم فيقبل الحق ويقف في صف الحق. لا ينفع الكافر ما أريتموه أو قلتم له. مهما قلتم له "هذا صحيح، هذا خطأ"، فإنه يقبل معتقده الخاطئ. لذلك يوجد الكثير من الناس المخدوعين. يوجد من يتبعون أشخاصًا معينين، ويعتبرونهم "مسلمين"، وبذلك يضلون عن الطريق. فعليهم أيضًا أن يعودوا إلى الطريق الصحيح. الطريق الحق هو الطريق الذي أراه نبينا (صلى الله عليه وسلم). هذا الطريق يهدي الإنسان في الدنيا والآخرة. وهذا هو الأهم. للأسف البيئة مليئة بمختلف أنواع الناس المخدوعين. نعود إلى المهدي (عليه السلام). يوجد الكثير من الناس الذين يدّعون "أنا المهدي". ونرى مثل هؤلاء كل يوم. معظمهم إما مختل عقليًا أو مجنون. يوجد الكثير من الناس الذين يطلقون ادعاءات مثل "أنا المهدي، أنا عيسى". بالطبع لا يقبل الجميع هذه الادعاءات. لكن البعض يجمعون جماعات كبيرة حولهم ويعلنون "لقد ظهر المهدي". يزعمون أن المهدي قد ظهر قبل مائة أو خمسين عامًا. لو كان المهدي (عليه السلام) قد ظهر آنذاك، لكان يجب أن تأتي العلامات الكبرى الأخرى ليوم القيامة تباعًا. هكذا يُخدع الناس. مع وجود علامات كبرى ستحدث مباشرة، وليس عن طريق تلميحات. المهدي (عليه السلام) هو إحدى العلامات الكبرى ليوم القيامة، ولكن هناك علامات أخرى ستأتي بعده. ستظهر دابة الأرض، وستشرق الشمس من مغربها، وسيظهر يأجوج ومأجوج. هذه هي العلامات الكبرى ليوم القيامة. هذه الدنيا لن تدوم إلى الأبد، ولها نهاية. لذلك فإن اتباع مَن يخدعون الناس بقولهم "أنا المهدي" هو ضلال عن الطريق. ارجعوا إلى الطريق! لم يظهر المهدي (عليه السلام) بعد. عندما يظهر، سيعلم الجميع - ليس ثلاثة أو خمسة أشخاص، ولا ألف أو عشرة آلاف، بل الملايين سيعلمون، العالم كله سيعلم. سيظهر المهدي (عليه السلام)، وسيظهر الدجال أيضًا. هناك أيضًا جماعات تنتظر الدجال وستتبعه. حتى هؤلاء أذكى من هؤلاء المخدوعين. ينادي الله عز وجل للذين في الضلال: "أنيبوا، ارجعوا، ارجعوا! ". ارجعوا إلى الله! هذا الأمر لا يتعلق بالأشخاص. الطريق واضح، كل شيء واضح. يا أيها الذين في الضلال، لا تصروا على خطئكم. الإصرار والعناد علامة على الكفر؛ لا تقتربوا من ذلك، لا تفعلوا ذلك. اللهم أعطنا العقل والبصيرة، وردنا إلى الطريق المستقيم. هذه هي كلماتنا، إن شاء الله.

يقول الله عز وجل: ليَعمَلْ كُلُّ امرِئٍ بما عَلِمَ. خلق الله كل إنسان مختلفًا. يرفع من يشاء ويضع من يشاء. هذه هي مشيئة الله عز وجل. لا يستطيع أحد أن يرتقي بقوته الخاصة. إذا أراد الله أن يرفع أحدًا، فإنه يخلق لذلك سببًا. وكذلك يخلق سببًا إذا أراد أن يضع أحدًا. إن الإنسان الذي يسير بإخلاص وصدق في سبيل الله، يرتقي دائمًا. هذا الارتقاء هو ارتقاء روحي. عندما يرتقي الإنسان روحيًا، تفقد المادة أهميتها. يرفع الله - بطريقة ما - العبد الذي يجب أن يخدم. إذا لم يُرِدْ الإنسان أن يخدم وعصى الله، فإن الله يُخزيه ويُفضحه. مثل هذا الإنسان يؤذي الناس بدلاً من مساعدتهم. لذلك يجب على الناس أن يكونوا مع الله. يجب ألا يُدخلوا الدنيا في الأمر. يجب أن يؤدوا خدمتهم ابتغاء مرضاة الله. يجب أن يكونوا نافعين للناس ابتغاء مرضاة الله. من ينفع الناس هو أحب العباد إلى الله وأكثرهم قبولًا. يقول نبينا ﷺ: "خيركم من أحسن إلى الناس." لذلك يجب على المؤمن أن يعلم ما يفعل. يجب ألا يتبع أحدًا على عماها ويهلك. وأكبر مثال على ذلك الأحداث التي وقعت قبل سنوات. إن إضلال الناس عن الطريق، ليس ابتغاء مرضاة الله، بل من أجل المنفعة الشخصية، من خلال إظهار الذات بشكل جيد، لا يجلب للإنسان خيرًا، بل شرًا. من يخدم ابتغاء مرضاة الله يُقبل عند الله. لأن هذا الأمر ليس له دنيا فقط، بل له آخرة أيضًا. سيُحاسَب المرء على قوله: "لقد أضللتَ كثيرًا من الناس باسم الإسلام". لقد دمرتَ دنياهم وآخرتهم؛ لذلك ستُحاسَب على ذلك أمام الله في الآخرة. اللهم احفظنا جميعًا ولا تجعلنا نتبع أنفسنا الأمّارة بالسوء. كان مشايخنا ومولانا الشيخ ناظم يقولون: إن الفراعنة موجودون دائمًا. تفاخر فرعون بقوله: "أنا ربكم الأعلى" وهلك. والذين اتبعوه هلكوا معه. لذلك فإن الفتنة في هذا الطريق شرٌّ كبير. إذا ظهرت الفتنة فإنها تخدع الناس وتُضِلُّ حتى المهتدين. الحمد لله، أهل الطريقة لا ينظرون إلى الدنيا، بل إلى الخدمة. من ينتمي إلى أهل الطريقة لا يؤذي أحدًا. الذين يفعلون الشر هم الذين تحالفوا مع الشيطان ونفوسهم. هم الذين يعبدون أنفسهم ويعتبرونها شيئًا عظيمًا. كما قلت، هناك دائمًا فرعون. هناك كثير من الناس الذين يعتبرون أنفسهم عظماء، ويُغَالُونَ في تقدير ذواتهم، ويتبعهم الناس ويهلكون. لذلك، إذا كان هناك إنسان لا يزال يحمل شكًا في قلبه، فاللهم احفظه وانزع الشك من قلبه. الطريق الصحيح واضح. الصواب ظاهر. سبيل الله، طريق الطريقة، الطريق الذي نسميه طريقة يعني المسار؛ إنه الطريق إلى الله. نهاية الذين ليس لديهم طريقة تؤدي حتمًا إلى الشيطان. يُقال: "من لا شيخ له فشيخه الشيطان"، وهذه هي الحقيقة. حفظنا الله. لأن الشيطان، كما قلت، لا يهدأ؛ إنه موجود دائمًا. منذ آدم عليه السلام، يُدَبِّر الشيطان كل أنواع المكائد والخداع والفخاخ لإضلال الناس. لذلك، عسى الله أن يحفظنا، وعسى الله أن يُجنِّبَنا شرورهم. الشيطان، كما قال مولانا الشيخ ناظم، لا يتقاعد أبدًا. فقط لو تقاعد لوجد الناس الراحة، لكنه لا يتقاعد. لذلك يجب على المرء أن يكون حذرًا. هناك فراعنة كثيرون؛ لا تظنوا أن الأمر انتهى برحيل أحدهم - لا يزال هناك الكثير. في كل مرة يظهرون أمام الناس بأشكال مختلفة. لذلك يجب أن نكون يقظين. كل يوم تأتي شكوى من مكان ما: "هذا الرجل فعل كذا، وذاك الرجل فعل كذا." اسألوا واستقصوا عن هذا الرجل من البداية، هل هو جيد أم سيئ، وتصرفوا وفقًا لذلك. اللهم احفظنا جميعًا واحمنا من الخداع. اللهم لا تُزِغْ قلوبنا بعد إذ هديتنا.

إِنَّ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ يَهۡدِي لِلَّتِي هِيَ أَقۡوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ (17:9) يُعلن الله، العليّ الجليل، في هذه الآية الكريمة أن القرآن كتاب يهدي إلى أصدق وأحسن الطرق. هذا الكتاب الذي أنزله الله فريد من نوعه في العالم. لقد وصلتنا هذه الكلمات المباركة التي خاطب بها الله -عز وجل- البشرية دون تغيير، لتُفيد جميع الناس. مهما وُجد في العالم - للإنسان، للحيوانات، للمادة غير الحية - فإنّ كل نوع من المعرفة والمعلومات موجود فيه. يُعلن الله، العليّ الجليل، أنه يُرشد إلى أصدق طريق. حسنًا، إذا كان القرآن بهذه الصفة، فكيف نستفيد منه؟ بعض الناس لا يُدركون قيمته. هذا القرآن بُلّغ للناس بواسطة نبينا، صلى الله عليه وسلم. أُنزل على نبينا، صلى الله عليه وسلم، تلقّاه ربُّنا ثم عرضه على الناس وبلّغه إياهم. استمرّ هذا الوضع حتى يومنا هذا، وسيستمر إلى الأبد. بالطبع، شرح لنا نبينا، صلى الله عليه وسلم، معناه أيضًا. على الرغم من أن نبينا، صلى الله عليه وسلم، شرح مُعظم القرآن، إلا أن الناس لم يتمكنوا من استقاء سوى قطرة من محيط علمه وتفسيره. الآن يقف بعض الناس ويقولون: "القرآن يُبيّن كل شيء مُسبقًا، نتبعه، نأخذ الحكم منه." إنهم يُخطئون من البداية. هذا القرآن قد بُلّغ إلينا من خلال لسان نبينا المُبارك، صلى الله عليه وسلم. الأحاديث النبوية أيضًا صدرت من لسانه المُبارك. هذا يعني أن تفسير القرآن تمّ من خلال نبينا، صلى الله عليه وسلم، ومازال يتمّ. لكن فقط بالطريقة التي بيّنها. لا يستطيع أحد أن يُفسّر القرآن وفقًا لأهوائه ويقول: "القرآن قال هذا، قال ذاك." علمه شيء آخر. المكان الذي يُشير إليه شيء آخر. بالتأكيد، إذا فتح جاهل القرآن وقال: "سأفعل ما يقوله القرآن"، فقد أخطأ مُسبقًا ووقع في الإثم. لأن تفسير القرآن ليس سهلًا، ولا يستطيع أي شخص القيام به. لأنه من خلال التفسيرات الخاطئة، يُؤذي الإنسان نفسه والمسلمين. لكنه لا يستطيع أن يُؤذي الإسلام. لا شيء يُمكن أن يُؤذي الإسلام. لكن المسلمين يُمكن أن يُؤذوا. لأنه يُمكن أن يُشوّه الحق. لذلك، من الضروري قراءة القرآن كما بيّن نبينا، صلى الله عليه وسلم، واتباع العلماء الذين يسيرون على هذا النهج. لا يُمكننا أن نفعل ذلك وفقًا لأهوائنا. إذا فعلنا ذلك، نقع في الإثم. هذا موجود أيضًا. لنبينا، صلى الله عليه وسلم، حديث: "لا يُفسّرنّ أحدٌ برأيه." من يفعل ذلك فقد وقع في الإثم. حفظنا الله. فتن آخر الزمان كثيرة؛ كل يوم نسمع شيئًا جديدًا. إنها المرحلة الأخيرة من الجهل. في آخر الزمان، وصل الناس إلى المرحلة الأخيرة من الجهل. المنطق، العقل - لم يعد شيء من هذا موجودًا. لقد لوّثوا كل شيء، والآن يُريدون أن يُفسدوا هذا أيضًا. حفظنا الله. اللهم لا تُضلّنا عن الطريق الصحيح.

فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ (11:112) تقع الآية التي قال فيها نبينا (صلى الله عليه وسلم): "شيبتني هود" - "لقد شابتني سورة هود" - في سورة هود. "لقد شابتني"، هكذا قال النبي صلى الله عليه وسلم. إنها آية قوية يقول فيها الله تعالى: "فاستقم كما أمرت". يأمر الله تعالى نبينا بذلك. وينطبق الأمر نفسه على من كان مع النبي. على الرغم من قوة النبي صلى الله عليه وسلم، إلا أنه يقول: "شابتني هذه الآية". لم يكن في شعر النبي صلى الله عليه وسلم إلا بعض الشعيرات البيضاء. لأنه على الرغم من أن جسد نبينا المبارك كان مثلنا - كما خلقه الله تعالى - إلا أن قوته كانت عظيمة جدًا. أكبر من قوة جميع البشر. على الرغم من هذه القوة، لم يتغير لون إلا القليل من شعر النبي صلى الله عليه وسلم إلى الأبيض. لأن التمسك بالصراط المستقيم أمر مهم. التمسك بالصراط المستقيم هو أساس الإسلام. من لا يعيشها فلا يظن نفسه مميزًا. إن طريق النبي صلى الله عليه وسلم هو الصراط المستقيم. لا انحناء فيه - إنه مستقيم وجميل. لا انحراف عن الطريق. من ينحرف عن طريق الله، يقع في خطر ويهلك. ليكن علينا بركة هذه الآية المباركة إن شاء الله. لنتَّبع الصراط المستقيم إن شاء الله. كما قيل، إن صفات النبي صلى الله عليه وسلم مميزة وكثيرة. قال البصيري: "محمد بشرٌ وليس كالبشر، بل هو ياُقوتةٌ والناس كالحجر". محمد صلى الله عليه وسلم بشر، ولكنه ليس كسائر البشر. كما أن الياقوت حجر، ولكنه ليس كباقي الأحجار. الياقوت، وهو حجر كريم، هو أيضًا حجر، ولكن واحدة منه تساوي كل أحجار العالم. لا أحد يستطيع أن يقترب ظاهريًا من قيمة النبي صلى الله عليه وسلم - لا قوته ولا حالته. أما روحيًا، فالأمر مستحيل على أي حال. اللهم ارزقنا شفاعته. اللهم ارزقنا محبته، إن شاء الله. هذا هو الأهم.