Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ (2:286) الله عز وجل لا يكلّف الإنسان شيئًا فوق طاقته. إنه لا يأمر بالمستحيل. وهذا يعني أن أوامر الله عز وجل سهلة وميسورة للجميع. ومع ذلك، فإن الإنسان يجهد نفسه من أجل هواه آلاف المرات أكثر مما يطلبه الله عز وجل منه. ولكن عندما يتعلق الأمر بتأدية أوامره ابتغاء وجه الله، فإنه يتكاسل. بل إن معظم الناس لا يفعلونها أصلًا. مع أن الله عز وجل نفسه لا يستفيد منها شيئًا. لقد أمر بها لمصلحتك أنت. لكنك تضع ذلك جانبًا، وتتبع وساوس الشيطان وهواك، وتُرهق نفسك وتهلكها. هكذا هو الإنسان. فيستصعب الخير ويستسهل الشر. ولكن لن يأتي الإنسان من الشر خيرٌ أبدًا. فمن يتبع هواه والشيطان يخسر دائمًا. لقد أنزل الله عز وجل هذه الأوامر لينجو الإنسان من هذه الخسارة، ويعود إلى طريقه بالتوبة والمغفرة. لقد شرع هذه الأوامر لخير عبده الإنسان والبشرية جمعاء. ومن لا يتبعها يقول: "الأمر صعب عليّ جدًا، لا أستطيع الاستيقاظ لصلاة الفجر". مع أن كل ما عليك فعله هو أن تصلي بمجرد أن تنهض. ولكن حتى هذا الأمر صعب عليه، فلا يفعله. يقول: "لا أستطيع أداء الصلاة في وقتها، ولكني سأقضيها لاحقًا". ولكنه لا يفعل ذلك أيضًا. ورغم ذلك، لديه الجرأة أن يطلب من الله عز وجل كل شيء: "يا رب، أعطني هذا وذاك". "أنا لا أصلي، لكني أسبّح". التسبيح أمر جميل وجيد، ولكنه ليس فرضًا عليك. أما فرضك فهو الصلاة. يمكنك أن تسبّح 24 ساعة في اليوم طوال حياتك، ولكن ذلك لن يعادل أبدًا قيمة صلاة فرض واحدة. لذلك، فإن الأوامر التي فرضها الله عز وجل علينا سهلة وفي مقدورنا تأديتها. لا تتبع هواك ولا تتكاسل. لا تستسلم لهواك أبدًا. فأقل استسلام منك سيجعلك تفوّت وقت صلاة، وهذا الوقت لن تستطيع استعادته أبدًا. إذا قلت: "سأفعلها لاحقًا"، فإن هذا "اللاحقًا" سيجرّ دائمًا "لاحقًا" أخرى. وبينما تستمر في التأجيل، ينتهي العمر فجأة. أسأل الله أن يهب الناس البصيرة. نسأل الله عز وجل أن يمنحنا القوة لاتباع جميع أوامره، إن شاء الله.

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) يقول الله في القرآن الكريم: "وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا". من الطبيعي جدًا أن يحلم الإنسان في نومه. معظم الناس لا يتذكرون أحلامهم. لكن بعض الناس يتذكرونها. فيشتكون قائلين: "نرى أحلامًا مروعة". يشكون: "نرى الجن، نرى كذا وكذا"، ويسألون: "ماذا علينا أن نفعل؟" الحلم في حد ذاته ليس له أي تأثير. لذلك، حتى الحلم المخيف لا يكون له تأثير طالما أنك لا تخبر به أحدًا. ولكن إذا أخبرت به شخصًا لا علم له بتفسير الأحلام، وفسره بشكل سيء - حفظنا الله من ذلك - فعادةً ما يتحقق هذا الحلم بطريقة سيئة. لذلك، القاعدة هي: سواء كان حلمك جيدًا أو سيئًا، لا تخبر به أحدًا لا خبرة له في هذا المجال. وإذا أردت أن تقصه، فاقصصه فقط على شخص يستطيع تفسيره بشكل إيجابي وصحيح، حتى يؤدي إلى الخير. وإلا فإنك تجلب لنفسك الهم دون داعٍ. إذًا، لا ينبغي للمرء أن يخبر كل شخص بكل شيء، خاصة عندما يتعلق الأمر بالأحلام. فإذا رأيت أحلامًا مروعة، فلا داعي للخوف أبدًا. بإذن الله، لن يحدث شيء طالما أن الحلم لم يُفسَّر ولم يُقص على أحد. أو إذا رأيت مثل هذا الحلم، قم واقرأ آية أو سورة، اقرأ الفاتحة. حينها لن يضرك بإذن الله. لأن معظم الناس يعتقدون أن ما يرونه في أحلامهم حقيقي. الأشياء التي يراها الإنسان كالجن أو الأشباح تبقى في الحقيقة داخل الحلم؛ بإذن الله لا تسبب أي ضرر. جعل الله أحلامكم خيرًا. وهي أيضًا من الأسرار التي يُظهر الله بها لعباده قدرته المطلقة. يستطيع الإنسان أن يرى في نومه أشياء لم تكن لتخطر له على بال، أشياء غير متوقعة على الإطلاق. يستطيع الإنسان أن يرى أعجب الأشياء. كل هذا آية يُظهر الله بها للإنسان قدرته المطلقة. أحيانًا يرى الإنسان أحلامًا مروعة لدرجة أنه يفرح عند الاستيقاظ ويقول بارتياح: "الحمد لله أنه كان مجرد حلم". ينبغي للمرء أن يشكر الله على أن ذلك لم يحدث في الواقع، بل كان مجرد حلم. وهذه أيضًا من حكم الله العظيمة. فحكمه لا تنتهي، والعقل البشري لا يستطيع إدراكها. قد يبحث البعض الآن ويسأل: "كيف تتكون الأحلام، وما الذي يحدث فيها؟" بالطبع، هناك أنواع مختلفة من الأحلام. بعضها ينشأ مما يعيشه الإنسان في نهاره. ثم هناك أحلام شيطانية. وهناك أحلام من فضل الله. هذه، باختصار، هي الأنواع المختلفة. جعل الله كل شيء خيرًا. حفظنا الله جميعًا من الشر.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ «إذا لم تستحِ فاصنع ما شئت.» عندما يفقد الإنسان الحياء، يصبح قادراً على فعل كل شيء. الحياء شعبة من الإيمان. الحياء هو الأدب. ليس كل شيء مباحاً. لكل شيء قدره وحدوده. إذا عاش كل فرد كما يشاء، غرِق كل شيء في الفوضى. لذلك، لا يمكن بالطبع أن تكون هناك حرية بلا حدود. لأن الحرية المطلقة تنتهك بالضرورة حرية الآخرين. وهذا يؤدي أيضاً إلى الفوضى. لذلك، فإن أفضل شيء للإنسان هو شرائع الله عز وجل. أما في القوانين التي من صنع البشر، فإن الكثير منها ينبع من الأنا ووساوس الشيطان. لقد سُنَّت قوانين تشجع على انعدام الحياء وقلة الأدب، بل وتوفر لها الحماية. وهذا ما يمارس في الدول الغربية. يُحِلُّون ويُحَرِّمون على هواهم. وغالباً ما يحرمون ما هو خير في حقيقته. إذا حاول المرء أن يفعل الخير أو يقول الحقيقة، فإنه يُدان على ذلك. هذه هي عاقبة ضياع الحياء. الحياء هو شرف الإنسانية. الحياء هو ما يميز الإنسان عن الحيوان. حتى لدى بعض الحيوانات، يُلاحَظ نوعٌ من الأدب. بعضها يتصرف بطريقة تكاد تكون إنسانية. فهي أيضاً تحترم أخاها وأمها وأباها. لا تؤذيهم. لقد أصبح بشر اليوم أسوأ منها. لقد أحلوا كل أشكال الوقاحة والفجور. وعلاوة على ذلك، يحتقرون ويعذبون أولئك الذين لا يزال لديهم حياء. الحياء شرف الإنسان؛ وهو ما يجعل الإنسان إنساناً. نسأل الله ألا يسلب الناس هذه الصفة أبداً. ولكن عندما يهتدي الإنسان إلى الإسلام، فإنه يصل - والحمد لله - إلى أعلى المراتب في الدنيا والآخرة، لأن الإسلام يجمع في طياته كل أشكال الجمال. الإيمان هو أعلى مرتبة. إنه أسمى صفة. إنها أعظم نعمة من الله عز وجل. من يمتلك هذه النعمة، فقد نال كل الجمال. نسأل الله أن يمنحهم جميعاً الإيمان وأن يهديهم، إن شاء الله.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أكثروا الصلاة في بيوتكم فإن الخير يكثر فيها". وهذا بالطبع يتعلق بشكل خاص بصلوات السنن التي تُؤدى في المنزل. على الرغم من أن الصلوات المفروضة في جماعة بالمسجد أكثر أجرًا، إلا أن أداء صلوات السنة والنوافل في المنزل هو مصدر للبركة. وبذلك تزداد البركة في البيت. "سلم على من لقيت من أمتي يكثر ثوابك". وهذا يعني، سلموا على بعضكم البعض لتنالوا الأجر. فكلما أكثر المرء من السلام، زاد أجره أيضًا. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "اجعلوا لبيوتكم نصيباً من صلاتكم". وهذا يعني أن البيت الذي لا يُصلّى فيه لا قيمة حقيقية له. إن القيمة الحقيقية للبيت تنبع من الصلاة. لذلك، أدوا صلواتكم النوافل في بيوتكم. صلوات مثل التهجد والضحى والأوابين تكون مباركة بشكل خاص عند أدائها في المنزل، وتجلب البركة إلى البيت. أعطوا بيوتكم قيمة ولا تجعلوها قبورًا. لأن البيت الذي لا يُصلّى فيه هو كالمقبرة التي لا يُصلّى فيها أيضًا. إنه مكان بلا روح ولا بركة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلاة الرجل تطوعاً في بيته نور". "فنوّروا بيوتكم بها"، قال النبي صلى الله عليه وسلم. وهذا يعني أن الصلاة تجلب النور إلى البيت. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أدوا صلواتكم النافلة في بيوتكم، لتزيدوا النور في بيوتكم". "فضل صلاة النافلة التي يؤديها المرء في بيته على التي يؤديها أمام أعين الناس، كفضل صلاة الجماعة على صلاة الفرد". وهذا يعني: أن قيمة صلاة النافلة في البيت أعظم بكثير من قيمة الصلاة العلنية، بمقدار ما تفوق قيمة صلاة الجماعة صلاة الفرد. فكما أن الصلاة المفروضة في المسجد أكثر أجرًا، كذلك صلاة النافلة في البيت لها فضل خاص. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "يا أيها الناس، صلوا في بيوتكم". "فإن أفضل الصلاة بعد الفريضة هي صلاة المرء في بيته". وهنا أيضًا يتم التأكيد على نفس النقطة مرة أخرى. إذن، أداء صلاة النافلة في المنزل... لأن الصلاة المفروضة في المسجد لها أجر مضاعف من 25 إلى 27 مرة. أما أداء صلاة النافلة في المنزل، فهو مستحب أكثر وأجره أعظم. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "اجعلوا في بيوتكم من صلاتكم ولا تتخذوها قبورًا". في المقبرة لا يُصلّى. لذلك، فإن البيت الذي لا يُصلّى فيه هو كالمقبرة. إنه بلا روح ولا بركة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلوا في بيوتكم ولا تهملوا فيها النوافل". والمقصود بالنوافل كل أنواع العبادة الإضافية: صلاة الليل، وصلوات النهار، والصلاة بعد الوضوء - كل هذه صلوات نافلة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلوا النوافل في بيوتكم ولا تجعلوها قبورًا". مرة أخرى إذن: إذا لم يُصلَّ في بيوتكم، فإنها تشبه القبور. "لا تجعلوا قبري عيدًا". زوروا قبر النبي الشريف بخشوع. لا ينبغي أن يكون كالعيد فيه صخب وموسيقى. في هذا المكان، يجب التحلي بخشوع خاص. ينبغي للمرء أن يزوره بتواضع. يقف المرء أمامه ويدعو بأدعيته. من استطاع فليقف، ومن لم يستطع فليصلِّ ويسلم وهو مارٌّ. لا ينبغي للمرء أن يمكث هناك وكأنه عيد أو سوق. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "لا تفعلوا ذلك". هذا المكان يقتضي خشوعًا خاصًا. يجب أن يُزار بأدب. "وصلوا عليّ". هناك، أثناء المرور، يصلي المرء ويسلم. عندما يقف المرء أمام النبي، يصلي ويسلم هناك. "فإن صلاتكم تبلغني حيث كنتم". لا يهم أين في العالم تصلون عليه، سواء على قمة جبل أو في قعر بئر. فبمجرد أن يصلي المرء ويسلم، فإنها تصل إلى النبي صلى الله عليه وسلم. قال النبي صلى الله عليه وسلم أيضًا: "صلاة الرجل تطوعاً حيث لا يراه الناس تعدل خمساً وعشرين صلاة حيث يراه الناس". أي أن أجرها عظيم إلى هذا الحد. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلاة الرجل في بيته أفضل من صلاته في مسجدي هذا إلا المكتوبة". وقال نبينا صلى الله عليه وسلم أيضًا: "فضل صلاة النافلة في البيت على الصلاة في العلن كفضل صلاة الفريضة على صلاة النافلة". أي أن منزلتها عالية إلى هذا الحد. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "صلاة الفريضة في المسجد وصلاة النافلة في البيت". "صلوا ركعتي النافلة، أي سنة المغرب، في بيوتكم". عندما نتحدث عن صلوات النوافل، يعرف معظم الناس أننا نفرق بين السنة المؤكدة وبقية النوافل. بقية النوافل يؤديها المرء في بيته. أما صلوات السنن، فتُؤدى في المسجد. فقد يقول المرء لنفسه: "سأتركها وأصليها في البيت"، لكنه بعد ذلك ينساها أو يشغله شيء عنها. إذن، ما نسميه هنا 'صلوات نافلة' هي تلك التي تأتي في المرتبة بعد السنة المؤكدة. صلاة الضحى، وصلاة الوضوء، وصلاة الإشراق، وقيام الليل - كل هذه من صلوات النوافل. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "نوّروا بيوتكم وزينوها بالصلاة وتلاوة القرآن". فزينة البيوت هي الصلاة وتلاوة القرآن.

يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): "الدين النصيحة". الدين هو النصيحة الخالصة. النصيحة تعني قول الخير. عندما يطلب الناس النصيحة أو الرأي، فهذا يعني أن تقول لهم الخير والصواب بإخلاص. لا يعني أن تنصح بشيء خاطئ، بل أن ترشد الناس إلى الطريق الصحيح بالنصيحة الحسنة. هذا هو الدين. قد يقول بعض الناس حينها: "لا، هذا لا يناسبني". عندما يكون رد فعل شخص ما هكذا، فهذا يعني أن هذا الشخص لا يريد قبول النصيحة. ويُقال أيضاً: "من لم يقبل النصيحة، حلت الندامة". وهذا يعني: من لا يقبل النصيحة، سيندم في النهاية. الله سبحانه وتعالى أنزل الدين على نبينا (صلى الله عليه وسلم). لقد بيّن لنا ما هو خير وما هو شر، وما هو إثم وما يجلب الثواب. للدين أصوله، وقواعد سلوكه، وواجباته. بالطبع، لا يستطيع معظم الناس اتباع كل ذلك. المرء يفعل قدر استطاعته. ولهذا سيغفر الله له. الله سبحانه وتعالى يغفر لمثل هذا الشخص. ولكن هنا توجد نقطة مهمة جداً. شخص يقول: "لا أستطيع فعل ذلك، ليغفر الله لي". يقول: "لقد أذنبت، ليغفر الله لي". ولكن إذا أذنب المرء ثم قال: "لا، أنا لا أقبل هذا"، حينها يتغير كل شيء. حينها يصبح الوضع خطيراً جداً. نحن نرتكب الذنوب، ونعلم أنها ذنوب. عندما نذنب، نقول "ليغفر الله لنا"، ونتوب ونستغفر. ولكن إذا كان المرء عنيداً وقال: "في رأيي هذا ليس ذنباً"، على الرغم من أن الله قد علمنا من خلال نبيه (صلى الله عليه وسلم) أنه ذنب. من لا يعترف بذلك، يرتكب ذنباً أكبر بكثير. حفظنا الله. حينها يزداد وضعه سوءاً. أما الشخص الذي يعترف بذنبه وخطئه ويتوب، فيُغفر له. لكن من يصر على عناده، فإنه يزيد وضعه سوءاً. لهذا السبب، أوامر الله سبحانه وتعالى ليست موضع نقاش. الذنب ذنب. كلنا خطاؤون. ليغفر الله لنا. ولكن لا يجوز لنا أن نقول عن ذنب ما: "هذا ليس ذنباً". هذه هي النقطة الحاسمة. يجب على المرء الانتباه إلى ذلك. يجب على الناس الانتباه إلى ذلك. وهذا يعني، أن هناك صغائر وكبائر من الذنوب. من أذنب، عليه أن يقول: "لقد أذنبت، ليغفر الله لي". عليه أن يتوب ويستغفر. حينها يُغفر له ذنبه. ولكن إذا قلت: "هذا ليس ذنباً"، فلن يغفر لك الله. لأنك لا تطلب المغفرة أصلاً. لو طلبت المغفرة، لغفر لك. لكنك لا تفعل ذلك، وتصف ما سماه الله ذنباً بأنه ليس بذنْب. بهذا أنت لا تضر إلا نفسك. ليغفر الله لنا جميعاً. اللهم اجعلنا ممن يقبلون الحق، إن شاء الله.

الإنسان... مخلوق ضعيف. بدون مدد لا يستطيع أن يفعل شيئاً. ما يأتي من النفس لا فائدة منه. والآن ظهرت تيارات معينة مرة أخرى. هناك جماعة أخرى تضل الناس. يقولون إن طلب المدد ذنب وحرام. ولكن كيف يمكنك أن تنجح وحدك؟ يقولون: "يجب أن تنجح وحدك". "فقط اقرأ ما هو مكتوب هناك". "قل هذا فقط". أنتم تضلون الناس عن الطريق، عن طريق أسلافنا. منذ زمن نبينا (صلى الله عليه وسلم) كانت هذه الجماعات موجودة دائمًا. هناك جماعة تشوه للناس الطريق الصحيح. إنهم يظهرون مرارًا وتكرارًا. يظهرون بأشكال مختلفة، فهم ليسوا جميعًا متشابهين. لكن الطريق الحق، بإذن الله، سيبقى دون تغيير حتى يوم القيامة. المدد يعني طلب المساعدة. إنه يعني طلب المساعدة من الله، وأولياء الله، ونبينا (صلى الله عليه وسلم)، والمشايخ. نطلب المدد حتى لا نتكلم من أنفسنا؛ نطلب المدد حتى لا نتبع أهواءنا؛ نطلبه لنكون قادرين على قول الحق. أولئك الذين ينتمون إلى أهل السنة والجماعة، أي أهل السنة الحقيقيون، هم الذين يكرمون نبينا (صلى الله عليه وسلم) ويقدرونه ويحبونه. هناك جماعة أخرى تسمي نفسها "أهل السنة"، لكنها في الحقيقة لا تنتمي إليهم. إنهم لا يوقرون نبينا (صلى الله عليه وسلم). ليس لديهم أي احترام للصحابة وغيرهم من الأئمة الكبار. هؤلاء أناس حادوا عن الطريق الحق. حفظنا الله من ذلك. أولئك الذين يتبعونهم سيهلكون. للأسف، هناك الكثير من الناس الذين يُضلَّلون. ومن ضلَّ، يضلُّ غيره. إنهم يؤذون الآخرين ويصدونهم عن الخير. يمنعونهم من أن يصبحوا من العباد الذين يحبهم الله. إنهم يضلونهم عن السبيل. بدون محبة نبينا (صلى الله عليه وسلم)، وبدون توقيره، كل شيء آخر باطل؛ هذا مستحيل. هذا ما يقتضيه المنطق والعقل. والله عز وجل نفسه يمدح نبينا (صلى الله عليه وسلم) ويعظمه في القرآن الكريم... كيف لك إذن أن تقوم وتقول: "أنا أعرف القرآن، وأعرف الحديث"، وتدعي أنه لا يجوز تعظيم أحد؟ إذا فعلت ذلك، فإنك تصبح مشركًا، كافرًا. لا يوجد لهذا تفسير معقول أو منطقي. الإنسان صاحب العقل والمنطق يتبع طريق نبينا (صلى الله عليه وسلم) ويوقره. يجب أن يعلم أن هذه هي أعلى مرتبة وأشرف واجب. ثبتنا الله. حفظ الله الأمة من شر هؤلاء القوم، إن شاء الله.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ (49:6) يقول الله عز وجل في القرآن الكريم: الفاسق هو شخص لا يُعتمد عليه. فأعماله لا تتفق مع الشريعة ولا الطريقة ولا الإنسانية. وهذا يعني أن الإنسان الذي ليس على الطريق المستقيم يُسمى فاسقًا. الفاسق، بعبارة أخرى، هو إنسان سيء. إذا جاءكم مثل هذا الشخص بخبر، فلا تصدقوه تصديقًا أعمى. «تثبتوا من صحته»، هكذا يأمر الله عز وجل. تحققوا مما إذا كان يوافق الحقيقة. وإلا فقد تتصرفون بناءً على كلامه، وتهاجمون أناسًا وتلحقون بهم الأذى، وعندما تكتشفون الحقيقة، ستندمون أشد الندم على ما فعلتم. لذلك يجب الانتباه لهذا الأمر بشكل خاص. في يومنا هذا، يمكن للمرء أن يصف قرابة 99 بالمئة من الناس في العالم بأنهم فاسقون. نحن نعيش في عالم كهذا. وهذا يشمل المسلمين وغير المسلمين على حد سواء. الفاسق لا يعني بالضرورة أنه ملحد أو كافر؛ فهناك الكثير من الفاسقين بين المسلمين أيضًا. لذلك، هذا التمييز لا يهم هنا. فمن هو الفاسق؟ هو من يكذب ولا يفي بوعده. لكن فاسقي اليوم أصبحت في أيديهم أداة أخطر مما كانت عليه في الماضي. سموها الإعلام، أو الإنترنت، أو أي اسم تريدون... في الماضي، ربما كان يظهر شخص على شاشة التلفاز وينشر خبرًا أو كذبة. حينها، كان البعض يسمعه والبعض الآخر لا يسمعه. أما الآن، فقد أصبح لدى الفاسقين نطاق وصول هائل. لقد أغرقوا العالم في البؤس والشقاء. فكما يُقال: «كل من له فم يتكلم». وعندما يتكلمون، فإنهم يفسدون. لذلك، إذا سمعتم خبرًا على الإنترنت أو التلفاز أو في أي مكان آخر، فلا تصدقوه على الفور، ولا تسيئوا الظن بالناس، ولا تظلموهم. ابحثوا عن الحقيقة، وعن حقيقة الأمر، كي لا تنتهكوا حقوق الآخرين. إنه شرط أساسي لكي لا تُنتهك حقوق الآخرين. فالمرء يستطيع أن يميز الناس. فالعالم معروف، والمسيء معروف أيضًا. عندما يتحدث العالم - ورغم أن كل إنسان خطّاء - فإنه لا يريد إلحاق الضرر. العالم يقول الحقيقة، يقول ما هو صواب. إن مهاجمة العالم بالقول: «أنت لست بعالم، ولا تفقه شيئًا في الدين والإيمان والإنسانية»، وانتهاك حقوقه، هو خسارة فادحة وضرر عظيم. الضرر لا يلحق به، بل يلحق بكم أنتم. ليس الشخص الذي تنتهكون حقه هو من يتضرر، بل أنتم. لهذا السبب، يجب على المرء أن يكون حذرًا. لمجرد أن شخصًا ما قال شيئًا، لا يجب أن تثوروا فورًا وتشتموه. فكل ما يفعلونه يُكتب عند الله. وسوف يحاسبون أمام الله. لذلك، يجب على المرء أن يكون متنبهًا جدًا في هذا الشأن. لأن الشيطان قد أحكم الآن قبضته على العالم بأسره. فإذا قال شيئًا، انحازت الجماهير لصفه وهاجمت الشخص المستهدف. إنهم يهاجمونه. حتى لو دافع الشخص المُعتَدَى عليه عن نفسه، لا أحد يستمع إليه، بل يقفون في صف المعتدي. حفظنا الله من ذلك. نسأل الله أن يحفظنا جميعًا من انتهاك حقوق الآخرين، إن شاء الله.

يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم إنه خلق الناس متنوعين. إن أكرم الناس عند الله وأحبهم إليه هو من يطيعه سبحانه وتعالى. فلا أهمية للأصل أو لون البشرة أو اللغة في ذلك. المهم هو أن يكون المرء على طريق الله سبحانه وتعالى وأن يتبع أوامره. وأن يستقيم على هذا الطريق. لقد هداك الله إلى الطريق المستقيم، فأنت الآن في الإسلام. لكن الشيطان لن يتركك وشأنك. الله سبحانه وتعالى رحيم ويحب الرحماء. لكن البعض يفعلون عكس ذلك تمامًا. يدّعون قائلين: «نحن على طريق الله»، وبهذا يخدعون الناس. فبينما يقولون: «نحن على طريق الله»، يرتكبون كل أنواع الشرور. وبينما يقولون: «نحن على طريق الله»، يضلون الناس عن الطريق وينفرونهم من الدين. هؤلاء الناس لا يحبهم الله. الإنسان المحبوب عند الله هو الذي يسير على طريقه، ويسلك ذلك الدرب الرائع الذي أرشدنا إليه نبينا. هذا الطريق واضح تمامًا. العلماء والأولياء والصحابة والصالحون قد ساروا جميعًا على هذا الطريق. أما أولئك الذين حادوا عن هذا الطريق فقد هلكوا. لذلك، من الضروري أن نكون يقظين. أهم شيء في هذا الطريق هو توقير نبينا صلى الله عليه وسلم. فمحبته هي أوجب الواجبات. ومحبته تعني اتباع طريق نبينا صلى الله عليه وسلم، والاقتداء به، ومحاولة التشبه به. ما هي أهم صفة كانت لنبينا صلى الله عليه وسلم؟ رحمته. رحمته. أراد أحد الصحابة في إحدى المعارك أن يقتل رجلاً، فصرخ ذلك الرجل قائلاً: «لقد أسلمت». لكنه قتله على الرغم من ذلك. عندما سمع نبينا صلى الله عليه وسلم بذلك، حزن حزنًا شديدًا. فسأله: «لماذا فعلت ذلك؟» فأجاب الصحابي: «لقد قال ذلك خوفًا من الموت لينقذ حياته فحسب. لقد كذب». فقال النبي: «أفلا شققت عن قلبه لتعلم أكان فيه إيمان أم لا؟» وقد حزن لذلك حزنًا شديدًا لدرجة أنه كرر هذه الكلمات مرة ثانية وثالثة. أولئك الذين ينفرون الناس من الدين في يومنا هذا لا يعرفون الرحمة ويمارسون الظلم. يفرقون بين الأسر، ويزرعون الفتنة بين الناس، وينفرونهم من الإسلام. طريقهم ليس هو طريق نبينا. الحمد لله، إن الطريق المستقيم، الطريق الأهم، هو طريق الطريقة. لأنه طريق الذين يتبعون السنة والشريعة وقدوة نبينا صلى الله عليه وسلم. ثبتنا الله على هذا الطريق. يجب على الناس أن يسلكوا هذا الطريق، لأننا نعيش في زمن الفتنة والشقاق. يُصوَّر الخير شرًا والشر خيرًا. يُصوَّر الأسود أبيض والأبيض أسود. الخداع موجود بشتى أنواعه. ولكي لا نحيد عن هذا الطريق، من الضروري اتباع مرشد. ليس بالضرورة نحن. في هذا الزمان، من المهم جدًا اتباع شيخ أو مرشد طريقة تسير على الطريق الصحيح. نسأل الله الهداية للجميع. نسأله ألا يضلنا عن الطريق المستقيم وأن يثبتنا عليه، إن شاء الله.

قال النبي ﷺ: "مَنْ لَمْ يَشْكُرِ النَّاسَ لَمْ يَشْكُرِ اللَّهَ" لذلك يجب أن نكون شاكرين لأسلافنا. يجب أن نشكرهم على جهودهم التي بذلوها في سبيل الله ولصالح الناس. استغرقت رحلتنا أربعة أيام. كانت، إن شاء الله، مباركة ومثمرة. لقد قمنا برحلة إلى البلقان. زرنا بعض الأماكن لأول مرة، ومررنا ببعضها الآخر. ما شاء الله، لقد وصل أسلافنا إلى هناك وفتحوا هذه المناطق. على الرغم من كل الخلاف والشرور والحروب، فقد نجا الإسلام بفضلهم، وهو قائم - ولله الحمد - حتى يومنا هذا. بالطبع لا يزال هناك الكثير من الخلاف. لأن الكافر لا يعرف الرحمة. لا يتمنى الخير للمسلم. الشيطان عدوٌّ للذين آمنوا بالله. يريد الشيطان وأتباعه زرع الفتنة وصرف الناس عن الطريق الصحيح. لقد فتح أسلافنا هذه المناطق وعمروها وجمّلوها. إنها مناطق جميلة، لكن من الصعب الحكم فيها. إن حكم أسلافنا هناك لأكثر من 400 عام في سلام وهدوء هو أحد أكبر الأدلة على عدالة الإسلام. لقد عاشوا جميعًا هناك معًا. عاشت شعوب عديدة من أصول ولغات وديانات مختلفة معًا تحت الحكم العثماني العادل. بعد انسحاب العثمانيين من هذه المناطق، عانى الناس هناك من الكثير من القمع والمعاناة. لكن الشيطان ما زال يخدع الناس. إنهم لا يحترمون العثمانيين. وحتى أحفاد العثمانيين أنفسهم هم من يرفضون احترامهم. إنه الشيطان الذي يوسوس لهم بهذا الخلاف ويحرضهم على بعضهم البعض. لا يريد الشيطان إلا الشر. يراه المرء بأم عينيه، ويقرأ ويسمع عما حدث في هذه المناطق بعد العهد العثماني. ومع ذلك، ما زالوا يتحدثون بسوء عن العثمانيين. سيحاسبهم الله على ذلك. ومن يظهر مثل هذا الجحود، فلن يكون مصيره جيدًا أيضًا. جعلنا الله من الشاكرين والمقدرين للخير. يجب على المرء أن يشكر على الخير الذي تلقاه. لأنه عندما يشكر المرء إنسانًا على عمل جيد، فإنه يشكر الله بذلك أيضًا. رضي الله عن أسلافنا ألف مرة. نشكرهم. كان من الصعب جدًا حكم هذه المناطق. لولا هذه العدالة وعون الله تعالى والنبي والأولياء والمشايخ، لما كان من الممكن الحفاظ على هذه المناطق. لما كان من الممكن الحكم هناك. رضي الله عنهم. أعطانا الله البركة والسلام. رزقنا الله جميعًا الهداية، إن شاء الله.

وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا (72:16) لِّنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِۚ وَمَن يُعۡرِضۡ عَن ذِكۡرِ رَبِّهِۦ يَسۡلُكۡهُ عَذَابٗا صَعَدٗا (72:17) الله، العلي القدير، يحمي ويحفظ الذين على الطريق المستقيم. أما الذين ليسوا على الطريق المستقيم، فهم يُثيرون الفتنة. الذين يقعون في الفتنة يعتقدون أنهم على طريق جيد. ولكن في الحقيقة الشيطان يُدمر إيمانهم. لأنه يوجد الإسلام ويوجد الإيمان. جوهر الإسلام هو الإيمان. الإيمان بالله، وبالغيب، وبالملائكة، وباليوم الآخر - كل ذلك هو الإيمان. الوحيدون الذين يعيشون هذا حقًا هم أتباع الطريقة. قد تبدو المجموعات الأخرى التي تُسمي نفسها جماعة أو غير ذلك، وكأنها إسلامية جدًا من الخارج، ولكن بدون الإيمان الحقيقي لا يبقى منهم شيء. هذه لعبة الشيطان. وقع الكثير من الناس في هذه اللعبة وسلكوا هذا الطريق. وقد أدى بهم هذا الوضع إلى الهلاك. لهذا السبب تحديدًا، يجب على المرء أن يرتبط بمُرشدٍ وطَريقة. لأن الطريقة تربط الإنسان مباشرةً بنبينا، صلى الله عليه وسلم. أما في الجماعات، فلا يوجد مثل هذا الارتباط. لأن هذا الارتباط الروحي مفقود، يمكنهم بسهولة جمع الناس حولهم. ثم يُدمّرون إيمانهم ويُحرضون المسلمين على بعضهم البعض. في الآخرة أيضًا، ستُحرم عليهم الشفاعة. لأنهم لا يملكون صلة بالنبي، صلى الله عليه وسلم. بدون هذه الصلة، لا يوجد إيمان حقيقي. بدون توسط النبي، صلى الله عليه وسلم، يوجد إسلام، لكن لا يوجد إيمان. هذا يعني أنهم ليسوا مؤمنين، بل هم فقط مسلمون. لذا، يجب الانتباه إلى ذلك. المسلم الذي يُريد إكمال إيمانه ينضم إلى مُرشدٍ لكي يَقودهُ إلى النبي، صلى الله عليه وسلم. اللهم يسر للناس هذا الطريق الجميل. اللهم أعِنهم جميعًا واحفظهم من الشيطان، إن شاء الله.