Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ثُمَّ كَانَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡمَرۡحَمَةِ (90:17) أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ (90:18) الصبر والرحمة يميزان المسلم والمؤمن. الله عز وجل يحب هاتين الصفتين. من يرحم، يرحمه الله. أما من لا يرحم، فسيناله العقاب حتماً. في عصرنا هذا، كان ولا يزال هناك الكثير من الظلم بالطبع. منذ سقوط الخلافة العثمانية، بلغ الظلم في جميع أنحاء العالم أقصى مداه. خدعوا الناس بالوعد القائل: «سوف نحرركم من ظلم العثمانيين». ليس هنا فقط، بل ابتُلي العالم كله بالظلم. ذُبح ملايين البشر وقُتلوا وظُلموا. في سبيل ماذا؟ المسلم رحيم؛ قلبه مفعم بالرحمة. إنهم يتواصون بالصبر والرحمة. قائلين: «لا تظلموا». أما الكافر فهو على النقيض؛ لا يعرف الرحمة، وإنما يعرف الظلم. لذلك، المسلم هو ذلك العبد الذي يحبه الله عز وجل. يكرمه الله ويثيبه. سيحاسب الله الظالم والكافر. فلا يفرحوا بأن حسابهم ليس في هذه الدنيا، ففي الآخرة سيُحاسب الظالم لا محالة. بل حتى في هذه الدنيا، يقذف الله في قلبه ناراً فلا يهدأ له بال. ومهما فعل ليطفئ هذه النار - سواء شرب الخمر أو تعاطى المخدرات أو ارتكب كل منكر - فلن يجديه ذلك نفعاً. لأن هذه النار لن تتركه أبداً. وهذا هو سبب الحال الذي وصل إليه العالم اليوم. كل ما يحدث هو في صالح المسلم. لا شيء يضره. فمهما كان هناك من ظلم ومعاناة، فإن كل هذا يُحتسب للمؤمن المسلم أجراً عند الله في الآخرة. وتعويضاً عن المشقة التي عاناها هنا، سيجزيه الله عز وجل في الآخرة جزاءً عظيماً لدرجة أن سائر الناس سيقولون: «يا ليتنا عانينا مثله». نسأل الله ألا يجعلنا من الظالمين، إن شاء الله. فلَا نظلِمْ أحدًا، إن شاء الله.

الله، سبحانه وتعالى، فضَّل الإنسان على سائر المخلوقات. ولقد وهبه كل أنواع الصفات الحسنة. ولكن هناك أيضاً النفس. وقد جعل فيه النفس أيضاً. النفس، كما نقول دائماً، تدفع المرء دائماً إلى السوء. ولكن الله وضع فينا أيضاً شيئاً لا يسعى إلى السوء. هذا ما يسمى بالضمير. كل إنسان لديه ضمير. سواء كان مسلماً أم غير مسلم، فكل شخص لديه ضمير. الله سبحانه وتعالى قد زرع الضمير في البشرية. لقد أعطى الضمير لكي يحاسب الإنسان نفسه ولا يرتكب الظلم. وقد وهبه الرحمة أيضاً. ولكن لكي يتمكن الإنسان من العمل بها، يجب عليه أن يتغلب على نفسه. فمن لديه ضمير لا يظلم أحداً، ولا يؤذي أحداً، ولا يسرق ممتلكات الآخرين، ولا يغش أحداً. وبذلك ينمو إيمانه تدريجياً. وفي النهاية، غالباً ما يُهدى ويجد الطريق الصحيح. ولكن إذا غاب هذا الضمير، فإن نفسه لا تدعه يفعل خيراً، حتى لو كان مسلماً. الإنسان عديم الضمير، حتى لو كان مسلماً، لا يفرق بين الحق والباطل، وبين الحلال والحرام. يسمي نفسه "مسلماً"، ويؤدي صلواته الخمس اليومية، وربما يكون قد حج أيضاً. ولكن بدون ضمير، فإنه يتبع نفسه ووساوسها. وفي ذلك حكمة من الله لا نستطيع إدراكها. العقل البشري لا يمكنه استيعاب ذلك. يقول الله: "لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم". وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) الله سبحانه وتعالى يقول: "لقد خلقنا البشرية في أعلى منزلة، وزودناها بأفضل الصفات؛ وكرمناهم في البر والبحر، وفي كل مكان". حسناً، كيف تنشأ هذه الإنسانية؟ الإنسانية تنشأ من الضمير. وبدون ضمير، تضيع هذه الإنسانية أيضاً. ما يفعله الإنسان، يفعله في النهاية لنفسه. لهذا السبب، ترى أحياناً غير مسلم لديه ضمير يجعله يقوم بأعمال صالحة لا يفعلها بعض المسلمين. "ما سبب ذلك؟"، يتساءل الناس. السبب هو الضمير. إنه يأتي من ذلك الضمير الذي وضعه الله سبحانه وتعالى في الإنسان. وعلى الجانب الآخر، ترى مسلماً يرتكب كل أنواع الظلم والغش والخبث. ولماذا هذا؟ لأنه لم يعد لديه ضمير. لقد أسكت ضميره. لأنه إذا أسكت المرء ضميره مرة واحدة، فمن الصعب جداً إيقاظه مرة أخرى. ولكن إذا حافظت عليه، فهو لخيرك أنت. وعندها ستكون أعمالك صالحة أيضاً. أجمل شيء هو نيل رضا الله ورسولنا (صلى الله عليه وسلم). الإنسان صاحب الضمير والرحمة يحبه الله سبحانه وتعالى، والرسول، وأولياء الله، والمؤمنون. هذا هو ما يهم حقاً. وإلا، فإن الممتلكات التي تجمعها عن طريق الغش والخداع واستغلال الآخرين لا فائدة منها على الإطلاق. الله سبحانه وتعالى ليس بحاجة إلى هذه الأشياء. أنت هو المحتاج. يجب على الناس أن يعودوا إلى ضميرهم ليجدوا السلام. يقال: "ضميري مرتاح، وقلبي مطمئن". عندما يكون ضمير الإنسان مرتاحاً، يطمئن قلبه أيضاً. نسأل الله ألا يجعلنا من عديمي الضمير، إن شاء الله. نسأل الله أن يهدي جميع الناس حتى لا يقتلوا هذه الصفة الجميلة في أنفسهم، إن شاء الله.

كان الشيخ الأكبر عبد الله الداغستاني يأمر مولانا الشيخ ناظم دائمًا بتدوين صحبه. وكأول درس، كان يقول: «الطريقة كلها أدب». فالطريقة تقوم كليًّا على الأدب، أي حسن الخلق. من لا أدب له، لا ينبغي له أن يدّعي: «أنا من أهل الطريقة». فالشخص الذي ليس لديه حسن خلق لا يختلف عن أي شخص في الشارع. من لا يكرم الناس، ولا يوقّر كبار السن، ولا يحسن إلى أقاربه وجيرانه، فهو لا يُحسب من أهل الطريقة. الطريقة هي الأدب. وهذا الأدب هو حسن خلق النبي صلى الله عليه وسلم. فأكمل الأخلاق بين الناس هو حسن خلق النبي صلى الله عليه وسلم. ويجب على أهل الطريقة أن يتبعوه في طريقه. لذلك، فإن فعل الشر أو الانشغال بالباطل والكذب يخالف آداب الطريقة. الأدب يعني طاعة أوامر الله عز وجل، واتباع طريق النبي صلى الله عليه وسلم. لا شيء غير ذلك. الناس اليوم يبحثون عن الفرص ليسيئوا الأدب. هذه طريقة العوام، وليست طريقة أهل الطريقة. الطريقة تعني التخلق بالأخلاق الكريمة للنبي صلى الله عليه وسلم والسعي للتشبه به. أعاننا الله. ففي هذه الأيام، حتى أهل الطريقة بالكاد يستطيعون السيطرة على أنفسهم. يريدون أن يفعلوا كل ما تأمرهم به أنفسهم. هم خاضعون لشهوات أنفسهم. إذن ما هي الطريقة؟ الطريقة هي التربية. يجب عليك أن تربي نفسك. النفس المهذبة ترتقي إلى أعلى الدرجات. بالصراخ وسوء الخلق لا يتقدم المرء. بل إنه يتراجع بدلًا من أن يتقدم. حفظنا الله من شرور أنفسنا. البعض يسأل: «ماذا يجب أن نفعل في الطريقة؟» والمهمة في الطريقة هي الحفاظ على الأدب. هذا هو أهم شيء. الحفاظ على حسن الخلق يعني الانتباه لأفعال المرء وأقواله. أعاننا الله جميعًا. يسر الله لنا ألا نتبع أهواءنا.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم ما معناه: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: من تواضع لله رفعه الله. ومن يرفعه الله فهو المرفوع حقًا. أما المتكبر، فسيستمر الله في وضعه وإذلاله. فلا يستطيع أن يرتفع أبدًا. فالإنسان الذي يتباهى بنفسه قائلًا: "أنا كذا وأنا كذا"، يكون مكروهًا لدى الناس من البداية. لأن الإنسان المتكبر لا يحبه الله عز وجل. الكبر من أكبر رذائل الإنسان. إنه ذنب عظيم، وليس فضيلة. وللأسف، يميل معظم الناس إلى الكبر. من كان متكبرًا، فلا مكانة له عند الله. ولا مكانة له عند النبي أيضًا. لا يجوز الكبر إلا على الكافرين. أما التكبر بين المسلمين والتباهي بقول: "أنا عالم، أنا شيخ، أنا كذا وأنا كذا"، فهو سلوك غير لائق ولا طائل منه. مثل هذا السلوك يزيد من سيئات المرء ويمحو في الوقت نفسه حسناته. ولهذا السبب، فإن التواضع هو أهم صفة لأهل الطريقة. فالإنسان الذي لا تواضع له لا ينبغي له أن يدخل الطريقة أصلًا. فإن كان بين العلماء وزين له كبره أن يقول: 'علمي كذا وكذا' – فإن ذلك لا ينفعه ولا ينفع غيره. حفظنا الله من شر أنفسنا. أعاننا الله. حفظنا الله من الكبر إن شاء الله.

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) يقول الله سبحانه وتعالى عن المؤمنين: إذا خاطبهم الجاهلون بكلام غير لائق، فإنهم لا يعيرونه اهتمامًا. إنهم لا ينجرّون إلى مجادلتهم. لا يولونهم أي اهتمام، هكذا يعلمنا الله سبحانه وتعالى. هذا الموقف، وهذا النهج، هو سبيل النبي صلى الله عليه وسلم. وهي خصلة يحبها الله سبحانه وتعالى. عندما يهاجمك جاهل بالكلمات وترد عليه، فإنك ترفع من شأنه. سيشعر عندئذ بأهميته. عندها سيزيد من هجومه عليك بشدة. طالما أنك ترد، فإنه سيستمر. سيستفزك. ولا ينتج عن ذلك أي خير. في يومنا هذا، يوجد مصطلح حديث لذلك، وهو: "السجال". فيُقال: "دعونا لا نخوض في سجال". وهذا هو الأهم. لأن الجهلاء في يومنا هذا قد اكتشفوا هذه الطريقة لأنفسهم في كل مكان. يهاجمون أي شخص لمجرد أن يبرزوا أنفسهم. يتعرضون للجميع - كبيرًا أو صغيرًا، عالمًا أو جاهلاً - فقط ليشتهروا ويظن الناس أنهم شيء مميز. وهكذا، يبدأ جهلاء آخرون في اعتبار شخص كان مجهولاً تماماً شخصاً ذا شأن ويتبعونه. لذلك، الأفضل كما أمرنا الله سبحانه وتعالى هو ألا نخوض مع الجهلاء. بلّغ أنت الحقيقة. من يقبلها فقد قبلها، ومن لا يقبلها، فذاك شأنه. هذا يعني أن الله لم يقدر له ذلك. لذلك، هذه نقطة مهمة جداً. لكن الناس اليوم يثورون لأقل ملاحظة ويعتقدون: "سأرد عليه!". ولكن هذا خطأ. ليس هذا من نهج النبي صلى الله عليه وسلم. على المرء فقط أن يتذكر الحادثة المعروفة من زمن نبينا. شتم رجلٌ سيدنا أبا بكر. وكان النبي صلى الله عليه وسلم واقفًا بجانبه يبتسم. مرة، مرتين، ولكن في المرة الثالثة، رد سيدنا أبو بكر رضي الله عنه على هذا الرجل. عندئذٍ، تجهم وجه النبي، واختفت ابتسامته وانصرف. وبطبيعة الحال، كان سيدنا أبو بكر والصحابة الآخرون يدركون على الفور متى يغضب النبي ومتى يفرح. فأسرع خلفه وسأله: "يا رسول الله، عندما كان هذا الرجل يشتمني، كنتم تبتسمون". "ولكن عندما رددت عليه، أعرضت وانصرفت". فأجاب النبي صلى الله عليه وسلم: "عندما كان يشتمك، كان الله قد أرسل ملكًا ليدافع عنك". "ولكن عندما بدأت أنت في الرد، ذهب الملك وجاء الشيطان". وقال: "وأنا لا أجلس في مكان يكون فيه الشيطان". هكذا هو الأمر إذن. يجب فهم هذا. طالما أنك ترد على الجاهل، فإن الشيطان يكون حاضرًا في الأمر. وإذا صمتَّ، دافعت عنك الملائكة. لذلك يجب على الإنسان أن يملك نفسه. لا ينبغي للمرء أن ينسى هذا أبدًا. في كل مرة يخوض المرء جدالاً مع جاهل ويتصاعد الأمر، يكون الشيطان في وسط ذلك. حفظنا الله من شرهم.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "لا تجعلوا بيوتكم قبوراً". صلوا فيها النوافل. أي: لا تتركوا بيوتكم بلا صلاة، صلوا في بيوتكم. البيت الذي لا يُصلّى فيه يشبه المقبرة. يصبح مكاناً لا روح فيه ولا مودة. يروي نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن المَلَك جبريل (عليه السلام) أتاه. "يا محمد (صلى الله عليه وسلم)". "عش ما شئت فإنك ميت". أي: مهما عاش الإنسان، فلن يفر من الموت – ففي النهاية سيموت الجميع. وبما أن نبينا (صلى الله عليه وسلم) كان بشراً، فالموت محتوم على الجميع. ويقول أيضاً: "وأحبب من شئت فإنك مفارقه". أي: من تحب، سيفصلك عنه الموت. أحياناً يفترق الناس في حياتهم أيضاً. "واعمل ما شئت فإنك مجزي به". أي: سواء فعلت خيراً أم شراً، فله عواقب بالتأكيد. ستلقى جزاءه. "واعلم أن شرف المؤمن قيامه بالليل". أي: قيام الليل لصلاة التهجد والصلاة والناس نيام – هو شرف المؤمن الحقيقي، وأعلى الدرجات. وعزته تكمن في ألا يعتمد على أحد، وألا يخضع لأحد، وأن يرضى بما أعطاه الله، وألا يتوقع شيئاً من الناس. هذا ما يسمى عزة النفس – أي احترام الذات: الرضا بما أعطاه الله، وعدم توقع شيء من الآخرين، ورجاء الله وحده – هذه هي عزة المؤمن الحقيقية. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا استيقظ الرجل من الليل وأيقظ امرأته، فصليا ركعتين جميعاً، كُتِبَا من الذاكرين الله كثيراً والذاكرات". أي: أنهما يصبحان من جماعة "الذاكرين الله كثيراً والذاكرات" – أولئك الرجال والنساء المذكورين في القرآن الكريم والذين يذكرون الله كثيراً. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا قام أحدكم يصلي من الليل فليستك". السواك من السنة. فإنه إذا قام أحدكم يصلي فيقرأ القرآن، وضع مَلَكٌ فاه على فيه، وكل ما يخرج من فمه يدخل في فم المَلَك. أي: باستخدام السواك لا تبقى رائحة كريهة في الفم. الملائكة تتلقى ما يُتلى وتكتبه في صحيفة حسنات ذلك الشخص. ويقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) أيضاً: "إذا قام أحدكم من الليل فاستعجم القرآن على لسانه من التعب فلم يدرِ ما يقول، فليقطع صلاته ولينم". أي: أحياناً عندما يستيقظ المرء مبكراً جداً، يحدث له ذلك حقاً – يكون شبه نائم ولم يأخذ قسطاً كافياً من النوم. إذا نام لفترة أطول قليلاً، لمدة ساعة مثلاً، يصبح أكثر نشاطاً بعد ذلك. لهذا السبب أعطى نبينا (صلى الله عليه وسلم) هذه الرخصة، حتى لا يُخلَط في تلاوة القرآن. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إذا قام أحدكم من الليل، فليفتتح صلاته بركعتين خفيفتين". بهاتين الركعتين يستجمع المرء نفسه، ويذهب عنه النعاس، ويصبح أكثر وعياً بما يفعله. في البداية، يوصي نبينا (صلى الله عليه وسلم) بألا يطيل الركعتين كثيراً. قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) هذا الحديث الجميل بشكل مسجوع: "قولوا الكلام الطيب، وأفشوا السلام، وصلوا أرحامكم، وصلوا بالليل والناس نيام – تدخلوا الجنة بسلام"، يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). من يتبع هذا، إن شاء الله – من يقول الكلام الطيب، ويسلم على الجميع، ويحسن إلى أقاربه، ويصلي بالليل – سيدخل الجنة بسهولة وسلام أيضاً. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أفضل وقت لصلاة التهجد والدعاء هو جوف الليل الآخر". أي: الاستيقاظ قبل صلاة الفجر بساعة تقريباً هو أفضل وقت. بعد ذلك يؤدي المرء صلاة الفجر ثم يذهب إما إلى عمله أو يستريح. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم) إن أفضل الصلاة بعد الفريضة... بالطبع لا يمكن مساواة أي صلاة بالفريضة – فالفريضة هي الأهم. يقول البعض: "أنا لا أصلي الفرض، ولكني أصلي تلك (النافلة)". حتى لو صليت النوافل طوال حياتك، فلن تستطيع أن تنال أجر فريضة واحدة. ولكن بعد الفريضة، أفضل الصلاة هي تلك التي تؤدى في الثلث الأخير من الليل – أي في وقت التهجد. وأفضل الصيام بعد رمضان هو صيام شهر محرم، شهر الله، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "أقرب ما يكون الرب من العبد في جوف الليل الآخر". "فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله في تلك الساعة فكن". أي: أقرب ما يكون الإنسان من ربه هو في السجود وفي هذه الصلوات – وخاصة وقت التهجد في الثلث الأخير من الليل هو أفضل الأوقات. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن الله قد أعطى كل نبي شيئاً أحبه وتمناه. وما أحبه أنا هو إحياء الليل". كان لكل نبي أشياء مختلفة أحبها وتمناها بشدة. ما تمناه نبينا (صلى الله عليه وسلم) وأحبه هو إحياء الليل. "عندما أقوم لصلاة الليل، فلا ينبغي لأحد أن يقف خلفي للصلاة". لأن نبينا (صلى الله عليه وسلم) ينبه على ذلك حتى لا يضطر إلى التفكير في الآخرين ويقلق من أنهم قد يتعبون. لأنه في بعض الأحيان كانت هناك أوقات يصلي فيها نبينا فيقرأ سور البقرة وآل عمران والنساء والمائدة، حتى ظن المصلون: "هل سيقرأ القرآن كله؟". أي: أن رغبة نبينا تتجه إلى الصلاة، صلاة الليل هذه. لذلك يقول: "لا يصلوا خلفي في الليل حتى أشعر بالحرية". "لأنني أطيل القيام في الصلاة، فلا يقف أحد خلفي". "إن الله قد جعل لكل نبي رزقاً". رزقي هو الخُمُس – أي خُمس غنائم الحرب. "وبعد وفاتي، يكون هذا النصيب للحكام الذين يأتون بعدي، للخلفاء". أي: خُمس الأموال التي تُغنم في الحرب يكون بعد نبينا من نصيب الخلفاء والحكام اللاحقين. للسلاطين والخلفاء. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "من صلى مع الإمام حتى ينصرف، كتب له قيام ليلة". أي: من يصلي مع الإمام ويبقى في الجماعة حتى النهاية، فهو كمن أحيا الليل. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "إن في الليل لساعة، لا يوافقها عبد مسلم يسأل الله خيراً من أمر الدنيا والآخرة إلا أعطاه إياه". "وذلك كل ليلة". أي: إذا قمتم في هذه الليلة وصليتم، فادعوا واطلبوا ما تتمنون. إذا وافق دعاؤكم هذه الساعة، فستنالون بإذن الله ما تتمنون. حتى لو لم تحصلوا عليه فوراً، فالدعاء لا يضيع – بل ستنالون أجره في الآخرة.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) يقول الله: "وهكذا جعلناكم أمة وسطًا." وهذا يعني عدم التطرف، وألا تنحازوا إلى هذا الجانب أو ذاك. ابقوا على الطريق الوسط. لا تكونوا متشددين للغاية. لا تكونوا متساهلين ولا متشددين. يقول: "كونوا معتدلين في كل شيء." أهل السنة والجماعة - أي أهل الطريقة والمذاهب الفقهية الذين يتبعون طريق نبينا - هم بالضبط من يسيرون على هذا الطريق الوسط. أما الذين هم خارجون عنهم، فقد حادوا عن الصراط المستقيم. لقد أعرضوا عن أمر نبينا (صلى الله عليه وسلم). فمن ناحية، ترى أولئك الذين لا يعترفون بإسلام أحد سواهم. ومن ناحية أخرى، ترى النقيض تمامًا، ولكنه متطرف بالقدر نفسه. لهذا السبب، فإن الجماعة الحقة هي أهل السنة والجماعة. فهم الذين يتبعون طريق نبينا (صلى الله عليه وسلم). ولكن في يومنا هذا، ترتفع الأصوات من كل مكان. في الماضي، كان المرء يستمع إلى شخص واحد ولا يصيبه الحيرة. أما اليوم، فيظهر أناس من كل حدب وصوب يريدون تعليم الناس. عبر وسائل الإعلام الجديدة، ومن هذه الأجهزة، ينشرون كل أنواع الأشياء. وبحسب أهوائهم، يحرّضون الناس بعضهم على بعض ويدّعون: "هذا صحيح، وذاك خطأ؛ فلان فعل كذا، والآخرون فعلوا كذا". الناس الذين يبقون على الطريق الوسط سينجون. وإلا، فإن أولئك الذين يستمعون إليهم سيضلون عن الطريق للأسف. لأن الفتنة في كل مكان. والفتنة من عمل الشيطان. إنه يسعى بلا كلل لإفساد الإسلام والمسلمين. لهذا السبب، لا يجوز للمرء أن يقع في التطرف. الوقوع في التطرف لا يسبب إلا الضرر. التطرف ليس جيدًا أبدًا. إذا بقيت على الطريق الوسط، فإنك تنفع نفسك والآخرين، وتجد السلام علاوة على ذلك. وهكذا تحفظ دينك. لأن أهل السنة والجماعة يحبون أهل البيت والصحابة. من يسب الصحابة يقع في التطرف. ومن لا يحب أهل البيت يقع في التطرف أيضًا. ومن أجل خداع الناس، ينشرون كل أنواع الأكاذيب والادعاءات التي لا أساس لها على أنها حقيقة. بل إن هناك الكثيرين ممن يختلقون الأحاديث. وبالمثل، هناك الكثيرون ممن يرفضون الأحاديث بالكلية. حتى أن هناك جماعات لا تعترف بالقرآن أصلًا. يقولون: "القرآن الحقيقي لا يزال مخفيًا، وسيظهر لاحقًا." لهذا السبب، فإن طريق الطريقة هو الطريق الوسط. واتباع هذا الطريق نافع لكل مسلم. فليس عبثًا أن يُقال: "من لا شيخ له، فشيخه الشيطان." وهذه الحالة تضر بالناس. من الأفضل دائمًا، للدنيا والآخرة على السواء، أن يبقى المرء على الطريق الوسط. حفظنا الله. وألا يكلنا إلى أنفسنا. فلنجتنب التطرف، إن شاء الله.

عندما يروي المرء حديثاً عن النبي، صلى الله عليه وسلم، فمن الضروري قراءته بشكل صحيح ونقله بأمانة كما ورد. ولأن الأحاديث الشريفة لم تكن مدونة في البداية، فقد كانت تُنقل شفهيًا من صحابي إلى آخر. وفي خضم هذه العملية، دسّ البعض بالطبع، مثل اليهود وغيرهم، أحاديث موضوعة. لكن معظم هذه الأحاديث المكذوبة تم فرزها واستبعادها. ومع ذلك، قد يصادف المرء بعضها أحيانًا. ولكن الأمر الحاسم حقًا هنا هو ما قاله النبي صلى الله عليه وسلم: ’من نسب إليّ حديثاً لم أقله، فليتبوأ مقعده من النار‘. لأن كل كلمات النبي مهمة؛ فهي ترشدنا إلى الطريق. يوجد حديث بهذا الخصوص، ولكن لأنني لا أتذكر نصه العربي بدقة، سأرويه بمعناه: يُغبَن معظم الناس في أمرين، وهذا يعني أنهم يخدعون أنفسهم. وهما الشباب والصحة. يقول ’مغبون‘ – وكلمة ’مغبون‘ تعني مخدوع أو مغشوش. العربية التي كان يتحدث بها النبي صلى الله عليه وسلم هي أفصح العربية وأنقاها. حتى الصحابة أنفسهم كانوا يندهشون أحيانًا من اختيار النبي للكلمات. لأن العلم قد أُعطي للنبي مباشرة من الله، ولهذا لم يكن من الضروري له أن يعرف القراءة والكتابة. لقد أُوتي العلم مباشرة. كلمة ’مغبون‘ هذه كلمة عميقة جدًا، تصف خداع الإنسان لنفسه، ومن الصعب إدراك معناها الكامل. فيما يخص الشباب، يظن الناس أنه سيدوم للأبد. دائمًا ما يقولون: ’سأفعل ذلك لاحقًا‘. يؤجلون كل شيء ويقولون: ’سأصلي لاحقًا‘. في أيامنا هذه، أصبح الوضع أسوأ من ذلك. في الماضي، كان الشخص يفكر في الزواج في سن الثامنة عشرة. اليوم يبلغ المرء 40 عامًا ولا يزال يعتبر نفسه شابًا، بل يكاد يكون طفلاً. وهكذا يخدع الإنسان نفسه. ويمضي العمر. لم يؤسس أسرة، ولم يربِّ أطفالاً، ولم يؤدِّ واجباته العبادية. إنه يخدع نفسه. كلمة ’مغبون‘ تعني بطريقة ما أن المرء قد خدع نفسه. يبلغ البعض 50 أو 60 عامًا وما زالوا يعتبرون أنفسهم أطفالاً. ولا يزالون يفعلون ما يروق لهم. ثم يتوقعون من الآخرين أن يحترموهم. ولكن كيف للناس أن يحترموا المرء؟ النقطة الثانية هي الصحة. عندما يكون الإنسان بصحة جيدة، يظن أن هذا الحال سيدوم إلى الأبد. ولكن لا، فهذا أيضًا أمر يجب الانتباه إليه. ينبغي للإنسان أن يهتم بصحته ليتمكن من أداء واجباته العبادية في وقتها. يجب على المرء أن ينجز المهام الموكلة إليه ما دام يتمتع بالقوة. فما سيحدث غدًا أمر مجهول. لهذا السبب، ضلّ الناس في زماننا هذا تمامًا عن الطريق؛ فلم يكد يبقَ لديهم دين أو عقل أو منطق. يظنون أن هذا الحال سيدوم إلى الأبد. وفجأة يدركون أن العمر قد فاتهم. إذا كانوا محظوظين سيبلغون الستين أو السبعين – وإن لم يحالفهم الحظ، فإن أجلهم يأتيهم قبل ذلك. لهذا السبب هذه الحياة مهمة جدًا. إنها هبة من الله. لا ينبغي للمرء أن يضيعها. لا يجوز إضاعتها على الإطلاق. الشيطان دائمًا ما يبتكر حيلًا جديدة. إنه يغوي الشباب. وهكذا يضيعون سنوات شبابهم هباءً. ثم يقفون حائرين ويتساءلون: ’ما الذي حدث؟ وماذا عسانا أن نفعل الآن؟‘ لذا، تصرفوا كما علمنا الله ورسوله صلى الله عليه وسلم: قدّروا قيمة حياتكم. لا تضيعوها. لا تهملوا صلاتكم ما دمتم شبابًا وأصحاء. أدوا فريضة الحج إن استطعتم، وحافظوا على صيامكم. هذه هي الأشياء التي ستبقى لكم. فلا الشباب يدوم ولا الصحة. نسأل الله أن يرزقنا حياة مباركة. عسى أن نعيش في صحة وعافية، إن شاء الله.

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحۡسِنُونَ (16:128) يقول الله عز وجل: فإذا أردنا أن يكون الله معنا، فهذا هو الطريق الذي يبينه لنا: اتقوا الله. تقوى الله تعني أن تهابه وتُجِلَّه، وهي الخوف من أن تقف أمامه خجلاً بعد عمل سيء. وينبغي أيضًا خشية مغادرة هذه الدنيا بعمل سيء دون توبة، فتلك خاتمة سوء. فإذا أردتم أن يكون الله عز وجل معكم ويعينكم، فاتقوه. أن تكون من المتقين يعني أن تحسن إلى الناس. ويعني تجنب إيذائهم. الله عز وجل يحب المحسنين - كما جاء في الآية - وهم الذين يساعدون الناس. الطريقة والإسلام والشريعة، كلها تأمر بهذا. أما الذين لا يلتزمون بذلك، فيتبعون أهواءهم. يقول: 'أنا مسلم'، ولكنه يؤذي المسلمين الآخرين. يقول: 'أنا مسلم'، ولكنه يلحق الضرر بالناس. يقول: 'أنا مسلم'، ولكنه يرتكب كل أنواع الغش والخداع. لكن أعظم الخداع هو إضلال المسلمين المخلصين عن طريقهم بالتغرير بهم، ليجعلوهم مثلهم. لذلك، فإن صحبة الصالحين تعني أن تكون مع الله عز وجل. وترك صحبتهم يغضب الله عز وجل، وبالتالي يعني ألا تكون مع الله. أن تكون مع الله يعني أولاً وقبل كل شيء، إكرام نبينا - صلى الله عليه وسلم - واحترامه. ويعني توقير الصحابة، وآل البيت، والأولياء، والمشايخ، جميعهم. هذا هو الطريق الذي يحبه الله ويرضاه. أما أولئك الذين لا يسلكون هذا الطريق، فإنهم لا يتبعون إلا أنفسهم. يفعلون ما تمليه عليهم أنفسهم. لذلك كونوا يقظين. لا تنخدعوا. كل يوم نسمع: 'فلان غش، وعلان خدع، وسرق المال ثم هرب.' لكن سرقة المال ليست هي الأسوأ، فالخطر الحقيقي هو أن يُسرق إيمانك. لذلك، إياكم أن تنخدعوا أو يغرر بكم. متاع الدنيا يأتي ويذهب، أما الآخرة فلا مساومة فيها. حفظنا الله، ووقانا من شرورهم. إن شاء الله، جعلنا الله جميعًا من عباده المحبوبين الذين هم معه.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «لا تطيلوا الصلاة ولا الخطبة». فإنه قد يكون فيمن خلفكم أطفال أو مرضى أو كبار في السن. فراعوا ذلك. ويوصي النبي صلى الله عليه وسلم: «أوجزوا حتى لا تشقوا على الناس». ويقول: «إذا صليتم وحدكم، فصلوا ما شئتم». أما إذا صليتم في جماعة، فيجب عليكم مراعاة كل فرد. وهكذا يعلمنا النبي صلى الله عليه وسلم أن نجعل العبادة محتملة للناس، لنُسهِّل عليهم ولا نُثقل عليهم. فعندما يأتي الناس اليوم إلى الصلاة، فإنهم يرغبون في أن تكون سريعة وألا تطول من غير داعٍ. بالطبع هناك أماكن وأوقات تكون فيها الصلاة أطول؛ ومن يرغب في ذلك، يمكنه أن يقصدها خصيصاً. وإلا، فإن ذلك يسبب صعوبات. على سبيل المثال، هناك مساجد تُقام فيها صلاة التراويح بختمة كاملة للقرآن. فمن لديه القدرة اللازمة على التحمل، يذهب إلى هناك لأداء صلاة التراويح. أما من لا يملك هذه القوة، فيبحث عن إمام يخفف في صلاته، بما يناسب حالته. ولكن إذا أطال الإمام الصلاة دون مراعاة لحال الجماعة، فقد يكون إثم ذلك أكبر من أجره. لأن نبينا صلى الله عليه وسلم هو الأعلم بقدرة الناس على التحمل وبأحوالهم. وبما أنه علمنا ذلك، فعلينا أن نلتزم به إن شاء الله. وفقنا الله جميعاً للعمل بما فيه خير الجماعة، إن شاء الله.