Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) يقول الله سبحانه وتعالى إن المؤمنين إخوة. وبطبيعة الحال، تحدث الخلافات حتى بين الإخوة. يقول الله: تدخلوا وأصلحوا نزاعهم. أصلحوا بينهم. أصلحوا بينهم حتى تتنزل عليكم رحمة الله. في الجماعة رحمة، وفيها تحل نعمة الله. النزاع والضغينة من الأمور التي لا يحبها الله. لذلك يقول: «أصلِحوا». ابحثوا جاهدين عن سبل للمصالحة. انظروا من المحق ومن المخطئ، وقدموا لهم النصح والموعظة. حتى يتصالحوا. لأن البقاء على الخصام لا يجوز، كما يقول النبي. يقول النبي، صلى الله عليه وسلم، إنه لا يحل لمؤمن أن يهجر أخاه فوق ثلاث. هذه الدنيا مليئة بوساوس الشيطان والظنون السيئة. لهذا السبب تحدث النزاعات. يجب حل هذا النزاع حتى تتنزل الرحمة. الرحمة هبة عظيمة لا تقدر بثمن، يمنحها الله سبحانه وتعالى. ولكن الناس لا ينظرون إلا إلى الأمور المادية. يقولون: «هذا أمر روحي، فما شأني به؟» أو أن الإنسان لا يفكر في ذلك أصلاً. في حين أن هذا هو ما يهم حقاً. هو الباقي. وكل شيء سواه فانٍ. لذلك، لا ينبغي أن يكون هناك حقد أو خصام بسبب أمور دنيوية. هذا ما يقوله النبي صلى الله عليه وسلم في حديثه الشريف. لا يجوز الخصام لأكثر من ثلاثة أيام. حفظنا الله من ذلك. وهذا أيضاً من أمراض النفس وآفاتها. الإنسان يضخّم أمراً تافهاً ويشعل فتيل الخصام. وأينما حلّ الخصام، انعدم السلام والبركة. حفظنا الله من ذلك. أصلح الله ذات بين المتخاصمين، إن شاء الله.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «من صلى مع الإمام حتى ينصرف، كتب له قيام ليلة». وهذا يعني أن من يصلي مع الإمام صلاتي الفريضة والسنة، يعتبر كأنه قضى الليل كله في الصلاة وعبادة الله. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «إن في الليل لساعة لا يوافقها رجل مسلم يسأل الله خيراً من أمر الدنيا والآخرة إلا أعطاه إياه». وهذه الساعة موجودة في كل ليلة. وهذا يعني أن من يقوم لصلاة الليل ويصلي، فإنه سيوافق هذه الساعة إن شاء الله. هذه ساعةٌ تُستجاب فيها الدعوات. وهذا في كل ليلة. ليس في يوم واحد فقط، بل كل ليلة، من يقوم لصلاة التهجد ويصلي، فإنه يوافق بإذن الله، إن شاء الله، ساعة الإجابة هذه (التي يُقبل فيها الدعاء). يقول النبي صلى الله عليه وسلم إن الله عز وجل يحب ثلاثة ويبغض ثلاثة. أي أن الله عز وجل يكرههم ويغضب عليهم. الثلاثة الذين يحبهم الله هم: الأول؛ إذا سأل أحدهم جماعةً شيئاً، ليس لصلة قرابة، وإنما لوجه الله فقط، فرفض الآخرون إعطاءه، فهو ذلك الشخص الذي يأخذه سراً على حدة ويعطيه ما طلب، بطريقة لا يعلم بها أحد سوى الله. أي، إذا سأل شخص جماعة شيئاً لوجه الله فرُفض طلبه، وقام واحد من هذه الجماعة بمساعدته سراً ولوجه الله أيضاً، فإن هذا يجعل المُساعِد أحد العباد الذين يحبهم الله. هو الذي يساعد سراً ويُدخل السرور على قلب هذا الشخص. الثاني؛ إذا كانت جماعة تسافر ليلاً وتوقفت للراحة في مكان يكون النوم فيه أحب إليهم من كل شيء، واستلقوا، فهو ذلك الشخص من بينهم الذي لا ينام، بل يقوم للحراسة ويصلي لله ويتلو آياته. قديماً، كانت الأسفار بالطبع تتم عن طريق القوافل. وكان من الضروري أن يقوم أحدهم بحراستهم. فهذا الشخص الذي يحرسهم لوجه الله بينما هم نائمون، يصلي ويؤدي عبادته في نفس الوقت. وهذا أيضاً أحد العباد الثلاثة الذين يحبهم الله. الثالث؛ هو الشخص الذي عندما تواجه سريةٌ العدو وتُهزم، لا يفر بل يقاتل حتى يُستشهد أو يُنصر. أما أولئك الذين يفرون من المعركة، فهم أناس لا يحبهم الله. الشخص الذي لا يفر، ويواجه العدو، ويحقق النصر أو يستشهد، هو الشخص الثالث الذي يحبه الله. أما الثلاثة الذين لا يحبهم الله فهم: الشيخ الزاني. هو شيخ كبير في السن ومع ذلك يزني. الله يبغض هذا الإنسان، ولا يحبه. الفقير المتكبر. هو فقير ومع ذلك متكبر. وهذا أيضاً لا يحبه الله. والغني الظلوم. الغني الذي يظلم الآخرين بسبب ماله هو أيضاً من الأشخاص الذين لا يحبهم الله. يقول النبي صلى الله عليه وسلم في حديث آخر إن الله عز وجل يحب ثلاثة ويبغض ثلاثة. أحد الثلاثة الذين يحبهم هو الذي إذا واجه سرية معادية، قاتلهم وجهاً لوجه حتى يستشهد أو يجلب النصر لرفاقه. أي، هو الإنسان الذي يرى العدو ولا يفر، بل يقاتله بشجاعة؛ وهو الذي يقول: «إما أن أنتصر أو أستشهد». هذا هو أول الأشخاص الذين يحبهم الله. شخص آخر؛ إذا كانت جماعة في سفر طويل وتوقفت للراحة وقد نام الجميع من شدة التعب، فهو ذلك الشخص من بينهم الذي يعتزل في ناحية ويصلي حتى يحين وقت الرحيل فيوقظ أصحابه. لا بد أن يحرسهم أحد. فهذا الإنسان يحرسهم ويؤدي عبادته حتى يستيقظوا. هذا هو الشخص الثاني الذي يحبه الله. الشخص الثالث هو الذي يصبر على جاره الذي يؤذيه، حتى يموت هذا الجار أو يرحل. أي أن الإنسان الذي يصبر على أذى جاره هو أيضاً عبد يحبه الله. الإنسان الذي يتحمل المشاق من جاره ويصبر هو أحد العباد الثلاثة الذين يحبهم الله. أحد الأشخاص الذين لا يحبهم الله هو التاجر الحلّاف. التاجر الذي يحلف ألف يمين ليبيع سلعة، ويقول: «والله إنها كذا وكذا، سعرها مناسب، لا يفوتك، إنها جيدة جداً»، لا يحبه الله عز وجل. إذا أردت أن تبيع شيئاً، فالسلعة معروضة وقيمتها معروفة. لا داعي للحلف. بالطبع يمكنك وصف مزايا سلعتك، ولكن لا داعي للحلف. شخص آخر هو الفقير المتكبر. هو فقير ومع ذلك متكبر. وهذا أيضاً من الأشخاص الذين لا يحبهم الله. أنت فقير، والله يبتليك بهذا، فعلى الأقل لا تكن متكبراً. وآخر هو البخيل المنّان بما أعطى. هو بخيل، وإذا فعل خيراً يمنّ به ويقول «أنا أعطيت، أنا فعلت». وهذا الشخص أيضاً لا يحبه الله. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «ثلاثة يحبهم الله تعالى». رجل قام من الليل يتلو كتاب الله. أي، الشخص الذي يقرأ القرآن ليلاً ويقوم لصلاة التهجد. ورجل تصدق بصدقة بيمينه يخفيها عن شماله. أي أنه يتصدق في السر لدرجة أن يده اليسرى لا تعلم ما تقدمه يده اليمنى. وهذا الشخص أيضاً يحبه الله. والآخر هو المجاهد الذي يقاتل في سرية، ورغم فرار رفاقه، هو لا يفر ويقاتل العدو. أي، السرية هُزمت والجنود يفرون. ولكنه هو المجاهد الذي لا يفر ويستمر في الصمود أمام العدو. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «يرضى الله عن هؤلاء الثلاثة». يرحمهم. هم: الرجل القائم من الليل، والقوم إذا صفوا في الصلاة، والمجاهدون إذا صفوا في القتال. الله عز وجل يرضى جداً عن حالهم هذا ويفرح به. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «رحم الله رجلاً قام من الليل فصلى وأيقظ امرأته فصلت، فإن أبت نضح في وجهها الماء». «ورحم الله امرأة قامت من الليل فصلت وأيقظت زوجها فصلى، فإن أبى نضحت في وجهه الماء». يقول، رحمة الله عليهم. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «ركعتا صلاة تؤديان في جوف الليل، هما كفارة للذنوب الصغيرة». يغفر الله الذنوب الصغيرة التي ارتكبت في ذلك اليوم. بهاتين الركعتين. صدق رسول الله فيما قال، أو كما قال.

يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: «في آخر الزمان يُرفع العلم». وكيف يكون ذلك؟ بموت العلماء الصالحين. فيحل محلهم جهال يتصدرون للكلام. فيضلون الناس عن الدين. ويضلونهم عن الطريق المستقيم. ونحن الآن نعيش في هذا الزمان. إذ يظهر أناس يرتدون الحجاب أو يطلقون اللحى ويطعنون في كبار العلماء والأئمة العظام، أولئك الذين نقلوا إلينا الدين بهذه الطريقة الرائعة حتى يومنا هذا. لا يعترفون بأقوالهم. إنه مجرد كلام فارغ. يتكلمون بلا مضمون. فبدلاً من هداية الناس، فإنهم يضلونهم. إنهم يعلّمون الجهل. لذلك، من الأفضل عدم الاستماع إلى أمثال هؤلاء الناس. فإذا استمعت إليهم لمجرد معرفة ما يقولون، فإن المرض والشك سيتسللان إلى قلبك وسيضعف إيمانك. وضعف الإيمان هو أسوأ شيء على الإطلاق. فالإيمان جوهرة. وهذه الجوهرة لا ينبغي للمرء أن يفقدها. هؤلاء الناس الذين نتحدث عنهم لا إيمان لهم. لديهم إسلام، ولكن لا إيمان. فالإيمان مرتبة عالية. ويجب الانتباه إلى ذلك. لا ينبغي للمرء أن يتحدث مع هؤلاء الناس، ولا أن يستمع إليهم، ولا أن يجالسهم. فليَدَعْهم ينبحون هناك قدر ما يشاؤون - معذرة على هذا اللفظ. فهم لا يفعلون أكثر من ذلك. فمن يطعن في العلماء وأئمة المذاهب والعقيدة، لا يفعل شيئاً سوى النباح. ولكن إذا استمعت إليهم، ستبدأ أنت أيضاً بالنباح. عافانا الله من ذلك. هذا الزمان هو زمان الفتنة. إذا أصابك الفضول وتساءلت: «ماذا يقول هذا؟ أيمكن أن يكون هناك شيء من الحقيقة في كلامه؟»، فإنك تعرض نفسك للخطر. فالحفاظ على إيمانك ليس بالأمر الهين. إياكم أن تفقِدوه. لا تقتربوا من حافة مثل هذه الهاويات. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم: «لا تلقوا بأنفسكم إلى التهلكة». وأعظم خطر هو فقدان الإيمان. حفظنا الله من ذلك. الفتنة والفساد يعمان كل مكان. كثر الجهال. وكثر المتعالمون. ليس من الخير مخالطة أمثال هؤلاء الناس، أو الاستماع إليهم، أو حتى النظر إليهم. هؤلاء الناس اليوم مُنحوا منبراً. في السابق، لو تحدث ثلاثة أو خمسة أشخاص في مكان ما، لم يكن أحد ليسمع بهم. أما اليوم، فيمسك أي شخص بميكروفون ويجلس أمام كاميرا وينشر كل هذا القذر والخبث في كل مكان. عافانا الله من ذلك. يجب على المرء أن يحتمي من شر الشيطان ومن شر هؤلاء الناس. فهم أشد من الشيطان. الشيطان بجانبهم يبدو وكأنه تلميذ مبتدئ. حفظنا الله من شرورهم. ونسأله أن يحفظ أمة حبيبه محمد صلى الله عليه وسلم على الصراط المستقيم.

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) يقول الله عز وجل: «والصلح خير». لو اتبع الناس هذا المبدأ، لما كانت هناك هذه الدعاوى القضائية التي تستمر اليوم لسنوات وعقود، بل ولقرن من الزمان. يقول الله عز وجل: «الصلح خير». قد يظن المرء أنه يتكبد خسارة في ذلك. كلا، هذه ليست خسارة حقيقية. بل على العكس، أنت تكسب الوقت. كما أنك تحافظ على صحتك. لأن الخصام والإصرار بعناد على الحق أمرٌ مرهق للإنسان. إنه ينهكه – روحيًا ونفسيًا وجسديًا أيضًا. لهذا السبب، يرينا الله، أحكم الحاكمين والعليم بكل شيء، الطريق الأمثل. من يتبع في كل أموره سبيل الله سبحانه وتعالى، سيجد السلام الداخلي. ولكن إذا اتبع المرء هواه وقال: «أنا على حق، ويجب أن أنتصر!»، فإن الطرف الآخر سيقول الشيء نفسه تمامًا. لكن لو اتفق الطرفان، لكان ذلك هو الأفضل لكليهما. لذلك، لا فائدة من العناد في مثل هذه الأمور. حتى لو انتصرت في النهاية، فهو ليس انتصارًا حقيقيًا. أنت تخسر الوقت وتُرهق أعصابك. والنصر المزعوم لا يعود عليك بأي نفع في نهاية المطاف. لهذا، مهما كانت المشكلة التي تواجهك، ابحث عن طريق التوافق. حتى لو شعرت بأنك تتنازل، فكن مستعدًا لذلك. سوف ترى البركة في ذلك. أما إذا أصررت على «الفوز» بأي ثمن، فإنك لم تكسب شيئًا حتى في حالة انتصارك. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزق الناس البصيرة ليتبعوا الطريق الذي يبينه لهم، حتى يجدوا السلام. بذلك يجدون السلام في هذه الدنيا ويفوزون في الآخرة. وإلا، فإن الناس يعذبون أنفسهم في هذه الدنيا بالنزاعات التي لا تنتهي في المحاكم. في النهاية، الرابحون الوحيدون هم المحامون. عداهم، لا يوجد رابحون. كلنا نعرف مثل هذه الحالات. كم من الناس فقدوا في المحاكم كل ما يملكون. الوحيدون الذين استفادوا كانوا المحامين. ثم يقول المحامي: «ما عليك سوى رفع الدعوى، وسنكسب القضية حتمًا». تمضي خمس عشرة سنة، وتضيع قيمة خمسة عشر منزلاً. في جيب من؟ في جيوب المحامين. لذلك، تمسكوا بأمر الله عز وجل. اتبعوا السبيل الذي يبينه لكم حتى تجدوا السلام. نسأل الله أن يكون في عوننا جميعًا. وأن يقينا شر أنفسنا، إن شاء الله.

عسى أن يكون هذا الجمع للخير. فهذه المجالس هي التي يحبها الله. فسأل أحد الإخوة: «أي مكان تفضل؟ وهل يفرق معك الأمر؟» الحمد لله، أينما نذهب، يبقى حال التكية هناك بمنأى عن صخب الدنيا، بخيره وشره. لا نشعر بالغربة في أي مكان. فإلى أي وجهة سافرنا، الحمد لله، هذا الجمع المبارك هو نفسه في كل مكان. لأنه مجلس نبينا، عليه الصلاة والسلام. هذا هو طريقه. هذه أعمال تنشأ عن الإخلاص. ولأن الناس يجتمعون بإخلاص، فلا فرق بين تكايانا، سواء كانت في أغنى بلاد العالم أم أفقرها. نشعر بأننا في وطننا أينما كنا. أينما قادتنا دروبنا، فالحمد لله، هذا التجلي وهذا الجمال يبقى نفسه دائمًا. حتى لو سافرنا إلى أقاصي الأرض وعدنا، فإننا لا نشعر بالغربة. كم من الأماكن سافرنا إليها في سبيل الله! كم من المواقع زرنا، وقمنا برحلات لا تحصى، طويلة وقصيرة، ولكن الحمد لله، لم نشعر بالغربة قط. فالمهم هو أن تكون مع الله، وأن تسير في طريقه. من ليس في طريق الله، فإنه يتخبط بلا هدى: «مرة هنا، ومرة هناك». نحن ننطلق ابتغاء مرضاة الله. بفضل قلوب الإخوة المخلصة، لا توجد غربة ولا مشقة، إن شاء الله. لذلك، فإن رحلة من هو مع الله تكون يسيرة. كلنا مسافرون. والطريق يؤدي إلى الآخرة. عسى أن يكون هذا الطريق مباركًا، إن شاء الله. عسى أن يخلو من السوء. عندما نرى الآخرين، ينبغي أن نشفق عليهم، لا أن نحكم عليهم. لا يجوز للمرء أن يتكبر ويظن: «أنا على الصراط المستقيم والآخرون ليسوا كذلك». فهذا أيضًا قضاء الله وقدره لهم. إنهم مساكين. نسأل الله أن يهديهم هم أيضًا. عسى أن يجدوا هذا الطريق المبارك وألا يضلوا. من يسلك الطريق الخطأ لا يصل إلى غاية. تظل حياته مليئة بالمشقة. مهما جاهد، فإنه لا يجد السكينة. نسأل الله أن يعصمنا من ذلك. نسأل الله أن يحفظ أهل محمد وأبناءه وأمة محمد من مكائد الشيطان. فتن الشيطان اليوم قوية جدًا، إذ يمكنه أن يضل الإنسان عن الصراط المستقيم حتى وهو يسير عليه. نسأل الله أن يحفظنا.

الحمد لله، لقد عُدنا سالمين. لقد كانت رحلة طويلة. الله أعان. إن شاء الله، لقد حدث ذلك ابتغاءً لمرضاة الله وحده. تقبله الله. لقد كانت رحلة طويلة قمنا بها من قبل. كنا نتساءل إن كانت ستكون هناك مرة ثانية، ولكن الله قدّر ذلك، وهكذا سافرنا. ما شاء الله، إذا وهب الله الناس هناك الهداية، فسيكون لهم أيضاً نصيبهم من هذه البركة. هناك، وببركة مولانا الشيخ ناظم، وبتوجيهه الروحي، اعتنق آلاف الناس الإسلام. وهم يتبعون الطريقة منذ ذلك الحين. إنهم يبذلون قصارى جهدهم على طريقتهم. يسعون لنشر العقيدة، الإسلام، وفي نفس الوقت مساعدة الناس هناك. رضي الله عنهم. لقد استضافونا وأكرمونا إكراماً عظيماً. لقد جمعوا كل أقاربهم وأحبائهم ليمهدوا لهم الطريق إلى الإسلام. لقد طلبوا الدعاء ليكونوا سبباً في هداية عائلاتهم. المسلم المؤمن يتمنى الخير الذي يناله للآخرين أيضاً. نبينا (صلى الله عليه وسلم) يقول: «الأقربون أولى بالمعروف». وهذا يعني أن الأقربين لهم الحق الأول في الخير. لهذا السبب، دعوا أقاربهم وأصدقاءهم مراراً وتكراراً، ليبلغوا الرسالة ويشركوهم في هذا الجمال. وقد لبى الكثيرون دعوتهم. الحمد لله، انضم الكثير منهم بعد ذلك. إن شاء الله، ليكن هذا سبيلاً لهدايتهم. على مر السنين، انتقل الكثير من المسلمين إلى هذا المكان النائي. لكن صعوبتهم الكبرى كانت أنهم وصلوا مسلمين، ولكن لم تكن لديهم جماعة، ولا طريقة، ولا أي شيء على الإطلاق. وهكذا، للأسف، ضلوا عن الإيمان. ولكن الآن، إن شاء الله، توجد الطريقة هناك. فالطريقة هي أكثر ما يكرهه الشيطان. الشيطان يكره الطريقة والحقيقة، ويكره الشريعة أيضاً. إنه يكره المذاهب. إنه يكره الشيوخ، ويكره أهل البيت، عائلة النبي صلى الله عليه وسلم. ومن لا يحب هذه الأشياء، يفقد ثباته ويضل عن الطريق. بواسطتهم، بإذن الله، إن شاء الله، سيهتدي الكثير من الناس. لأن الطريقة تعني الإيمان المعاش والراسخ. كان هناك الكثير من المسلمين الذين انتقلوا إلى هناك، لكنهم فقدوا إيمانهم. الجد مسلم، والابن مسلم، لكن الحفيد لم تعد له صلة بالإسلام. وهذا يعني أنه إما لم يعد يعرف دينه أو أنه تكيف مع البيئة المسيحية. إن شاء الله، هذه المرة سيكون الأمر مختلفاً. فالمهدي (عليه السلام) سيأتي على أي حال، ولكن حتى ذلك الحين، نسأل الله الهداية. أسأل الله أن يرحم هؤلاء الناس أيضاً. أسأل الله أن يهتدي أصدقاؤهم وأقاربهم أيضاً، إن شاء الله، إلى الإسلام والطريقة. السكان الأصليون هناك ليس لديهم في البداية أي معرفة بالإسلام على الإطلاق. إنهم يهتدون عن طريق الطريقة والتصوف ثم ينطقون بالشهادة. بإقامتهم لصلواتهم الخمس اليومية وعباداتهم، يصبحون أيضاً قدوة للناس هناك. رضي الله عنهم. لقد استقبلونا بكرم ضيافة فائق. لقد أمضينا معهم الخمسة والعشرين يوماً كاملة. جزاهم الله عن سعيهم خير الجزاء. أسأل الله أن يرزقهم ويرزقنا الخير، إن شاء الله.

الحمد لله، نشكر الله سبحانه وتعالى أن أتاح لنا لقاء هؤلاء الناس الذين يعيشون بعيدًا عن وطننا. طريقنا هو طريق النور، طريق النبي صلى الله عليه وسلم. كل الأنبياء ارتحلوا ليبلغوا الناس الحق ويهدوهم إلى الجنة. إن اجتماعنا هذا هو خالص لوجه الله سبحانه وتعالى وحده لا شريك له. الله سبحانه وتعالى يحب هذه المجالس ويبارك فيها. هناك العديد من الأحاديث الشريفة للنبي صلى الله عليه وسلم، والعديد من الأوامر من الله سبحانه وتعالى بخصوص مثل هذه الاجتماعات، وهذه اللقاءات التي تكون النية فيها خالصة لابتغاء مرضاة الله سبحانه وتعالى. يقول نبينا صلى الله عليه وسلم في حديث شريف أن الله سبحانه وتعالى يأمر ملائكته أن تضع أجنحتها تحت أقدام الذين اجتمعوا في سبيله. وهو سبحانه وتعالى ينزل عليهم رحمته. ويقول النبي صلى الله عليه وسلم، إذا التقى أخوان مسلمان في الله سبحانه وتعالى، فإن الله سبحانه وتعالى يكافئهما. فبكل خطوة يخطونها، يغفر الله سبحانه وتعالى لهما، ويثيبهما، ويرفع درجاتهما. الحمد لله، نحن أيضاً أتينا من مكان بعيد؛ وإن شاء الله يكون هذا ثواباً لنا جميعاً. هذا هو الفوز الحقيقي. نحن الفائزون الحقيقيون. لأن هذا محفوظ في الحضرة الإلهية لله سبحانه وتعالى، وسنجده في الآخرة. الأمر أشبه بالناس الذين يكسبون المال ويضعونه في البنك، سواء في بلدنا أو في بلدان أخرى. إنهم يحتفظون بأموالهم في البنوك. وغالباً ما لا تعيد البنوك أموالهم. ولكن في الحضرة الإلهية لله سبحانه وتعالى، يُحفظ لكم ليس لفترة قصيرة فقط، بل إلى الأبد. هذا جزء من كرمه سبحانه وتعالى على البشرية. الله سبحانه وتعالى هو الخالق. كل شيء في يده سبحانه وتعالى. كل شيء ملك له سبحانه وتعالى. الكون وكل ما فيه ملك له سبحانه وتعالى. وهو سبحانه وتعالى ليس بحاجة إلى عبادتنا ولا إلى أعمالنا. إذا فعلتم هذا، فإنه سبحانه وتعالى يفرح. هو سبحانه وتعالى يفرح عندما تفوزون. الناس لا يريدون للآخرين أن يفوزوا. حتى لو كان لديهم الملايين، فإنهم يترددون في إعطاء أي شيء. حتى لو كانت ثروتهم تكفي لألف عام، فإنهم لن يعطوا شيئًا. ولكن الله سبحانه وتعالى يعطي بغير حساب. "إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ" (39:10). إذا فعلتم حسنة واحدة، فإن الله سبحانه وتعالى يكافئكم بعشرة أضعافها إلى سبعمائة ضعف؛ وما فوق ذلك لا يعلم إلا هو سبحانه وتعالى كيف سيثيبكم. هذا للناس السعداء. كثير من الناس يعرفون الحق، هذا الطريق الجميل، لكنهم لا يتبعونه. لهذا السبب يرضى الله سبحانه وتعالى عن أمثالكم الذين يجتمعون محبةً فيه سبحانه وتعالى وابتغاءً لمرضاته. بالطبع، يعيش الناس منذ آلاف السنين في هذه القارة، في هذه المنطقة. يقولون إن هذه قارة جديدة. لا، كل هذا موجود منذ عهد آدم عليه السلام. آدم عليه السلام هو أبو البشرية. الله سبحانه وتعالى خلق البشرية كلها من آدم عليه السلام. وبحكمته، قدّر الله سبحانه وتعالى لكل فرد ما سيأكله، ومتى سيأكله، وأين سيأكله، وأين سيموت. الله سبحانه وتعالى قدّر هذا لكل شخص. لذا فهؤلاء الناس ليسوا مجهولين عند الله سبحانه وتعالى. الله سبحانه وتعالى خلقهم. سواء قبل خمسة آلاف أو عشرة آلاف سنة - الله سبحانه وتعالى يعلم متى وصل هؤلاء الناس إلى هذا المكان على الأرض. والآن، الحمد لله، لقد زرنا العديد من الأماكن في هذه القارة. لأننا نعلم أن الله سبحانه وتعالى يقول في القرآن الكريم: "وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ". "ولكل قوم هادٍ". لكل أمة شخص يقودها إلى الحق. هذا يعني أن الله سبحانه وتعالى أرسل نبياً إلى كل مكان استقر فيه الناس. هنا أيضاً، في هذه المنطقة، كان هناك نبي. في كل مكان كان هناك نبي. ولكن بالطبع، تغير الناس بسرعة. ربما تغيروا بعد خمس سنوات فقط من العيش مع النبي. لقد تغيروا ببطء. بعد ذلك، ظنوا أنه لا يوجد نبي في هذه المنطقة. في كل مكان في هذا العالم كان هناك نبي. بالطبع، كان هؤلاء الأنبياء قبل عيسى عليه السلام. مرت آلاف السنين، وتغير الناس. لكن بقي لديهم نوع من الاحترام. إنهم يشعرون بوجود شيء يجب عليهم اتباعه، ولذلك يستمرون في عبادة شيء لا ينفعهم. بعد ذلك، عاشوا لسنوات عديدة بهذه الطريقة. لا أعرف ماذا كانوا يفعلون. لكن في النهاية قالوا إنهم وجدوا مكاناً جديداً. فجاؤوا واستقروا هنا. لإيصال تاريخ البشرية إلى تمامه، جعل الله سبحانه وتعالى الناس يعمرون الأرض كلها شيئًا فشيئًا. كما قلنا سابقًا، الله سبحانه وتعالى هو الذي أتى بهم إلى هنا. لقد فعلوا الخير - ولكن ليس الكثير من الخير؛ لقد فعلوا الشر أكثر من الخير. لكنهم أتوا إلى هنا لأن رزقهم كان هنا؛ فكان عليهم أن يجدوه في هذه الأرض. ولكن للأسف، كان هؤلاء الناس ظالمين. لم يسمحوا لأحد بالتفكير في الله سبحانه وتعالى أو في الدين. وبالطبع، غيروا الدين الذي كان من المفترض أن يكون صالحًا. لقد شكلوه حسب أهوائهم واستخدموه فقط لقمع الناس. سبحان الله، أولئك المسلمون الذين أتوا إلى هذه القارة حاولوا أن يعيشوا كما أمر الله سبحانه وتعالى، ولكن لم تُتح لهم الفرصة لذلك. الله سبحانه وتعالى أعطاهم كل شيء. ما شاء الله، كل هذه البلدان تمتد لآلاف الأميال. لقد سافرنا بالطائرة والسيارة وعلى الأقدام. إنها أرض رائعة وغنية جدًا. الله سبحانه وتعالى أعطاهم كل شيء. سبحان الله، نسمع دائمًا أن هناك مشاكل هنا. الناس ليسوا سعداء. الناس يسببون المشاكل. الأمر ليس كما هو في البلدان الأخرى؛ فالمكان هنا ليس آمنًا. في هذا حكمة. ما هي الحكمة؟ لأن الناس تعرضوا للظلم والكثير من السوء. لهذا السبب ينتقل هذا إلى الناس كالميراث. أعمال الأجداد تؤثر عبر القرون حتى يومنا هذا. لهذا السبب ترى أن ملايين الناس من البلدان الإسلامية أتوا إلى هذه القارة، ولكن لا يوجد أثر للإسلام؛ ربما فقط في الـ 24 أو 30 سنة الأخيرة. ما هو الحل لذلك؟ الحل هو التوبة، وطلب المغفرة من الله سبحانه وتعالى، والتوجه إلى الإسلام. "أسلم تسلم". "أسلم، وستكون في أمان". استسلم، وستكون آمنًا. الإسلام دين السلام. إنه لا يتسامح مع الظلم. في المقام الأول تأتي العدالة. في الإسلام، هذا الأمر له أهمية قصوى. كل هؤلاء الناس يتحدثون عن "الديمقراطية" وأشياء أخرى؛ إنهم يخترعون دائمًا شيئًا جديدًا، لكن لا توجد عدالة لديهم. لا توجد عدالة في أي بلد في هذا العالم. من يقول: "في هذا البلد أو ذاك البلد توجد عدالة"، فهو كاذب. يبدو فقط أن هناك عدالة، لكنهم منافقون. هناك قول مأثور: "العدل أساس الملك". العدل هو أساس الحكم والحياة الطيبة. ومن ينظر في التاريخ من عهد النبي صلى الله عليه وسلم إلى آخر سلطان عثماني، لن يجد أي ظلم. في تلك البلدان لم يعش المسلمون فقط، بل عاش أيضًا اليهود والمسيحيون والبوذيون والهندوس. كان هناك 70 ديانة مختلفة. ولكن من هو العدو الحقيقي الأول للبشرية؟ الشيطان. الشيطان لا يريد للبشرية أن يصيبها خير. لقد دمروا الإمبراطورية العثمانية، آخر حكم إسلامي. الشيطان هو من دمرها. وبعد ذلك، بدأ أسوأ قرن، وهو القرن العشرون. منذ مئة عام والعالم كله يعاني. قدموا لهم الوعود: "سنعطيكم هذا، وسنعطيكم ذاك"، ولكن ماذا فعلوا؟ لم يعطوا شيئًا، بل على العكس، أخذوا كل شيء. كما يعلمنا التاريخ، لا أحد يحكم إلى الأبد. لقد وعدنا الله سبحانه وتعالى أنه سيرسل شخصًا من ذرية النبي صلى الله عليه وسلم -أحد أحفاده صلى الله عليه وسلم- الذي سينقذ البشرية إن شاء الله. إن شاء الله، نحن ننتظره، لأن العالم يزداد سوءًا يومًا بعد يوم. إن شاء الله، عندما يأتي سيدنا المهدي عليه السلام، ستنتهي كل هذه الظروف السيئة والمشاكل المستعصية التي يخلقونها. ستسود العدالة. ستعم البركة العالم كله. لن يظلم أحدٌ أحدًا. هناك أسرار كثيرة والكثير مما لا يعرفه الناس. ترون ما حدث في الماضي وتتساءلون: "ماذا يعني هذا؟ وماذا يعني ذاك؟" الناس فضوليون. انظروا، كل شيء سيظهر. كل ما حدث منذ سيدنا آدم عليه السلام إلى يومنا هذا. كل من عاش على هذه الأرض، أو على ذاك الجبل، أو في ذاك البحر - كل ما هو مجهول سيخرج إلى النور. ما نعرفه عن تاريخ البشرية ربما لا يصل حتى إلى خمسة بالمئة. حينها سيُعرف كل شيء، وسيكون من السهل على أولئك الذين يدركون ذلك الزمان -وهو قريب إن شاء الله- فهم ما يحدث. سيكون ذلك زمنًا مباركًا جدًا. بعد كل هذه الأمور السيئة، سيأتي زمن جميل جدًا. ولكن بالطبع، لن يستمر هذا إلا أربعين عامًا. بعد أربعين عامًا، سيأتي سيدنا المهدي، وسيكون سيدنا عيسى عليه السلام معه. سيحكم سيدنا المهدي سبع سنوات، وسيدنا عيسى أربعين عامًا. كثير من الناس مخطئون بشأن سيدنا عيسى. سيدنا عيسى معجزة من الله سبحانه وتعالى. إنه معجزة. الله سبحانه وتعالى جعل سيدتنا مريم عليها السلام تحمل دون أن تكون متزوجة أو أن يمسها رجل. قولهم "إنه ابن الله" هو هراء. كيف يمكن أن يكون هذا؟ حاشا لله، هذا مجرد مثال، ولكنه أشبه بالقول إن نملة تزوجت فيلاً. كيف يمكن لهذا أن يحدث! كيف لكم أن تقولوا إن لله سبحانه وتعالى ولداً! لا أحد يستطيع أن يتخيل كيف هو الله سبحانه وتعالى، أو أين هو، أو ما هو! من المستحيل على عقولنا أن تستوعب هذا. سيأتي سيدنا عيسى في ذلك الوقت. هو الآن في السماء الثانية. لم يتمكنوا من قتله. لقد أنقذه الله سبحانه وتعالى، وهو ينتظر وقت عودته. حينها، إن شاء الله، سيكون مع سيدنا المهدي وسيحكم. سيكسر الصليب. ولن يسمح بأكل لحم الخنزير. وسيحكم بشريعة النبي صلى الله عليه وسلم. وبعد أربعين عامًا، سيموت. مكان قبره في المدينة المنورة، بجوار النبي صلى الله عليه وسلم. ويُروى أن النبي صلى الله عليه وسلم تحدث عن إخوانه الأنبياء وقال: "أخي عيسى عليه السلام". لذا، عندما يموت عيسى عليه السلام بعد أربعين عامًا، فهذه علامة كبرى من علامات يوم القيامة. وهكذا يقترب يوم القيامة، وسيترك الناس الدين والخير مرة أخرى ويتبعون شهواتهم الدنيئة. هذا من طبيعة الإنسان، لأن لديه شيطانه ونفسه. بمجرد أن يواجهوا إغراءً، يتبعونه على الفور. وعندها ينتهي الأمر. لهذا السبب يجب أن يحدث شيء من هذا القبيل. يرسل الله سبحانه وتعالى دخانًا. وعندما يشم المؤمنون هذا الدخان، سيموتون، ولن يبقى إلا الكفار. ثم يرسل الله سبحانه وتعالى شيئًا ليدمر كل هؤلاء الناس، وستكون تلك نهاية الحياة على الأرض. حينها لن يبقى أحد على قيد الحياة. سينتظر الجميع يوم القيامة. سيحل يوم القيامة إن شاء الله، وسينال كل شخص جزاء ما فعله في هذه الحياة. وكما قلنا في البداية: المكافآت التي استحققتموها والتي منحكم إياها الله سبحانه وتعالى، ستكون لكم حينها. إن شاء الله، ببركة الصالحين، سيهدي الله سبحانه وتعالى الناس إلى طريق الله، طريق الرحمة.

اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع، ومن قلب لا يخشع. قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "يا الله، أستجير بك من علم لا نفع فيه، ومن قلب لا يخشع". يقول الله عز وجل: "لا يسعني أرضي ولا سمائي، ولكن يسعني قلب عبدي المؤمن". هذا حديث قدسي نقله الله عن طريق النبي (صلى الله عليه وسلم). "لا مكان يسعني، ولكن..." لا يمكن للمرء أن يحصر الله سبحانه وتعالى في أي مكان. لا يمكنكم أن تعرفوا كنه الله. يقول الله: "...لا شيء يسعني، إلا قلب عبدي المؤمن". القلب مهم جداً. الله سبحانه وتعالى لا يسعه إلا قلب المؤمن. القلب هو أهم جزء في الإنسان جسدياً وروحياً. قال النبي (صلى الله عليه وسلم) أيضاً: "ألا وإن في الجسد مضغة". "إذا صلحت صلح الجسد كله". "وإذا فسدت فسد الجسد كله". حتى من الناحية الجسدية: إذا لم يعمل القلب، تُجرى له عملية؛ يُفعل كل شيء لشفائه. لكن يجب على الناس أيضاً أن يهتموا بالشفاء الروحي لقلوبهم. يسعى معظم الناس في أيامنا هذه إلى تحقيق الشفاء الجسدي. الأطباء ذوو كفاءة عالية جداً. إنهم يجرون عمليات جراحية ممتازة. الكثير منهم ينقذون الناس من الموت. يصلحون القلب، وتستمر حياة ذلك الشخص. عندما يصح القلب مرة أخرى، يمكن للجسد أن يستمر في العمل دون مشاكل. حتى يحين أجلهم ويموتوا. لكن القلب الروحي أكثر أهمية. يجب عليكم أن تطهروه؛ يجب أن تعملوا على شفاء قلوبكم. يجب عليكم أن تتبعوا طريق النبي (صلى الله عليه وسلم). طريق النبي هو طريق تزكية القلوب. إنه يزيل كل هذه الأمراض. إنه يطرد الظلمات. إنه يزيل السوء. ثم يحل الله في قلوبكم. أولاً، يجب أن يكون قلبكم طاهراً. كيف يمكنكم تحقيق ذلك؟ بالطبع، أول من يدلنا على الطريق هو النبي (صلى الله عليه وسلم). في القرآن الكريم: "قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ". (3:31) "قل: 'إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله'". لكن اتباع النبي (صلى الله عليه وسلم) لا يمكنكم أن تفعلوه بمفردكم. لا بد من شخص يدلكم على الطريق. في هذا الطريق، لا بد من وجود مرشد. إذا لم يكن هناك مرشد، فستضيعون. حتى هنا في هذا العالم، في مكان تافه كهذا، لكنا ضائعين لولا عبد المتين أفندي. لما عرفنا في أي اتجاه نسير. هو الذي يدلنا على الطريق. هذا مهم، لأن الشيطان يخدع الكثير من الناس. يقولون: "لسنا بحاجة إلى شيخ، ولا إلى صحابة، ولا حتى إلى النبي". يقولون: "نحن ننظر فقط في القرآن ونجد طريقنا بأنفسنا". هؤلاء الناس يسقطون من الخطوة الأولى من علو شاهق إلى عمق سحيق. لا يمكنهم التقدم في هذا الطريق؛ إنهم يدمرون أنفسهم من الخطوة الأولى. لن يرضى الله عنهم أبدًا. وعلى هؤلاء الناس ينطبق الحديث: "علم لا ينفع". علم لا فائدة منه. علم عديم النفع. هؤلاء الناس يقرؤون ويقرؤون، وبعد فترة يعتقدون أنهم ليسوا بحاجة إلى مرشد: "أستطيع أن أجد طريقي بنفسي، لست بحاجة إلى اتباع أحد". في أيامنا هذه، طريقة التفكير هذه منتشرة جدًا في جميع أنحاء العالم. لأن الناس يتوقون إلى الروحانية؛ يريدون الإشباع الروحي والسعادة. وفي بحثهم هذا، يأتي الناس إلى المؤمنين. يأتون ليحصلوا على الإرشاد. وعندما يسلك الكثير من الناس هذا الطريق، فإن ذلك بالطبع لا يعجب الشيطان على الإطلاق. لهذا السبب يغويهم بتفسير آيات من القرآن والأحاديث حسب أهوائهم. يقولون: "لا، هذا بالضبط ما ورد في القرآن وفي بعض الأحاديث". "لا ينبغي لكم أن تفعلوا ذلك". "يجب أن تبحثوا بأنفسكم". "لا تتبعوا أحدًا". إلى هذا أشار سيدنا علي بقوله "كلمة حق يراد بها باطل" - أي "كلمة حق تستخدم لغرض باطل". إنهم يستخدمون كلمة حق ليقصدوا بها شيئًا باطلاً. الكلمة في حد ذاتها حق، لكن المعنى المقصود باطل. لهذا السبب يُخدع الكثير من الناس، وخاصة العرب يُخدعون بهذه الطريقة. لأنهم يعرفون اللغة العربية، ينظرون ويقولون: "نعم، هذا صحيح". ولكن في الحقيقة يتم تضليلهم. ولهذا السبب يفقدون ما يريد الله سبحانه وتعالى أن يعطيهم إياه. ليس من الصعب تطهير القلب. الحمد لله، نحن نتبع تعاليم الإسلام العامة، تعاليم الإنسانية. عدم إيذاء أحد، وعدم خداع أحد، وعدم السرقة، وعدم تمني السوء لأحد. ونحن نؤدي صلواتنا الخمس اليومية. هذا ليس صعبًا. بذلك، يتطهر قلبكم ويصبح مستعدًا لله سبحانه وتعالى. على عكس أناس آخرين. قلوبهم مليئة بالضغينة والكراهية. إنهم لا يحترمون أحدًا. خاصة أنهم لا يحترمون النبي (صلى الله عليه وسلم) وأهل بيته. يغضبون عندما يُذكَّرون بكلامه. أهم شيء هو احترام النبي (صلى الله عليه وسلم). كما قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه وأهله وأبيه وأمه". هذا أمر من النبي (صلى الله عليه وسلم). الحمد لله، نحن نحبه. لا يكلفكم شيئًا أن تقولوا إنكم تحبونه. الحمد لله، نحن نحبه حقًا ولا نخسر شيئًا بذلك. لماذا هؤلاء الناس الآخرون غاضبون جدًا؟ لأنهم حسودون. والحسد هو الصفة الرئيسية للشيطان. بسبب هذه الصفة طُرد من الجنة. قال: "سأجعل كل الناس مثلي". وهذا ما يحاول فعله. إذا لم يكن الناس مؤمنين، فلا بأس. هذا اختيارهم. ولكن إذا كانوا مؤمنين، فإنه يزرع هذا المرض في قلوبهم. يملأ القلب بالظلام والشر والقذارة والمرض. إنه يجلب كل أنواع الشرور إلى قلوبهم. وما في قلوبهم ينعكس في النهاية على وجوههم. قال مولانا الشيخ إن وجوههم تصبح قبيحة. هذا ما يفعله الشيطان بالناس. والطريقة هي السبيل لتطهير هذا. لقد أسس الله الطريقة عن طريق النبي (صلى الله عليه وسلم). هذا طريق مبارك. الحمد لله، نحن في هذا المكان المبارك. وعلى هذا نشكر الله. نور الله يفيض من هنا. من هذا المسجد، بيتِ الله. كل المساجد هي بيوت الله. الجميع مرحب بهم؛ ولا يجوز لأحد أن يمنعهم. في الطريقة، نحاول أن نمنح الناس السعادة الأبدية. ليس مجرد سعادة عابرة سرعان ما تزول. ونحن نأتي الناس بالبشرى؛ فنقول لهم ألا يقلقوا، في حين أن آخرين يحكمون على الجميع بالنار. لكننا نقول ما يقوله الله في القرآن الكريم: ﴿وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ﴾ (10:25) «والله يدعو إلى دار السلام»، أي إلى الجنة. إن شاء الله سندخل الجنة ونكون سبباً في دخول المزيد من الناس إليها. بارك الله فيكم وحفظكم وجعلكم منارة هداية للناس، إن شاء الله.

بارك الله عز وجل في جمعنا هذا. الحمد لله، نحن عباد الله عز وجل. خلق الله عز وجل كل إنسان، وأودع في كل واحد منهم سرًّا: فمنهم من يهديه إلى الصراط المستقيم، ومنهم من يضله. وهذا سر من أسرار الله عز وجل. بعض الناس يسألون: "لماذا هذا هكذا، ولماذا ذاك كذلك؟"، ولكن هذا ليس من شأنكم. يجب عليكم أن تشكروا الله عز وجل على أنه هداكم إلى هذا الطريق. أنتم من المحظوظين الذين قُدِّر لهم الخير. إذا كنتم راضين بكل ما أعطاكم الله عز وجل، فيمكنكم حقًا أن تعتبروا أنفسكم من السعداء. إذا كان عندك ما يكفيك لتأكل، ومكان لتنام فيه، وسقف فوق رأسك، فهذه نعمة عظيمة. هكذا قال نبينا عليه الصلاة والسلام. طبعًا، يجب عليكم في الوقت نفسه أن تعملوا، وتؤدوا أعمالكم، وتبذلوا قصارى جهدكم. ولكن إذا لم تصلوا إلى منزلة أعلى، فلا تحزنوا ولا تسخطوا. تقبلوا وضعكم واشكروا الله عز وجل. هناك قول مأثور: "القناعة كنز لا يفنى"، وهذا يعني أن "الرضا كنز لا ينضب". حتى لو وجد الناس كنزًا في هذه الدنيا، فإما أن ينفد يومًا ما أو أنهم يريدون المزيد دائمًا. وهناك قصة حول هذا الموضوع. طبعًا، الناس اليوم هم كذلك أيضًا؛ فالله عز وجل خلق جميع الناس بنفس الفطرة، ولكن الزمان ومفهوم الرفاهية يختلفان عما كانا عليه في الماضي. امتلاك الرفاهية والاعتياد عليها هو أسهل شيء في العالم. قد يظن بعض الناس أنه من الصعب الاعتياد على الرفاهية، ولكن الأمر ليس كذلك على الإطلاق. بل على العكس، إنه في غاية السهولة. لكن تقبل المرء لوضعه وما يملكه أمر صعب جدًا على كثير من الناس؛ فهم ببساطة لا يستطيعون قبوله. ولكن لو أنهم رأوا ما أعطاهم الله عز وجل، لرضوا بوضعهم، ولكانوا سعداء، ولما عادت هناك مشكلة. كما قلنا، لم يعرف الناس في الماضي رفاهية اليوم. من وُلد في قرية، غالبًا لم يغادرها طوال حياته. تخيلوا، حتى هنا في قبرص، في وسط البحر الكبير، كان هناك أناس لم يغادروا قريتهم أبدًا ولم يروا البحر قط. طبعًا، كانت لديهم همومهم أيضًا، ولكن لأنهم لم يعتادوا على الرفاهية، كانوا متواضعين، وراضين بحالهم، ولم يصعّبوا الحياة على أنفسهم ولا على الآخرين. ذات مرة كان هناك سلطان، وكانت له أيضًا مشاكله الخاصة. ففي النهاية، كان يحكم إمبراطورية بأكملها؛ وكان مشغولًا للغاية بعائلته وأولاده وشعبه وجيرانه. كلما زاد عدد الأشخاص الذين كان مسؤولًا عنهم، زادت المشاكل: مع عشرة أشخاص تكون هناك بعض الهموم، ومع مئة تزيد، ومع ألف تزيد أكثر، ومع مليون شخص تصبح المشاكل لا نهاية لها... لنأخذ استراحة قصيرة من قصتنا: اليوم هو الجمعة هنا في الأرجنتين، وتجري الانتخابات. يتنافس الناس في الانتخابات ليحمّلوا أنفسهم المتاعب ويأخذوا على عاتقهم مسؤولية هذا العدد الكبير من الناس. في حين أن المرء يجب أن يفر من ذلك بدلاً من أن يسعى إليه. المهم، كان هذا السلطان يتجول مع وزيره في القصر ويتحدث معه. وعندما نظر من شرفة القصر، رأى رجلًا يعمل في الحديقة. التفت السلطان إلى الوزير وقال: "أنا مثقل بهموم الشعب، وأحمل على عاتقي مسؤولية كبيرة... لا أستطيع النوم ليلًا لأني أفكر في هذه الإمبراطورية والشعب وهذا وذاك. ولكن انظر إلى هذا الرجل، كم هو سعيد؛ فهو لا يحمل مثل هذا العبء على كتفيه". "إنه فقير، ولكنه ليس تعيسًا، بل على العكس، هو سعيد جدًا. يأتي كل يوم إلى عمله مبتهجًا ومفعمًا بالنشاط". فقال الوزير: "يا سيدي، هذا لأنه لا يملك شيئًا. دعنا نختبره لنرى ما سيحدث إن أعطيناه بعض المال". وافق السلطان. فأخذا كيسًا مليئًا بالذهب، وكتبا عليه "مئة قطعة ذهبية"، ولكنهما وضعا فيه 99 قطعة فقط. ثم ألقيا الكيس سرًا في منزل الرجل وأرفقا به ورقة كتب عليها: "هذه المئة قطعة ذهبية هدية لك". ولكنهما لم يضعا فيه سوى 99 قطعة ذهبية. بعد أن ألقيا الكيس، راحا يراقبان الرجل. في تلك الليلة، وجد الرجل الفقير القطع الذهبية، وعدّها فوجدها 99 قطعة. نادى عائلته على الفور، فعدّوها مرة أخرى، لكن النتيجة بقيت كما هي: 99 قطعة ذهبية. قال الرجل لزوجته: "انظري، مكتوب 'مئة'، ولكن هنا 99 فقط!". وبحثت العائلة بأكملها في كل أرجاء المنزل، على أمل العثور على القطعة الذهبية المفقودة، ولم يذوقوا طعم النوم في تلك الليلة. في اليوم التالي، لم يتمكن من الذهاب إلى العمل من شدة الإرهاق، وفي اليوم الذي يليه جاء متأخرًا، ورأى السلطان كم أصبح تعيسًا. هذه هي طبيعة الإنسان: لا يقدّر ما لديه، ويبحث دائمًا عما ينقصه. على الرغم من أنهم كانوا يمسكون بـ 99 قطعة ذهبية - وهو مبلغ ربما لم يكن بإمكانهم كسبه طوال حياتهم - إلا أنهم كانوا يلهثون وراء القطعة الذهبية الواحدة المفقودة. ظلوا يبحثون لأيام عن هذه القطعة الذهبية الواحدة، وربما ما زالوا يبحثون عنها حتى الآن. هذه هي القناعة: أن تقبل بما تناله، وتكون سعيدًا به. إذا كان ما لديك يكفيك، فالأمر منتهٍ. هذا هو الطريق، الطريقة، التي علمها النبي عليه الصلاة والسلام للناس. وهذا يعني عدم إعطاء قيمة للدنيا والأشياء المادية. كان النبي عليه الصلاة والسلام أجود الناس. طريقنا هو طريق النبي عليه الصلاة والسلام؛ ونحن نتخذه (عليه الصلاة والسلام) قدوة لنا في كل شيء. كثيرًا ما كان يجوع ولا يأكل لأيام. حتى أنه روي أنه كان يربط الحجارة على بطنه من شدة الجوع. عندما كان الله عز وجل يرزقه (عليه الصلاة والسلام)، لم يكن يفكر: "لم يكن لدي شيء، والآن لدينا الكثير، يجب أن أدخره". بل على العكس، لم يكن يترك شيئًا لليوم التالي. لهذا السبب، هم اليوم تحت مسمى "العولمة" يفرضون على جميع الناس في العالم قالبًا واحدًا. همهم الوحيد هو إشباع شهواتهم وإرضاء أهوائهم. هم لا يفكرون على الإطلاق في الآخرة، أي في الحياة التالية. في حين أن هذه الحياة هي للعمل من أجل حياة الآخرة والتزود لها. إذا أعانكم الله عز وجل وأعنتم عباده، فسوف تنالون أجركم على ذلك في الآخرة. ربما يظن البعض: "ليس هناك الكثير من الناس على هذا الطريق"، ولكن لا تنسوا أن الجواهر نادرة أيضًا على الأرض. حافظوا على أنفسكم طاهرين وذوي قيمة في حضرة الله عز وجل. بارك الله عز وجل فيكم.

النبي إبراهيم، عليه السلام، هو أحد أبرز الأنبياء. هناك سبعة أنبياء يُعرفون بأولي العزم. هؤلاء هم أنبياء العزم، أي أسمى الأنبياء منزلة. مر بالعديد من التجارب التي شكلت شخصيته في شبابه. ودون أي توجيه خارجي، هداه الله مباشرة إلى النبوة. نشأ في أرض كان يحكمها النمرود. كان حاكمًا طاغية. كان هذا الرجل مستبداً مطلقاً. حكم المنطقة بأسرها – منطقة البحر الأبيض المتوسط والشرق الأوسط – وأجبر الناس على عبادته كإله. لذلك صنع كل الناس تماثيل له. لذا كان امتلاك مثل هذا التمثال أو الصنم يُعتبر شركاً. كان أبو النبي إبراهيم، آزر – وليس والده البيولوجي – يخدم النمرود ويكسب رزقه من صناعة هذه التماثيل بالذات. ولكن حتى وهو طفل، تساءل النبي إبراهيم (عليه السلام): "لماذا يفعل الناس هذا؟" وفي وقت لاحق، أظهر للناس أنه لا جدوى من عبادة هذه التماثيل. عندما كبر، ربما في سن المراهقة، رأى قومه يعبدون هذه الأصنام. قال: "هذا ليس ربي". "لا يمكن أن يكونوا الرب". "إنهم لا يستطيعون حتى مساعدة أنفسهم". "إنهم لا ينفعون ولا يضرون". وألهمه الله أن يبحث عن الإله الحقيقي. هكذا ورد في القرآن الكريم. في إحدى الليالي رأى نجماً. ولأنه كان عالياً جداً في السماء، ساطعاً وجميلاً، قال: "هذا ربي". "لابد أن هذا هو ربي"، هكذا فكر في نفسه. ربما كان هذا النجم كوكباً أو شيئاً من هذا القبيل. ولكن بعد فترة وجيزة، اختفى. عندئذ قال: "إني لا أحب الآفلين". "أولئك الذين يظهرون ثم يختفون". "لا أريد رباً كهذا". ثم رأى القمر بازغاً. وعندما تأمل القمر قال: "هذا أكثر إشراقاً من ذلك النجم". "لابد أن هذا هو ربي". ولكن بعد فترة، غرب القمر أيضاً. قال: "آه، إذن هذا ليس ربي أيضاً". "ليس هذا أيضاً". "أخشى أن أضل عن الطريق الصحيح". "يجب أن أبحث عن شيء دائم". ثم حل النهار وأشرقت الشمس. أضاء الكون وبدت الشمس عظيمة. قال: "نعم، هذه أكبر من كل شيء آخر، لابد أن تكون هي ربي". ولكن بعد ذلك، مع حلول الليل، غربت الشمس بالطبع. قال: "ليست هذه أيضاً". "هذا غير مقبول بالنسبة لي". "إني لست من الذين يشركون بالله". "لدي رب واحد فقط". عندئذ شرح الله صدره وعقله للحق. وبدأ يسأل الناس: "ما هذا الذي تفعلونه؟" "هذا الطريق الذي تسلكونه ليس هو الطريق الصحيح". "كفوا عن ذلك!" قبل بعض الناس رسالته، لكن آخرين رفضوها بشدة. على الرغم من شكوى الناس، لم يتأزم الوضع إلا في يوم عيد. عندما غادر الجميع المدينة في ذلك اليوم، دخل المعبد الذي كانوا يعبدون فيه أصنامهم. أخذ فأساً وحطم كل الأصنام وجعلها حطاماً. بعد ذلك، وضع الفأس في يد أكبر صنم. عند عودتهم، وجد الناس معبدهم مدمراً. سمع النمرود أيضاً بالحادثة. سأل: "من فعل هذا؟" قالوا: "سمعنا شاباً يتحدث بسوء عن هذه الأصنام". "قال إن هذا ليس صحيحاً". "وإنها عديمة الفائدة..." "لابد أنه هو الفاعل. نعم، هو بالتأكيد". أحضروا النبي إبراهيم وسألوه: "أأنت فعلت هذا؟" أجاب: "كيف لي أن أعرف؟ الفأس في يده". "اسألوه، لابد أنه هو الفاعل". قالوا: "هل جننت؟ كيف يمكنه فعل ذلك؟ إنه لا يستطيع فعل شيء، إنه مجرد حجر لا حياة فيه!" في تلك اللحظة أثبت وجهة نظره: هذه الأصنام لم تكن آلهة، بل مجرد حجارة. وفي صمت، اضطر كل القوم إلى الإقرار بصحة كلامه. عندما رأى النمرود أن القوم قد اقتنعوا بكلام إبراهيم، استشاط غضباً وأمر بالقبض عليه. أمر بإشعال نار عظيمة. لمدة 40 يوماً، وربما لأشهر، جمعوا الحطب وكوموه كالجبل. أشعلوا النار، لكن الحرارة كانت هائلة جداً لدرجة أنه لم يستطع أحد الاقتراب، فقد أحرقت كل شيء في محيط واسع. فكروا قائلين: "ماذا نفعل الآن؟" بنوا منجنيقاً، وهي آلة كانوا يستخدمونها عادة لرمي الحجارة. وضعوا النبي إبراهيم فيه وقذفوه مباشرة إلى قلب النار. ولكن كل شيء بيد الله سبحانه وتعالى. أمر الله النار: "يا نار كوني برداً وسلاماً على إبراهيم". وهكذا أصبحت النار للنبي إبراهيم (عليه السلام) باردة وآمنة، كحديقة تجري فيها الجداول. على الرغم من قوة النار، لم تستطع إيذاء النبي إبراهيم. وبهذه المعجزة، أظهر الله للناس أنه يجب عليهم اتباع طريق النبي إبراهيم (عليه السلام). ومع ذلك، رفض النمرود بسبب غطرسته المحضة الاعتراف بما حدث وقبول إيمان النبي إبراهيم (عليه السلام). بدأ في حشد جيش عظيم للقتال ضد النبي إبراهيم (عليه السلام). وأظهر الله معجزة أخرى. أرسل عليهم سرباً من حشرات صغيرة وغير ذات شأن: البعوض. هجم عليهم البعوض كسحابة مظلمة. كان جنود الجيش يرتدون دروعاً حديدية ثقيلة. لكن هذا البعوض انقض عليهم. لقد منحهم الله قوة خاصة لا يمتلكها البعوض الذي نعرفه. أكلت لحومهم ودمائهم ولم تترك سوى هياكلهم العظمية. هرب الجنود في حالة من الذعر. هرب النمرود أيضاً وتحصن في حصنه. ولكن الله أرسل أضعف بعوضة خلفه. بل كانت بعوضة عرجاء. دخلت البعوضة من خلال أنفه ووصلت إلى دماغه. هناك بدأت البعوضة تأكل دماغه. كلما أكلت الحشرة، كان النمرود يعاني من ألم لا يطاق. فأمر خدمه قائلاً: "اضربوا على رأسي!" عندما كانوا يضربون، كان الألم يهدأ لفترة من الوقت. وبمعجزة من الله، أصبحت هذه البعوضة أكبر فأكبر مع مرور الوقت. لذلك أمرهم بأن يضربوا رأسه بقوة أكبر. ربما أراد الله سبحانه وتعالى أن يذيقه هذا العذاب في الدنيا حتى يؤمن. ولكنه لم يقبل حتى ذلك. هذه هي طبيعة بعض الناس. عندما يصلون إلى السلطة، يظهر البعض أسوأ الصفات البشرية: الغطرسة. إنهم يعتبرون الآخرين أدنى منهم. لهذا السبب كان ينظر بازدراء إلى كل الآخرين ورفض الاعتراف بالحقيقة. عاش على هذه الحال لفترة طويلة، حتى أمر في النهاية قومه وهو يصرخ بأن يضربوا رأسه بكل قوتهم حتى تهشمت جمجمته. مات عندما تهشم رأسه. وعندما شقوا جمجمته، رأوا البعوضة بداخلها، كانت لا تزال على قيد الحياة وقد بلغ حجمها حجم طائر. بالطبع، هذه ليست سوى بعض من المعجزات الكثيرة التي مُنحت للأنبياء وخاصة النبي إبراهيم عليه السلام. فهو أبو الأنبياء. فقد جاء مئات الأنبياء من نسله. ويتفرع منه فرعان رئيسيان: أحدهما من النبي إسحاق، والآخر من النبي إسماعيل. ومن الأنبياء الذين ينحدرون من نسل النبي إسحاق، النبي موسى وبقية أنبياء بني إسرائيل. فكلهم من ذريته. ومن نسل النبي إسماعيل جاء نبينا محمد صلى الله عليه وسلم. وهكذا فهو جد نبينا صلى الله عليه وسلم. وقد ورد في الأحاديث الشريفة أن قلبه كان ممتلئًا بالإيمان واليقين. ولهذا السبب نذكر النبي إبراهيم في كل صلاة. قام النبي إبراهيم عليه السلام بالعديد من الأعمال العظيمة. وأحد أهمها يرتبط بفريضة الحج في الإسلام. فهو من بنى الكعبة. فقد بنى الكعبة مع ابنه النبي إسماعيل. الكعبة مرتفعة، ويبلغ ارتفاعها حوالي 9 إلى 10 أمتار. والطريقة التي بنى بها الكعبة هي أيضًا إحدى معجزاته، والدليل على ذلك موجود حتى يومنا هذا. أمام الكعبة يوجد مقام إبراهيم. على الرغم من أن الناس على مر التاريخ ألحقوا الضرر بالكعبة مرارًا وتكرارًا، إلا أنهم لم يتمكنوا أبدًا من تدمير هذا المقام. كان هذا الحجر بمثابة نوع من السقالة له عند بناء الكعبة. كان يصعد على الحجر فيرتفع وينخفض من تلقاء نفسه، تمامًا كما يحتاج. فإذا احتاج أن يضع حجرًا في مكان أعلى، ارتفع به الحجر. وبمجرد أن يطأ الحجر بقدمه، كان يحمله إلى الأعلى. لم يكن هناك سوى هو وابنه إسماعيل عليه السلام. لم يكن لديهما أدوات أو أي مساعدات أخرى. الحمد لله، عندما أتم البناء، أمره الله سبحانه وتعالى: «وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ». لم يكن هناك أحد في الأنحاء. لم يكن هناك سوى هما الاثنان. ولكنه دون تردد، أطلق النداء ودعا الناس إلى الحج. كان الأمر أشبه بالأذان، إن شاء الله. ولكن لم يكن هناك أحد ليسمع النداء. لكن نبينا صلى الله عليه وسلم قال إن هذا النداء قد سمعته كل نفس كُتب لها أن تحج. وهكذا على مدى مئات وآلاف السنين، سمع الملايين، بل المليارات من الناس هذا النداء، ومنذ ذلك الحين وهم يلبون هذه الدعوة. هذه هي دعوة الله التي أطلقها النبي إبراهيم عليه السلام. نسأل الله ألا يزيغنا عن طريقه. كما قال نبينا صلى الله عليه وسلم: الصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ. أي، أن نكون من الصادقين، والقانتين، وأولئك الذين يستغفرون الله في الأسحار. رضي الله عنكم جميعًا إن شاء الله، وأن يرزقكم قلبًا كقلب النبي إبراهيم عليه السلام.