Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قال نبينا صلى الله عليه وسلم: قالت أم سليمان بن داود - عليهما السلام - تعظه: "يا بني، لا تكثر النوم بالليل." "فإن كثرة النوم بالليل تترك الرجل فقيراً يوم القيامة." ولأن العبادات الليلية مقبولة، فقد نصحته بهذا لكي لا يضيع الليل في النوم. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: إن الله عز وجل لا يضيع أجر من قام في جوف الليل فصلى وقرأ سورتي البقرة وآل عمران. إن سورتي البقرة وآل عمران كنز ثمين للإنسان. وهذا يعني: حتى لو قرأ المرء بدايتهما فقط - فإن بداية البقرة وآل عمران ذات قيمة مماثلة. إذن الكنز الأعظم هو سورتي البقرة وآل عمران. يتمنى كثير من الناس اليوم - رضي الله عنهم - أن يصبح أبناؤهم حفاظاً ويحفظوا القرآن كاملاً، ويرسلونهم لتعلمه. فيتعلم الأطفال لمدة سنة أو سنتين. يحفظون القرآن كاملاً، لكنهم ينسونه بعد ذلك. ولذلك نصيحتنا هي: من الأفضل أن يحفظوا أجزاءً معينة. ينبغي عليهم مثلاً حفظ سورة البقرة وسورة آل عمران. وينبغي أن يحفظوا سورة الأنعام، وسورة يس، وما بعد سورة الملك كاملاً عن ظهر قلب. إن بقاء هذه السور راسخة في الذاكرة خيرٌ بكثير من حفظ القرآن كاملاً ثم نسيانه. لأن عليهم أن يحافظوا على البقرة وآل عمران كأنهما كنز. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: ما من أحد يريد قيام الليل فيغلبه النوم، إلا وكتب الله له أجر صلاته رغم ذلك. ويُحتسب نومه صدقة عليه. أي أنه يصلي التهجد عادة كل ليلة. ولكنه نام عنها في ليلة من الليالي. فيعطي الله هذا العبد أجر الصلاة مع ذلك. ويكون نومه صدقة له. [...] نصح نبينا صلى الله عليه وسلم قائلاً: صلوا ما دمتم نشيطين مستيقظين. فإذا فتر أحدكم أو تعب فليقعد. وهذه الحالة تحدث كثيراً في قيام الليل. فإذا كان المرء مجهداً جاز له الصلاة قاعداً. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: من كثرت صلاته بالليل حسن وجهه بالنهار. وهذا يعني أن وجوه معظم الناس - والحمد لله، المؤمنين منهم - جميلة ومشرقة. أما وجوه العصاة البعيدين عن الدين فتعلوها الظلمة؛ حيث يسود السواد والقبح. أعاذنا الله من ذلك. فمن أراد الجمال فليقم الليل، إن شاء الله. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: من أتى فراشه وهو ينوي أن يقوم يصلي من الليل، فغلبته عيناه حتى أصبح، كُتب له أجر ما نوى. لقد استلقى للنوم. ينام وفي نيته: "سأقوم لأصلي التهجد، أو صلاة النجاة، أو صلاة الشكر". ثم يتبين أنه نام حتى الصباح. لكن الله يكتب له كل هذه الأجور بسبب نيته. ويكون نومه صدقة عليه. صدقة تصدق بها عليه ربه. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: من قرأ مائة آية في ليلة كُتب له الأجر وكأنه قضى الليل كله في العبادة. [...] ويقصد النبي صلى الله عليه وسلم ما يلي: من قرأ مائة آية في ليلة لم يُكتب من الغافلين. فإذا صلى المرء مثلاً عشر ركعات وقرأ في كل ركعة عشر آيات، فتلك مائة آية. وهذا يعني أن مائة آية أمر يسير التحقيق. فعلى سبيل المثال، تتكون "قل هو الله أحد" من ثلاث أو أربع آيات. كل واحدة منها آية. ونبينا يتحدث عن عدد الآيات، لا السور. فمن قرأ مائة آية في الليل لم يُكتب من الغافلين. والغافلون هم اللامبالون تجاه الله، الذين ينسونه. إذن، الانتماء إلى الغافلين ليس أمراً جيداً. [...] قال نبينا صلى الله عليه وسلم: حتى لو كانت صلاتك بقدر حلب شاة، فلا تترك قيام الليل. أي حتى لو كانت ركعتين فقط... فحلب الشاة لا يستغرق خمس دقائق. ولذا ينبغي للمرء أن يواظب على قيام الليل. ففيه من الأجر العظيم والدرجات والجمال ما أخبر به نبينا. أدام الله علينا هذا، إن شاء الله. ونعقد النية على أن نفعل ذلك حتى آخر حياتنا. أعطانا الله ما نوينا.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِن جَآءَكُمۡ فَاسِقُۢ بِنَبَإٖ فَتَبَيَّنُوٓاْ أَن تُصِيبُواْ قَوۡمَۢا بِجَهَٰلَةٖ فَتُصۡبِحُواْ عَلَىٰ مَا فَعَلۡتُمۡ نَٰدِمِينَ (49:6) يخاطب الله عز وجل المؤمنين: «إذا جاءكم فاسق - أي شخص لا يوثق بكلامه - بنبأ، فتحققوا منه جيداً.» تحققوا بدقة مما إذا كان القول حقاً أم باطلاً وما وراءه. وإلا فإنكم قد تؤذون قوماً بجهالة وتندمون لاحقاً على ما فعلتم. وهذا يعني: لا تصدروا حكماً متسرعاً على أي شيء. لا يجوز للمرء أن يحكم بناءً على ما رآه أو سمعه فقط. عليكم أن تتقصوا حقيقة الأمر بالضرورة. فقد تكونوا قد أسأتم فهم ما رأيتموه، وقد يكون ما سمعتموه كذباً. يجب الانتباه لهذا جيداً. فأحياناً يعادي المرء شخصاً، أو يجادل أو يقاتل، لمجرد كلمة التقطها سمعه. ثم يتبين أن الخبر كان خاطئاً وأن الناقل كذاب. حينها يقف المرء نادماً ومحملاً بالذنب. علماً بأن هذا الرجل غير موثوق به أصلاً؛ شخص لا يمكن الوثوق بكلامه. لا تحكموا على الآخرين ولا تعادوهم بناءً على قوله فقط. ابحثوا وتحققوا بدقة. فإذا ثبتت صحته بعد الفحص واستدعى الأمر تصرفاً، فتصرفوا؛ وإلا فدعوه. جاءت هذه التحذيرات لتقيكم من المواقف الصعبة ومن الاضطرار للاعتذار لاحقاً، وبذلك تتجنبون سوء القول والمواقف المخزية. ومهما كان من يقابلكم - رجلاً كان أم امرأة - فلن تضطروا للخجل أمام أحد. إن كلام الله عز وجل المبارك يعلم المسلمين كل ألوان الأدب والجمال. لقد أنزل الله عز وجل هذه الآيات الكريمة ليحميكم من الوقوع في المواقف الحرجة. نسأل الله أن يرينا الحق حقاً. ففي زماننا هذا، كثر الناس الذين لهم وجوه جميلة ولكن أخلاقهم سيئة. هناك أناس يريدون السوء بغيرهم لأسباب تافهة. وبالطبع هناك أناس صادقون أيضاً. وإن شاء الله لا يُعامل الأخيار معاملة الأشرار. حفظنا الله من مثل هذه المواقف. حفظنا الله ورعانا.

وَتَرَى ٱلنَّاسَ سُكَٰرَىٰ وَمَا هُم بِسُكَٰرَىٰ وَلَٰكِنَّ عَذَابَ ٱللَّهِ شَدِيدٞ (22:2) هذه آية من الله عز وجل، من القرآن العظيم - كلام الله الصالح لكل زمان. كلام الله عز وجل المبارك المكرم هو كلام أزلي. كلامه ينطبق على كل عصر. ورغم أن هذه الآية نزلت في يوم القيامة، إلا أن الناس في هذه الدنيا أيضًا - وخاصة في آخر الزمان - يشبهون السكارى. يقول في الآية: «وَمَا هُم بِسُكَارَى»، ولكن لشدة الموقف يبدون كالسكارى. وفي عصرنا الحاضر، الأمر كذلك تمامًا. في يوم القيامة سيكون هذا الحال أشد، ولكننا نعيش وضعًا مشابهًا الآن. لقد نسي الناس الله عز وجل. إنهم في حيرة ولا يدرون ماذا يفعلون. لا يعرفون مدخلاً ولا مخرجًا. الطريق أمامهم مباشرة، لكنهم في سكرتهم لا يبصرونه. إنهم تائهون، يتخبطون هنا ويصطدمون هناك. مع أن طريق النجاة من الله عز وجل واضح وجلي. النجاة تكمن في الإسلام وحده، ولا شيء غيره. والذين يتركون هذا الطريق يشبهون أولئك السكارى؛ فهذه الحالة قد غيَّبت وعيهم. وكما أن السكران لا يملك السيطرة على نفسه، فكذلك حال هؤلاء الناس. أما من سلك الصراط المستقيم واعتصم بحبل الله، فله الثبات. أما الآخرون فتتقاذفهم الأمواج. يتحدثون عن هذا النظام أو ذاك، أو يبتدعون قواعد خاصة بهم حسب أهوائهم. يحسبون أنهم أذكياء، لكنهم يضرون الناس. وإنهم ليلحقون أكبر الضرر بأنفسهم وبغيرهم. لذلك لا تحيدوا عن سبيل الله. اتبعوا طريقه. امتثلوا لأوامر الله عز وجل. فكلما ازددتم طاعة له، ازددتم أمنًا وسلامة. استيقظوا من هذه السكرة، فإن سكرة الدنيا باطلة. دعوا ذلك جانبًا. ولكن وكأن هذا لم يكن كافيًا، يلجأ البعض إلى شتى الوسائل لزيادة حالهم سوءًا ولزيادة سكرهم. فمن يتعاطى مثل هذه الأشياء لا يبقى في سكره فحسب، بل يدمر نفسه ومحيطه بالكامل. عافانا الله. إذا أردتم النجاة من هذا الشر، فتمسكوا بطريق الله، واثبتوا على سبيله، وكونوا كما يحب الله. ولا تتبعوا خطوات الشياطين؛ فالطريق الذي يدلونكم عليه ليس طريقًا حقًا. إن فعلهم باطل ولا نفع فيه؛ ولو كان فيه خير لاستأثروا به لأنفسهم. حفظ الله أمة محمد وحفظ أولادنا وأهالينا. لأنهم يستهدفونهم أيضًا ويعلمونهم كل أنواع السوء. يريدون القضاء على كل ما هو موجود باسم الخير. ولكن الله عز وجل متم نوره إن شاء الله. وفي نهاية هذه السكرة سيكون الخلاص؛ وفي نهاية هذا الظلام سيكون النور والضياء إن شاء الله. عجل الله بتلك الأيام حتى ندركها إن شاء الله.

وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِكۡرِي فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةٗ ضَنكٗا (20:124) يقول الله سبحانه وتعالى: "من أعرض عن ذكري ولم يذكرني، فإن حياته ستكون شاقة وضيقة." إن الزمن الذي نعيشه اليوم يظهر هذا بوضوح. الضيق يعم العالم؛ هناك مشاكل كثيرة وأنواع شتى من الغم. مشاكل في الرزق، وهموم عائلية؛ هناك صعوبات من كل نوع. ويوضح الله سبحانه وتعالى السبب في ذلك كما يلي: الابتعاد عن ذكر الله. ونسيانه. وعدم شكر النعم التي وهبها الله. بسبب هذه الأمور تحديداً تنشأ هذه الشدائد. يطالب الناس الدولة بحل المشاكل؛ ويطالبون بمزيد من المال. يقولون: "المال لم يعد يكفي." بينما ينبغي طلب البركة من الله ليكون كافياً. إذا كانت البركة فيما أعطيت، فسيكون لك منه الكثير. فالمال الذي يعطى لك سرعان ما ينتهي في أيدي "الذئاب". كان من الأفضل ألا تزيد الأجور أصلاً. اطلبوا من الله بدلاً من ذلك. قولوا: "لا تزيدوها." "اتركوا كل شيء كما هو، حتى تبقى البركة." يجب على المرء أن يسأل الله سبحانه وتعالى. وأن يقول: "ارزقنا البركة." إذا حلت البركة فيما تملك، فلن تحتاج إلى أحد. حينها لا يطلب الإنسان المزيد. بل يقول: "هذا يكفي." وعندما يجعل الله فيه بركته، يصير كل شيء يسيراً. هذا أمر مجرب؛ هذه هي التجربة. كلما زاد جشع الناس، قلت البركة، حتى لا يبقى منها شيء. يفرحون الآن ويقولون: "نحن نحصل على مال أكثر بكثير." لكن ما يأخذونه من جهة، ينفقون ضعفه من جهة أخرى. والناس لا يدركون ذلك. يفرحون قائلين: "لقد حصلنا على زيادة في الراتب." يفرحون... وأحياناً يستيقظون للحظة، لكنهم يستمرون كما كانوا. ويمضون في نفس الطريق. يجب على الناس أن يستيقظوا أخيراً. عليهم أن يستيقظوا ليجدوا بركة الله. اطلبوا ذلك من الله. من يسأل الله يفز. ومن يطلب من الناس يخب ولا يحقق شيئاً. رزقنا الله البركة. حتى ولو كان قليلاً: ما دام مباركاً فيه، فهو خير من الكثير. أعان الله الناس. وألهمهم الوعي واليقظة. وردهم إليه رداً جميلاً. وجعلهم يذكرون الله. حينها ستطيب حياتهم. كان الله في عوننا.

يقول نبينا، صلى الله عليه وسلم: «كل بني آدم خطاء...» وهناك تكملة لهذا الحديث أيضًا. وهذا يعني أن كل ابن آدم، كل إنسان يمكن أن يخطئ؛ بل إنه يخطئ بالفعل. الأمر لا يتعلق فقط بإمكانية "القدرة على الخطأ"، بل هو يرتكبه حقيقة. بالطبع لا يوجد أحد في هذا الزمان لا يخطئ. فالمعصومون والمنزهون عن الخطأ هم الأنبياء فقط. وما سواهم فالكل يخطئ. الصحابة يخطئون، وأهل البيت، والإمام، والأولياء، والشيخ كذلك. لقد قدر الله، العزيز الجليل، الخطأ على الإنسان. ولكن لكي يدرك خطأه ويتوب... وإذا تاب، فإنه ينال أجرًا على ذلك أيضًا. يعني أن الخطأ قدره الله، العزيز الجليل، ليُظهر نقص الإنسان. الأنبياء وحدهم هم الأكمل، ونحن نتبعهم. هم المعصومون لكي يظهر الناس لهم الاحترام. وبالطبع نبينا، صلى الله عليه وسلم، هو خاتم الأنبياء. لا نبي بعده. يظهر أناس حمقى يقولون "أنا نبي"؛ هؤلاء يجب إيداعهم في مستشفى المجانين. ارتكاب الأخطاء ليس أمرًا سيئًا. يجب على الإنسان أن يأخذ العبرة من خطئه. إذا ارتكب خطأً، عليه أن يقر به ويقول: "هذا خطأ، لا ينبغي أن أفعله مرة ثانية." عدم قبول الخطأ هو العيب والنقص. وهذا يعني أن هذا الشخص لم يستفد من خطئه. يمكن للمرء أن يستفيد من الأخطاء أيضًا. إذا ارتكبت خطأً، لا تكرره مرة ثانية. وهذا يرسخ في ذاكرة الإنسان. لو لم يرتكب هذا الخطأ ولم ينبهه أحد، لكرر هذا الخطأ طوال حياته ظانًا أنه يفعل الصواب. وسيبقى يتبع الباطل. وفي النهاية سيرى أنه إما أثم بأفعاله أو أن ما فعله كان هباءً. الأمور السيئة تبقى في ذاكرة الإنسان بشكل أكبر. معظم الناس لا يتذكرون الخير؛ وعادة ما يتذكرون السوء أو السلبيات. على سبيل المثال، ذهب شخص لمكان ما، كانت هناك دعوة، ولم يعجبه الطعام، وهكذا... يعلق ذلك في ذهنه: "لقد أكلنا طعامًا سيئًا في المكان الفلاني." مع أنه أكل بعدها آلاف المرات. ولا يخطر بباله أبدًا: "كم كان ذلك الطعام طيبًا"، هذا لا يطرأ على باله. ما يتذكره هو ذلك الطعام السيئ؛ الطعام كان مالحًا، أو بلا طعم، وما إلى ذلك، هذا ما يستحضره. أما الخير فلا يتذكره إلا نادرًا. ولذلك فإن الذي يرجع عن الخطأ إنسان يحبه الله. ما نسميه خطأً: قد يكون ذنبًا، وقد يكون أخطاءً عادية يومية. والإنسان يتعلم منها أيضًا ويمكنه أن يعيش حياته بشكل أفضل. ولذلك لا يتقبل الناس اليوم الأخطاء أبدًا، ويقولون: "نحن كاملون." والحال أنه لا يوجد إنسان كامل، فالجميع معرض للخطأ. هذا هو كلام نبينا المبارك، صلى الله عليه وسلم؛ والأمر كذلك يقينًا، فالجميع لديهم أخطاء. عليه أن يصحح خطأه. بمجرد أن يلاحظه، يتحسن الحال. وحتى لو لم يعلم به، ينبغي للمرء أن يقول "أستغفر الله" كل يوم ويدعو: "اللهم إنا نتوب إليك من أخطائنا ما علمنا منها وما لم نعلم." غفر الله لنا أخطاءنا، إن شاء الله.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) هذا وعد الله العزيز الجليل. ووعد الله العزيز الجليل حق. ومصير الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيكون - إن شاء الله - جنات الفردوس. إن تلبية هذا النداء الرائع هي أعظم نعمة للمؤمنين. إنها حقاً نعمة عظيمة. عليك أن تفعل الخير وتؤمن. الإيمان يعني الإيمان بالغيب... وهذا يعني قبل كل شيء: الإيمان بالله، وبالنبي، والملائكة، والجن، وبكل أوامر الله العزيز الجليل. بدون هذا الإيمان ينشأ فراغ كبير. ولا يبقى إلا العدم. يفقد الإنسان اتجاهه في أفعاله. هذا بالضبط ما يريده الشيطان؛ فهو يوسوس للإنسان بذلك. إنه يصور الأمر وكأن هذا الإيمان بالغيب غير ضروري، وكأن كل هذا لا وجود له. مع أن أكبر دليل على أهمية الغيب هو جسدك أنت - أنت نفسك، الإنسان في حد ذاته. من أين أتى؟ لقد خلق الله الإنسان من العدم. فكيف يحدث هذا الخلق إذن؟ هل يأتي من مصنع أو من مكان آخر؟ لا، بل الله هو الذي يخلقه. إنه ينفخ الروح في الإنسان ويهب الحياة للكائنات الحية. هذه الروح وهذه الحياة بالتحديد هما الدليل الملموس على الغيب، الذي وضعه الله بين يدي الإنسان. عندما تخرج الروح، يتحول الإنسان إلى جسد هامد، إلى جثة. والأمر نفسه ينطبق على الحيوانات. هذا الشيء الذي لا يؤمن به كثير من الناس، يحملونه في داخلهم طوال الوقت، وطوال حياتهم. إنه ليس بعيداً. لذلك فإن الإيمان هدية عظيمة وعلامة على الفطنة. من لا يؤمن، فإن عقله قاصر. لأن أمامه دليلاً هائلاً: جسده هو وكل ما حوله. فلو لم تكن تلك الروح موجودة - أي ذلك الشيء الذي ينكره - لما استطاع أن يتنفس أو يخطو خطوة واحدة. ولهذا السبب فإن هذا الإيمان مهم جداً. ثمرة الإيمان ونتيجته هي الجنة. وعقاب الكفر هو النار. وقانا الله منها. قوى الله إيماننا، إن شاء الله.

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) ما الذي يحتاجه القلب ليطمئن، ويجد السكينة، وليشعر الإنسان بالانشراح في صدره؟ يجب على المرء أن يفكر في الله؛ يجب أن يذكر اسمه. يجب أن يؤمن به ويتوكل عليه. لا سبيل غير ذلك لنيل الطمأنينة الداخلية. لقد أضل الشيطان الناس عن الطريق. لقد جعلهم ملحدين، وربوبيين، وأشياء أخرى لا حصر لها. ما الذي لم يوسوس به للناس! يُزعم أننا أصبحنا عصريين، ويُزعم أننا أذكياء – وكأنه لا يوجد أحد أذكى منا. حسنًا، أنت ذكي – ولكن هل اطمأن قلبك؟ هل في داخلك سلام؟ هل فيك خير؟ هل تشعر بالراحة؟ لا. ولماذا؟ لأنك بعيد عن الله عز وجل. مع أن الله هو الذي خلقك. وهو أيضًا الذي يهديك السبيل. الله هو الذي يرينا طريق الجمال. سبيله هو سبيل الجمال، والسكينة، والسلام، والراحة النفسية. الطريق الذي يرشد إليه الله هو الطريق إلى كل خير. لأنه هو الذي خلقك. أنت لم تخلق نفسك. الله هو الذي سوّاك: لحمك، وعظامك، ودمك – كل شيء منه سبحانه. وكما خلقك، فقد أراك وأخبرك بما يجب عليك فعله. إذا تجاهلت كلامه وتصرفت حسب هواك، فلن يفلح الأمر. فأنت لا تستطيع حتى صنع آلة بسيطة. إذا صنعها شخص آخر وحاولت أنت "إصلاحها" دون علم، فإنك ستفسدها فقط. ستخربها حتى تصبح جاهزة للرمي في القمامة. وهذا هو حالك بالضبط. لكي يجد الإنسان السلام والسكينة، ويشعر بالراحة – ولكي يطمئن قلبه وتصلح دنياه وآخرته – عليه أن يذكر الله. يجب عليه أن يؤمن بالله ويذكر اسمه. وخاصة في الأوقات الصعبة، ينبغي عليه ذكره. يقول الناس اليوم: "لقد أصبحنا ملحدين، نحن كذا وكذا". ولكن بمجرد أن يصيبهم أمر بسيط، يصرخون: "يا الله!". عندما تهتز الأرض، ينادون فجأة: "الله!". هه، ألم تكن ملحدًا قبل قليل؟ ألم يكن هذا معتقدك؟ وهذا يدل على أن الله قد وضع هذا الطريق في فطرة الإنسان؛ وهو يذكرنا بذلك بين الحين والآخر. لكن الشيطان يخدع الإنسان مرة أخرى ويحرفه عن الطريق من جديد. لذلك، نسأل الله أن يهديهم جميعًا. وألا يقعوا في الضلال. العلم الذي يتعلمه المرء ويصرفه عن الطريق المستقيم ليس علمًا حقيقيًا؛ بل هو جهل. العلم يعني المعرفة والإدراك. إدراك ماذا؟ معرفة الخالق. هداهم الله، ليعودوا إلى الصراط المستقيم، إن شاء الله.

إِنَّهُمۡ فِتۡيَةٌ ءَامَنُواْ بِرَبِّهِمۡ وَزِدۡنَٰهُمۡ هُدٗى (18:13) يذكر الله عز وجل هؤلاء الفتية في القرآن الكريم. إنه يقص علينا نبأهم. كانوا أثرياء وأغنياء جداً، لكن الأهم من ذلك: أنهم كانوا عقلاء. خلقهم الله عز وجل بحيث امتلكوا كل شيء. لم ينقصهم شيء. لكنهم تركوا هذه الأشياء التي كانت تُعتبر ثمينة في سبيل الله، وتوجهوا نحو ما هو ثمين حقاً. لم يكن ذلك موقفاً يستطيع أي شخص تركه بسهولة بمجرد قهر نفسه. كانوا المقربين لدى الملك. المال، الثروة، الأملاك، المقتنيات، النساء... سمِّ ما شئت، كل شيء كان موجوداً. لذا كانوا يعيشون هنا كما لو كانوا في الجنة. كانوا يعيشون في جنة دنيوية. لكنهم أدركوا أن هذه ليست الحقيقة. تلك الجنة لم تكن حقيقية؛ كل ذلك في الواقع مجرد حطام. إذا لم يكن المرء في سبيل الله وكان يعبد هذا الشخص بدلاً منه، فلا قيمة لهذه الأشياء. إنها تزول بسرعة. إما أن يغضب ويطردنا، أو يأمر بقطع رؤوسنا؛ وحتى لو عشنا، ما الفائدة؟ إنه أمر زائل. قذف الله الهداية في قلوبهم. وبهذه الهداية نالوا أعظم النعم. تركوا كل شيء وراءهم ومضوا قدماً في سبيل الله. لقد مدحهم الله عز وجل وذكرهم في القرآن الكريم إلى الأبد. الحمد لله، توجد مقامات لهؤلاء المباركين في بعض الأماكن. ولكن المكان الحقيقي هو هنا. لأن شيخنا ووالدنا، الشيخ ناظم، وأمنا الحاجة قد أكدوا ذلك أيضاً؛ أشاروا إليه وقالوا: "إنه هنا". مكانهم الحقيقي هو هنا. في دمشق، حيث كنا نسكن، يوجد واحد أيضاً، لكن لا علاقة له بالأمر. وفي الأردن يوجد واحد، وهذا شيء آخر أيضاً، ولكن (المقام) الحقيقي هو هنا. المكان الموصوف في القرآن الكريم والذي أشار إليه نبينا (صلى الله عليه وسلم) وأولياء الله هو هنا، والحمد لله. زيارة هذا المكان بركة. بالطبع يمكنكم نيل هذه البركة من أي مكان. أي أنه عندما تقرؤون لجميع أولياء الله والأنبياء والصالحين، يجب عليكم إهداؤها لهم جميعاً، ليعود إليكم الثواب من كل واحد منهم. يبين النبي (صلى الله عليه وسلم) فضل الله عز وجل وجوده وكرمه. إذا أهديتها لكل إنسان، يعطيك الله أجراً بقدر ذلك. وهذا يعني: الحمد لله، طريقنا - طريق المسلم، طريق الإيمان، طريق الطريقة - طريق الذين يؤمنون بذلك، هو أجمل طريق. لكن الشيطان بالطبع لا يريدهم. لقد أخرج فئة لا تعترف بالشفاعة ولا بالأولياء ولا بالأنبياء. يقولون: "هؤلاء كلهم بشر مثلنا". وبشكل عام يعنون: "اجلس واقرأ بنفسك، هذا يكفي". هذا إن تقبله الله... الحمد لله، نحن نكسب المليارات من الحسنات في كل مرة نقرأ فيها ونهدي الثواب. يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): "الحسنة بعشر أمثالها". فبعدد مليارات المسلمين والمؤمنين الذين كانوا والذين هم موجودون في العالم، نكون قد كسبنا حسنات. الحمد لله، هذه نعمة عظيمة. إن ركض الناس اليوم خلف أحوال الدنيا هو قلة عقل. لديهم عقل كبير، لكن ما يفعلونه ليس عقلانياً. "ليس لدي عمل، ولا مال، وتجارتي لم تنجح..." حتى لو لم تسر تجارتك، وحتى لو أفلست: هل ما زلت حياً؟ نعم أنت حي. لماذا تعيش؟ لأن لديك رزقاً. لو انقطع رزقك لما بقيت على قيد الحياة. طالما لديك رزق، فأنت تعيش. إذن يجب أن تكون شاكراً. الأهم هو أن تكون على هذا الطريق. طالما أن المرء في سبيل الله عز وجل، فلن يخسر شيئاً. قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "عجباً لأمر المؤمن". إن أمره كله خير. سواء سارت الأمور جيداً أو ساءت، فذلك خير للمؤمن. لا يضيع منه شيء. إن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له ونال أجره. وإن كان فقيراً أعطاه الله أجر فقره. وإن كان مريضاً نال الأجر على ذلك أيضاً. إذن، إذا كان هناك أي نوع من الغم، فبالتأكيد هناك أجر وثواب عليه. وإذا أصابته سراء شكر، فكسب بذلك أجراً وحسنات. لذلك فإن هذه الدنيا، وهذا النظام الحالي، يجعل الناس يركضون خلف الماديات فقط. "فلان فعل بك كذا، وعلان فعل كذا..." وفي الحقيقة، الناس يستحقون ذلك أيضاً. يتركون عطاء الله عز وجل جانباً ويرجون العطاء من غيره. ينتظرون قائلين: "هذا سيحسن إليّ، وهذا سيوظفني، وهذا سيرفع راتبي، وهذا سيشتري مني..." ينسون الله عز وجل ويظنون أن البشر هم الذين يرزقون. في حين أن الله هو الرزاق. لذلك، هذا أمر مهم. لقد خُدع الناس جميعاً. لم يعد هناك أناس من "الطراز القديم". كان الناس في الماضي أكثر توكلاً على الله. كان الرجال يجوعون ويعطشون، لكنهم عاشوا رغم ذلك. عاشوا من رزق الله. أما أهل اليوم فيأكلون ويشربون ويمتلكون كل شيء، ومع ذلك لا توجد قناعة. القناعة هي أعظم كنز وهبه الله. لا شيء غيرها. والباقي أشياء لا داعي لها. أعاذنا الله، الأمر هكذا... من ذا الذي يعطي شيئاً بالمجان؟ هل هو الوزير، أم رئيس الوزراء، أم المدير، أم أمريكا، أم أفريقيا؟ من يعطي بلا مقابل؟ لا أحد في هذه الدنيا يعطي شيئاً دون مقابل. لا أحد يهبُك شيئاً. إذا أخذت شيئاً، فلا بد أن تدفع مقابله، سواء كان كثيراً أو قليلاً. مهما كان الأمر. الوحيد الذي يعطي بلا مقابل هو الله عز وجل. لذلك توكلوا على الله. تخلصوا من هموم الدنيا. ومن يتوكل على الله، فالله معه. حسبنا الله ونعم الوكيل. "حسبنا الله" تعني التوكل على الله؛ أي: "الله يكفينا". خزائنه لا تنفد. يقول: "اسألوا ما شئتم". الآن يطالب الآخرون؛ يروجون لك قائلين: "هذا يعطي كذا، ستكسب كذا وكذا". في حين أنه لا يوجد مقابل حقيقي. ثم تنظر إلى ما في يدك: لقد سُحب كل شيء واختفى. من أجل شيء تافه، استنزفوك حتى النخاع ولم يتركوا لك شيئاً. لذلك يجب الحذر، انتبهوا لذلك. خاصة في هذه الأيام، بلغ الجشع ذروته. الجميع يعرف هذه المواقف. يظهر شيء ما، يقول أحدهم "لقد ربحت"، فينهال عليه ألف شخص، ويخسر الجميع. مهما يكن من أمر، فقد كنا هنا أيضاً في رحلة لمدة ثلاثة أيام. هذه الأمور تستغل طيبة قلوب الناس. حتى لو لم يكن المرء ساذجاً، فإنهم يخدعون حتى أذكى الناس. لا شيء بالمجان. انتبهوا، لا يوجد شيء اسمه "أعطي واحدًا وأربح ألفًا". خاصة في هذه الأيام، لا وجود لمثل هذا الأمر بتاتًا. حافظوا على أملاككم وممتلكاتكم. وخاصة في السنوات الأخيرة، يُخدع الناس بأحلام بيع منازلهم أو ممتلكاتهم قائلين: "سأبيع بيتًا وأشتري ثلاثمائة بيت"، ثم ينتهي بهم المطاف في الشارع. في هذه الأيام، أكبر مشكلة وأكثر شكوى تصلنا هي: "المالك يطردنا من المنزل". والحجة هي؛ يزعم أن ابنه أو ابنته سيأتيان. في الحقيقة، قيمة الإيجار لا تعجبه، بل يريد زيادة الإيجار. كونوا عقلاء. ما دامت المسألة ليست حياة أو موت - وحتى لو وضعوا كنوز الدنيا أمامكم - فلا تبيعوا بيتكم أبدًا من أجل "الدخول في صفقات تجارية". يجب أن يكون لديكم مكان تسكنون فيه، وسقف يؤويكم. إياكم أن تفرطوا في ذلك بسهولة. كما قال أجدادنا: في الدنيا مأوى، وفي الآخرة إيمان. هذان الأمران مهمان جدًا للمسلم. وهناك أيضًا حديث للنبي (صلى الله عليه وسلم)؛ ثلاثة أشياء مهمة في الدنيا. أحدها المسكن الذي يسكن فيه المرء، والثاني الزوجة الصالحة، والثالث الرزق المبارك، كما يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم). إذًا فهذه أمور مهمة. خذوا هذه النصيحة هنا على محمل الجد. لأن هناك الكثير من الناس الذين يقولون "أنا لا أنخدع"، لكنهم يُخدعون رغم ذلك. حفظنا الله وإياكم. حمى الله المؤمنين من شر الأشرار ووفقهم للخير. وعليهم أن يدعموا وينصحوا بعضهم البعض. يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): "الدين النصيحة". وهذا يعني: إذا أردتم القيام بتجارة، فلا تتركوا - كما قلنا - بيتكم ومسكنكم، ولا تبيعوه. لا تنخدعوا لمجرد الرغبة في "المزيد من الصفقات وكسب النفوذ". نأمل أن تكون هذه النصيحة مفيدة للجميع. وببركة الأولياء، نرجو أن تكون مباركة.

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) يقول الله عز وجل: "تعاونوا على البر." "أينما كان هناك خير فتعاونوا"، يقول الله سبحانه وتعالى. لأن الخير يولد خيراً. وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) "لا تعينوا بعضكم بعضاً على الشر والعدوان"، يقول الله سبحانه. من الذي يعمل بهذا؟ أهل الطريقة يفعلون ذلك. نحن في الدنيا، لكنهم يعملون للآخرة، لرضا الله. إنهم يساعدون مادياً ومعنوياً قدر استطاعتهم. هذا هو نهج نبينا (صلى الله عليه وسلم)؛ الطريق الذي أظهره لنا جميعاً. مهما كان ما يستطيع المرء فعله... وإن لم يستطع فعل شيء، فليبتسم في وجه أخيه؛ فهذا أيضاً حسنة. هذا أيضاً شيء جميل. بدلاً من النظر إلى شخص بغضب أو قسوة، فإن مقابلته بلطف تعتبر بحد ذاتها عملاً صالحاً. هذه هي مبادئ الطريقة. أمر الطريقة هو طريق نبينا. طريق... "طريقة" تعني الطريق؛ وتعني السير على النهج الذي دَلَّنا عليه نبينا. لا شيء غير ذلك. في أيامنا هذه، يُصوَّر الأمر غالباً بحيث يظن الناس أن "الطريقة" شيء سيء. في حين أن الطريقة تعني الخير، وتعني الجمال. إنها تعني أن نكون نافعين للناس ومساعدين لهم. وقبل كل شيء، تعني ذكر الله عز وجل. ليس في ذلك أي سوء؛ فكل أوامرها هي جوهر الإنسانية. الإسلام هو الفطرة أصلاً، والطريقة كذلك هي جوهر الإنسانية. ما الذي يحدد قيمة الإنسان؟ ما الفرق بين الإنسان والحيوان؟ يُقال: "هذا الشخص يتصرف بإنسانية." الإنسانية لا تعني فعل الشر، بل فعل الخير. هذا بالضبط هو الطريقة. إنها تعني إرشاد الناس إلى الطريق القويم وتربيتهم ليكونوا "الإنسان الكامل". الإنسان الكامل هو إنسان جميل وصالح. إنسان يحبه الله... ويحبه الناس أيضاً؛ لا يؤذي أحداً، ولا يخدع أحداً، ولا يفعل شراً. هذه هي الطريقة. الحمد لله، إن شاء الله، كان الله في عوننا. كلما اهتدى المزيد من الناس لهذا الطريق، كان ذلك أنفع للجميع؛ فلا ضرر ينشأ منه. الذين يضرون البشرية والمجتمع والشعب هم أولئك الذين ضلوا عن الطريق. أما السائرون على الطريق فهم يجلبون النفع. الطريق يعني "طريق"، ومنه اشتُقت "الطريقة". بإذن الله، لقد سلكنا هذا الدرب ابتغاء مرضاة الله. إلى هنا وإلى أماكن أخرى أيضاً... اليوم جئنا إلى هنا؛ نأتي مرة في السنة، والحمد لله. رزقنا الله الثبات على هذا الطريق والقدوم إلى هنا ما دمنا أحياء. نرجو أن يكون مباركاً. رضي الله عنكم جميعاً. لقد جئتم في هذه الساعة المبكرة. وهذا أيضاً لم يكن إلا لرضا الله، لا لشيء آخر. لم تأتوا لأجل طعام أو شراب، ولا لأجل مال. خالصاً ومخلصاً لله... رضي الله عنكم جميعاً. جزاكم الله خيراً كثيراً. جعل الله بركتنا سبباً لهداية الناس من حولكم. لعائلاتكم، وجيرانكم، وأقاربكم... أتراك، أكراد، عرب، إنجليز... كل المسلمين الموجودين، كلهم عباد الله. لذلك، نرجو أن تكون هذه المجالس نافعة لهم، إن شاء الله. كل شخص يود أن يرى عائلته وأطفاله وأقاربه أناساً صالحين. حقق الله ذلك، إن شاء الله. عسى أن يكون هداية لهم، وأن نكون سبباً في هدايتهم، بإذن الله. هدانا الله وإياكم، ولا أزاغ قلوبنا عن الطريق المستقيم. ولا جعلنا نتبع الشيطان وأنفسنا، إن شاء الله.

نحن مبكرون؛ إنها رحلة نقوم بها كل عام. لقد اجتمعنا هنا بفضل الحاجة "نسليهان تيزة". نرجو أن ينال الأجر كل من كان سبباً في لقاءاتنا هذه. نحن نجتمع لوجه الله. نجتمع تعظيماً لله عز وجل، وللنبي صلى الله عليه وسلم. ليست لدينا نوايا أخرى؛ بل إننا حضرنا اليوم في وقت مبكر. الإخوة الحاضرون ليس لديهم مآرب خفية. إنهم هنا لابتغاء مرضاة الله. هذا هو المهم، وهذا ما ينفع الإنسان حقاً. ينبغي أن تكون نيتكم في كل شيء لمرضاة الله، ليكون نافعاً ويبقى لكم أجره. وإلا، إذا اجتمع المرء للدنيا فقط، ففي النهاية سيركض الجميع خلف الدنيا، لكن الدنيا تفر منهم. الأعمال القائمة فقط على الربح، وخصوصاً المكسب الدنيوي، لا تكون عاقبتها خيراً. لأن في طبيعة الإنسان الأنانية وحب الذات. إنه يريد أن يكون "كل شيء لي". مهما أعطيته لا يشبع، ومهما فعلت له لا يرضى. لذلك، فإن اللقاءات التي تعقد باسم الدنيا فقط لا تجلب نفعاً أبداً. حتى لو اجتمعتم لأمور دنيوية، يجب عقد النية على مرضاة الله. ينبغي للمرء أن يفكر: "صحيح أن هذا لقاء دنيوي، ولكن نتيجته يجب أن تخدم مرضاة الله. أعانني الله على إنفاق ما نكسبه في سبيله لمرضاته." يأتي كثير من الناس ويخدعون الآخرين من أجل الربح الدنيوي. ينخدع الناس ويخدعون أنفسهم. يخدع أحدهم الآخر، وهكذا تخدع الدنيا بأسرها بعضها البعض. ولا يتحقق أي نفع. حال الدنيا يتطور، خاصة منذ أواخر العهد العثماني وحتى اليوم، من السيء إلى الأسوأ. لماذا؟ هل السبب الحكومات أو الدولة؟ لا! السبب في الناس؛ لأن الإنسان يحصد ما يزرع. ماذا ستفعل لك الدولة، وماذا ستفعل الحكومة؟ أنتم مثلهم، وهم مثلكم. لم يأتوا بهؤلاء الناس من القمر أو الشمس، فكلنا سكان هذه الأرض. نحن نعيش في هذه الدنيا. بعد العثمانيين... لأن العثمانيين كانوا على طريق الله؛ ولكن في الفترة الأخيرة دمر كل شيء أولئك الذين خربوها. أقول "بعد العثمانيين"، ولكن حتى في مرحلتهم الأخيرة وقعت القيادة في أيدٍ خاطئة، وبعدها أفسدوا الأمر يوماً بعد يوم. لماذا؟ لأنه لا توجد تقوى لله. لا يوجد حياء، ولا أدب، ولا أي شيء. إذن، كيف سيكون هؤلاء الناس؟ قيمة الإنسان تكمن في إنسانيته. وما هي الإنسانية؟ أن يكون لديك حياء، وألا تفعل الشر، وألا تؤذي الناس. هذا ما يصنع الإنسان. ومن ليس بإنسان يفعل العكس. لا يستحي، ولا أدب له، مستعد لكل رذيلة؛ يتصرف كحيوان مفترس. هذا بالضبط ما رأيناه في السنوات التي عشناها. لذلك لا تقل: "إذا كنت أنا صالحاً والآخر ليس كذلك، فماذا أفعل؟". إذا كنت تعرف الله... الله موجود، الله عز وجل حاضر؛ لا شيء يضيع. لا يعزب عنه مثقال ذرة، كما يقول الله عز وجل. الخير الذي تفعله ولو بمثقال ذرة لا يُنسى، وكذلك الشر. الشر يغفره الله إذا طلبت المغفرة، إذا تبت وتضرعت طلباً للعفو. وأما الخير... فالله عز وجل يعطي الأجر عليه. من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها من عند الله. من عشرة أضعاف إلى ألف ضعف يضاعف الله عز وجل الأجر. وإذا فعلت سيئة، فإنه يكتبها سيئة واحدة. الله لا يظلم أحداً. إذن، لمجرد أنه كتب عشر حسنات، لا يكتب عشر سيئات؛ بل واحدة فقط. إذا ارتكبت ذنباً، يُحسب ذنباً واحداً. وإن فعلت خيراً، أعطى عشرة أضعاف، ألف ضعف، عشرة آلاف ضعف؛ فباب الله عز وجل مفتوح. فإذا أردت أن تفعل شيئاً وقلت: "هذا فعل شراً، وذاك فعل شراً، انظر، لقد ربح، سأفعل مثلهم"... إذا فعلت مثله، قد تربح مرة، أو مرتين. حتى لو ربحت ألف مرة وظننت أنك لم تُكشف، فلن ينفعك ذلك في الدنيا ولا في الآخرة. لا تظن أنك ربحت لمجرد فرحك بأنك نجوت. شؤم هذا الفعل يصيب الإنسان في الدنيا أيضاً. مثل هذا الشخص بالتأكيد لن يجد راحة، ولن يعيش في هناء أو سلام. لذلك، كما قلنا، يجب أن يكون كل شيء لمرضاة الله. يجب أن يكون كما يريد الله؛ ولا ينبغي أن نحيد عن طريقه. طريقه هو طريق الحق؛ وليس لنا مكان آخر ولا طريق آخر نذهب إليه. طريق الله عز وجل يعني الأمان. أي طريق آخر يؤدي إلى الهلاك، حيث يضيع الإنسان. لا نفع فيه بتاتاً. وليس للإنسان مكان يفر إليه. ربما تغش في الدنيا، وتسرق وتفر من هنا إلى بلد آخر، إلى مدينة أخرى، إلى مكان بعيد. حتى لو هربت إلى أماكن لا يراك الناس فيها، وظننت أنك نجوت في الدنيا... في الآخرة لا يوجد شيء كهذا. ليس لديك مفر ولا ملجأ. لا يمكنك إلا اللجوء إلى مغفرة الله عز وجل. إذا لجأت إلى رحمة الله عز وجل وعفوه وعدت إلى ذلك الطريق، سيغفر الله لك ويحفظك. مشكلة الدنيا هي: عندما يرى الناس آخرين يفعلون الشر، يحسبون ذلك إنجازاً ويحاولون فعل الشيء نفسه. لقد هلك كثير من الناس وضاعوا في هذا الطريق. رأوا أن الدنيا لا تنفعهم، لكنهم لم يدركوا ذلك ويندموا إلا لاحقاً. لاحقاً، عندما ينتهي كل شيء، يصعب البدء من جديد. غالباً ما يعطي الله عز وجل للإنسان فرصة دنيوية. لا ينبغي تضييع هذه الفرصة. فتح الله لك أبواب الخير، وأبواب الرزق، ويسر لك حياة طيبة مع الأسرة. غالباً ما تأتي هذه الفرصة مرة واحدة؛ فإذا فوتّها، لن تجد ثانية. الحمد لله، نحن نقترب من السبعين عاماً. بحسب ما رأيناه حتى اليوم، نادراً ما يُعطى الإنسان فرصة ثانية. لذلك يجب أن تعي ذلك، وتقدر قيمته، ولا تضيعه. إذا أضعته، فكما قلنا، من الصعب الحصول على هذا الأمر مرة ثانية. لذا انتبهوا، لا تتبعوا الشيطان، ولا تتبعوا أنفسكم. كان القدماء يقولون: "أكل قليل، رأس بلا وجع" (القناعة راحة). أنت تعيش مع عائلتك؛ لا تكن طماعاً وتقول "أريد أن أكسب أكثر، بهذه الطريقة وتلك"، وتدخل في طرق مجهولة. لا تقل: "هو فعلها وربح، وأنا سأربح أيضاً". ربما يربح هو؛ ولكن من بين ألف شخص غالباً ما يربح واحد فقط. لذلك لا تتورطوا في مثل هذه الأمور. اقنعوا، وكونوا مع الله؛ فهذا هو ربحكم الأكبر. هنا نقولها للمرة الثانية. كانت "الحاجة الأم" تقول أيضاً: "الحظ شيء أعور، ونظره متجه إلى الأعلى." يرفعك أعلى فأعلى... وعند القمة فقط ينظر للأسفل؛ فإن سارت الأمور بخير، فبها ونعمت. وإلا، إذا أسقطك فجأة، فلا نجاة بعد ذلك. لذلك انتبهوا، ولا تكونوا طماعين. لا تنخدعوا بكلام هذا أو ذاك. لأن ناس هذا الزمان قد نسوا كل شيء. وبينما يقولون "أريد كسب المال، كسب المزيد"، غالباً ما يفقدون ما بأيديهم، وينتهي بهم المطاف مفلسين. لذلك انتبهوا؛ هذه النعم هي منة وهبها الله لكم. لا تضيعوا هذه النعم. كونوا حذرين، فإنكم ستُسألون عن هذه النعم. "أعطيت لك كذا وكذا، فماذا فعلت بها، وكيف تصرفت؟". "هل ذهبت في الحرام؟ كيف أضعتها؟ فيم أنفقت رزق عائلتك وأولادك؟" سيتم السؤال عن ذلك. أعاذنا الله. هذا مهم لهنا، وللجميع. الحمد لله على وجود هذه الأجهزة، وإن كانت تُستعمل في كثير من الشر. تُرتكب بها كل أنواع القذارة والخداع، ولكن الحمد لله، هذه النصائح - وإن صغرت - هي وسيلة للخير. للمؤمن ولغير المؤمن؛ سواء أكان يصلي أم لا، ينبغي على الجميع سماع هذه النصيحة. لأن الناس يفتقدون القناعة والرضا والشكر. فالمرء لا يقدّر قيمة الأشياء الممنوحة، ولا قيمة النعم. نسأل الله أن يحفظنا، وألا يزيغنا عن الطريق المستقيم، إن شاء الله. رضي الله عنكم.