Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

«وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ» (سورة العنكبوت: ٦) إن الجهاد الحقيقي هو الجهاد ضد أنفسنا (النفس). لأن الإنسان لا يستطيع خوض الجهاد من تلقاء نفسه فحسب. لذلك قال نبينا (صلى الله عليه وسلم) حين عاد من الحرب، أي الجهاد: «رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر». وقد عنى نبينا (صلى الله عليه وسلم) بهذه الكلمات أن قتال العدو أسهل من قتال النفس. لا ينبغي للإنسان أن يستسلم ببساطة لكل ما تطلبه نفسه. بل عليه أن يقاومها. وهناك أسباب كثيرة لذلك. هناك أسباب عديدة توجب على الإنسان مقاومة نفسه، ومحاربتها، وشن الحرب على ذاته. أحدها: أنها أمارة بالسوء ولا تأتي بأي نفع... كان الشيخ الكبير، الشيخ عبد الله الداغستاني (قدس الله سره)، يقول: «إنه مصنوع من قاذورات الشيطان». والمقصود بذلك هو التبغ، والسجائر، وكل ما شابه ذلك؛ وكل ما يُصنع منه. إنها نبتة ليس فيها أدنى نفع. بل هي ضرر محض. إذ تسبب شتى أنواع الأمراض وتؤذي المحيطين، فيضر المرء نفسه وغيره. وهذا يعني أنه شيء يلحق الضرر أيضاً بمن حولك من الناس. حفظنا الله وإياكم؛ فمن أدمن عليها أصبح عبداً لها. ومن الصعب جداً التخلص منها. وقليلون فقط من ينجحون في الإقلاع عنها. أما فيما يتعلق بتهذيب النفس... فالجهاد أمر من الله وعلامة للمؤمن؛ وهو واجب في الإسلام. وبما أننا لا نستطيع القيام بالجهاد الخارجي بمفردنا الآن، فعلينا خوض هذه المعركة ضد أنفسنا، أو على الأقل ضد أهوائنا. يجب أن نجتهد للتخلص من هذه الرذيلة. فلنحرر أنفسنا منها. لا يوجد فيه شيء يمكن وصفه بالمفيد؛ ولا يوجد عاقل يدعي أن له نفعاً. حتى في الأماكن التي تُزرع فيها، تفسد هذه النبتة التربة. ولابد من مرور سنوات حتى تتعافى التربة وتصبح صالحة لإنتاج شيء آخر. في الماضي، كانت هذه النبتة القذرة تُزرع على آلاف بل مئات الآلاف من الهكتارات. ثم كانوا يحصدونها ويخزنونها ويدفعون للمزارعين. وبعد بضع سنوات كانوا يلقونها في البحر لأنها أصبحت عديمة الفائدة. لحسن الحظ أنهم توقفوا عن ذلك. وبدلاً من ذلك، زُرعت على الأقل محاصيل أكثر نفعاً تخدم الإنسان. وقد زالت هذه المشكلة، ولله الحمد. كما قلنا، إنه ضار من جميع النواحي؛ حتى زراعته ضرر... يا للخسارة في الأموال المصروفة على الديزل والمعدات والمستودعات وكل تلك النفقات. تُهدر مساحات واسعة من الأراضي فقط لزراعة نبتة ضارة. لحسن الحظ أننا تخلصنا من ذلك. ونأمل أن يتحرر الناس أيضاً من هذا الشر. لكن الغريب أن الشيطان لا يكل ولا يمل، ولا يأخذ استراحة. ترى أطفالاً وشباباً يبدؤون بالتدخين؛ وبمجرد أن يشعلوا سيجارة، يتخذون وضعية وكأنهم أنقذوا العالم. حتى في المرحاض يدخنون. المكان المفضل للمدخنين هو المرحاض. فوسط تلك الروائح الكريهة، ربما يغطي عليها الدخان لأنه أكثر قذارة منها. ولهذا السبب يشعرون بأقصى درجات الرضا هناك. عافانا الله. ورغم أنه قد يبدو للبعض أنه لا يؤثر على أناس معينين، إلا أنه يؤثر على الغالبية. إنه يلحق الضرر بتسعة وتسعين بالمائة منهم بالتأكيد. وربما توجد نسبة الواحد بالمائة التي لا تتضرر. على سبيل المثال، قبل سنوات كنا نتوضأ في مسجد بقبرص. وكان هناك رجل مسن يدخن. فقال له المرحوم أحمد سلمان أفندي - الذي كان يدخن كثيراً سابقاً ثم أقلع - قال للرجل: «يا عم، لا تدخن هذا، إنه مضر. إذا لم تدخن سيطول عمرك». وسأل الرجل: «كم عمرك؟» قال: «عمري خمسة وتسعون عاماً». «منذ متى تدخن؟» قال: «أدخن منذ طفولتي». البعض لا يصيبهم شيء، لكنه ضار للأغلبية؛ ويزعج من حولهم. تلتصق هذه الرائحة الكريهة بالرجل وتنتشر في كل مكان. ويحاول الناس الابتعاد عنهم. وإذا اقتربوا منك، تكون رائحتهم مثل قبو تدفئة قديم. فالأضرار والمساوئ لا تحصى. نجاهم الله. حفظ الله الناس من الوقوع في هذا الحال السيئ. أعاننا الله ونجانا. يأتي إلينا كثير من الناس ويقولون: «ادعُ لنا لكي نتخلص من هذا البلاء». سندعو لكم إن شاء الله. خلصنا الله من فخ الشيطان هذا.

وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ (12:52) إن الله عز وجل ليس مع الخائنين. إننا نعيش اليوم في عالم غريب. يفعل الناس كل شيء ليغتابوا بعضهم ويضروا ببعضهم البعض. إنهم يفترون على بعضهم. ومن يُفترى عليه يصيبه الخوف. ولكن ماذا يُقال؟ "من ذا الذي له سبب للخوف حقًا؟" إنه ذلك الذي يرتكب الخيانة. بمعنى أنه يخفي شيئًا ويخشى أن ينكشف أمره. في وقتنا الحاضر، يلجؤون إلى كل الوسائل لتحقيق مصلحة لأنفسهم. ينشرون الرعب، ويطلبون المال، ويهددون ويحاولون فرض الأمور بالقوة. إنهم لا يتركون وسيلة إلا وسلكوها. ولكن ما دام الإنسان نقيًا، فلا داعي للخوف. لأن الله معه. أما إذا كان يحمل في داخله ظلمًا ارتكبه، فإن الخوف والهم يسيطران عليه. فيسأل نفسه قلقًا: "هل فعلت شيئًا جعل هؤلاء الناس يضايقونني ويريدون إيذائي؟" إنهم يرهبون المرء ويقولون: "نريد منك كذا، ونريد منك هذا". إذا كنت نقيًا، وتعرف نفسك ولا تشعر بأي ذنب، فلا تخف أبدًا. ليفتروا ما شاؤوا؛ وليفعلوا ما يريدون. إذا كنت بريئًا أمام الله وحافظت على طهارة قلبك، فالجأ إلى الله. الله يحفظك. أما إذا كان هناك خيانة، وإذا كنت تحمل سوءًا في داخلك، فطهر نفسك منه. عد إلى الحق، واستقم على الطريق الصحيح. وإذا كنت قد تعديت على حقوق الآخرين، فأعد إليهم حقوقهم. وإلا فلا نجاة لك. حتى لو نجوت في الدنيا، فلن تفر في الآخرة. لأن هذه الحقوق ستُطلب منك حتماً. لذلك: إذا تصالحت معهم في الدنيا، فستنجو. وإلا فستقضي حياتك كلها في خوف وهم. يُتهم الكثير من الناس دون أن يعلموا بذلك أصلاً: "أنت كذا، وأنت كذا". وهذا يسبب الخوف للناس. إذا لم تكن قد فعلت شيئًا، وليس لديك خطأ ولا إثم، فلا تخف وتوكل على الله. حتى لو وقفت الدنيا كلها ضدك، فلا تخف. أما إذا كان لديك خطأ، فصححه. وإذا كان الأمر يتعلق بحقوق ومظالم، فأصلح الأمر. وإذا كان هناك ذنب بينك وبين الله، فتب واستغفر؛ حينها سيحفظك الله. لأن الزمن الذي نعيش فيه هو حقاً زمن عصيب. لم تعد هناك إنسانية، ولا ضمير؛ ولم يبق أدب ولا حياء. لقد تجاوزت قلة الحياء كل الحدود. لذلك احفظ نفسك، وسيحفظك الله عز وجل. وإلا فستصبح حياتك كلها شاقة؛ وستخاف من كل شيء ومن كل أحد. وستقف حائرًا تسأل نفسك: "ماذا عساي أن أفعل؟" من كان مع الله، فلا داعي لأن يخاف، بإذن الله. حفظنا الله جميعًا. وقانا الله شرور أنفسنا وسيئات نفوسنا.

[حديث شريف] يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): اجعلوا آخر صلاتكم بالليل وترًا. وهذا يعني أن آخر صلاة يؤديها المرء يجب أن تكون صلاة الوتر. [حديث شريف] قال النبي (صلى الله عليه وسلم): أُمرت بصلاة الوتر وصلاة الضحى. ولكنهما ليسا بفريضة عليكم. وهذا يعني أن من يؤديهما يتبع سنة نبينا وينال الثواب. ووفقًا لمذهبنا، فإن صلاة الوتر واجبة، وصلاة الضحى سنة. ومن يصلي الضحى، يُحسب له كأنه تصدق عن يومه كله. [حديث شريف] يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): أُمرت بالوتر وركعتي الضحى. ولكن لم يُكتب ذلك عليكم؛ فهذا الأمر كان خاصًا بنبينا. فبالنسبة لنا ليس بفرض، بل الوتر واجب. وصلاة الضحى سنة أيضًا. ويمكن للمرء أن يصلي فيها من ركعتين إلى اثنتي عشرة ركعة. [حديث شريف] يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): صلاة الوتر هي صلاة الليل. وهذا يعني أن هذه الصلاة المكونة من ثلاث ركعات هي صلاة ليلية. وتُؤدى بعد صلاة العشاء، ولا تُؤدى نهارًا أبدًا. [حديث شريف] يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): إن الله تعالى قد زادكم صلاةً (إلى صلواتكم الخمس). هذه الصلاة خير لكم من حمر النعم. كانت حمر النعم (الإبل الحمراء) حينئذٍ أغلى الأموال؛ ويؤكد نبينا (صلى الله عليه وسلم) أن هذه الصلاة أثمن منها. والمقصود هنا صلاة الوتر. وقد جعل الله وقتها لكم ما بين صلاة العشاء وصلاة الفجر. لذا يمكن أداؤها من بعد صلاة العشاء حتى بزوغ الفجر، قبل دخول وقت الفجر. ومع ذلك، فمن الأفضل أداؤها قبل النوم. لأنه إذا نوى المرء أداءها بعد الاستيقاظ، فهناك خشية ألا يستيقظ. ولهذا ينبغي أن تكون صلاة الوتر ختام صلواتكم. [حديث شريف] يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): إن الله وتر يحب الوتر. الله واحد أحد؛ والمقصود بـ "الوتر" الأعداد الفردية مثل 1، 3، 5، 7، 9... فالله يحب ذلك. [حديث شريف] يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): إن الله وتر ويحب الوتر. يا أهل القرآن أوتروا. معظم الصلوات تكون أعداد ركعاتها زوجية، مثل ركعتين أو أربع. وبما أن الوتر صلاة يحبها الله، فإنها تكون الختام بثلاث ركعات. الأمر مختلف عند الشافعية، لكنهم يعرفون صلاة الوتر أيضًا. فهم يصلون ركعتين ويسلمون، ثم يصلون ركعة واحدة منفصلة. أما نحن الأحناف فنصلي ثلاث ركعات متصلة بتسليم واحد في نهايتها. [حديث شريف] يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): صلاة الوتر صلاة ليلية. أي ليست في النهار؛ فالوتر يُصلى ليلاً. [حديث شريف] يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): أدوا صلاة الوتر قبل دخول وقت الصبح. صلوها قبل أن يُرفع أذان الفجر. والأفضل عدم تأخيرها حتى الصباح، بل أداؤها بعد صلاة العشاء. [حديث شريف] يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): بادروا بالوتر قبل الفجر. لأنه بمجرد دخول وقت صلاة الصبح، يتوجب قضاء صلاة الوتر. [حديث شريف] يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): ثلاث هن عليّ فرائض، وهن لكم تطوع. "تطوع" هنا تعني أن ما كان فرضًا على النبي، هو لكم سنة أو واجب. أولاً صلاة الوتر. كانت فرضًا على النبي، أما بالنسبة لنا نحن الأحناف فهي واجبة. وفي المذاهب الأخرى تُعتبر سنة مؤكدة، إذ لا تُصنف عندهم كواجب. ثانيًا ركعتا الضحى؛ وهي أيضًا نفل (تطوع). ثالثًا ركعتا السنة قبل صلاة الصبح. وهذه أيضًا سنة مؤكدة. يجب أداؤها بلا شك. فهي في منزلة قريبة من الواجب، ولا ينبغي تركها. [حديث شريف] [حديث شريف] يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): صلاة الليل مثنى مثنى. أي تُصلى ركعتين ركعتين. فإذا خشي أحدكم الصبح، صلى ركعة واحدة في الختام. فتجعل مجموع الركعات التي صلاها وترًا (عددًا فرديًا). عندما نقرأ الأحاديث، لا يجوز لنا طبعًا أن نقول ببساطة: "لقد قرأت هذا، إذن سأفعل كما أريد". فقد بين أئمة المذاهب والعلماء المعاني وأوضحوا الطريق. وهذا التعبير "ركعة واحدة أخيرة" هو ما يعمل به الشافعية. أما في الفقه الحنفي، فتُؤدى صلاة الوتر كوحدة متصلة من ثلاث ركعات.

قال النبي الكريم (صلى الله عليه وسلم): "لو توكلتم على الله حق توكله لرزقكم". تمامًا كما يرزق الطير، تغدو خماصًا وتروح بطانًا. هكذا سيرزقكم إذا توكلتم عليه. بالطبع، غالبًا ما يفتقد المسلمون أنفسهم هذا التوكل على الله. فكيف حال الكافرين إذن؟ ليس لديهم هذا أبدًا. ولهذا تسمى هذه الحالة الدنيوية حلقة مفرغة كبيرة. الناس في هذه الأيام يكافحون ويشكون العناء. يقولون: "نحتاج مزيدًا من المال، إنه لا يكفي". يحصل المرء على المال، ولكن في المقابل يُؤخذ منه أكثر مما أُعطي. يُؤخذ أكثر مما أُعطي. لماذا؟ لأن الإنسان لا يملك إلا فعل ذلك. أما الرازق الحقيقي فهو الله عز وجل. لو توكل الناس عليه، لكفاهم مالهم ورزقهم. ولكن لا، إنهم يتمردون ويقولون: "أريد ذلك رغم كل شيء". وحين يعطونك: يعطونك مائة ويأخذون منك مائتين. والكل يعلم ذلك. توكل أنت على الله. حينها ستحل البركة في المال وسيكفيك. وإلا فإنك ستدور في حلقة مفرغة وتنتهي عند نفس النقطة - أو قد يصبح حالك أسوأ. لذلك لن يجد الإنسان بركة ما لم يرضَ بما قسمه الله عز وجل له. يسمون هذا "حلقة مفرغة"... لا أدري ماذا يسمونها في اللغة الحديثة، ولكن... تدور في دائرة وحالك يزداد سوءًا. تحصل على شيء، لكن وضعك يتدهور. يسمون ذلك في أيامنا هذه "تضخمًا" أو أيًا كان. ومن أين يأتي هذا؟ بسبب الابتعاد عن الطريق الذي رسمه الله. لقد خلق الله هذه الدنيا وما فيها. لا يمكنك فرض المزيد، فهناك قدر معلوم. إذا تجاوزت هذا الحد، ستتراجع أو سيصبح الأمر أسوأ. ولذلك يجب على المرء أن يكون حذرًا. ينبغي للإنسان أن يقنع بما لديه. حينها سيجد البركة فيه. وإلا فإنك ستُخدع باستمرار. والكل يعلم أنه يتعرض للغش. يقولون: "يعطوننا الكثير، وقد زادت الرواتب". ولكن في المقابل، ترتفع الأسعار بضعف ارتفاع الراتب. ولذلك يجب الانتباه. يجب أن يعلم الناس لأي شيء يعملون، ولمن يعملون، وممن يأتي كل شيء وإلى من يعود. نسأل الله أن يرزقنا اليقظة ويمنحنا البركة، إن شاء الله. نسأل الله أن يحفظنا ولا ينقص رزقنا، إن شاء الله.

الحمد لله أننا جميعاً من أمة محمد، صلى الله عليه وسلم. هذا شرف عظيم، ونعمة كبيرة. يجب علينا أن ندرك قيمة هذه النعمة. ولهذا يجب علينا أن نشكر الله، العزيز الجليل. أن نكون شاكرين لكوننا جزءاً من هذا الدين ومن هذه الأمة... من لا يحب نبينا فهو مثل الشيطان. يريد الشيطان إبعاد الناس عن الطريق المستقيم وجعلهم مثله. لذلك يخدع الناس من خلال أنفسهم ويجعلهم أعداء لنبينا، صلى الله عليه وسلم. وحتى لو لم يجعلهم أعداء، فإنه يحرص على الأقل ألا يظهروا الاحترام. الذين هم أعداء هم كفار أصلاً. أما أولئك الذين يمتنعون عن الاحترام فهم مسلمون مخدوعون. ومن هم هؤلاء القوم؟ في الغالب هم أناس ليس لديهم مرشد ولا شيخ. الحمد لله، طريقنا هو طريق الطريقة التي تتبع أجمل السبل، وهو الإسلام. وأفضل وأطهر طريقة هي - والحمد لله - الطريقة النقشبندية. المحبة سائدة في جميع الطرق، والتعظيم فيها كبير. حتى وإن رأى البعض غير ذلك: فبدون الطريقة لا تُعرف القيمة الحقيقية لنبينا، صلى الله عليه وسلم. لا يكاد الإنسان يدرك عظمته. والذين هم أشد تعظيماً وحباً له هم أهل الطريقة. وحتى لو أحبه الآخرون، فإن الشيطان يزرع الشكوك في قلوبهم... يقلل تلك المحبة بوساوس مثل "إنه بشر مثلكم" أو ما شابه ذلك. لا ينبغي أن يكون هناك أدنى شك في عظمة وشرف وقدر نبينا، صلى الله عليه وسلم. لذلك فإن اتباع سنته هو تعبير عن التوقير والتقدير له. الحمد لله، تسعى طريقتنا لتطبيق معظم السنن، بل حتى كلها - كل حسب استطاعته. عند الله، يعادل تطبيق سنة واحدة أجر مائة شهيد. نحن لا نهمل السنن؛ بل نفعل ما بوسعنا. لذلك يسأل الشخص الذي في الطريقة: "ماذا علي أن أفعل؟" تؤدي صلواتك الخمس، وتقوم بتسبيحاتك... كل هذا من السنة. وبهذا تصبح العبادة أسهل على المرء. أما من ليس في الطريقة، فيفعل ذلك مرة أو مرتين ثم يقول: "الأفضل أن أترك هذا." أما من في الطريقة، فإنه والحمد لله يتبع هذا المسار حتى يلقى ربه. هذا طريق جميل. الحمد لله، علينا أن نكون شاكرين لهذا؛ فهذا هو طريق نبينا. وكلمة "طريقة" تعني "الطريق" أصلاً. وهذا الطريق هو طريق النبي، صلى الله عليه وسلم. إلى أن نلقاه، وإلى أن نجتمع به، سنبقى - إن شاء الله - على هذا الطريق إلى الأبد. ثبتنا الله جميعاً. ورزق الله هذا الأمر أيضاً لأولئك الذين ليسوا على هذا الطريق بعد، إن شاء الله.

كُلُّ نَفۡسٖ ذَآئِقَةُ ٱلۡمَوۡتِۖ ثُمَّ إِلَيۡنَا تُرۡجَعُونَ (29:57) الموت شيء لا بد أن يذوقه الجميع. ومع ذلك، ما دام الإنسان حياً، يظن أنه لن يموت أبداً. وفي ذلك حكمة لله العزيز الجليل. يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): إذا انقضى الحساب يوم القيامة، يُؤتى بالموت ويُذبح كهيئة كبش في مكان بين الجنة والنار. وبمجرد ذبحه، يبدأ الخلود الأبدي الذي لا نهاية له. فلا موت بعد ذلك، سواء لأهل الجنة أو لأهل النار. إن هذه الدنيا دار فناء. سيذوق الإنسان الموت في الأرض يقيناً، ولكن بعد ذلك سينتفي الموت إلى الأبد. يُذبح الموت بين الجنة والنار؛ وبعدها لا وجود له. الموت من خصائص الدنيا. أما في الآخرة، وفي الجنة... قد يتساءل الناس أحياناً: "ماذا سنفعل هناك خالدين؟" مع أنك أنت نفسك تظن، ما دمت حياً، أنك لن تموت أبداً. ورغم أن المشقة والمعاناة في هذه الدنيا عظيمة، إلا أن الإنسان لا يريد الموت ويُعرض عن ذكره. أما في الآخرة فالأمر مختلف. لا تسود هناك أحوال هذه الدنيا. فإذا دخل المرء الجنة وشرب من حوض نبينا (صلى الله عليه وسلم)، زال عن الإنسان الحزن والهم وكل شرور هذه الدنيا. فلا يتبقى في قلب الإنسان حسد ولا أي خاطر سوء. لا يوجد أحد يسبب الأذى، ولا خوف بعد الآن، ولا يبقى لأي شيء سيء وجود. ولهذا فإن تلك الحال - حال الآخرة والجنة - لا يمكن مقارنتها بالدنيا. بل إن هناك قوماً يحسبون أنفسهم علماء، ينكرون الخلود ويتساءلون: "ماذا عسانا أن نفعل هناك؟" ولكن وعد الله، العزيز الجليل، حق. في الجنة يعيش المرء خالداً في سلام وجمال. ليس هناك هموم من قبيل: "ماذا سيحدث غداً؟ هل سأحصل على علاوة؟ كم سأجني من المال؟ ومن أين سأعيش؟" هناك تسود السعادة، ويجتمع المرء بأحبته خلوداً. فلا فراق للأحبة هناك. لا توجد هموم ولا أحزان ولا مخاوف مثل: "علينا أن نفترق"، أو "لقد هرم وسيموت"، أو "إنه مريض"، أو "تعرض لحادث"، أو "اعتدى عليهم أحد" أو "أصابهم مكروه". لذا ينبغي على الإنسان أن يعمل لآخرته، لكي... هذه الدنيا فانية. ولكن أمر المؤمن كله خير، سواء في الشدة أو الرخاء. أما غير المؤمن فلا نفع له في ذلك مهما طاب عيشه؛ إذ إن الفوز الحقيقي هو في الآخرة. نسأل الله ألا يصرفنا عن الإيمان. هؤلاء الضالون الذين يدّعون أنهم علماء يضلون الناس، ويحرفون الأبرياء والأطفال عن الطريق القويم. إنهم يدمرون آخرتهم. هم في خسران مبين إلى الأبد، عافانا الله. حفظنا الله من الشر. وثبّت إيماننا، إن شاء الله.

يقول نبينا (صلى الله عليه وسلم): "التائب من الذنب كمن لا ذنب له". ومعنى ذلك: إذا تاب العبد، فإن الله عز وجل يتقبل هذه التوبة. لقد خلق الله الإنسان مفطوراً على الميل إلى الخطأ والذنوب؛ لأنه سبحانه يحب أن يتوب عبده. فإذا قال قائل: "لقد أذنبت ولن يُغفر لي على أية حال، لذا سأستمر"، فإنه بذلك يرتكب خطأً جسيماً. يذنب الإنسان ثم يتوب، فيغفر الله عز وجل له هذا الذنب. الأهم هو التوبة والاستغفار؛ وهذه رحمة من الله بعباده. إن باب التوبة مفتوح. ولا يُغلق هذا الباب إلا عند اقتراب يوم القيامة في آخر الزمان؛ وحينئذ لا تُقبل التوبة. ففي ذلك الوقت تنال الذنوب جزاءها العادل. ولكن إلى أن يحين ذلك الوقت، يظل باب التوبة مفتوحاً على مصراعيه. ولذلك، فهي نعمة عظيمة أن نستغفر الله يومياً عما ارتكبناه من ذنوب وأخطاء وتقصير. فالحمد لله؛ إنه بفضله العظيم يغفر لنا ذنوبنا برحمته ومنّه. غفر الله لنا جميعاً. فليس هناك إنسان خالٍ من الذنوب، سواء كانت أخطاءً صغيرة أم كبيرة. فالأنبياء وحدهم هم المعصومون من الخطأ. ونبينا الخاتم (صلى الله عليه وسلم) هو آخر البشر المعصومين تماماً من الذنوب والأخطاء. ومن بعده، كل إنسان له أخطاء وذنوب. ولكن من تاب واستغفر، غفر الله له. نسأل الله أن يغفر لنا خطايانا وذنوبنا، إن شاء الله.

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) الحج هو أحد أركان الإسلام. ولذلك فهو واجب على كل من استطاع إليه سبيلاً – أي من كان قادراً مادياً وصحياً. لا بد من أدائه. في الوقت الحالي، الأشهر الثلاثة الحرم على الأبواب. يستغل الكثيرون إجازتهم لأداء العمرة. يقولون: "لم يتيسر الحج، فلنسافر للعمرة على الأقل". افعلوا ذلك، تقبل الله وبارك، ولكن الفريضة الأساسية هي الحج. العمرة ليست فريضة. في الواقع، ينبغي للمرء أداء العمرة بعد الحج فقط. لكن الناس يقولون: "لقد سجلنا، ولكن لم تخرج أسماؤنا في القرعة، لذا سنقوم بالعمرة". ولكن ماذا لو تيسر الحج في العام المقبل؟ بما أنك أنفقت مالك على العمرة، فلن تستطيع الذهاب للحج حينها. لذلك ينبغي للمرء توفير مال الحج أولاً ووضعه جانباً. والأفضل استثمار المال في الذهب وعدم الاحتفاظ به كعملة ورقية. ضعوه جانباً في مكان آمن. فإذا خرج اسم المرء في قرعة الحج، يمكنه الذهاب. وإذا لم يتيسر، يمكن أداء العمرة – ولكن ليس من هذا المال! هذا المال يبقى منفصلاً، لا تلمسه. يبقى مرصوداً بنية خالصة: "هذا مالي للحج". سيتقبل الله نيتك. حتى لو لم تستطع الذهاب وتوفيت – أطال الله في عمرك – يمكن إرسال شخص عنك بهذا المال، وتُكتب لك حجة. أما إذا كنت حياً وكان مقدراً لك، فستذهب بنفسك بهذا المال. لكن الناس في أيامنا هذه لا يفكرون بشكل صحيح. لم يعودوا يستخدمون عقولهم، بل سلموا التفكير لأجهزتهم، وأصبحوا يفعلون ما تمليه عليهم فقط... إذن، هكذا يجب أن تفعل: ضع مال الحج جانباً. وإذا فاض معك مال بعد ذلك، فقم بالعمرة. وإلا فاحتفظ بالمال. وحين يحين الوقت، تذهب للحج بإذن الله. وهكذا تكون قد أديت هذه الفريضة. وحتى لو ادخرت المال ولم تستطع الذهاب: لأن نيتك كانت خالصة واستعدادك كاملاً، فإنك تنال الأجر. إنه القدر. إذا لم يتيسر هذا العام، فربما العام المقبل. وإذا لم يكن العام المقبل، فبعد خمس سنوات. كما حدث هذا العام، حيث لم تخرج أسماء البعض في القرعة إلا بعد 16 عاماً. وحينها لا يكون لديهم مال ويشتكون: "ماذا نفعل الآن؟" حسناً، لقد أنفقت المال لأنك ذهبت للعمرة عشر مرات. لو كنت ادخرت المال، لكنت الآن مرتاح البال وتستطيع الذهاب للحج دون الحاجة لأحد. يجب على المرء استخدام عقله قليلاً. لقد وهبنا الله العقل والبصيرة. علاوة على ذلك، عليكم بالتشاور: "أأذهب أم لا؟ وكيف أرتب أموري؟" يقول الناس: "لم ينجح الحج، لنذهب للعمرة إذن". كما ذكرت: العمرة ليست فريضة. استعدوا للفريضة، والباقي سيتيسر إن شاء الله. رزقنا الله وإياكم. ويسر الله لمن لم يستطع الذهاب بعد، ورزقهم رحلة ميسرة، إن شاء الله.

إن نبينا (صلى الله عليه وسلم) دائم الاهتمام بأمته، ينادي "أمتي، أمتي" ويرجو نجاة جماعته. ومما لا شك فيه أن الذين يوقرونه سينالون النجاة. أما حال من لا يوقرونه فهو حال وخيم. ومصير أولئك الذين يعادونه هو الهلاك التام. فهم في الدنيا والآخرة قرناء للشيطان. فمن عادى نبينا (صلى الله عليه وسلم) فقد عادى الله عز وجل. ومن عادى الله فلن يفلح أبداً ولن يحقق النصر. بل هم في خسران دائم. وحتى إن بدا وكأنهم فازوا، فإن عاقبتهم دائماً مريرة. لذا يجب علينا أن نثبت على نهج نبينا (صلى الله عليه وسلم). وعلينا أن نظهر له التوقير. فكلما عظمناه ومدحناه، ارتفعت درجاتنا عند الله. ومن لا يوقره، لا قيمة له. حتى وإن قالوا: "أملك الكثير، وقرأت الكثير، وعندي مال وأتباع"، فكل هذا لا يزن شيئاً؛ فهم بلا قيمة. إنما القيمة الحقيقية تكمن في نبينا (صلى الله عليه وسلم) وفيمن يتبعه ويوقره. لقد تمنى جميع أنبياء الله عز وجل أن يكونوا من أمة نبينا. لأن هؤلاء الأنبياء يعرفون الحقيقة. وبما أنهم ليسوا كعامة البشر ويرون المقام الرفيع لنبينا (صلى الله عليه وسلم)، فإنهم يريدون الانتماء لأمته. ونحن، والحمد لله، من أمته. فيجب علينا أن نلزم طريقه دائماً. إن نسيانه والغرق في أمور الدنيا هو الغفلة. لا جعلنا الله من الغافلين، إن شاء الله. فالغفلة حال سيء. الغفلة تعني قضاء العمر في جهل حتى يستيقظ المرء فجأة. إنها تشبه النوم أو السكر. وحين يستيقظ، يكون قد فات الأوان وانقضى العمر. حفظنا الله ولا جعلنا من الغافلين.

وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِۦۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيّٞ كَرِيمٞ (27:40) يقول الله سبحانه وتعالى: "مَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِ". ومن لا يشكر: فلا شك أن الله سبحانه وتعالى في غنى عن أي أحد؛ إنه هو الغني. الله عز وجل لا يحتاج إلى شكر، ولا عبادة، ولا أي شيء آخر من أي أحد. من يفعل الخير، فإنما يفعله لنفسه؛ ومن يشكر، فهو الذي ينال الأجر والثواب على ذلك. ومن جحد وكفر، فهو وحده من يتحمل الوزر. وهذا يعني: حتى لو شكر الكون كله، لما كان في ذلك أي نفع لله عز وجل؛ فهو لا يحتاج إلى ذلك. وحتى لو كفر الكون كله أو جحد النعمة، لما ضر ذلك الله سبحانه وتعالى، ولما أثر فيه شيئًا. إن الله عز وجل هو الذي خلق البشر وجميع المخلوقات. فالأعمال الصالحة والخيرات والثواب مقدرة لهم أنفسهم؛ فهي تعود بالنفع الخاص على العباد. إنها لا تنفع الله في شيء. أحيانًا يقول الإنسان: "أنا أصلي، وأفعل كذا، وأفعل كذا". لكن في الحقيقة، ما يفعله لا ينفع إلا نفسه. الله عز وجل هو الذي تفضل عليك بهذه النعمة، وأنت المستفيد منها. أما إذا قلت: "لن أفعل ذلك"... أعاذنا الله، ولكن بعض الناس يغضبون أو يستاؤون فلا يصلون لذلك السبب. ولكن حتى لو كنت مستاءً، فإنك لا تضر إلا نفسك؛ ولن تلحق بالله عز وجل أي نقص أو ضرر بذلك. يجب على المسلمين والمؤمنين أن يعلموا هذا ويدركوه جيدًا. لا يليق أن تؤدي العبادة وتمنّ بها على الله؛ لأن الفضل والمنة لله وحده. وبما أنه سبحانه هو الذي وفقك للقيام بهذا العمل الصالح، فالواجب عليك أن تكون شاكرًا له. نسأل الله أن يرزقنا دوام الشكر على نعمه، إن شاء الله. عسى ألا يزول شكرنا، وألا نقع في الكفر. فلنرضَ بكل قضاء يقضيه الله عز وجل، ولنعش دائمًا ممتنين وراضين، إن شاء الله.